诗篇 26 篇

本篇诗篇大体上与前一篇相似。先知遭受种种冤屈的压迫，在世上找不到任何援助，便恳求神的帮助，求他为一个无辜受苦之人伸张公义，为他的清白作见证。由于他所对抗的是假冒为善之人，他便诉诸神的审判，严厉责备他们虚假地承认神的名。在结尾处，他仿佛已经得着所求的，便应许要为神的拯救献上赞美的祭。

大卫的诗。

诗篇 26:1-4

1. 耶和华啊，求你为我伸冤！我刚才已经说过，大卫之所以投诉于神的审判，是因为他在人中间既找不到公平，也找不到仁慈。那译作伸冤的希伯来文一词，意思是受理一桩案件。所以这里的意思，就如同大卫呼求神作他权利的护卫者¹。当神暂时把我们交在仇敌的横暴与放肆之下时，他似乎不顾我们的案情；但当他拦阻他们随意攻击我们时，他就清楚显明，护卫我们的案情正是他所看顾的事。因此，让我们从大卫的榜样学习：当我们得不着人的帮助时，就当投奔神的审判台，倚靠他的保护。接下来的那一句，解经家们的解释各不相同。有人把它与第一句连读：耶和华啊，求你为我伸冤，因我向来行事纯全；另有人则把它归于末一句：因我向来行事纯全，所以我必不摇动。 依我看来，把它与两者都相连，也是合宜的。既然维护并保障公义的案情本是神自己的工作，诗人在立他为自己的护卫者时，也就传召他作自己纯全与信靠的见证人，并由此生出得着他帮助的盼望。反之，若有人认为这两句当分开，那么最有可能的读法便是：主啊，求你为我伸冤！这一句独立成句，随后接着第二个祈求：求神不容他摇动，因他行事无可指摘、正直无伪，…… 但那个物主代词我的里有一层力量，是解经家们所忽略的。因为大卫并非单单声明他向来正直，而是说他一直行在正直的道路上，绝不因人以何等强大的诡计攻击他，就被逼离自己的心志。当恶人以强暴或诡诈来攻击我们、要将我们倾覆时，我们知道要始终保持同样的刚毅是何等艰难。我们把得胜的希望寄托在决然有力地以力抗力、以术制术之上。而这一试探尤其困扰那些诚实坚定、在别的事上原本热心行善的人，因为仇敌的残暴迫使他们偏离正路。因此，让我们从大卫的榜样学习：即便有机会摆在我们面前可以加害仇敌，即便他们用各种手段逼迫我们、激动我们，我们仍要在自己的路上坚立不移，绝不容自己以任何方式被引离，不再坚守纯全的道路。

2. 耶和华啊，求你察看我²！ 大卫越是看到自己无端地被卑劣的中伤所追击，就越是被那强烈的悲痛所激动，毫无惧怕地宣告自己的正直。他不只是洗清自己外在的罪；他也夸耀自己内心的诚实和情感的纯洁，同时暗暗把自己与仇敌相比。他们既是彻头彻尾的伪君子，还骄傲地夸口自己敬畏神，他就在神面前揭露他们那厚颜无耻的放肆与蛮横。这样的抗辩也表明他何等深知自己，竟敢把自己内心一切隐秘之处交付神来鉴察。然而当注意的是，逼他如此为自己申辩的，乃是仇敌的邪恶。他若不是被人不义地定罪，他必谦卑地求免这样的鉴察，因为他深知自己虽然热心行义，却远未完全。但他既觉得自己是被诬告的，人的不义与残忍就使他放胆毫不迟疑地上诉到神的审判台前。他既知道在那里外表的清白毫无用处，就把自己内心那纯正的诚实呈上。有些人在此所作的分别——说心指较高的情感，肺腑指他们所谓肉欲的、较为粗俗的情感——与其说是扎实的，不如说是纤巧的。我们知道，希伯来人以肺腑一词指人里面最隐秘之处。所以大卫既自知无辜，就把整个人交付神来鉴察；他不像那些漫不经心、或者说愚顽的人，自己奉承自己，以为可以用假面欺骗神。相反，显然他是在诚实而彻底地省察了自己之后，才如此坦然地站在神面前。我们若想要得神的称许，尤其必须记住这一点：当我们被人不义地逼迫时，不但要戒绝以牙还牙，还要在正直的心志中持守到底。

3. 因为你的慈爱常在我眼前。 这一节可以看作一个完整的句子，也可以分为两部分，其含义几乎相同。若采用前一种读法，两个动词都带有强调的意味，如此可作：”耶和华啊，因为你的慈爱始终在我眼前，我也倚靠你的信实，所以我抑制了心中一切邪恶的欲念，免得被仇敌的恶意所激，被迫以恶报恶。”照这样解释，就是在陈明缘由。另一种解释也并非不妥，即：”因为你的慈爱在我眼前，我便行在你所吩咐的真理之中。”照此，那个连接词就如希伯来人常见的用法一样，是多余的。虽然这一解释与前者相近，我却宁愿采取那与经文字句距离较小的一种。既然这是一种罕有而艰难的德行——不单在大受试探之时约束自己不行恶事，更要保守内心的纯全——先知便宣明他在如此强烈的试探之中是如何持守自己的道路的：他告诉我们，这是借着把神的慈爱——那如此细心地保守他仆人的慈爱——摆在眼前，免得自己偏向恶行，就失去了神的保护；又借着倚靠神的信实，他忍耐持守自己的心灵，坚信神绝不撇弃那些信靠他的忠信之人。诚然，他若不是倚靠神的慈爱，就不可能在如此众多、如此猛烈的攻击之中，如此坚定不移地行在纯全的路上。这的确是神的儿女与属世之人之间一个显著的差别：前者盼望主的手使事情终得美好的结局，因而倚靠他的话语，不被焦躁驱使去行奸恶之事；后者虽然持守正当的理由，却因不认识神的护理，就被驱来赶去，随从不法的计谋，投奔诡诈，总之，除了以恶胜恶之外别无他念。因此，他们的结局何以悲惨愁苦、常至凄绝？岂不正是因为他们藐视神的恩眷，任凭自己陷入狡猾与欺骗么？总而言之，大卫之所以坚定地保守自己的正直，是因为他已定意让神作他的引导。所以他首先提到神的慈爱，其后又加上他的信实，因为那使我们能在一切试探之中以不屈的勇气行走的慈爱，唯有借着他的应许才为我们所知。

4. 我未曾与虚妄人同坐。 他再次申明自己与仇敌之间存在何等悬殊的差别。因为这一对比始终值得留意：恶人虽以种种损害与恶谋加害于他，却终究不能使他偏离正直之道。这一节也可与前一节相连，视作前句的补足，意即：大卫因倚靠神的恩眷，便远离了那些诡诈之人。坐与行二词，按诗篇 1 篇所言，乃指同谋与共事。大卫否认自己与虚妄诡诈之人有任何往来。诚然，要把我们从恶人的聚集中召回并救出，最好的良方莫过于定睛仰望神的良善；因为凡在神保护的确信中行走、将万事交托祂护理的人，绝不会效法他们的诡诈。他在前半句称之为虚妄人的，随即又称他们为 נעלמים，naälamim，即深藏隐匿、裹于诡计之中的人³。因为掩饰的虚妄正在于此：诡诈之人心中所藏的，与口舌所宣告的截然不同。然而，把此字源于 עלם，alam，意为玩耍，却是荒谬的，因为在此处将他们的欺骗比作孩童的游戏并不合宜。我固然承认，凡专务诡诈的人都是戏弄人的；但既然此字分明指出一切谎言与欺骗的源头，又何必求助于这般牵强的解释呢？如此，那坚定仰望神应许的信心，便恰恰与一切乖僻不义的计谋相对；每逢我们不以当有的尊荣归给神的看顾，不信便使我们陷入这等计谋之中。大卫以自己为例教导我们：当神应许我们在祂手中得安稳时，我们丝毫不必惧怕自己的正直会使我们成为不敬虔之人的猎物。神的儿女固然有智慧，但他们的智慧与肉体的智慧全然不同。在圣灵的引导与管理之下，他们对一切网罗都必要地加以防备，却绝不施行任何诡诈。

诗篇 26:5-7

5. 我恨恶恶人的会。 诗人再次表明他何等憎恶不敬虔的人。先前他否认自己与他们有任何相交；如今他更明确地宣告，他怀着厌恶之情逃离他们的同伴，因为我恨恶这话正是此意。诚然，恶人到处遭人憎恨；然而有几人肯从他们中间抽身出来，免得效法他们的恶行呢！大卫两样都申明了：他告诉我们，他恨恶他们的交往，也与他们毫无相通；由此可见，他所争战的与其说是针对他们的人，不如说是针对他们的恶行。他还提到另一个分寸，就是他躲避恶人，却并不因此离弃神的会众，也不从那些神藉着神圣的吩咐命他与之来往的人中间退出。许多人在这事上大大地错了；他们一看见恶善相杂，就以为若不立刻从整个会众中抽身出来，自己必被污秽沾染。这种偏执曾把古时的多纳徒派（Donatists），以及在他们之前的洁净派（Cathari）与诺瓦天派（Novatians），驱入贻害无穷的分裂之中。在我们这个时代，重洗派（Anabaptists）也出于类似的臆想，从神圣的聚会中分离出去，因为他们认为这些聚会并不像他们所愿的那样毫无玷污。此外，多纳徒派在某次会议上因死抠字句而使自己沦为笑柄。当时召集了一次会议以平息纷争，会议主席出于礼遇请他们就座，他们却答说要站着，因为「与恶人同坐」是不合法的。奥古斯丁（Augustine）风趣地回应道：那么，你们的良心怎么容许你们进到我们中间来呢？因为这句与那句同样写着：我必不进入恶人中间，也不与不敬虔的人同坐。 因此，大卫谨慎地节制他的热心，一面与不敬虔的人分离，一面仍不停止常到圣殿去，正如神的诫命和律法所定的次序所要求的。当他称他们为不敬虔之人的会时，我们无疑可以断定，他们人数不少；不仅如此，很可能他们那时招摇过市，仿佛惟独他们高过神的百姓，且辖制他们；然而这并未拦阻大卫照常前来献祭。诚然，教会当以公众的谨慎，防备自己被这等罪恶玷污，各人也当在私下、在自己的本位上竭力，免得自己的懈怠与姑息助长这些恶行所生的乱象。然而，纵使这种严谨未能以应有的用心施行，这也丝毫不能拦阻任何信徒虔诚圣洁地留在教会的团契之中。同时当留意的是：留住大卫的，乃是他与神并与圣物的相交。

6. 我要洗手表明无辜。大卫在这些话中提到献祭的日常惯例，藉此把自己与那些自称献上同样敬拜、又在圣所的事奉中挤身向前、仿佛唯独他们才有资格执行这些事的人区别开来。所以，既然大卫与这些假冒为善的人在这一点上是相同的，就是他们同样进入圣所、同样围绕圣坛，他便进一步表明自己是真敬拜者，声明他不仅殷勤遵行外在的礼仪，更是带着不虚假的虔诚前来敬拜神。显然他在此暗指律法之下所行的那庄严的洗濯之礼⁵。因此，他责备假冒为善之人那粗鄙的迷信：他们只求水的洁净，却忽略了真正的洁净；然而神设立这外在记号的本意，乃是要人思念自己内里的污秽，从而激励他们悔改。单单外在的洗濯，对假冒为善的人不但无益，反而使他们离神更远。所以当诗人说我要洗手表明无辜时，他是暗示这些人藉着他们的洗濯只是招来更多的污秽与污浊。希伯来文נקיון，nikkayon（尼迦永），意指任何事物的洁净，并被喻指为无辜。由此可见，假冒为善的人从他们的洗濯中丝毫得不着道德上的洁净，大卫便讥笑他们在这类礼仪中枉然劳苦、自我折磨的辛劳。因此，恶人在教会中无论被高举到何等地位，纵然成群的恶人挤满我们的圣所，让我们效法大卫的榜样，以这样的方式举行我们信仰的外在宣认，就是不以其外在礼仪诡诈地取代真实的虔诚。这样，我们才必洁净，脱离一切邪恶的污点。此外，因为百姓不得触摸祭坛，大卫就用了围绕一词⁶。

7. 我要叫人听见，等等。 在这些话中，他表明自己将献祭归回其本有的用途与目的，而这正是假冒为善之人所远远不能行的。他们既不认识，也不思想神设立敬拜礼仪究竟为何目的，只以为凭着他们矫饰的排场与形式硬闯到神面前就够了。因此，大卫为要把属灵的敬拜与那虚构假冒的敬拜分别出来，便声明他进入圣所乃是为要宣扬神名的颂赞。然而，他的话中有提喻的用法，因为这里只提到一种敬拜，其实在献祭之时，所要求的不单是感谢，也包括悔改与信心的操练。但既然献祭的终极目的，或至少其主要目标，乃是借着如此承认神的恩惠而颂扬他的美善，那么把敬拜的其余各部分都包括在这一项之下，也就没有什么不妥了。

因此，在诗篇 1:14 中，赞美的祭被置于一切外在礼仪之上，仿佛全部敬虔都单单在于此。同样，在<19B612>诗篇 116:12 中说：「我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。」再者，为要更好地彰显神那已被公认的大能，更有力地颂扬他的恩惠，大卫用了奇妙一词；仿佛他是说，神帮助他的方式绝非寻常。

诗篇 26:8-11

是你荣耀居住的地方。9 不要把我的灵魂和罪人一同除掉，不要把我的性命和流人血的一同除掉⁸；10 他们的手中有奸恶，右手满有贿赂。11 至于我，却要行事纯全；求你救赎我，怜恤我。

8. 耶和华啊，我喜爱…… 在这一节里，他印证了自己先前所说的话，就是他进入圣所并非漫不经心，乃是带着郑重的虔敬。不敬虔的人虽然也常出入圣会，却不过把那里当作藏身之处，以为可以躲开神的眼目。反之，真正敬虔、心里清洁的人到那里去，并非为着虚浮的炫耀；他们既真诚地一心寻求神，就甘心乐意、满怀爱慕地使用神在那里所赐给他们的帮助；他们从中所得的益处，就在他们心里生出对这些事的爱慕与渴望。这番宣告进一步表明：大卫的信心虽然超乎众人，他却仍不免惧怕仇敌的暴行会夺去神赐给祂教会的那些寻常的教导之法。他自觉需要教会共有的规范与秩序，因此殷切劳苦，要保住自己对这些的享用。由此我们可以推知：那些藐视宗教崇事、以为可有可无的人，是何等的狂傲不敬——连大卫自己都不能没有这些。我承认，在那些日子里确实另有一层情形，就是律法如同启蒙的师傅，与我们相比，是把古时的百姓拘管在仆役的地位之下。然而在这一点上我们的光景与他们无异：我们信心的软弱，与他们一样需要扶助。神既为此设立了圣礼，并教会的全套秩序，那些轻率地撇弃这些崇事的人，其骄傲何等可怕——我们分明看见，这些崇事在神那些敬虔的仆人眼中是何等宝贵。希伯来文 מעון，me-on，有人认为是从一个意为眼目的字根⁹而来，便译作华美或显现。七十士译本就是这样翻的¹⁰。但这字几乎处处都用来指居所，这解法更为质朴，所以我宁愿保留它。圣所被称为神的殿，又称为祂荣耀的居所；我们也晓得，圣经中何等频繁地用这一类说法来见证神的同在。这并不是说神真住在一座帐幕里，或是要把祂百姓的心思拘限在属地的表记上；乃是必须提醒信徒记念神现今的良善，免得他们以为寻求祂是徒然的——这一点我们在别处已经说过。如今，神的荣耀若要住在我们中间，就必须有它活泼的形象在道与圣礼中照耀出来。由此可见，教皇党人中间所算为殿宇的，不过是撒但污秽的淫窟罢了。

9. 不要把我的灵魂和罪人一同除掉。 他既已申明自己的无辜，就再次转向祷告，呼求神为他辩护。乍看之下，求神不要将义人与恶人一同卷入毁灭，似乎是件奇怪的事；然而神以慈父般的宽容，在祷告中允许他的百姓有这样的自由，好叫他们藉此自行平息心中的焦虑，胜过那试探他们的惧怕。大卫在构思这祈求时，为要脱去焦虑与惧怕，就把神公义的审判摆在自己眼前——在神看来，再没有什么比善恶不分、混杂一处更为可憎的了。希伯来文 אספ，asaph，有时意为聚集，有时意为毁灭。在此处，我认为它的意思是堆聚成堆，正如在混乱的屠杀中常有的情形。这正是亚伯拉罕所提出的诘问：

“将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。 审判全地的主岂不行公义吗？”（创世记 18:25）

所以，让我们记住：这些祷告的形式乃是圣灵所口授的，为要使信徒毫不迟疑地确信，神仍旧坐着察问每一个人的案情，好在末了施行公义的审判。在第二个分句中，他不用恶人一词，而用好流人血的人，是将他先前所说的加以扩充。因为虽然许多恶人并非一下子就冲向杀人流血，然而日子久了，他们必渐渐硬着心变得残忍；撒但也不容他们安歇，直到把他们推入流血的罪行之中。

10. 他们的手中有奸恶。 希伯来文 זמה，zimmah（齐玛），本义是指内心的诡计或阴谋。但此处将它用在手上，也并非不当，因为大卫要表明：他所论到的这些恶人，不单在暗中构想诡诈，更用手大力施行他们心里所谋算的恶。他接着说，右手满有贿赂，从这话我们可以推知，他所指出要人留意的并非平民百姓，而正是那些最惯于行这等败坏之事的权贵。虽然平庸卑下之辈也可能为着酬报被人雇用，被收买去充当作恶的爪牙，然而我们知道，贿赂主要是献给审判官以及其他掌权的大人物的；我们同样知道，在这里所指的那个时代，正是最恶的人执掌权柄。因此，大卫哀叹公义被拿去出卖，就毫不足奇了。这话又进一步警戒我们：凡以馈赠为乐的人，几乎不可能不把自己卖给不义。神宣告说

「因为贿赂能叫智慧人的眼变瞎了，又能颠倒义人的话」，（申命记 16:19。）

11. 至于我，却要行事纯全。 在这一重复中，有一个值得注意的情形，使大卫的义更清楚地显明出来；就是说，在如此众多的试探当中，他仍坚定不移地持守自己的道路。他看见许多人因着贿赂顷刻之间暴富，正如我们今日仍看见那些执掌权柄的人，在极短的时间内为自己积攒极多的财富，建造华美的宫室，将自己的地业向四方广为扩张。既然没有任何诱饵能引他在这事上效法他们的样式，他便显出了罕见而卓绝的美德。因此他真实地宣告说，虽然世人以那些人为有福，他却未曾被引诱离开自己素常的纯全，如此便可见他把更多的归给神的护理，而非归给邪恶的手段。所以，他恳求神救赎他，因为他被冤屈所压，又受各样的试探，他单单倚靠神，深信神必搭救他。由此我们可以断定，他此时已陷入极大的困境。他又加上一句：怜恤我，藉此表明这拯救乃是从神的恩典流出，以恩典为其真正的源头；而我们前面已经看到，原因常被用来指代结果。

诗篇 26:12

这节经文可以有两种解释。有些人认为大卫在此宣告他如何殷勤地在人前持守正直；但我更倾向于认为，他是在颂扬神向他所施的恩典，同时也立志感恩。因此，他借着这个隐喻告诉我们，他蒙保守得以安稳。他既知道惟有神的手才使他得以站立，就转而献上赞美与感谢。而且他不只是说要在私下承认神加给他的良善，更要在公开场合承认，好叫神子民的会众都作这事的见证。每个人都极有必要公开传扬自己所经历的神的恩典，作他人信靠神的榜样。¹²