诗篇 25 篇

本诗篇由默想与祷告交织而成。大卫遭仇敌残暴对待，被苦苦逼迫，为要从神得着帮助，他首先承认神以此为管教和惩治他罪的手段，乃是公义的；因此他祈求罪得赦免，好叫他既得享神恩眷的确据，又蒙拯救。接着他恳求圣灵的帮助，好使他靠着圣灵的扶持，即便身处如此众多的试探之中，仍能持守敬畏神的心。他又在多处穿插默想，以此激励自己更加信靠神，并把心思从世界的诱惑中收回。

大卫的诗。

诗篇 25:1-3

1. Unto thee, O Jehovah! etc.（耶和华啊，我的心仰望你） 诗人在起首就宣告，他并不像不敬虔的人那样被驱来赶去，而是将自己一切的愿望与祈求都单单指向神。没有什么比在向神祷告时摇摆不定、像外邦人那样四处张望世界的某种帮助，同时又离弃神、或不直接投奔他的看顾与保护，更与真诚恳切的祷告相违背了。有些人以为大卫在此宣告他已将自己完全奉献给神，仿佛把自己献为祭物，这些人并未正确领会这段经文的含意。其意思毋宁是：为要坚固他得蒙所求的盼望，他宣告了祷告中最要紧的一件事，就是他已将盼望定在神身上，他没有被世界的诱惑所网罗，也没有被阻挡而不能全然真诚地将心灵举向神。因此，为使我们能正确地向神祷告，让我们受这条准则的引导——不要让各种不确定的盼望分散我们的心，也不要倚赖世上的援助，而要将真诚恳切地向神举心的尊荣归给他。此外，这动词固然当译为 I will lift up（我要仰望），但我仍随从其他解经者，将它改为过去时态，I have lifted up（我已仰望）。然而大卫用未来时态，是要表明这是一个持续不断的动作。

2. 我的神啊，我素来倚靠你。 从这一节我们得知（这一点在下文会更清楚地显明），大卫所面对的是人；但因他确信仇敌不过是神手中的鞭子，他便有充分的理由求神以其大能约束他们，免得他们愈发狂傲，一味放肆无度。他用倚靠一词，印证了他方才所说「将心灵仰望神」那句话；因为这词或是用来描述信徒的心灵如何被举起，或是把信心与盼望说成产生这果效——即心灵得以上升——的缘由。诚然，这正是那双翅膀，我们的心灵藉此超越今世，被举向神。可见大卫是以全心的渴慕被带到神面前，因他信靠神的应许，就凭此盼望那确实的拯救。当他求神不容他羞愧时，他所献上的祈求乃是取自圣经一贯的教训，就是：凡倚靠神的人，永不至于羞愧。他在此陈明、用以感动神怜悯他的那个理由，也当留意。这理由就是：不要使他暴露在仇敌的讥笑之下；这等骄傲既为神所憎恶，同样也深深刺伤敬虔人的心。

3. 凡等候你的，等等 若把这几句话按祈愿的语气来解，仿佛大卫是说：愿凡等候你的都不至羞愧，那么在本节中，他便是继续他的祈求，并将他先前单就自己所说的话，推及一切信徒。但我更倾向于按另一种意思来理解这些话，视之为大卫在此显明神的恩典所要结出的果子，就是从他的拯救中所生出来的。而凡这个词有其特别的力量；因为他知道自己被许多人注目，他信靠神的名声也早已远播，所以他的意思是：在他身上所要成就的事，必要广远地传开，成为众人的榜样，一面使一切神的儿女得以复兴、得以振奋，一面又将恶人的骄横抛在地上。这些话也可以从另一层意思去理解，就是大卫为坚固自己的信心，把神在他话语中屡次所作的应许摆在自己面前。但我上面所解释的意思，似乎更为合宜。他所说的无故行奸诈的人，无疑特别是指他的仇敌。因此，他宣告说：当他得蒙拯救时，这拯救的益处并不单由他一人享受，其果效必要延及一切真信徒；正如反过来说，倘若他被神撇弃，许多人的信心便要动摇。在本节末一句中，他将其与前一句对置，论证说：当恶人蒙羞倒地时，这就归荣耀与神，因为他们在兴盛中所纵情的夸口，乃是公然戏弄神，他们竟不顾神的审判，反倒更加放胆行恶。他加上无故一词，只是要显出这罪的加重之处。人的邪恶总是更难容忍的，就是当他并未受人亏负，却出于自己的心意，起来加害那无辜无过的人。

诗篇 25:4-7

4. 耶和华啊，求你将你的道指示我。 大卫所说的耶和华的道，正如我们在别处所看到的，有时是指事情顺利兴旺的结局，但他更常用这个说法来指圣洁公义生活的准则。既然紧接下一节出现了真理一词，我认为他在此处所献上的祷告，其意思是这样的：主啊，求你使你的仆人坚定持守你应许的确信，不容他偏离左右。当我们的心思如此安定于忍耐时，我们就不会轻率行事，也不会采用不正当的手段，而是全然倚靠神的护理。因此，大卫在此处所渴慕的，不仅是被神的灵引导、免得偏离正路，更是求神向他清楚显明祂话语中应许的真实与信实，使他能在神面前平安度日，脱离一切的急躁不安¹。若有人宁愿把这些话作一般意义来理解，仿佛大卫是将自己全然交托给神、任凭神管理，我也不反对。然而，因我认为很可能他是在下一节以真理之名来解释他此处所说的神的道路与路径，所以我毫不迟疑地把这祷告归到这一情境上，就是：大卫惟恐自己屈从于急躁的情绪、或复仇的欲望、或某种放纵而不合法的冲动，便求神的应许深深铭刻镌镂在他心上。因为我先前说过，只要”神顾念我们”这个念头在我们心中占上风，它就是抵挡试探最好、最有力的方法。然而，若有人宁愿把神的道路与路径理解为祂的教义，我仍然坚持这一定论：诗人的话语中暗指的是那些突发而失序的情绪——当我们被逆境抛掷时，这些情绪在我们心中兴起，把我们急速推入错谬那弯曲诡诈的路径，直到它们在合宜的时候被神的话语所制伏或平息。因此，其意思乃是：主啊，无论遭遇什么，求你不容我从你的道路上跌落，不容我被对你权柄的任意悖逆或任何别的罪恶欲望掳去；倒要让你的真理藉着我谦卑的顺服，保守我处于安静的歇息与平安之中。此外，他虽屡次重复同一件事，求神使他晓得祂的道路、在其中教导他、并引导他进入祂的真理，这些说法却并非冗赘。我们的逆境常如迷雾遮蔽双眼；人人都从自己的经历知道，当这些黑暗的云雾持续之时，要辨明我们当行的路是何等困难。但若连大卫这样卓越的先知、赋有这样多智慧的人，尚且需要神的教导，那么我们若在苦难中，神不从我们心里驱散那些拦阻我们看见祂亮光的黑暗云雾，我们又将如何呢？所以每逢有什么试探袭击我们，我们都当祷告求神使祂真理的光照耀我们，免得我们诉诸罪恶的诡计，以致走迷失丧，误入那弯曲禁止的路径。

同时，我们应当留意大卫在此为加强其祷告所用的论据。他称神为拯救他的神，乃是要从他已经从神所领受的恩惠着眼，坚固他对神将来的盼望；接着他又重申自己对神的信靠。因此，这论据的第一部分取自神自己的本性，以及可以说是属乎他的本分；也就是说，因为他既担保要维护敬虔人的福祉，在他们急难中施以帮助，那么在此基础上，他也必继续向他们显出同样的恩眷，直到末了。但是，既然我们对神的信靠必须与他向我们所施的大恩相称，大卫便同时在宣告自己恒忍不变的心志时提出这一点。因为，他用「终日」或「天天」这一说法，表明自己以坚定不倦的恒心专一倚靠神。诚然，信心的特性正在于此：即使处在最艰难的境况中，也始终仰望神，忍耐等候他所应许的帮助。为叫追念神的恩泽能滋养并托住我们的盼望，让我们学会思想神已经向我们所显明的恩慈，正如我们看见大卫所行的：他以此为信靠的根基，因他在自己亲身的经历中寻见神乃是拯救的创始者。

6. 耶和华啊，求你记念； 由此首先可见，大卫正遭受沉重的苦难与试炼，以致他完全失去了对神怜悯的感觉：因为他呼求神为他记念他的慈爱，那口吻仿佛神已把这慈爱全然忘记了。因此，这是一个极度痛苦、被忧伤压垮之人的哀诉。我们可以从中学到：虽然神有时会暂时从我们身上收回一切良善的凭据，并且似乎全不顾念那折磨我们的种种患难，甚至仿佛我们是与他无关的外人、并非属他的子民一般撇弃我们，我们仍必须勇敢争战，直到从这试探中得释放，诚心献上此处所记的祷告，恳求神照他从前待我们的方式回转过来，重新向我们显明他的良善，以更恩慈的方式待我们。这样的祷告惟有在神向我们掩面、似乎全不理会我们的时候，才用得合宜。此外，大卫既诉诸神的怜悯（或曰恻隐）与良善，就见证他并非倚靠自己的功德作为盼望的根基。凡把一切都单单归于神怜悯之泉源的人，就必在自己里面找不出任何在神面前配得报偿之物。然而，大卫所经历的这段间断，成了拦阻他自由亲近神的障碍，他便以最上好的良药胜过它——就是思想：神虽然按其本性原是满有怜悯的，却可能隐藏自己，暂时不显明他的大能，但他总不能背乎自己；也就是说，他不能脱去那属乎他本性的怜悯之情，这怜悯正如他永恒的存在一样，绝不能止息。但我们必须坚定持守这一教义：神从起初就是满有怜悯的，因此若有时他似乎严厉待我们、拒绝我们的祷告，我们也不可臆想他行事与他真实的本性相违，或是他更改了他的旨意。由此我们便明白，圣经何以处处告诉我们：历世历代神都以慈爱的眼目看顾他的仆人²，向他们施行怜悯——其用意正在于此。至少我们当以此为确定不移之理：神的良善虽有时隐藏，仿佛被埋没不见，却永不能被熄灭。

7. 求你不要记念我幼年的罪愆。 我们的罪好像一堵墙横亘在我们与神之间，拦阻他垂听我们的祷告，也拦阻他伸手搭救我们；大卫在此便是要除去这道障碍。总的说来，人若不先求赦免自己的罪，其祷告的方式便是错谬的，也是徒然的，这实在是真确的。神若不与我们和好，我们就毫无指望从他得着任何恩眷。他若不先白白地使我们与他自己和好，又怎会爱我们呢？因此，如我所说，祷告正当而合宜的次序，乃是一开始就求神赦免我们的罪。大卫在此明明白白地承认：他若非得着自己罪愆的涂抹，就断不能以别的途径有分于神的恩典。所以，为要叫神记念他向我们所施的怜悯，就必须叫他忘记我们的罪；因为一看见我们的罪，他就转眼不施恩于我们了。与此同时，

诗人藉此更清楚地印证了我在前面所说的：虽然恶人残忍地待他、不义地逼迫他，他却把自己所受的一切苦难都归咎于自己的罪。因为他若不是承认：仇敌加于他的残酷对待，不过是他理当承受的刑罚，他又何必求告神的怜悯，恳求赦免自己的罪呢？因此，他转念思想自己苦难的根本原因，好寻得真正的良药，这是明智之举；他也藉此以身作则教导我们：每当有外在的患难临到我们身上时，我们不但要恳求神救我们脱离患难，更要求他涂抹我们的罪——正是这些罪惹动了他的震怒，使我们自招管教的杖。我们若不这样行，就要效法那些拙劣的医生：他们忽略病根，只求缓解疼痛，仅用些外在偶得的药方来医治。此外，大卫所承认的并非只是些轻微的过犯（假冒为善之人惯常如此，他们笼统而敷衍地认罪，或是要为自己寻个托辞，或是要减轻自己罪孽的深重）；他乃是把自己的罪一直追溯到幼年，思想自己曾以何等多的方式惹动神向他发怒。他题到自己年轻时所犯的罪，并不是说他对晚年所犯的罪毫无记忆；乃是要显明：他自认更加该受重罚³。第一，他想到自己犯罪并非始于近日，乃是长久以来罪上加罪，于是——若容我们如此说——他在这累积的重担之下俯伏下来；第二，他暗示：神若按律法的严格与他计较，那要被提出来定他罪的，就不只是昨日或近几日的罪，乃是他从婴孩时期以来一切得罪神的事，如今都可以公义地归到他身上。所以，每当神以他的审判和忿怒的记号使我们惊惧时，我们就当想起，不单是我们近来所犯的罪，也要想起我们过往一生的一切过犯，这些都给我们重新羞愧、重新哀恸的理由。再者，为要更充分地表明他所祈求的是白白的赦免，他在神面前所倚靠的惟有神自己的美意；因此他说：

求你依你的慈爱记念我。当神将我们的罪投入遗忘之中时，这就使他以慈父之心眷顾我们。大卫找不出别的缘由来解释神这般父亲般的眷顾，只能归因于他本为善；由此可见，除了他自己的美意之外，再没有什么能促使神悦纳我们。当经上说神照他的怜悯记念我们时，我们便暗暗被提醒：有两种截然相反的记念方式——一种是他在烈怒中追讨罪人，另一种是他向那些看似一时被他置之不理的人重新显明他的恩眷。

诗篇 25:8-11

8. 耶和华是良善正直的。 他在祷告的进程中仿佛稍作停顿，让自己的思绪默想神的良善，为要以重新点燃的热切回到祷告中。信徒们感到，除非不断以新的激励来激发自己，他们的心在祷告中很快就会疲乏；如此难得而艰难的，乃是坚定不倦地持守这一本分。的确，正如人必须频频添加燃料才能使火不灭，祷告的操练也需要这类帮助的扶持，才不至于衰颓，最终完全熄灭。因此，大卫渴望激励自己坚忍到底，便对自己说话，肯定神是良善正直的，为要藉着默想这真理而得着新的力量，更加踊跃地回到祷告中。但我们必须留意这一推论——既然神是良善正直的，他就向罪人伸出他的手，将他们再度带回正路。若把一种唯独向配得的人、有功德的人才施行的正直归给神，这乃是对他品格冷淡的看法，对罪人毫无益处；然而世人通常正是认为神的良善不过如此。何以百人之中难有一人将神的怜悯应用在自己身上？岂不是因为人把它限于那些配得怜悯的人么？不然；相反，这里说，神向违犯者指明道路，正是给出他正直的明证；这与呼召他们悔改、教导他们正直地生活是同一意思。的确，倘若神的良善不曾深入直到阴间，就绝无人能有份于它。那么，就让教皇党人尽情夸耀他们所想象的预备工夫罢；但让我们以此为确凿无疑的教义：若神不以他的恩典先临于人，他们就都要全然灭亡。因此，大卫在此称颂这所谓的先临之恩（preventing grace）——它显明出来，或是在神起初呼召我们时，藉着重生之灵更新我们败坏的本性；或是在我们因自己的罪偏离他之后，他将我们重新带回正路。因为既然连神所收纳为门徒的人在此也被称为罪人，可见他是藉着他的圣灵更新他们，使他们成为受教而顺服的人。

9. 他必按公平引领谦卑人。 诗人在此指出神向那些被他的能力所制伏、伏在他轭下、甘心背负、顺服他统治之人所显明的第二样恩典。然而，人心天然自高自大、充满骄傲，若未先被降卑制伏，这样的受教之心就绝不会在任何人身上出现。希伯来文 ענוים，anavim，意为贫穷的或受苦的，又常以比喻的用法指温柔谦卑的人；因此大卫在这词底下，很可能不单包括谦卑的恩典本身，也包括那用来约束并制伏肉体悖逆的种种苦难。这就如同他说：神先使他们降卑，然后就慈爱地向他们伸手，一生一世引领、导引他们。此外，有些人把公平与耶和华的道这些词理解为公义而有条理的生活方式；另有些人则把它们归于神的护理，这一解释似乎更为正确，也更合乎上下文，因为紧接着就说：耶和华的一切道都是慈爱诚实。 所以其意思是：那些心里真正降卑、被带到神面前信靠他的人，必要经历他何等眷顾他的儿女，何等丰足地供应他们的需要。因此，公平与耶和华的道这些词，在此处不过是指他的治理；他在这治理中显明自己如同慈父，特别关切儿女的福祉：他们受欺压时便救他们脱离，他们跌倒时便扶他们起来，他们忧伤时便使他们欢欣得慰，他们遭难时便施以援手。由此我们看出，神向我们施恩是按着怎样的次序进行的。第一，当我们偏行己路、离他而去，或者说，当我们早已成了逃亡者与流放者时，他把我们再领回正路，约束我们的悖逆；我们从前既是顽梗背逆的，他如今便制伏我们，使我们顺服他的义；第二，他既已使我们受苦、试炼我们，却不撇弃我们，乃是在藉着十字架把我们陶造、操练成谦卑温柔之后，仍旧显明自己是智慧而周全的父，一生引导指教我们。

10. 耶和华的一切道。 有些人以为这节经文是在描述律法的教训真实而甘美，凡遵守律法的人确实感到它是如此，仿佛这处经文与耶稣基督所说的那句话意思相同；这种解释是错误的。

「我的轭是容易的，我的担子是轻省的。」 (马太福音 11:30)

这样的解释不仅牵强，而且很容易由许多类似的经文来驳倒；在那些经文中，耶和华的道, 一语都是取被动的含义，指他以慈父的方式对待属他的百姓，护卫他们、眷养他们；不仅如此，甚至指他在治理和引导这世界诸事上的全部作为。这里所说的意思是：神以这样的方式对待他的百姓，使他们在一切事上都能从经验中发现他是有怜悯、有信实的。大卫在此并不是在讲神对待全人类时所显明的性情，而是讲他自己的儿女所体验到的他是怎样的一位神。我们在诗篇 18:26 已经看到，他对顽梗悖逆的人是严厉苛峻的；即便他以怜悯宽容他们的罪孽，恩慈地对待他们，我们仍然发现，他们远没有以他为完全的享受、也不信靠他的应许，反倒毫无知觉于他的美善。不仅如此，一旦有任何逆境临到他们，他们或是暴怒烦躁，指控神残酷地对待他们，或是抱怨神对他们的祷告充耳不闻；而当他们享受顺境时，又轻看他、忽略他，尽其所能地逃离他的面。因此，大卫在讲到神的慈爱与信实时，正当地将其描述为敬虔人所独有的珍宝；仿佛他说：只要我们坚守在他的约中，就毫无理由惧怕神会欺骗我们。约与法度这两个词意思相同，只不过后者是作为前者的解释而加上的。它们涵盖了律法的全部教义，神藉此与他所拣选的百姓立约。

11. 耶和华啊，求你因你的名如在原文中，本节两个分句之间插入了连接词和，因此有些人认为前一分句不完整，应当补上某个词；于是他们把赦免我的罪，等等这几个字读作独立的一句。照他们的看法，意思便是：主啊，我虽未全然守你的约，求你不要因此就停止向我施慈爱；求你开恩赦免我的罪孽，免得它拦阻你的良善临到我。但我宁可赞同另一些人的意见，就是此处的连接词与许多别处一样是多余的，因此全节可以构成一个连贯的句子。至于动词的时态，解经者之间也有分歧。有些人译作过去时：你已经赦免了，仿佛大卫在此为神赦免了他的罪而献上感谢。但另一种解释，也就是较为通行的那一种，同时也是最正确的，即：大卫为要得着赦免，再次投奔神的怜悯，以此为他唯一的避难所。字母ו，vau，相当于和，在希伯来文动词中常有改变时态的作用，因此未来时常取愿望语气之义。此外，我这样把本节与上一节连起来：先知既已思想到神向事奉他的人是慈爱信实的，如今便省察自己的心，承认除非神赦免他的罪，他就不能算在这些人的数中；因此他投身于祈求赦免的祷告：正如诗篇 19:13，他讲论了那为守律法的信徒所存留的赏赐之后，立刻呼喊说：「谁能知道自己的错失呢？」因此，大卫虽然并非不知道神应许要丰丰富富地将一切属乎有福生活的事赐给那些遵守他约的人，但他同时思想到自己离律法的全备之义还何等遥远，就不把信靠安放在其上，反倒为自己所自觉有罪的种种过犯寻求医治。因此，为叫神把我们算在他仆人的数中，我们当常常来到他面前，效法大卫的榜样，恳求他以慈父般的仁爱担待我们的软弱，因为若非我们的罪得着白白的赦免，我们就没有理由指望自己的行为得着什么赏赐。同时要注意，为要更清楚地表明他全然倚靠神白白的恩典，他特意说因你的名；他的意思是：神每逢屈尊赦免他的百姓，除了他自己的美意之外，别无缘由；正如他在同一节稍前所说的，因你的良善。他也因思想到自己过犯之重大，不得不呼求神的名：因为他随即用认罪的口吻加上说，因我的罪重大，或作繁多（因为רב，rab一词两种译法都可）；仿佛他说：我的罪实在像重担压倒我，其数之多、其恶之大，本足以夺去我一切得赦免的指望；但主啊，你名无限的荣耀必不容你丢弃我。

诗篇 25:12-15

12. 谁敬畏耶和华。他再一次唤起自己对神向仆人所显明之属性的记忆，从中汲取新的力量与勇气。因为我们已经说过，最容易发生的事，莫过于恳切专注的祷告松懈下来，除非它靠着对神应许的追忆得以维系。然而无可置疑，大卫在此既是自责，又是藉着怀抱更美的盼望，激励自己持守敬畏神的心。首先，他暗示人若不肯以敬虔和敬畏让神来治理自己，便必缺乏正确的悟性与健全的判断；由此他归咎于自己的懒惰，说自己因心思昏暗，才在私欲之后飘荡得如此之远。但另一方面，他又向自己应许：只要他全然降服于神，并表明自己愿意受教，就必得着圣灵的引导与指教。此外，他在此所用的设问语气，似乎是要显明敬畏神的人何等稀少：因为虽然人人都在祷告，也都显出几分敬虔的样子，然而在这许多人中，哪里有一个是真正恳切的呢？非但不是如此，几乎所有人都放纵自己，昏昏欲睡。所以，敬畏神的心极其罕见；也正因如此，这世界大体上始终缺乏那智慧和谋略的灵。

有些解释者把 choose（选择）一词译作现在时，而非将来时 shall choose（必选择）；仿佛这里所说的是，神指示出他所认可、并愿人行在其中的道路。我不能赞同这种解释；因为依我看，choose（选择）一词更是指着每一个人说的；就如同这样说：只要我们存心敬畏神，他必不亏负他自己的本分，反要常以智慧的灵引导我们选择正路。当我们受召要在人生中采取某一特定的路径时，我们发觉自己好像站在两条路之间，不知当走哪一条⁶；不但如此，几乎在我们一切的事务上，我们都悬而未决、疑惑不定，除非神显明出来指示我们道路。所以大卫说，虽然人不晓得何为正当、当选择什么，然而只要他们以敬虔而受教的心顺服神，甘心跟从他，他就必始终向他们显明自己是可靠信实的引路者。然而，既然敬畏神并非我们本性中所有的，若有人要从这处经文推论说：神不先看顾人，直等到人凭自己先前的努力钻进他的恩宠里，好叫他协助他们敬虔的勉力——这就实在愚昧了。大卫刚刚宣告说，这恩典乃是直接从神而来的，因他说神教导罪人；如今他又进一步补充说，人一旦被制伏、被塑造成柔和的心灵之后，神仍将他们置于自己的看顾之下，引导指示他们，直到他们能藉着圣灵的照明，晓得自己的本分是什么。

13. 他的心必安然居住。 倘若人至高的福乐在于凡事不越过神的许可而行、不擅自妄动，那么随之而来的是：一生有他作我们的领队与向导，使我们永不迷失，这也是何等崇高、无可比拟的恩惠。然而除此之外，这里还应许了地上的福分，其中清楚显明了前述恩典所结的果子，正如保罗也教导说，

「敬虔在各方面都有益处，有今生和来生的应许。」（提摩太前书 4:8）

总而言之，那些真正事奉神的人，不但在属灵的事上蒙福，就是在今生的境遇上也蒙祂赐福。诚然，神并不总是照着他们的心愿待他们，他们所愿望的福分也并不总是按着确定划一的方式临到。相反，常有这样的事：他们受疾病与患难的颠簸，而恶人却享通达。但我们必须知道，神每逢从祂自己的子民身上收回祝福，都是为要唤醒他们省察自己的光景，叫他们看见自己离那完全的敬畏神还有多远。然而，就着于他们有益的分量而言，他们现今仍享受神的福分，以致与属世之人和藐视神的人相比，他们实在是有福的、蒙祝福的；因为即便在最深的贫穷之中，他们也从不失去神与他们同在的确据；有这安慰扶持着，他们便享受心灵的平安与安宁。诚然，我们一切的苦难都出于这一个根源——因着我们的罪，我们拦阻了神的祝福均匀不断地流下来；然而在这样纷乱的光景中，祂的恩典仍不停止照耀，以致敬虔人的境况总是胜过别人的境况：因为他们虽未得美物饱足，却不断经历到神慈父般的恩眷。我也愿把灵魂一词归于此意，就是说，他们领受神的恩赐时，并非囫囵吞下而不觉其甘美，乃是真正品尝其滋味，以致最微小的一分够用，比之不敬虔人得着最大的丰富，更能使他们心满意足。这样，人若各自知足于自己的境遇，甘心存忍耐安宁的心，就说他的心灵居住在美地。有些解经者把居住或安居一词用于死亡之时；但这种解释失之纤巧，并不扎实。如我们已经说过的，这位受感动的作者所讲的乃是今生的光景⁷。他其次又作补充说明：信徒的后裔必承受地土，由此可见，神继续向他们施恩。因此我们又可推知：神仆人的死亡并不表示他们完全归于无有，他们离世之时并非止息存在，乃是永远活着。若说神竟要把生命完全夺去，而这些人却是祂为他们的缘故连别人也一同善待的，这实在荒谬。至于此处所说圣徒的儿女必承受地土，别处已经论及，到诗篇 37 篇还要更充分地说明这是在何等意义上、以何等方式成就的。

14. 耶和华的密旨。 诗人在此坚固他在前一节刚说过的话，即：神必忠信地向一切敬虔人尽教师与夫子之职；并且按他惯常的手法，在同一节中把同一意思重复两次，因为神的约无非就是他的密旨或筹算。他用密旨一词，是要高举并称扬那在神的律法中向我们启示之教义的卓越。世人虽因心中的骄傲自大而藐视摩西和众先知，信徒却仍然承认：在这些书卷所含的教义里，那远超人所能领会的天上奥秘被启示、被展开了。所以，凡渴慕从律法领受教训的人，就当以敬畏与尊重的心看待其中所含的教义。此外，这段经文也劝诫我们要培养温柔谦卑的美德，免得我们倚靠自己的智慧、凭自己的聪明，妄想靠己力去测透那些奥秘与隐秘之事——大卫在此声明，认识这些乃是独属神的特权。再者，既然经上说敬畏耶和华是智慧的开端，也可说是通往正确认识他旨意的道路（<19B110>诗篇 111:10），那么人若愿在信心上长进，就当照样竭力在敬畏耶和华上长进。而且，只要敬虔在心中掌权，我们就不必惧怕寻求神会徒然劳苦。诚然，神的约是远超人所能领会的密旨；但我们既知道他吩咐我们寻求他并非徒然，就可以确信：凡以正直的心愿服事他的人，必被圣灵的教导带入那为他们的救恩所定的属天智慧的知识里。然而与此同时，大卫也间接责备那些人：他们虚妄无据地夸口自己有分于神的约，其实只停留在律法的字句上，心中并无那使人得救的敬畏神的感动。诚然，神把他的话语无分别地向义人和恶人宣讲；但人若无真诚的敬虔，就不能领会，正如以赛亚书 29:11 所说，对不敬虔的人而言，律法就像「封住的书卷」。因此，这里把那些真正事奉神、蒙他向其显明密旨的人，与恶人或假冒为善之人分别出来，就毫不足奇了。但我们既看见大卫怀着这样的确信坦然进入神的学校，并且带领别人与他同来，就当知道——正如他清楚显明的——那种以「圣经是隐秘奥秘」为借口、企图夺去平民百姓手中圣经的做法，实在是一个邪恶可憎的伎俩；仿佛凡从心里敬畏神的人，无论其他方面的身分地位如何，不是被明明地呼召来认识神的约似的。

15. 我的眼目时常仰望耶和华。 大卫在此说到自己的信心，以及信心的恒忍；他这样说并非出于夸口，乃是要在得蒙应允的盼望中坚固自己，好使他更甘心乐意地献身于祷告。既然应许是赐给一切信靠神之人的，说他们必不至于失了所望，也永不至于蒙羞，圣徒便常以此为自己的盾牌。同时，大卫也借着自己的榜样向别人指明正确的祷告之法，告诉他们当竭力使自己的心思专注于神。因为视觉极其敏锐，且对全身有着完全的支配力，所以用「眼目」一词来指代人一切的情感，并非罕见的事。紧接着的理由更清楚地表明，在大卫心中盼望是与渴慕相连的；仿佛他说：他把信靠安放在神的帮助上，并非出于疑惑或不确定，乃是因为他确信神必作他的拯救者。当留意的是，「祂」这个代词也是着重语气的。它表明大卫并未像那些心中无定见的人那样四面张望——那等人在不确定中为自己筹划种种得救脱险的门路——他乃是单单以神为满足。

诗篇 25:16-22

16. 求你转向我。 因为肉体总是随时向我们的心暗示：神既然不再彰显他的能力来帮助我们，就是已经忘记了我们；所以大卫在此顺着本性所指示的次序，求神转向他，仿佛神先前完全撇弃了他一般。依我看来，这句话或可如此解释：求你转向我，为要怜恤我。他视蒙神眷顾为自己得救的原因与源头；随后他又加上其果效：因为神一旦按自己的美意垂顾我们，他的手也必随时施行拯救。再者，为要激动神的怜悯，他陈明自己的困苦¹⁰，明说自己是独一的，就是说，孤苦的；接着又描述自己是困苦的。毫无疑问，他这样说，乃是暗指神的应许，就是神宣告他必常与受苦被欺压的人同在，施行帮助与拯救。

17. 我心中的愁苦甚多。 在这一节中，他承认自己不但在外面要与仇敌以及他们所加给他的患难争战，里面也被忧愁与内心的苦痛所折磨。这里所用的措辞也值得留意：他借此指明，他所受试炼的分量与数目已积累到这样的地步，以致充满了他的整个心，正如洪水冲破一切堤防，泛滥四溢，淹没了整个地方。既然我们看见大卫的心有时也曾完全被苦痛充满，那么当试探的猛力有时把我们淹没时，我们就不必再稀奇了；只是让我们与大卫一同祈求：即或我们仿佛已到绝望的边缘，愿神仍然搭救我们。

18. 求你看顾我的困苦。 他如此频繁地重复这些哀诉，明白地表明攻击他的灾祸绝非什么轻微琐碎的祸患。这一点我们当仔细留意，好使我们在同样的试炼与患难临到我们身上时，能够在祷告中向上帝举起我们的心；因为圣灵将这样的写照摆在我们眼前，是要我们的心志不至于在众多或沉重的患难之下消沉。然而，为要得着这些苦难的缓解，大卫再一次祈求他的罪得赦免，追想他先前已经陈明的：除非他先藉着白白得着的赦免与上帝和好，否则他不能指望享受上帝的恩眷。的确，那些人极其麻木——他们满足于身体苦难的解除，却不去查究自己心中的邪恶，就是他们的罪，反倒尽其所能巴不得将这些罪埋葬在遗忘之中。因此，为要为自己的忧虑与愁苦寻得医治，大卫从恳求赦罪开始，因为只要上帝向我们发怒，我们一切的事必然落到不幸的结局；而只要我们的罪仍存留，就是说，直到祂赦免这些罪之前，祂对我们总是有正当的理由不悦¹¹。虽然主使祂的子民背负十字架有着各样不同的目的，我们却当持守这一原则：每逢上帝使我们受苦，我们就是被呼召去省察自己的心，并谦卑地寻求与祂和好。

19. 看哪，我的仇敌。 在这一节里，大卫诉说他仇敌之众多与残暴；因为神的百姓越是受欺压，祂就越发倾向于施援；他们所陷的危险越大，祂扶助他们的能力也就越发彰显。此处所说的凶恶的恨¹²，当理解为一种残忍嗜血的恨。如今，大卫的仇敌怒气如此之盛，非至他死不肯罢休，所以他求告神作他性命的守护者与保障；由此可以推知，正如我先前所说，他此时已置身极其危急之中。紧接着的那一句，免得我羞愧， 可以有两种解法。有人保留将来时态，译作「我必不羞愧」，仿佛大卫确信神已垂听了他，并以盼望为凭据，预先应许自己祷告必蒙恩慈的应允。我却宁取相反的看法——把这句话仍看作他祷告的一部分。因此，其中所陈明的意思乃是：既然他信靠神，他便祈求自己所存得救的盼望不至落空。没有什么比我们能凭真诚的心作见证说我们信靠神，更能给我们的祷告注入圣洁的热切了。因此，我们更当格外恳切地求祂：在我们盼望微小时使之增长，在沉睡时将它唤醒，在动摇时予以坚立，在软弱时加以刚强，甚至在它被倾覆时把它重新扶起。

21. 愿纯全、正直保守我。 有些人认为，大卫在这些话里不过是祈求自己得蒙保守，脱离一切祸患，因为他待人无可指摘，未曾行诡诈与强暴。另一些人则认为这话包含双重的祈求，理解为他同时切望神赐他一颗真诚正直的心志；而这一切乃是免得他爆发出报复之心，或采用其他不合法的手段来保全性命。照此理解，其意便是：主啊，虽然我的肉体催逼我不拘从何处寻求解脱，我的仇敌也以其苦苦相逼强使我如此行，然而求你在我里面制伏一切有罪的情欲、一切乖僻的私欲，使我常能对自己的心思存纯洁完全的管束；愿纯全与正直作两样有力的凭借，足以保守我。我们更取前一种解释，因为他随即附上了自己纯全的凭据。凡以温柔安静的心等候神的人，宁可忍受人所能加给他的任何苦害，也不容自己以不义与仇敌相争。因此依我看来，大卫是在申明：他在人前的行事为人如此端正，以致仇敌的逼迫全属无端而不义；他既自知未曾得罪任何人，就呼求神作他无辜的保护者。但既然他已在三处不同的地方承认自己受苦是理所当然的，如今又以自己的纯全夸口，这似乎令人费解。这表面的不一致我们已在别处解释过，就是圣徒们论到自己时，总是存谦卑来到神面前，恳求他的赦免；然而这并不拦阻他们在他面前陈明自己案情的良善与所求的公义。同时，他说自己倚靠神，所讲的正是那实在不可少的；因为在为我们伸冤这事上，单有公义在我们这一边还不够，除非我们依凭他的应许，满有确信地仰赖他的保护。常有这样的事：刚毅精明的人，纵然理直，也未必总能为自己的案情辩护成功，因为他们或倚仗自己的聪明，或指望际遇。所以，为叫神作我们无辜的保护者与辩护者，我们首先当以正直无伪待我们的仇敌，然后全然把自己交托于他的保护。

22. 神啊，求你救赎以色列。 大卫以此作结，表明他所抱怨的仇敌是何等样人。由此可见，他们乃是家内的仇敌，如同在腹中肆虐的疾病一般，此时正使神的子民陷于苦恼与烦扰之中。他在此所用的救赎一词，使我们可以推知，教会当时正被沉重的奴役所压制；因此我毫不怀疑，他在本篇诗中所指的乃是扫罗以及与他一同施行暴虐统治的那些人。同时，他也表明，他所顾念的不单是自己的益处，乃是在祷告中包含了全国的光景；正如众圣徒之间彼此相通、彼此相连的关系所要求的那样：每一个人都当因教会整体所遭遇的公共灾祸而深受触动，与其余众人一同在神面前哀恸。这一点大大坚固了大卫的信心，因为他把自己看作在凡事上都与全体信徒联结为一，便认定自己所忍受的一切苦难与冤屈，乃是他与他们所共有的。我们也当以此为至要之事：照着这一准则，我们各人在为自己私下的困苦与试炼哀哭时，都当把自己的心愿与祷告扩及于全教会。