诗篇 23 篇

这篇诗篇既没有夹杂祷告，也没有为求解脱而哀诉苦难；它单单是一篇感恩之歌。由此可见，它乃是大卫已安然得着国位、生活兴盛、凡心中所愿的都得享受之时所作。因此，为免自己在大享亨通之际，像世人一样——他们自以为境遇顺遂时¹，便把神埋葬在遗忘之中，恣意沉溺于逸乐——他就以神为乐，因神乃是他所享一切福分的赐予者。他不但承认自己如今得享的安宁光景、并免于一切困扰患难，都是出于神的良善；他更信靠神的护理必使他直到生命的终点仍旧有福，而其目的乃是叫他得以专心事奉神，行纯正的敬拜。

大卫的诗。

诗篇 23:1-4

1. 耶和华是我的牧者。 神虽藉着他的恩惠温柔地吸引我们归向他自己，仿佛让我们尝到他慈父般的甘甜，然而我们最容易陷入的，莫过于在享受平安与安逸之时把他忘了。不但如此，兴盛顺遂不仅使许多人陶醉，以致他们的欢乐毫无节制，还催生出一种狂傲，使他们骄然自高，向神放胆妄言。因此，那些丰丰足足享用神美物的人当中，能持守敬畏他的心、操练当有的谦卑⁴与节制而活的，恐怕连百分之一都不到。正因如此，我们更当留意大卫在此摆在我们面前的榜样：他被高举到君王的尊位，四围有财富与尊荣的光辉环绕，享有极其丰盛的今世美物，身处王室的种种享乐之中，却不仅见证自己仍记念神，反倒追想神向他所施的恩惠⁵，把这些恩惠当作梯子，藉以更亲近地上升到他面前。他这样作，不仅勒住自己肉体的放纵，也更加恳切地激励自己感恩，并操练其余的敬虔，正如本篇末尾一句所显明的，他在那里说：「我必住在耶和华的殿中，直到长久的日子。」照样，在第十八篇——那是他生平中四面受人称赞之时所作的——他自称为神的仆人，显出他所达到的那种心中的谦卑与纯朴；同时又专心颂扬神的赞美，公开见证了自己的感恩。

他以牧人为喻，称颂神在护理中对他所施的看顾。他的话表明，神看顾他，不亚于牧人看顾交托在自己手下的羊。圣经中，神常以牧人自称，担起牧人的身分，这正是他向我们所存温柔慈爱的确切凭据。既然这是一种卑微朴素的说法，那位为我们的缘故不以如此俯就为耻的神，对我们所怀的爱必是格外深厚。因此，令人诧异的是：当他以这般温柔亲切邀我们到他那里去时，我们竟不被吸引、不被引动来就他，好在他的看护之下安然平静地安息。但当留意，神只作那些人的牧人——就是那些因感到自己的软弱贫穷而觉察自己需要他保护的人，是那些甘心住在他羊圈中、把自己交出来由他管理的人。大卫在权势和财富上都超乎众人，却仍坦然承认自己是一只贫穷的羊，为要得神作他的牧人。那么，我们中间有谁能自以为无需如此呢？既然我们自身的软弱已足以显明：我们若不活在这牧人的保护之下，就比可怜更可怜。我们当牢记，我们的福乐正在于此：他伸手管理我们，我们活在他的荫下，他的护理时刻守望看顾我们的福祉。所以，纵然我们暂时的一切好处都丰足有余，也当确信：除非神肯将我们算在他羊群的数目之中，我们绝不能真正有福。此外，唯当我们确信单凭他的护理便足以供应我们一切所需⁶，我们才是以应有的、正当的尊崇把牧人的职分归给神。正如那些外在好处最为丰足的人，若神不作他们的牧人，他们仍是空虚饥饿的；照样，凡他收在自己手下看顾的人，必不缺乏一切丰盛的好处，这是毫无可疑的。因此大卫宣告说，他不怕缺乏什么，因为神是他的牧者。

2. 他使我躺卧在青草地上。就用词而言，希伯来原文作牧场，或青草之田，意指丰美肥沃之地。有些人不把 נאות（neoth）一词译作我们所译的牧场，而译作牧人的棚舍或羊圈。若认为这一译法更可取，则诗人的意思便是：在肥美的牧场之中备有羊圈，他可在其下得蔽护，免受烈日之炎。若在寒冷之地偶尔出现的酷热尚且使羊群难以忍受，那么在犹大这样炎热的地区，若无羊圈，羊群又怎能忍受夏日的暑气呢？动词 רבץ（rabats，意为躺卧或安歇）似乎也指向同一件事。大卫用可安歇的水边这一说法来表达缓缓流动的水；因为湍急的水流不便羊群饮用，而且多半也有害于它们。在本节以及以下诸节中，他是在解释第一节末了的那句话：我必不至缺乏。他述说神何等丰富地供应了他一切的需用，而且在述说时并未离开他起初所用的比喻。所述的大意是：这位属天的牧者未曾疏漏任何一样可使他在其看顾之下幸福度日的事。因此，他把自己所享有的今生一切所需之物的丰盛，比作长满青草的丰美草场，比作缓缓流淌的水流；又或者，他把这些好处的益处比作羊圈；因为若只是在肥美的牧场上得饱足，却没有预备可饮的水，也没有羊圈的荫凉使他清凉舒畅，那还是不够的。

3. 他使我的灵魂苏醒 好牧人的本分是眷养自己的羊群，当羊只患病或软弱时，就当护理扶持它们；大卫在此宣告，神正是这样待他的。使灵魂苏醒（如我们所译的），或按字面直译作灵魂的转回，其意与重新更新或恢复相同，这一点在诗篇第十九篇第七节已经论及。他所说的义路，是指平坦易行的路径⁷。

既然他仍延续着这个比喻，把这话理解为指圣灵的引导就不合宜了。他在稍前已说过，神慷慨地供应他维持今生所需的一切，如今他又加上一句：神保护他脱离一切患难。这话的要旨是：神在任何方面都不亏待属他的人，因他以自己的能力扶持他们，使他们振奋、得着生气，并使一切有害之物远离他们，好叫他们在平坦正直的路上安然行走。然而，为免把任何功劳归于自己的价值或功德，大卫把如此丰盛的慷慨归因于神的良善，宣告说神将这一切赐给他，乃是为自己的名。诚然，他拣选我们作他的羊，又向我们尽牧人的一切职分，这全然是出于他白白的、至高的良善所发的恩福，正如我们在诗篇六十五篇所要看见的。

4. 我虽然行过。 真信徒虽然安然居于神的保护之下，却仍然暴露于许多危险之中，或者更确切地说，他们与世人一同承受各样的患难，为要使他们更深切地感受到自己何等需要神的保护。因此，大卫在此明确宣告，倘若有任何逆境临到他，他必倚靠神的护理。所以他并未许诺自己享有连绵不断的欢乐，而是靠着神的帮助刚强壮胆，以忍受可能临到他身上的各种灾祸。他继续沿用他的比喻，将神治理真信徒时所施的看顾比作牧人的杖与竿，宣告说他以此为满足，视之为足以护卫他性命的一切所需。一只羊在幽暗的山谷中上下漂流时，单凭牧人在旁，就得以保全，免受野兽的攻击，也免遭别样的损害；照样，大卫此刻宣告说，每逢他暴露于任何危险之中，他既在神的牧养看顾之下，就必有充足的防御与保障。

我们由此看见，他在顺境之中，何等地从未忘记自己不过是人，反倒在那时就适时地默想日后可能临到他身上的种种逆境。诚然，当神乐意用十字架来操练我们时，我们之所以如此惊惶，乃是因为人人为了能酣然安睡、不受搅扰，就把自己裹在属肉体的安逸里。然而，这种麻木的沉睡与信心所生的安息，两者之间有极大的分别。既然神藉逆境试验信心，可见惟有那以不可战胜的坚忍武装自己⁸、足以抵挡一切来袭之惧怕的人，才是真正倚靠神的人。

然而，大卫的意思并不是说他毫无惧怕，乃是说他要胜过惧怕，以致无论他的牧者领他往哪里去，他都可以毫无畏惧地前往。这从上下文看得更清楚。他首先说：我也不怕遭害；但随即加上其中的缘由，公开承认他乃是在仰望牧者的杖、定睛于其上之时，才寻得医治惧怕的良方：因为你的杖，你的竿，都安慰我。 他若不曾被惧怕搅扰、不安，又何须那安慰呢？所以我们当记得，当大卫思想那可能临到他身上的种种患难时，他之所以能得胜惧怕与试探，无非是藉着投靠神的保护。这一点他先前也已说过，虽然说得略微隐晦，就是这句话：因为你与我同在⁹。 这就表明他曾被惧怕所困扰。若非如此，他又何必渴慕神的同在呢？况且，他所倚靠的神的保护，不单是抵挡人生中寻常普通的灾祸，更是抵挡那些以死亡的幽暗搅乱、惊惶人心的祸患。因为犹太文法学家认为 צלמות，tsalmaveth，就是我们译作死荫的那个字，乃是一个复合词¹⁰，仿佛人说「致死的幽暗」。大卫在此暗指野兽幽暗的洞穴巢窟；人一走近，才踏进洞口，便顿时被死亡的惊恐所攫住。如今神既在他独生子的位格里，将自己显明为我们的牧者，且远比古时向活在律法之下的列祖所显明的更为清楚，那么我们若不举目仰望他护庇的看顾，并定睛于其上，将一切惧怕惊恐踏在脚下，便是没有充分尊荣他的看顾了。¹¹

诗篇 23:5-6

5. 你必摆设。 这里用将来时态的这些话，表示一种持续不断的作为。因此，大卫如今把他此前藉牧人的比喻所宣告的神的恩慈，不再用比喻而直说出来。他告诉我们，藉着神的厚赐，他一切维持此生所必需的都得了供应。当他说 你为我摆设筵席 时，他的意思是：神供养他，不需他自己费力操劳，正如父亲伸手把食物递给孩子一样。他更从另一层考虑来突显这恩惠：虽然有许多怀恶意的人嫉妒他的福乐，图谋他的败亡，甚至竭力要骗取他从神所得的祝福，然而神并不因此停止向他显出厚恩，停止善待他。他接着所说关于油的话，与当时通行的一种习俗有关。我们知道，古时在较为隆重的筵席上要用香膏，人若不用香膏膏抹宾客，就不以为自己已尊荣地接待了他们。如今这丰盛充溢的油，以及这满溢的杯，都当解作那超乎日常生活基本需用的丰裕；因为这是在称许那王者的富足——正如圣史所记，大卫曾得着这样丰厚的供给。诚然，并非所有人都像大卫那样蒙受同等的厚待；但没有一个人不因神所赐给他的恩惠而欠神的债，以致我们不得不承认：神对他一切的百姓都是慈爱厚赐的父。同时，让我们各人都激励自己为神的恩惠向他感恩；这些恩惠越是丰盛地赐给我们，我们的感恩就当越大。一个人若只有一块粗糙的饼，却不在其中承认神慈父般的护理，就已是忘恩负义了；那么那些饱食神所赐给他们的丰盛美物、却对他向他们所施的美善毫无知觉、毫无品味的人，他们的愚顽岂不更是不可容忍吗？因此，大卫以自己为例告诫富足的人当尽的本分：神越是精美地喂养他们，他们就当越发热切地向神表达感恩。再者，让我们记住：那些比别人更为丰裕的人，与那些今生美物只够其有限而节制之享用的人一样，同样有责任守住节制。我们的本性太容易趋向放纵；所以，神在世上的事物上厚待他的百姓，并非要在他们里面挑起并滋养这毛病。众人都当留意保罗在腓立比书 4:12 所立的准则，就是他们“知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富。”为使缺乏不至于叫我们陷入沮丧，我们需要以忍耐来扶持；另一方面，为使过分的丰裕不至于叫我们过度自高，我们需要以节制的辔头来约束。因此，主使他自己的百姓富足时，同时也藉着信靠的灵约束肉体放纵的欲望，使他们自愿为自己定下节制的规矩。这并不是说富人不可比神只赐给他们较少份额时更自由地享用自己所有的丰裕；只是众人（君王更当如此）都当谨防，免得自己溶化在纵情的逸乐之中。无疑，大卫比他若只是平民中的一员、或若仍住在他父亲的茅舍中时，容许自己有更宽的余地——这是完全合法的；但他在种种精美之物中如此约束自己，丝毫不以塞饱肥养身体为乐。他很清楚该怎样分别神为他所摆设的筵席与猪的食槽。还有一点特别值得注意：虽然大卫是靠自己的田产、税银以及国中其他岁入而生活，他却把感谢归给

神，仿佛神天天亲手将食物赐给他一般。由此我们断定，他并未被自己的财富弄瞎了眼，乃是始终仰望神为他的家主，从自己的库中拿出食物与饮料，按时分给他。

6. 我一生一世必有恩惠慈爱随着我。 他既已述说神向他所施的诸般恩惠，如今便表明他确信这恩惠必伴随他直到一生的末了。但这份确据从何而来？他凭什么断定神的恩惠与慈爱要永远与他同在？岂不是出于神的应许吗？神惯常用应许来调和他所赐给真信徒的恩福，免得他们轻率地吞吃这些恩福，却尝不出其中的滋味来。他先前对自己说，纵然行在死荫的幽谷中，他也要定睛仰望神的护理；这已足以证明他并不依赖外在的事物，也不照肉体的判断来衡量神的恩典，乃是当地上各方的援助都断绝时，他的信心仍旧藏于神的话语之中。因此，虽然经历使他生出美好的盼望，但他所倚靠的，主要仍是神藉以坚固其百姓、使之对将来有把握的应许。若有人反驳说，在这变幻无常、朝不保夕的世界里，人竟自许必享长久的亨通，岂非狂妄？我的回答是：大卫如此说，并非要给神立下一条法则；他所盼望的，乃是在今世境况所容许的范围内，神向他施行这样的恩惠，而他必以此为足。他并没有说，我的福杯必永远满溢，或我的头必永远有油膏抹；他不过是笼统地怀着这样的盼望：既然神的良善永不断绝，他必恩待他，直到末了。

我且要住在耶和华的殿中。 他借着这句结语明确表明，他并未把心思局限于地上的欢乐或安慰；他所瞄准的标靶乃是定在天上，达到这标靶正是他万事中的大目标。这就好像他说：我活着并不单单为了活着，而是要在敬畏神、事奉神上操练自己，并在真敬虔的各个方面日日长进。他清楚地把自己与不敬虔之人区分开来，那些人只以丰美的筵席填满肚腹为乐。不但如此，他也暗示：在他看来，向神而活是如此重大的事，以致他对肉体一切的安慰之看重，只在乎这些安慰能否助他向神而活。他明白地断言，他在神所赐给他的一切恩惠中所仰望的终局，就是他可以住在耶和华的殿中。由此可见，一旦被夺去享受这福分的机会，他便视其余一切为无物；这就好像他说：我在地上的安慰中不会有任何喜乐，除非我同时归属于神的羊群，正如他在另一处所写的：

「遇见这光景的百姓便为有福；有耶和华为他们的神， 这百姓便为有福！」（<19E415>诗篇 144:15）

他为何如此渴慕常常进入圣殿呢？岂不是为要在那里与同敬拜的众人一同献祭，并借着其他敬虔的操练，在默想天上生命一事上得着长进吗？因此可以确定，大卫的心思乃是借着他所享有的现世昌盛为助力，被提升到对永远基业的盼望上去。由此我们断定：凡为自己所设定的福乐，不是出于亲近神的，那等人便如同畜类一般。