诗篇 1

将诗篇汇编成册之人——不论是以斯拉还是其他什么人——似乎有意将这一篇置于卷首，权作序言，借此向一切敬虔人谆谆教导默想神的律法之本分。全篇的要旨在于：凡专心追求属天智慧的人，是有福的；而那些亵慢神、轻蔑神的人，尽管一时可以自以为有福，最终却必落得极其悲惨的结局。

诗篇 1:1-2

1. 不从恶人的计谋。¹正如我在前面所说的，诗人的意思是：凡敬虔事奉神的仆人，就是那些不断竭力在神律法的研习上长进的人，必永远蒙福。因为世人大多惯于讥笑圣徒的行事为人，视之为愚拙，又以为他们的劳苦全然徒然；所以，义人必须得着坚固，好叫他们在圣洁的道路上站立得住——一面思想凡没有神赐福的人，其光景何等可怜；一面确信神只向那些热心专研神圣真理的人施恩。此外，因为败坏一向在世上盛行，以致人生活的普遍样式无非是不断偏离神的律法，所以诗人在宣告研习神律法者有福之前，先劝诫他们要谨防被周围众人的不敬虔所卷走。他一开头就宣告自己憎恶恶人，藉此教导我们：一个人若不先从不敬虔之人的交往中退出、分别出来，就断不可能专心默想神的律法。这确是必要的劝诫；因为我们看见人何等轻率地投入撒但的网罗；至少，相较之下，能防备罪之引诱的人是何等稀少。为使我们充分警觉自身的危险，必须记得：这世界充满致命的败坏，而过美好生活的第一步，就是与不敬虔之人的交往断绝，否则它必以自己的污秽玷污我们。

既然先知首先劝诫敬虔人要提防那引人作恶的试探，我们也将循此次序而行。他断言那些与不敬虔的人毫无来往的人是有福的，这乃是人类普遍的情感与见解所难以承认的；因为尽管所有人都本性地渴慕并追求幸福，我们却看到他们何等安然地放纵于自己的罪中，甚至那些在满足私欲上离义最远的人，反倒被视为有福，因为他们得偿心中所欲。反之，先知在此教导说：人若非坚定地深信一切不敬虔的人都是可悲的，且深信那些不肯离弃他们同伙的人必与他们同陷灭亡，就无人能被正当地激励去敬畏事奉神、并勤研他的律法。然而，既然要躲避那与我们在世上相混杂的不敬虔之人、以致与他们全然疏离，并非易事，诗人为使他的劝勉更具分量，便运用了多重的表述。

首先，他禁止我们从恶人的计谋；其次，禁止我们站罪人的道路；最后，禁止我们坐亵慢人的座位。

全段的要旨是：神的仆人当竭力彻底憎恶不敬虔之人的生活。但因撒但惯用诡计暗暗潜入，以其欺骗渗透人心，先知便指明人通常是如何一步一步被引诱偏离正路，免得有人在不知不觉中受骗。他们不是一开始就走到骄傲藐视神的地步；而是一旦开始侧耳听从恶人的计谋，撒但就一步一步地引他们越发迷失，直到他们冒然陷入公然的悖逆。所以先知从计谋说起，我理解这词是指那尚未公开显露的邪恶。接着他说到道路，这当理解为惯常的生活方式。最后他把座位置于这递进的顶端，用这比喻的说法指那由犯罪习惯所生的顽梗刚硬。同样，从（行走）、站、坐这三个词也当如此理解。当一个人甘心情愿地随从自己败坏私欲的满足而行，犯罪的习惯就使他昏昧，以致他忘了自己，在罪恶中变得刚硬；这就是先知所说的「站在罪人的道路上」。到最后，随之而来的是一种无可救药的顽梗，他用「坐」这形象来表达。至于希伯来文 רשעים（reshaim，恶人）、חטאים（chataim，罪人）、לצים（letsim，亵慢人）这三个词是否也有同样的递进，即恶的逐步加增，我留给别人判断。²在我看来似乎并没有，或许只有最后一个词例外。因为所谓亵慢人，是指那些已经抛弃一切敬畏神的心、毫无节制地犯罪、指望逍遥法外的人；他们毫无内疚与惧怕地戏弄神的审判，仿佛永不必向他交账。希伯来文 חטאים（chataim）既指公然作恶的人，与「道路」一词相配极为恰当，因「道路」意指公开而惯常的生活方式。³若在诗人的时代，敬虔敬拜神的人为要端正自己的生活，就必须从不敬虔之人的交往中退出，那么今日世界既已更加败坏，我们岂不更当小心躲避一切危险的交往，好使自己不被其污秽玷染么？然而先知不仅吩咐信徒远离不敬虔的人，免得受其感染，他的劝诫更进一步暗示：各人都当谨慎，不可自己败坏自己，也不可放纵自己陷入不虔。⁴一个人可能并未从坏榜样沾染污秽，却因自发地效法他们败坏的习气而与恶人无异。

在第二节，诗人并非像别处那样，单单称那敬畏神的人为有福，而是以对律法的钻研来标明敬虔，教导我们：唯有当律法得着遵行时，神才算是被正确地事奉。宗教的体系并非任凭各人照自己的判断来构建，敬虔的准则乃是取自神的话语。大卫在此提到律法时，不应被理解为要排除圣经的其余部分，倒不如说，既然整本圣经无非是对律法的阐释，那么律法作为元首，便涵括了整个身体。所以，先知在称许律法之时，实已把其余一切受默示的经卷都包含在内。故此，必须把他理解为：他也有意劝勉信徒去诵读诗篇。他既把敬虔人描述为喜爱耶和华律法的人，我们由此可以晓得：勉强的或奴仆式的顺服，在神看来毫不蒙悦纳；唯有那些以欢欣之心亲近律法的人，才配称为律法真正的学习者，他们如此以律法的教训为乐，以致视在其中长进为最可羡慕、最甘美之事，别无他物能过之。由这对律法的爱，便生出对律法恒常的默想，就是先知在本节末句所提及的；因为凡真被爱律法之心所激动的人，都必以殷勤钻研律法为乐。

诗篇 1:3

3. 他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所做的尽都顺利。

诗人在此用一个比喻来阐明，同时也印证上一节的话；因为他指出敬畏神的人当被算为有福，究竟在哪一方面：不是因为他们享有转瞬即逝、空洞无实的欢乐，乃是因为他们处在可羡慕的光景中。这话里暗含一种对比：一棵栽在水源充足之地的树何等茂盛，而另一棵虽可能一时开得美丽，却因所栽之地土壤贫瘠，不久便枯干。至于恶人，我们后面会看到（诗篇 37:35），他们有时如同「黎巴嫩的香柏树」。他们的财富尊荣满溢，以致眼下的幸福似乎一无所缺。但无论他们被高举到何等地步，无论他们的枝子伸展得何等广远，因为在土中没有根，也没有足够的滋润可从中吸取养分，他们一切的美丽转眼就消失枯萎了。所以，唯有神的赐福才能使人保守在兴盛的光景中。有人把信徒「按时候结果子」这比喻解作：他们有智慧辨明何时当作何事，好把事情作得合宜；依我看，这些人是聪明有余而判断不足，把先知从未有过的意思强加在他的话上。他显然不过是说：神的儿女常常茂盛，总有神恩典隐秘的运行浇灌他们，以致凡临到他们的事都有益于他们的救恩；反之，恶人却被骤然而至的暴风卷去，或被烈日的炎热烧尽。当他说 按时候结果子⁵时，他所表达的是所结果子的完全成熟；反观恶人，虽可能呈现早熟结实的样子，所产的却没有一样能达到完全。

诗篇 1:4

诗篇作者本可以恰如其分地将不敬虔的人比作一棵迅速枯干的树，正如耶利米把他们比作旷野中的杜松（耶利米书 17:6）。但他觉得这个比喻还不够有力，便另用一个更叫他们显得卑贱的比喻，把他们描绘得更加可鄙。原因在于，他并不着眼于他们那短暂夸耀的兴旺境况，乃是郑重思想那等候着他们、终必临到他们的毁灭。因此，其意思是：不敬虔的人如今虽然兴旺度日，不久却要如同糠秕；因为当耶和华使他们低微之后，就要用他忿怒的气吹散他们，四下驱逐。此外，圣灵借这种说法教导我们用信心的眼睛去默想那本来看似难以置信之事；因为不敬虔的人虽高高在上、显赫得意，如一棵巍然屹立的大树，我们仍可确信：只要神愿意用他口中的气将他从高位掀翻，他就必如同糠秕或渣滓一般。

诗篇 1:5-6

在第五节中，先知教导我们：幸福的生活取决于无亏的良心，因此，不敬虔的人若从他们自以为已经拥有的幸福中突然跌落，也就不足为奇了。这些话中含有一种默认的让步；先知暗暗承认，在世上道德失序、无法无天当道的时候，不敬虔的人确实自得其乐、自我陶醉、耀武扬威；正如强盗在司法追究不到的地方，便在山林洞穴中狂欢作乐。但他向我们保证，事物不会永远停留在如今这混乱的状态，等到万事被归回正当的秩序时，这些不敬虔的人必被彻底剥夺他们的欢愉，并且发觉自己从前以为幸福的时候，其实是被迷惑了。我们如今看到，诗人为何断定不敬虔的人是可悲的，因为幸福乃是无亏良心所带来的内在福分。他并不否认，在他们被带到审判之前，凡事对他们都顺利；但他否认他们是幸福的，除非他们有真实而坚定的品格正直来支撑他们：因为义人真实的正直，唯有在最终受试炼时才显明出来。诚然，主每日施行审判，把义人与恶人分别出来，然而因为这在今生只是部分地成就，所以我们若渴望得见此处所提到的义人的会，就必须举目仰望更高之处。

即使在今世，每当神彰显他审判的记号时，不敬虔之人的兴盛便开始消逝；（因为那时，他们从睡梦中被惊醒，无论愿意与否，都被迫承认自己在义人的会中无份；）但因为这在今世并非总是应验，也并非在所有人身上应验，我们就必须耐心等候那最终显现的日子，那时基督要把绵羊从山羊中分别出来。同时，我们必须持守这一普遍的真理：不敬虔的人注定归于愁苦；因为他们自己的良心为他们的邪恶定他们的罪；每当他们被传唤为自己的一生交账时，他们的睡梦便被打破，他们便察觉：当他们自以为幸福、却从不向内省察自己心中真实光景的时候，不过是在做梦而已。

再者，眼下诸事看似全凭机遇任意摆布，而在这弥漫的混乱之中，我们又不容易承认诗人所言之真，因此他就把一个宏大的原则摆在我们眼前，就是：神乃是世界的审判者。既然承认这一点，就必然得出：正直人与公义人必得福祉，而另一方面，最可怕的毁灭则必悬临在不敬虔的人头上。照一切外表看来，神的仆人或许从其正直中得不着什么好处；但既然保护他们、看顾他们的安危乃是神特有的职分，他们在他的荫庇之下就必然是有福的。由此我们也可以断定：神既是罪恶的确实报应者，那么，尽管他一时之间似乎对不敬虔的人视而不见，到了末了他终必以毁灭临到他们。所以，我们不要任凭自己被他们那虚幻的福乐所蒙蔽，倒要在患难之中，时时把神的护理摆在眼前——安排世上诸事、使混乱化为秩序，本是他的职分。