诗篇 18 篇

我们都知道，大卫是历经何等艰难、几乎不可逾越的阻碍才登上王位的。直到扫罗死时，他仍是个逃亡者，几乎像个亡命之徒，在诸多恐吓与死亡的危险之中，惶恐困顿地度日。当神亲手将他安置在王的宝座上之后，他随即又被自己臣民的骚乱与叛变所困扰；而敌对的党派势力又强过他，他屡次濒临彻底倾覆的地步。另一方面，外邦的仇敌也严厉地试炼他，直到他年老之时。若非蒙神的大能扶助，他绝不能胜过这些灾祸。因此，当他得着许多显赫的胜利之后，他并不像不敬虔的人惯常所行的那样，唱凯歌来荣耀自己，乃是以一连串鲜明贴切的称谓，用无比宏伟崇高的文体，尊崇并高举那赐下这些胜利的神。所以，本篇是大卫以崇高的诗句歌颂神向他所显那奇妙恩典的诸篇之首——无论是神使他得着这国，或是此后保守他在其中。他也表明，他的国度乃是基督国度的一个写照与预表，为要教导并坚固信徒：无论全世界并其一切所能作的抵挡如何，基督必藉着父那令人惊叹、不可测度的大能，永远得胜。

耶和华的仆人大卫的诗，交与伶长。当耶和华救他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子，他向耶和华念这诗的话，说：

我们应当仔细留意这篇诗写作的具体时间，因为它向我们表明：当大卫的处境已归于平安兴盛之时，他并没有像不敬虔之人那样被过度的欢乐冲昏头脑。那等人一旦从患难中得着拯救，就把神恩惠的记念从心中抖落干净，或是纵情于粗鄙下流的享乐，或是趾高气扬，以骄傲虚妄的夸口遮蔽神的荣耀。正如圣经历史所记载的（撒母耳记下 22:1），大卫是在年岁将尽、脱离一切患难、得享安宁之时，向耶和华唱了这篇歌。此处的题注与那段记载相合；从那里所述的事，我们断定这题注加在本篇之首并非失当或有误。大卫指明了这歌所唱的时候，就是当耶和华救他脱离一切仇敌之后，为要向我们表明：他那时已完全安稳地掌握了国权，并且神帮助他并非只有一次，也不是只对付一类仇敌；因为他的争战一再重演，一场战事的结束就是另一场的开端；甚至常有多支军队同时起来攻击他。自创世以来，我们几乎再找不出第二个人，是神用如此众多、如此纷繁的苦难来试炼的。既然扫罗逼迫他比众人都更残忍、更凶暴、更执意不休，所以此处特别提名指出他，虽然在前一句中，诗人已用总括的话提到了他一切的仇敌。扫罗被放在后面，并非因为他是大卫后期的仇敌之一¹，¹因为他的死已在此约三十年之前；自那事以后，大卫又击败了许多外邦仇敌，也平息了亲生儿子押沙龙的叛乱。然而，大卫深信这是神向他所施恩典的一种特殊彰显，极其值得记念——他多年之久从无数死亡中得脱，或者更该说，他在扫罗治下活过多少日子，神就为拯救他行了多少神迹；因此他首先特别题说并颂扬神救他脱离这不肯罢休之仇敌的手。他称自己为神的仆人，无疑是要为他蒙召作王一事作见证，仿佛他是说：我并非鲁莽地凭自己的权柄篡夺王位，乃是单单顺服天上的谕旨而行。的确，在他所必须面对的重重风暴之中，心里确知自己所行的一切无不出于神的指派，这是极其必要的扶持；或者更该说，在如此纷乱与离奇的灾祸之中，这对他乃是一处平静的港湾、一个稳妥的退所²。²人在患难中若非因顺服神的呼召而行，乃是单凭己心的冲动把自己陷入苦境，世上再没有比这更可怜的了。所以大卫大有理由愿意人知道：驱使他进入那些他难以担当的痛苦争战的，并不是野心；他也未曾图谋任何不法之事，或使用任何邪恶的手段，乃是始终坚定地仰望神的旨意，以此为照亮他路径的光。这一点是我们极其有益于知道的，好叫我们在跟随神的呼召时，不要指望免去一切患难，倒要预备自己进入一种叫我们肉体感到痛苦难受的争战光景。所以「仆人」这称呼在此处，正如在许多别处一样，是指着他的公职说的；正如众先知与使徒称自己为神的仆人时，也是指着他们的职分说的。这就好像他是说：我不是自封为王，乃是神拣选我居此高位。同时，我们尤其应当留意大卫的谦卑：他虽因如此众多的胜利而显赫，征服了如此众多的邦国，拥有如此尊崇的地位与财富，却不以别的称号自尊，单以这一个称号为荣——神的仆人；仿佛他要表明：忠心尽了神所交付之职分的本分，在他看来比拥有世上一切尊荣与卓越更为荣耀。

诗篇 18:1-2

1. 他说，等等。我不打算过于细致地考察这篇诗篇与撒母耳记下第二十二章所载之歌在音节或个别用词上的差异。然而，每逢遇到重要的差异，我们必在适当之处加以说明；而这篇诗篇开头那句引人注目的话便是其一：耶和华，我的力量啊，我爱你，这句在撒母耳记的歌中是没有的。既然圣经除了在 pihel 语干中之外，从不用 רהם，racham，来表示 爱，而这里却用的是 kal 语干，因此有些犹太解经家便解释说，此处的意思是 寻求怜悯；仿佛大卫说：主啊，我既如此屡次经历你是施怜悯的神，我就要永远信靠并安息在你的怜悯之中。诚然，这一解释并非不合宜，但我不愿离弃另一种更为普遍接受的解释。当留意的是，此处将爱神立为真敬虔的主要部分；因为再没有比爱他更好的事奉神之法。无疑，我们所当献给他的事奉，用 敬畏 一词表达更为贴切，如此他的威严便能以其无限的伟大鲜明地呈现在我们眼前。但因他所要求的，莫过于要得着我们心中全部的情感，并使这情感尽都归向他，所以在他看来，再没有一种祭比我们被那自由自发之爱的锁链紧紧系于他更为宝贵；另一方面，也再没有什么比他那自由至尊的美善更能使他的荣耀灿然显明。因此，摩西（申命记 10:12）在要概括律法之要义时，说：

「以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？ 只要你爱他。」

大卫这样说的同时，也有意表明：他的思想与情感并未一味专注于神的恩惠，以致对赐下这些恩惠的作者忘恩负义——这罪在各世代中实在太常见了。就是在今日，我们也看见大多数人心安理得地全然享用神的赐予，却丝毫不顾念他；即或想到他，也只是轻蔑他而已。大卫为免自己陷入这样的忘恩，便在这话里如同立下一个郑重的誓愿：耶和华啊，你既是我的力量，我就要以真诚无伪的爱与你联合，一心归属于你。

2. 耶和华是我的岩石，等等。 大卫在此堆叠如此众多尊荣神的称号，绝非无用或多余的辞藻堆砌。我们晓得，人要将自己的心思意念安定在神里面是何等困难。他们要么以为单有神还不够，因而总在别处寻求依靠与援助；要么一遇试探临到，便从原先对他的信靠中跌落。因此，大卫将拯救其百姓的种种方法归于神，藉此宣告：只要他以神为保护者与保卫者，他就有效地被坚固，足以抵御一切危难与攻击。这好像他说：凡神定意要救助保卫的人，不单在一种危险面前得保安全，乃是如同四面被难攻不破的壁垒环绕，以致纵然有千般死亡摆在他们眼前，他们面对这可畏的阵势也不当惧怕⁶。⁶由此可见，大卫在这里的用意，不单是要颂扬神的美德，以表明自己的感恩，更是要用坚定不移的信心坚固我们的心志，使我们无论遭遇何等苦难，都总能投奔于神，并且深信他有德能与大能，按着恶人所设计加害我们的种种不同方式，以种种不同的方法来帮助我们。并且，正如我先前所说的，大卫如此再三强调这一点，用不同的词语表达同一件事，并非没有缘由。神或许曾在某一件事上帮助了我们，然而每逢新的风暴兴起，我们仍立刻惊恐战兢，仿佛从未经历过他任何的帮助。有些人在一样患难中指望从他得着保护和救助，事后却限制他的权能，以为他在别的方面便无能为力；这些人的行径，正如一个人上阵打仗，因有护心镜和盾牌护身，便自以为胸前万无一失，却因没有头盔而为自己的头担惊受怕。所以，大卫在此为信徒配备了全副军装⁷，⁷好叫他们觉得：只要有神的大能作他们的盾牌，他们就绝无受伤之虞。他所存的正是这样的心意，从他所宣告的对神的信靠上就看得分明：我要倚靠他。因此，让我们效法他的榜样，学习将这里归给神的种种称号应用在自己身上，用作解药，抵挡一切可能临到我们的困扰与愁苦；或者更该说，让这些称号深深铭刻在我们的记忆里，好叫我们能立刻将撒但投入我们心中的一切恐惧远远逐开。我作此劝勉，不单是因为我们在眼下所遭遇的灾祸之下战兢，更是因为我们常在自己的想象中凭空捏造出将来的种种危险，如此便被纯属虚构的幻象无谓地搅扰不安。在撒母耳记下 22:3 所载的那首诗歌里，此处不作我的神，我的岩石，而作我岩石的神。并且在避难所一词之后，还有我的山寨，我的救主啊，你是救我脱离强暴的；这些话使句子更为丰满，意思却是一样的。

诗篇 18:3-6

3. 我要求告当赞美的耶和华。 求告神，正如别处所已指出的，往往涵盖对他一切的敬拜；但因下文特别提到祷告的果效或果子，所以我毫不怀疑，此处这句话乃是指投奔神以求庇护，并借着祷告向他求拯救。大卫在第二节说过他倚靠神，如今便补上这句话作为他倚靠的凭据；因为凡信靠神的人，必在急难之时恳切求他相助。故此他宣告说，他必蒙拯救，且必胜过一切仇敌，因为他要投奔神求帮助。他称神为当赞美的耶和华，不单是要表明他配得称颂——几乎所有解经者都如此解释——更是要指出，当他来到施恩宝座前时，他的祷告必与赞美交织相融。这段经文的旨趣似乎要求我们如此领会：他因着往昔从神所领受的恩惠而向他感恩，并要以更新的恳求向他求助。诚然，人若不藉着追念神的恩典来激励鼓舞自己，就绝不能坦然无惧、放胆地呼求神。因此保罗在腓立比书 4:6 劝勉信徒

「应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，

将你们所要的告诉神」（腓立比书 4:6）

将自己的忧虑仿佛倾倒在祂怀中。凡祷告不伴随赞美神的人，在从事这一庄严的操练时，其实是在向祂喧嚷抱怨。

4. 死亡的绳索缠绕我。 大卫在此开始追述那些确凿而显赫的凭据，藉着它们他亲身经历到：神的手足够刚强有力，足以击退一切可能临到他的危险与灾祸。这些事本可以用更朴素、不加修饰的笔法叙述，如今却披上了诗歌的形式，用尽了语言一切的华美与文采，我们对此无须诧异。圣灵为要与人心中邪恶悖谬的性情相争、并在其上留下印记，就在此赐给大卫一种满有威严、力量与奇妙能力的辞令，好唤醒世人思想神的恩惠。神所施与的帮助，无论何等显明、何等可触可感，几乎没有一样不被我们的漠然或骄傲的轻慢所遮蔽。所以大卫为要更有力地打动并刺透我们的心，就说：神所赐给他的拯救与援助，曾在整个世界的架构中显为昭彰。我们必须留意他这一意图，免得以为他用如此崇高卓绝的文体来表达自己，是逾越了当有的分寸。其要旨乃是：当他在患难中被逼到绝境时，他就投奔神求助，并且奇妙地蒙了保全。

现在我们要就这些用词略作几点观察。希伯来文 חבלי，chebley，意为绳索或痛苦，也可指任何致命的祸患，即消耗人健康与力气、并趋向使人灭亡之物。为使本诗与前面提到的、记在撒母耳记下的那篇诗歌相合，我并不反对在此把这个字取作¹⁰碎裂之意，因为那里所用的词组是 משברי מות，mishberey maveth，而名词 משברי，mishberey，是从一个意为折断的动词衍生而来。但既然取自绳索或网罗的比喻与缠绕这个动词更为契合——其意乃是大卫四面被死亡的危险所围困纠缠——我倒宁愿采纳这一解释。接下来关于急流的话表明：他几乎被仇敌对他的暴烈与凶猛所淹没，正如一个人连头都被洪水所盖住，几近沉没一般。他称之为匪类的急流，因为共谋害他的乃是邪恶乖僻之人。希伯来文 Belial（匪类）一词含义甚广。至于它的字源，解经家们意见不一。耶罗米为何将它译作无轭，我不得而知。较为通行的看法是，它由这两个字复合而成：בלי，beli，不，与¹¹ יעל，yaäl，用以表明恶人不得兴起——换言之，他们那昏愚的行径终究一无所得，毫无益处。犹太人确实用这个字指称各种可憎的邪恶，由此极有可能，大卫用它是要描写他的仇敌¹²，就是那些卑劣邪恶地图谋害他的人。然而，若有人宁愿把这词组译作致死的急流，我也不打算反对这样的译法。在下一节中他又重复说，阴间的败坏或绳索缠绕了他。既然这里的希伯来文与他在前一节所用的相同，我以为在此也当像在那里一样译作绳索，不仅因为他所用的动词意为围困、圈住或环绕，也因为他紧接着又加上死亡的网罗，依我看来，这也当照同样的意思来理解。这样，这就是对他所陷入的危险境况的描写，也就愈发衬托并显大了他得蒙拯救的荣耀。既然大卫已被逼到如此绝望的地步，看不出有任何脱困或得救的指望，那么可以确定：他乃是靠神的手得了拯救，这绝不是人的能力所成就的事。

6. In my distress, etc. 大卫几乎被卷入死亡的深渊，却仍藉着祷告将心举向天上，这就是他非凡信心的极明显凭据。所以让我们学会：这样的榜样摆在我们眼前，为要叫我们不因任何灾难——无论何等重大压人——就被拦阻不祷告，或对祷告心生厌恶。正是祷告为大卫带来了他稍后所说的果效或奇妙作为，由此更加清楚地显明，他的拯救乃是靠神的大能成就的。他说自己呼求，如我们在别处所指出的，意思是他祷告时那种炽热恳切的情感。再者，他称神为他的神，就把自己与那些粗鄙藐视神的人或假冒为善者分别出来；这等人被必要所迫时，也以混乱喧嚷的方式呼求神的威严，却不曾以纯洁的心亲密地来到神面前，因为他们全然不知神那父亲般的慈爱与良善。所以，当我们亲近神时，若有信心先行照亮道路，使我们全然确信祂是我们的父，那么门就敞开了，我们可以自由地与祂交谈，祂也与我们交谈。大卫称神为他的神，并使祂站在自己一边，也暗示神与他的仇敌为敌；这就表明他是被真敬虔和敬畏神的心所激动的。这里的殿一词，我们不可像许多别处那样理解为圣所，乃是指天；因为紧接着的描述不能应用于圣所。因此，其意思是：当大卫在世上被撇弃、无人理睬，众人都塞耳不听他求助的呼声时，神却从天上伸手拯救了他。

诗篇 18:7-11

7. 那时地就摇撼。 大卫深信自己所经历的神的帮助，其性质如此奇妙，以致他无论怎样称颂，都不能与之相称，因此他借着天与地为之描绘一幅图画，仿佛在说：这帮助之显而易见，正如那使天地改换容貌的种种变化。倘若自然界的事物总是以平稳划一的进程流转，神的能力便不会这样被人察觉。然而当他以骤然而降的大雨、以震耳的雷声、或以可畏的暴风改变天空的面貌时，那些先前仿佛沉睡、麻木不仁的人，就不得不惊醒过来，战兢地意识到有一位主宰的神存在¹³。这样突如其来、出人意料的变化，更清楚地彰显那位伟大的自然创造者的同在。诚然，当天空晴朗宁静时，我们在其中也看见足够的凭据可以见证神的威严，只是人若非等到那威严临近自己，总不肯激动心思去思想它；因此大卫为要更有力地打动我们，便历数那些通常使我们震动惊惶的突变，并且将神引到我们眼前：一时是身披黑云，一时是以暴风搅乱空气，忽而以狂风的猛烈撕裂穹苍，忽而射出闪电，随即又降下冰雹与霹雳。总而言之，诗人的用意是要表明：这位随时按己意使世界各处因他的能力而战抖的神，当他要显明自己为大卫的拯救者时，他被人认识得何等公开，其记号何等显明，就如同他在天上地下一切受造之物中施展了他的大能一样。

首先，他说，地就摇撼战抖，再没有什么比地震更可怕的了。「山的根基」the foundations of the mountains 一语，在撒母耳记下所载的这首诗歌中作「天的根基」the foundations of the heavens；但意思是一样的，就是说，世上再没有什么是那样稳固坚定，以致不会震动、不会被挪离原位的。然而，正如我在开头已经指出的，大卫在此并非在叙述一段史实，也非在记述实际发生过的事，他乃是运用这些比拟，为要除去一切疑惑，并使人对神的大能与护理有更坚固的信心；因为人的悟性迟钝，若非藉着外在的记号，就无从领会神。有些人认为这些神迹是实际成就的，正如此处所记载的那样分毫不差地发生了；但这是不容易相信的，因为圣灵在记述大卫生平的叙事中，对这等为他而彰显的奇妙神能只字未提。然而，当我们思想自己悟性的迟钝，以及我方才提醒你们注意的那种败坏时，我们就不能公正地责难或指摘这种夸张的说法。大卫的洞察力与悟性远超乎常人，他发现单凭朴素的言说方式，不足以打动那些迟钝软弱之人的心思、使他们得益，于是就用外在的形象来描写他藉着信心和圣灵的启示所发现的神的大能。他无疑因此比那些愚钝的常人更清晰地领悟并认识神那无所不在的威严——他们不过是在地震、暴风、雷轰、天色的阴沉低垂和狂暴的风中察觉神的手罢了。同时，我们也当想到，虽然神以奇妙的方式彰显了他护卫扶持大卫的恩典，仍有许多人以为，他一切的事之所以顺利成就，乃是出于他自己的机巧，或出于偶然，或出于其他自然的缘由；正是他在自己那时代的人身上所看见的这等愚昧或败坏，迫使他提说并召聚受造界的各部分来为神作见证。也有人公允而明智地认为，在这整段描写中，大卫乃是暗指神拣选之民从埃及得的那共同的拯救。神既定意设立那件事作为永远的记念，好叫信徒从中学知他是他们福祉的守护者与保障，那么自那时起他所赐给他百姓的一切恩惠——无论是赐给会众全体的，或是赐给个人的——可以说都是那头一次拯救的附属物。因此，大卫在此处及别处，为要高举神赐给他百姓的帮助，就提出神向以色列子民所施慈爱的那最堪记念的事例，仿佛那是神恩典的原型或原本。诚然，当许多人见他流亡在本国之外，就讥笑他是一个被逐出神家的人，又有许多人怨言说他是强暴不义地篡夺了王位，那时他大有理由把神赐给他自己的保护与安全，包括在那临到全体百姓的拯救之中；仿佛他说：我被人当作外人或客旅，被无理地弃绝了，然而神在他为我所成就的拯救中，已充分显明：他承认我、也认可我是教会中一个尊贵而宝贵的肢体。我们看见众先知每逢要以救恩的盼望激励百姓时，总是把他们的思念召回，去默想那藉着在埃及、在过红海、在西奈山所行的神迹而得坚立的头一个约。当他说，地就摇撼战抖，因为他发怒，这话当理解为是指着不敬虔的人说的。这是神常用的一种说法，就是说，他因愤恨如火焚烧，便武装自己，护卫他百姓的安全，抵挡逼迫他们的人。

8. 有烟从他鼻孔冒出〔或作：从他鼻中〕，等等。 希伯来文 אף, aph，本义是鼻子或鼻孔。但因它有时被喻指为忿怒，有些人便译作在他忿怒中有烟冒出；依我看来，这样的译法全不恰当。大卫是把那使天空昏暗的雾气水汽，比作人发怒时从鼻孔中喷出的浓烟。当神仅凭他的气息就使乌云遮天，夺去我们所见日头与众星的光辉，将我们淹没在黑暗之中，我们便由此极深刻地领受到：他的忿怒何等可畏。按我所采用的译法，这里的比喻与紧接其后一句中的比喻正相呼应，就是有火从他口中出来烧尽了。诗人的意思是：神无需大费气力，只要一从鼻孔中呼出气来，一张开口，就必燃起这样的火，其烟足以使全世界昏黑，其烈焰足以将它吞灭。他接着所加的连炭也着了，是要把这可畏之火，与那顷刻燃起、顷刻熄灭的火焰区别开来。天下垂，是指天被乌云遮蔽昏暗之时。当浓密的水汽弥漫于半空，那些云在我们看来仿佛降下来、压在我们头上一般。不但如此，神的威严那时仿佛更加临近我们，使我们惊惶失措，大受困扰；而先前天色晴朗、宜人、宁静之时，我们本是心胸开阔、欢然自乐的。再者，我们当记得：圣经在这些”天色阴云昏暗”的描写之下，是向我们描绘神的忿怒。天色晴朗无云之时，仿佛是神那慈和可亲的面容向我们发出光辉，使我们欢喜；反之，天气一旦阴沉，我们便觉心神低落，不由得神色黯然，仿佛看见神带着威吓的面容向我们逼近。同时我们也受教知道：无论天空或地上所生的任何变化，无一不是向我们见证神的同在。

10. 他坐着基路伯飞行。 诗人先前已向我们展示了神忿怒的记号：在密云中，在昏暗的天空中，把神描绘为鼻孔冒烟、带着威吓的面容降临¹⁴，用祂权能可畏的重压来苦待世人；又把闪电与雷霆描绘为从祂口中发出的烈火——如今他又把神引介为骑乘风与暴风，以疾速、或更确切地说以飞翔之速巡视全地。我们在<19A403>诗篇 104:3 遇见类似的描述，那里说神「乘驾风的翅膀」，并差遣风向四方作祂快跑的使者。然而，大卫在此并非单单把神表明为风的掌管者，凭祂的权能任意驱使风往祂所喜悦之处；他同时告诉我们，神坐着基路伯飞行，为要教导我们：连风的猛烈也照着神所定的，由众天使所治理。我们知道，众天使是以基路伯的形象来表明的。因此我毫不怀疑，大卫在此有意暗指约柜。他把神在自然奇工中所彰显的权能提出来供我们思想时，其方式始终是以圣殿为着眼点，因为他知道神在那里以独特的方式向亚伯拉罕的子孙显明了自己。所以他颂扬神，不单称祂为世界的创造者，也称祂为那与以色列立约、并在这百姓中间为自己拣选圣洁居所的主。大卫本可以用众天使通常的名称，但他特意采用了一个与约柜这有形记号相关的词，为要使真信徒在歌唱这篇诗时，心思时常被引向圣殿中所行的敬拜事奉。至于下文论到神的幽暗帐幕或帐棚，那是用不同的话重复前一句，就是说：当神以密云遮蔽天空时，就仿佛祂在自己与世人之间张开了一层厚幔，夺去他们仰望祂面容的机会¹⁵，正如一位向臣民发怒的君王退入他的密室，向他们隐藏自己一样。有些人对这一节的看法是错误的，他们引用它来泛泛地证明神荣耀的隐秘奥秘性质，仿佛大卫是为了抑制人好奇心的僭妄，才说神在人看来是隐藏在幽暗之中。诚然，圣经说神「住在人不能靠近的光里」（提摩太前书 6:16）；但大卫在此所用的表达方式，我毫不怀疑，应当按本段的旨趣，限定在我上面所给出的意思上。

诗篇 18:12-19

12. 因他面前的光辉，等等。 诗人再次回到闪电这一意象上；闪电劈开云层，仿佛将其撕裂，使天空显露出来。因此他说，神的密云（就是他为着表明自己的忿怒、为要使人不得享受他脸上之光而摆列在自己面前的那些云）都在他面前的光辉中消散了。这类骤然的变化，比那些按着一成不变之常轨运行的自然现象，更能使我们真切地感受到神的能力与作为。他又加上说，随之而来的是冰雹火炭；因为当雷霆分开并撕裂云层时，它或是迸发为闪电，或是云层化作冰雹倾泻而下。

13. 耶和华也在天上打雷。 大卫在此以不同的措辞重述同一件事，宣告神从天上打雷；他称雷为神的轭，为要叫我们不至于以为雷不过是偶然发生的，或是出于自然因由，与神的安排和旨意无关。诚然，哲学家们熟知雷所由生的中间因或第二因，就是当冷湿的水气阻挡干热的气息上升之路时，二者便相撞，加之云与云互相冲击的响声，遂发出隆隆的雷鸣¹⁶。但大卫在描述大气中的现象时，却在圣灵的引导下超越了现象本身，把神呈现在我们眼前，作万有至高的治理者：他随己意深入地的隐秘脉络，从那里抽出气息；又将它们分为各类，散布于空中；再把水气聚拢，使之与那细微干热的热气相争，以致随后而来的雷声，仿佛是从祂自己口中发出的洪亮之声。撒母耳记下的那篇诗歌同样含有我们在本节评注之初所提到的重述；本节与上节的意思，和撒母耳记中相应各节的意思，完全一致。我们当记得我先前所说的：大卫在这些比喻之下，向我们描绘神那可畏的大能，为要更好地高举并颂扬那在他蒙拯救之事上所显明的神的恩典。他随后不久便声明这正是他的用意；因为他论到自己的仇敌时说（第14节），他们被神的箭四散，或说被赶散；如同他说：他们被倾覆，不是靠人的手或人的刀剑，乃是靠神，是神公然向他们发出祂的雷霆。这并不是说他要断言此事按字面发生过，乃是他用这样的比喻性言语来说，因为那些未受教导、迟迟不肯承认神大能的人¹⁷，若非如此，便无法被引到看见神就是他蒙拯救的作者。他话中的意思是：凡不承认我是蒙神的手保全的人，他也大可否认那从天上打雷的是神，并抹煞祂那在全部自然秩序中、尤其在我们所见大气中那些奇妙变化中所显明的大能。因为神发出闪电如同发出箭矢，所以诗人首先用了这个比喻；随后又直接以其本名平实地说出这件事。

15. 众水的源头也见了。 在这一节里，大卫无疑是暗指以色列各支派过红海时所行的神迹。我在前面已经说明了他这样做的用意。神在古时向亚伯拉罕子孙中任何一个人所施的一切特别恩惠，都是一重重的凭据，藉以唤起他们记念他曾与全体百姓所立的约，使他们确信他必始终以恩典待他们，也使一次的拯救成为他们永久蒙保守、蒙神庇护的记号或凭据；因此，大卫把神从天上特别赐给他个人的帮助，与教会古时的那次拯救恰当地联在一起。他所宣告的神向他所显的恩典，既不可与那最初的拯救分开——因为可以说，它乃是那拯救的一部分与延续——所以他仿佛一瞥之间、一瞬之内，同时看见了红海干涸的古时神迹，与神赐给他自己的帮助。简言之，神从前曾为他的百姓在红海中开路，又在这条件之下显明自己是他们的保护者，就是要他们确信自己必永远在他的看顾之下得蒙扶持保守；如今他又在保护、保全一个人的事上彰显他奇妙的大能，为要重新唤起对那段古老历史的记念。由此更加明显可见：大卫使用这些看似奇特而夸张的修辞，并不是像外邦诗人那样，为取悦想象而向我们复述纯属虚构的臆造¹⁸，乃是遵循神仿佛已为他百姓所规定的文体与笔法。同时，我们也当仔细留意前面已提及的那个缘由，就是那促使他以如此壮丽的意象来颂扬神恩的缘由，即：百姓中大多数人从未认真思想神的恩典，或因悖逆，或因愚顽，闭目而过。希伯来文 אפיקים，aphikim，我译作 源头，本义是 江河的河道；但大卫在此处显然是说，众水的泉源，就是源头本身，都被显露出来，以致人能看出那供给江河、使江河常川奔流不息的浩大无尽的水源究竟从何而出。

16. 他从高天伸手。 这里简要地指明了我们方才所看的那段崇高而壮丽的叙述的主旨，就是要教导我们：大卫终于从他患难的深渊中被救拔出来，既不是靠他自己的机智，也不是靠人的帮助，乃是被神的手拉了上来。当神以奇妙非常的方式护卫、保守我们时，就说他在

圣经的语言，是指从上头降下援助；这种差遣与人的、属地的帮助相对——我们通常错误地、不当地倚靠后者。有些人认为这是指天使，我并不反对这种看法，但我作更宽泛的理解；因为无论我们借着什么方式蒙保守，都是神所为：祂的受造物随时听候祂的示意行祂旨意，祂就指派它们看顾我们，装备或预备它们来援助我们。然而，虽然各样的帮助都从天而来，大卫仍有充分理由宣告，神从高天伸手搭救了他。他这样说，是要把这里所提到的奇妙恩惠，特别高举在其他较为寻常的恩惠之上；此外，这话中还暗含一种比较：一面是此处所颂扬的神那非比寻常的大能作为，一面是祂扶助百姓所惯用的平常途径。当他说神把他从大水中拉上来时，这是一种比喻的说法。他把仇敌的凶残比作汹涌的急流，本可百次将他吞没，藉此更清楚地表明危险之大；仿佛他说：出乎众人意料，我竟从那将要淹没我的深渊中逃脱、蒙了拯救。在下一节中，他不用比喻，直截了当地陈述这事，宣告他已从那仇视他、逼迫他至死的强敌手中被救出来。为要更加高举、彰显神的大能，他要我们注意这一点：即使他已陷入极度的困苦，人的任何力量或权势都不能拦阻神拯救他。由于本节末了有希伯来文助词 כי，ki，通常表示所述之事的原因，几乎所有解经者都一致这样解释本节：神从上头帮助了我，因为我的仇敌如此众多、如此强大，单靠人的帮助断无指望得着解救。由此我们可以推出一条极有益处的教训，就是：神帮助祂百姓最合宜的时候，正是他们无力抵挡仇敌攻击之时，或者说，正是他们被击垮、被苦害，在仇敌的暴力之下沉沦之时——如同那遭遇船难的可怜人，既已绝望，游不到岸边，便急速沉入深海之底。不过，助词 יכ，ki，也可以按转折词虽然来解释，这样：虽然大卫的仇敌在人数和势力上都胜过他，他仍然得了拯救。¹⁹

18. 我遭遇灾难的日子，他们来攻击我²⁰。诗人在此以不同的措辞印证前一句话，就是说，当人力已无路可逃之时，他乃是靠着神的帮助得蒙扶持。他告诉我们，自己曾如何四面被围困，而且这围困并非寻常，因为逼迫他的仇敌总是趁他遭灾的时候，加倍地搅扰他。从这情形看来，就更显明他得着宽阔之地，别无他途，全是出于神的手。这从死到生的骤然复苏，是从何而来的呢？岂不是因为神要显明，死亡的权柄乃在他手中，全然由他掌管吗？总而言之，诗人把自己的拯救归于别无他因，唯独归于神那纯粹的美意，好叫一切的赞美都单单归给他：他救拔我，因他喜悦我，或作他向我存着善意。他既提到神的美意，就特别顾念到自己蒙召作王这件事。他所着重坚持的一点是：那些临到他身上的攻击，以及他不得不承受的争战，之所以被激起来与他为敌，别无他故，只因他顺服了神的呼召，并以谦卑的顺从跟从了神谕的启示。那些野心勃勃、心怀不轨的人，被自己放纵的情欲驱使，轻率地妄行任何事，又因鲁莽而陷自己于危险之中；他们凭着强悍果决的气力，往往也能成就所图谋的，但终必翻转过来，在得意的路上戛然而止，因为他们不配蒙神扶持、使之亨通；他们所行的既在神的呼召上毫无凭据、毫无根基，却要把自己疯狂的建造直立到天上，搅扰四围的众人。总之，大卫借这句话作见证：神的帮助从未离弃过他，因为他不是擅自把王位的职分揽到自己身上；反倒是当他安于卑微的境况，甘愿隐没无闻，住在羊圈里或父亲的草棚中时，他被撒母耳亲手膏立了，而这膏抹正是神白白拣选他登上宝座的记号。

诗篇 18:20-24

20. 耶和华照着我的公义报答我。 乍看之下，大卫似乎自相矛盾；因为他方才还宣告自己所拥有的一切福分都要归因于神的美意，如今却夸口说神向他施行了公义的报答。但我们若记得他把这些称许自己正直的话与神的美意联在一起是为着什么目的，要调和这两个看似冲突的说法便不难了。他先前已宣告：他心中所存得国的盼望，其唯一的作者与发起者乃是神；他被高举到王位，并非藉着人的推举，也不是凭自己心思的一时冲动贸然抢夺而来，乃是因为这是神的旨意，他才接受的。如今他又加上第二点：他向神献上了忠信的顺服，从未偏离神的旨意。这两方面都是必需的：first，神必须先白白地向大卫施恩，拣选他作王；其次，大卫这一面也必须以顺服的心、以清洁的良心，领受神如此白白赐给他的国；再者，无论恶人如何图谋要倾覆或动摇他的信心，他仍当持定自己蒙召的正路而行。这样，我们便看见这两个说法非但不彼此抵触，反而美妙地相互和谐。大卫在此把神描绘为竞技的主裁，他自己则是在这位主裁的权柄与统领之下被带上场参战的。而这一点是取决于拣选的，换言之，取决于神以他的恩眷抱住了他，立他为王。他在紧接着的几节中又补充说，他已尽忠到底地履行了所受托付的职分与使命。因此，神既保守并护卫大卫，甚至藉着明显的神迹表明他是自己所立之勇士的保护者²¹——这勇士是他自己白白拣选、准许上场应战的，又是他看见其忠心尽责的——这就毫不足奇了。然而，我们不可以为大卫在此是为了博取世人的称赞而故意说些自夸的虚言；我们倒当看见，圣灵是要藉着大卫的口教导我们一个有益的教义：只要我们遵行自己的呼召，守住呼召所定的界限，凡事不越过神的命令或许可而擅自行动，神的帮助就永不离弃我们。同时，愿这真理深深铭刻在我们心里：唯有当神出于他的美意收纳我们进入他的家，并在有效的呼召中以他的恩典先临到我们时，我们才能开始行走正直的人生道路；若没有这恩典，无论我们或任何受造之物²²，都不能给他机会将这福分赐予我们。²³

然而，这里仍留下一个问题。若有人说，神既然按公义报答大卫，那么当祂向自己的百姓施恩慷慨时，岂不显得是按各人所配得的比例而行吗？我的回答是：圣经使用赏赐或报答这类字眼时，并不是要表明神欠我们什么；因此，若由此推论工作中有什么功德或价值，那便是毫无根据且虚假的结论。神作为公义的审判者，照各人的行为报应各人，但祂如此行的方式，乃是要显明众人都亏欠祂，而祂自己却不亏欠任何人。其中的缘由，不仅是奥古斯丁所指出的那一条——即神在我们里面找不到任何可以报答的义，除非是祂自己白白赐给我们的——更是因为，祂赦免了那黏附在我们善行上的瑕疵与不完全，把祂本可公义地弃绝之物算为我们的义。所以，既然我们的行为若非其中所掺杂的罪得着赦免，就没有一样能蒙神喜悦，那么可见，祂因这些行为所赐下的报答，并非出于我们的功德，乃是出于祂白白的、我们所不配得的恩典。不过，我们应当留意大卫在此说神照他的义报答他，其中特殊的缘由。他并非放胆闯入神的面前，倚仗或依靠自己对律法的顺服作为称义的根据；乃是因他知道神悦纳他心中的意念，又愿意为自己辩明，洗脱仇敌那虚假恶毒的诽谤，故此他求神亲自作他案件的审判者。我们知道他曾何等不公、何等可耻地被人加以种种诬告；然而这些毁谤所抵触的，与其说是大卫个人的荣誉与名声，不如说是整个教会共同的福祉与光景。诚然，煽动扫罗、使他向大卫大发烈怒的，不过是私人的怨恨；而其余众人之所以如此仇视一个无辜之人，如此凶暴地攻击他，也不过是为讨王的欢心。但毫无疑问，撒但在挑起这些对大卫王权的可怕攻击上，起了首要的作用，并借此竭力要毁灭他；因为神已把全体百姓得救的盼望安置在这一个人身上，可以说是封存在他里面。这就是大卫何以如此谨慎、如此恳切地竭力表明并持守他案情之公义的缘故。当他在神的审判台前面对仇敌陈明并为自己辩护时，所争论的并非他一生的全部行程，乃单单是某一件确定的案情，或某一个特定的要点。所以我们应当留意他言论的确切主题，以及他在此所辩论的事。事情的实情是这样的：他的敌手控告他许多罪状——第一，是叛乱与谋逆，指控他背叛了他的岳父，就是那王；第二，是劫掠与抢夺，仿佛他像强盗一样霸占了国位；第三，是煽动作乱，仿佛他在国中太平之时把国家搅得混乱；最后，是残暴与许多凶恶之行，仿佛他是那些凶杀的祸首，并且用许多危险的手段和非法的诡计推行他的阴谋。大卫针对这些控告，为要在神面前持守自己的无辜，郑重声明并肯定：他在此事上行得正直诚实，因为他未曾在没有神的吩咐或准许之下擅自行动；并且无论仇敌向他发动何等敌对的攻击，他始终把自己约束在神的律法所定的界限之内。若由此推论说，神向人施怜悯是按祂断定他们配得祂恩眷的程度而行，那便是荒谬的。此处所着眼的，只是要表明某一件案情之善，并在恶毒的诽谤者面前持守它；而不是要把一个人的一生拿来查考，好叫他蒙恩眷、被神宣告为义。总而言之，大卫从事情的结果与结局断定，他的案情已蒙神认可；这并不是说一次的得胜就必然总是善之案情的凭据，乃是因为神藉着祂帮助的明显凭证，显明祂是站在大卫这一边的。

21. 因为我遵守了耶和华的道。 他在前一节中曾论到自己双手的洁净，但因看见世人对他的判断乖谬，且极力散布关乎他的恶言，他便断言自己遵守了耶和华的道，这无异于把此事上诉到神的审判台前。诚然，假冒为善之人也惯于照样满有把握地诉诸神；不但如此，他们最急于做的，莫过于玩弄神的圣名，拿它作遮盖，掩藏自己的假冒为善；然而大卫所提出的，若人中间尚存一点公义之念，本是他们必定能确知为真的事。因此，让我们效法他的榜样，务要在万事之上存无亏的良心。其次，让我们有那样的度量，藐视人虚假的判断，仰望上天，求那位为我们的品格与案情伸冤的主。他又补充说：未曾作恶离开我的神。 这意味着：虽然不敬虔的人多方设法要倾覆他的信心，他却始终直奔那呼召的标竿。他所用的这个动词并非仅指一次跌倒，乃指那使人全然脱离并疏远于神的背道。诚然，大卫有时因肉体的软弱而陷入罪中，但他从未停止追求敬虔，也未曾离弃神所召他去尽的职分。²⁴

22. 因他的一切典章常在我面前。 他现在说明，自己何以能持守那毫不动摇的正直品格，以致在如此众多、如此沉重的试探之中仍能行事端正，就是因为他常将心思用在思索神的律法上。既然撒但天天向我们发动新的攻击，我们就必须拿起兵器；而供给我们抵挡之军装的，正是对神圣律法的默想。所以，凡愿在生命的正直纯全上恒久坚立的人，都当学习每日操练自己在神的话语上；因为人一旦轻忽或疏忽教训，就容易陷入疏懒愚顽，敬畏神的心也从他心里消失无踪。我在此并不打算在 典章 与 律例 这两个词之间作什么细微的区分。然而，若有人愿意加以区分，最好的区分是把 典章 归于律法的第二块法版，而把希伯来文称为 חוכות（chukoth）的 律例 或 条例，归于敬虔的本分以及与敬拜神直接相关的操练。

23. 我在他面前也作了完全人。 大卫在本节中所用的一切动词都是未来时态，我将作完全人等等，因为他并非夸耀某一次的行为，也不是夸耀一时兴起所做的善工，而是夸耀在正直道路上坚定不移的持守。我前面所说的，就是大卫既看见自己被人不公不义地定罪，便以神为自己的审判者，从他这里所说的话「我在他面前作了完全人」中显得更加清楚。圣经的确有时也用类似的话论到圣徒，为要把他们与那些只满足于戴上宗教礼仪外在面具的伪善者区别开来；但大卫在此如此坦然地就这些事向神呼求，乃是为要驳倒那些针对他所散布的谣言。稍后重复的同一件事更充分地印证了这一点，按着我在他眼前手中的清洁。在这些话中，显然有一个对比，即神的眼目与世人瞎眼或恶毒的眼目之间的对比；仿佛他说：只要我在神眼中是纯洁正直的，我便不理会虚假恶毒的诽谤，因为神的判断绝不会被恶意或其他败坏乖僻的情感所扭曲。此外，他归于自己的正直并非全备无瑕，而是真诚，与掩饰和伪善相对。这从第 23 节末句可以看出，他在那里说，我也保守自己远离我的罪孽。他这样说，就默认了自己并非那样纯洁、那样脱离罪恶的情感，以致仇敌的恶毒不曾屡屡在他里面激起愤慨、刺痛他的心。因此他不得不在自己心中与许多试探争战，因为他既是人，就必在许多场合于肉体中感到烦扰与忿怒的涌动。但这正是他德行的证据：他约束自己，凡他知道与神的话相违的事，他都戒绝不作。人若不谨慎保守自己远离自己的罪孽，就绝不能在正直与敬虔的操练上持守到底。

诗篇 18:25-27

25. 耶和华必照我的公义报答我…… 大卫在此继续论述同一主题。他思想神拯救他的恩典，并将这恩典举出来，作为自己正直的凭据，如此便胜过仇敌那毫无根据、卑劣的毁谤。我承认，假冒为善的人也惯于如此行；因为亨通与事事顺利使他们心高气傲，以致不但敢在人面前狂妄自夸，甚至敢在神面前夸口而不以为耻。然而，这等人在神以恒久忍耐引他们悔改之时，却公然戏弄神；他们那邪恶而可悲的自负²⁸，与我们在此看见大卫用以坚固自己的夸口，毫无相似之处。他并没有滥用神的宽容与怜悯，藉着神容忍他的罪孽而为自己的罪孽遮掩粉饰；乃是因他从神所领受的多方帮助中，确凿无疑地经历了神向他施怜悯，就理当把这些帮助视为神恩眷顾他的明证。我们当好好留意不敬虔的人与信徒之间这一分别：前者被亨通冲昏了头，厚颜地自夸蒙神悦纳，其实却轻忽神，反倒向命运献祭，以命运为他们的神；后者却在亨通之中，因良心深深感受到神的恩典，而尊神的恩典为大。大卫在此便这样夸口说，神因他所持守之事的公义而搭救了他。因为，首先，我们必须使这些话与全篇论述的主旨相合，视之为表明：神屡次在死亡临近之时拯救这无辜之人，确实显明他以慈爱待慈爱的人，以清洁待清洁的人。其次，我们必须视这些话为教导一条普遍的教义，就是神从不叫他的仆人失望，只要他们以温柔忍耐等候他的帮助，他最终总是以恩慈待他们。雅各在创世记 30:33 正是本着这个意思说：

「耶和华 必将我的公义归还于我。」

这篇讲论的主旨在于：神的子民当怀抱美好的盼望，并激励自己践行正直与纯全，因为各人必收自己公义所结的果子。

第 26 节的末句说，你与乖僻的人同事，就显为乖僻，这话似乎带着某种奇怪的意味，却并不含任何荒谬之处；不但如此，圣灵采用这种说法反倒大有缘故；因为祂借此要唤醒那些伪善之人和公然轻蔑神的人，他们在自己的罪恶中安然沉睡，毫无危险临头之感²⁹。

我们看见，当圣经宣告神那沉重可畏的审判，甚至当神亲自宣告可怕的报应时，这等人竟对这一切置若罔闻，毫不为之烦扰。因此，我们在人身上所见的这种畜类般的、甚至可说是骇人的麻木，逼得神不得不发明新的言说方式，仿佛要披上另一种性情。利未记 26:21-24 有类似的话，神在那里说：「你们行事若与我反对〔或作悖逆〕，不肯听从我，我就要……与你们反对〔或作悖逆、粗暴、任意而行〕」；仿佛他是说，他们的顽梗与倔强，会叫他在自己这一面忘记素常的宽容与温柔³⁰，任意地、不加节制地冲撞他们。那么，我们看见顽梗之人以其刚硬终究得着了什么：无非是叫神更加刚硬自己，好把他们打得粉碎；他们若是石头，他就叫他们尝到他有铁一般的坚硬。我们还可以为这种说法举出另一个理由：圣灵向恶人说话时，通常照着他们自己的领会而言。当神真真切切地向他们发雷霆时，他们因所临到的盲目惊惧，把他就转成了与他真实性情迥异的样子，因为他们心中所想的除了野蛮、残酷与凶暴以外别无他物。如今我们看出，为何大卫不单单把审判者的名分与职任归给神，反而把他描绘成挟着猛烈的暴力而来，为要抵挡并制伏那些悖逆之人，正如俗语所说：硬结须用硬楔。

27. 因为困苦的百姓，你要拯救。 这一节纠正了我们极易陷入的一个错误。经验表明，慈悲的人往往受严酷的苦难，诚实的人常陷入极其痛苦的患难；为免有人以为「神以慈悲待慈悲的人」这话虚妄，大卫提醒我们必须等候末后的结局。因为神虽不立即奔来救助善人，却在操练他们的忍耐一段时间之后，将他们从所卧的尘土中扶起，甚至在他们绝望之际，赐下实效的解救。由此可见，神如何向慈悲的人显为慈悲、向清洁的人显为清洁，我们只能凭结局来判断。倘若他不让他的百姓悬悬而待、久久盼望脱离苦难，就不能说拯救困苦人是他的特权了。在患难之中，知道神是有意迟延施予他的帮助——那帮助其实早已齐备——使我们在受苦、被压低之后，得以经历他拯救的良善³¹，这实在是不小的安慰。我们也不当把加在我们身上的冤屈看得过于苦涩，因为这些冤屈正激动神向我们施展那带来拯救的恩眷。至于本节的下半句，《撒母耳记下》第二卷中的那首歌读法稍有不同，那里的话是：你的眼目察看高傲的人，使他降卑。 但这差异丝毫不改变意思，只是圣灵在那里更明白地威吓高傲的人：既然神正伺察要倾覆他们，他们就断不能逃脱毁灭。两处的实质都是这样：不敬虔的人越是纵情满足自己的私欲、毫无危险之惧，越是骄傲地藐视那被他们践踏在脚下的困苦穷人，他们就越是临近灭亡。因此，每当他们残忍地向我们发作，加以嘲弄与轻蔑，我们要知道：神并非无力击退他们那刚硬的顽梗，只是他们的骄傲还未达到顶点罢了。

诗篇 18:28-32

28. 因你必点亮我的灯。 在撒母耳记的那首歌中，措辞略为精确一些；因为那里说的不是神点亮我们的灯，而是他自己就是我们的灯。然而意思归于一致，即大卫原本陷于黑暗之中，乃是靠着神的恩典才重返光明。大卫并非单单为神在他面前点亮了一盏灯而感谢神，也为神将他的黑暗变为光明而感谢神。因此，他承认自己曾被逼到极度的困苦之中，以致像一个境遇凄凉、绝望无望的人；因为他把自己纷乱错杂的处境比作黑暗。诚然，藉着将物质之事转用于属灵之事，这也可以应用于悟性的属灵光照；但同时，我们必须留意大卫所论的题目，免得偏离真正恰切的意思。既然他承认自己是藉着神的恩眷而得以复兴亨通，这恩眷对他而言就如同赐生命的光，那么让我们效法他的榜样，确信：除非神驱散笼罩我们的黑暗，将喜乐之光重新赐给我们，我们就绝不会得着看见自己患难终止的安慰。然而，只要神喜悦为我们担任明灯的职分，行在黑暗中也不必使我们愁苦。在下一节，大卫将自己的胜利归给神，宣告说，在神的引领之下，他冲破了仇敌的楔形阵或方阵，并强攻夺取了他们的坚固城。这样我们看见，虽然他是勇猛的战士，精于武艺，他却毫不将任何事归于自己。至于动词的时态，我们要一次性地告知读者：在本篇诗中，大卫对过去时与将来时的使用并无分别，这不仅因为他综述了不同的史事，也因为他把所述之事呈现在自己眼前，如同这些事仍在他眼前发生一般，同时也是在描述神向他所施恩典的一段连续历程。³²

30. 至于神，他的道是完全的。 神的道这一说法在此并非指他所启示的旨意，而是指他对待自己百姓的方式。因此，其意思是：神从不叫他的仆人失望或受欺，也不在他们急难之时离弃他们（人却往往如此，除非于自己有特别的好处，否则并不援助那些倚赖他们的人），而是信实地保护并扶持那些一旦被他收在庇荫之下的人。然而，除非神先藉着他的话亲近我们，我们就绝不能与神有任何亲近；正因如此，大卫在断言神真心实意地帮助他的百姓之后，同时又补充说，他的话是炼净的。 所以，让我们确信：神必真实地向我们显明他的正直，因为他已应许要作我们福祉的看守者与保护者，而他的应许乃是确定无误的真理。此处所说的话，不当理解为诫命，而是神的应许，这从下一句便容易看出，那里说：凡投靠他的，他便作他们的盾牌。 诚然，说神的话是纯净的，毫无欺诈与虚假的混杂，如同精炼提纯、除尽渣滓的银子，这似乎是一句寻常的称赞。但我们的不信，正是使神——姑且这样说——不得不采用这样的比喻的缘由，好叫他称许并引导我们对他应许的坚定与确实形成崇高的认识；因为每当事情的结局不合我们的期望时，我们本性中最容易做的，莫过于立刻对神的话生出污秽而不信的念头。关于这些话更进一步的解释，我们请读者参看我们在诗篇 12:6 的评注。

31. 除了耶和华，谁是神呢？大卫在此嘲笑人愚妄的臆造——人照着自己的幻想³³，为自己制造守护的神明——并借此印证我先前所说的：他从未擅自行事，凡有所为，无不出于神的许可与吩咐。倘若他越过了自己蒙召的界限，就不能这样有把握地说神站在他这一边。此外，他在这些话里虽是将人所臆造的一切假神与真神对立起来，同时也意在推倒世人所笼罩其中、被其牵引、以致不能安息于神的一切虚妄指望。大卫在此所论的，并不是神这空洞的头衔与名号；他乃是宣告：我们无论需要何等的帮助，都当向神寻求，而不可向别处寻求，因为唯独祂有大能：除了我们的神，谁是磐石呢？然而我们仍当留意我起初所提到的大卫的用意，就是：他满有把握地将神摆出来，与他一切的仇敌相对，并作那位率领他、使他在其旗帜之下勇敢争战的元帅，藉此他要断言，他所行的一切绝非出于自己的幻想，也不是带着邪恶自责的良心去做的。

32. 惟有神束我以力。这是一个比喻，或取自战士的腰带、束腰，或取自腰肾——圣经有时把人的精力或力量安置在腰肾之中。因此，这话就如同他说：我本是软弱无力、柔弱如妇人的，如今却因神的大能得着刚强与胆量。随后他又论到神所赐给他的成功本身；因为人若只有敏捷奋发的勇气，甚至只有过人的力量，而所行的事却不同时以顺遂的结局为冠冕，那还是不够的。不敬虔的人以为这是出于自己的精明，或出于运气；但大卫却单单归给神：使我行为完全的，是神。此处的道路一词当理解为我们行事的历程，这话的意思是：无论大卫着手做什么，神都以自己的祝福引导它归于成功的结局。

诗篇 18:33-36

大卫攻取了许多因地势陡峭、道路艰险而被视为坚不可摧的山寨，他在此便高举神的恩典。当他说神使他的脚快如母鹿的蹄时，意思是神赐给他非比寻常的敏捷，是人天然所没有的。因此，其意乃是：他曾以非凡的方式蒙神帮助，以致他能像羚羊一般，以惊人的速度攀越无路可通的岩石。他称那些自己作为得胜者按战争之权所夺得的山寨为他的高处；因为他确实可以理直气壮地夸口说，他并未夺取任何属别人之物，既然他知道自己乃是蒙神呼召去占据这些堡垒的。当他说他的手被教导、被装备去争战时，他是承认自己在争战上的娴熟并非出于己能，也非藉着操练与经验而得，乃是藉着神独特的美善白白得来的恩赐。一般说来，争战的力量与技巧惟独出于神所赐的一种隐秘的能力，这固然是真的；但大卫紧接着表明，他为进行争战所得的力量远超乎常人所有，因为他的膀臂强壮，甚至足以开铜弓。诚然，他天生体格健壮有力；但圣经描述他是个身量不高的人，而他在此所用的比喻本身就含有超乎人天然之力的意思。在下一节中，他宣告自己得以逃脱、得蒙完全的保守，全是单单出于神的恩典：你把你的救恩给我作盾牌。他用神救恩的盾牌这一说法，暗示若非神奇妙地保守他，他必毫无遮蔽地暴露在许多致命的创伤之下；这样，神救恩的盾牌就默然与他所配备的一切遮盖和军装形成对比。他再一次将自己的安全归因于神白白的美善，说这美善使他为大，或说愈发在尊荣与亨通的路上扶持他前行；因为他用使为大一词，是指神向他所施恩眷的凭据得以延续、不间断且日益增添。

藉着扩阔他的脚步，他表明神已为他在从前无路可通之处开出一条平坦而宽敞的道路；因为这些话语中隐含着宽阔之地与狭窄之处的对比，人在后者连脚都挪动不得。其意乃是：当大卫被逼到极度的困苦之中，看不见任何脱身之路时，神施恩将他从困境与艰难中领了出来。这一功课对于纠正我们的疑惑大有裨益。除非我们眼前看见一片美好宽阔的平原，可容肉体自由舒展，我们便战兢发抖，好像脚下的地要陷下去一般。因此，让我们记得：扩阔我们的道路、使之平坦，乃是神的职分，在此正当地归给了祂。总之，诗人接着补述神向他施恩的这一实例所产生的果效，就是他的脚没有滑跌，或说没有滑倒；换言之，凡临到他的抵挡、逆境或灾祸，都不能夺去他的勇气，也不能使他陷入绝望。

诗篇 18:37-40

大卫在此再三坚持的一点，是要从结果或收局证明：他一切的胜利都当归于神的恩眷；由此可见，他的事业是正当公义的。诚然，神有时也把成功赐给不敬虔的人和恶人；但他终究要藉着结局显明，他一直是敌挡他们的，是他们的仇敌。唯有他的仆人才经历他向大卫所显的这类恩眷凭据，而他要藉这些凭据见证他们是他所悦纳、所接受的。我们容易以为大卫在此说话太像个军人，因他声明自己必不停止杀戮之工，直到灭尽一切仇敌；或者更进一步，以为他忘了那本该在一切真信徒身上发光、使他们效法天父的温柔与谦和。但既然他未经神的命令便一无所行，且他的情感受圣灵管辖调节，我们就可以确信：这些话并非出于一个残忍嗜血之人，而是出于一个忠心执行神所托付给他的审判的人。事实上我们知道，他性情之温柔是出众的，以致除了本分与职任的必要所要求的以外，他连一滴血都憎恶去流。因此，我们必须顾及大卫的呼召，也顾及他那纯净的、丝毫不掺杂肉体骚动的热心。此外尤当留意的是，诗人在此称为仇敌的，乃是那些以其顽不可驯、执迷昏狂的固执，招致并引发神如此报复的人。因他代表基督的身位，故只对那些刚硬到无法藉温和仁慈的权柄加以整饬的人施行死刑；这本身就表明，没有什么比赦免那些悔改自新的人更叫他喜悦。他在此就与基督相似：基督温柔地招引万人悔改，却用他的铁杖打碎那些至终固执抗拒他的人。这几节的要旨是：大卫既是被神所选立的王，在神的权柄之下作战，凡事无神的许可便不擅动，所以神帮助他，使他在一切仇敌的攻击面前不可战胜，甚至能击溃庞大而极强的军队。再者，让我们记得，在这一预表之下，所影射的乃是基督国度那不可战胜的性质与地位：他倚靠神的能力、被神的能力扶持，倾覆并毁灭他的仇敌；他在每一场交锋中始终得胜；尽管世界如何抗拒他的权柄与能力，他仍继续作王。而既然赐给他的胜利也包含了赐给我们同样胜利的保障，那么由此可知，这里应许我们的，是一座抵御撒但一切攻势、罪的一切阴谋、肉体一切试探的坚固堡垒。所以，纵然基督唯有藉着争战才能得着安宁的国度，我们也不必因此烦扰；只要知道神的手随时伸出保守这国，就足以使我们心满意足了。大卫曾有一时四处逃亡，甚至难以保命，只得藏身在野兽的洞穴里；但神终究使他的仇敌转背，不但使他们逃跑，还把他们交在他手里，任他追赶、彻底击溃。照样，我们的仇敌一时之间或许就像已把刀架在我们颈上要杀我们，但神终究不但要使他们在我们面前逃跑，更要使他们照所当受的，在我们眼前灭亡。同时，让我们记得神所召我们参与的是何等的争战，他要我们与何等的对手交锋，又用何等的兵器装备我们，以致我们只要藉着他属灵的能力，将魔鬼、肉体和罪倾覆并踏在脚下，就足够了。至于那些他已赐下掌剑之权的人，只要他们是在基督之下掌权、承认他为元首，他也必护卫他们，不容他们受不义的抵挡。至于字句方面，注释家几乎一致把第 40 节的开头译作我的仇敌转背逃跑，此语与他们已被赶散逃亡同义；但既然希伯来词 ערף，oreph，本义是头或颈项，我们尽可以很恰当地把这话理解为：神把他仇敌的颈项交给了大卫，因为他将他们交在他手中任其杀戮。

诗篇 18:41-45

必向我谄媚。45 外邦人要衰残，战战兢兢地出他们的营寨。

41. 他们呼求，等等。 动词由过去时转为将来时，并未打断叙述的连贯；因此，这些话应当这样解释：他们虽然向神哀求，他们的祷告却被神弃绝了。他继续追述他先前所要阐明的同一主题，即：结局终于显明，他的仇敌自夸有神的支持与眷顾乃是虚谎，因为神已表明他转脸不顾他们了。诚然，当他们的境况一路顺遂时，他们有时也博得这样的赞誉与称许，以致人们普遍以为神恩待他们；与此同时，神却似乎与大卫为敌，大卫虽然昼夜向他哀求，却似乎毫无功效。然而，等到神充分试验了他仆人的忍耐之后，就把他们扔下，使他们的妄想落空；不，更确切地说，他根本不屑垂听他们的祷告。我们如今明白了大卫说这话的用意。既然不敬虔的人长久以来恶意滥用神的名，假称神喜悦他们不义的行径，诗人便讥讽他们这徒然的夸口——他们在其中彻底落了空。当注意的是，他在此说的是假冒为善之人，他们从不以真诚和真理求告神。因为这应许必永不落空：

「凡求告耶和华的，就是诚心求告他的， 耶和华便与他们相近。」（<19E518>诗篇 145:18）

因此，大卫并不是说，他的仇敌在以真诚的心意归向神时被拒绝了，而只是说，当他们以惯有的厚颜无耻，以为神仿佛有义务引导并推进他们邪恶的图谋时，他们被拒绝了。不敬虔的人在极度困苦中倾吐祷告，当他们因惧怕而沮丧、因惶恐临头之祸而战兢，表现出一副谦卑的样子时，他们却仍不改变心志，以致真正悔改、纠正自己的恶行。此外，他们并非受信心的感动，而是受自负与心硬的驱使；他们在疑惑中发出怨言，与其说是要亲切而笃定地信靠神，不如说是要向神发怨言。从这段经文我们可以得着一个有益的警戒，就是：凡以残忍的讥笑对待受苦穷人的，凡骄傲地推开那些卑微前来恳求之人的，都必发觉神对他们的祷告是充耳不闻的。下一节又进一步教导我们：神弃绝不敬虔的人之后，就任凭他们受各样的羞辱，把他们交出去被人践踏，如同街上的泥土。他不但宣告，当骄傲残忍的人在患难中向他哀求时，他必塞耳不听他们的呼求；而且他还警告说，在他报应的护理之下，他们必照着自己待人的方式被对待。

43. 你救我脱离百姓的争竞。 大卫用寥寥数语表明，他在各样处境中都经历了神的帮助。他自己臣民中间时而兴起的骚乱使他身处极大的危险，若非神奇妙地平息了这些骚乱，制伏了百姓的凶暴，他早已难免于难。另有一事出乎众人意料，正如本节后半句所述：大卫四境得胜，击败了那些不久之前还以其军力使全以色列溃败的邻邦。这实在是万事惊人的更新——他不但骤然使因战败杀戮而大大衰微的以色列民恢复旧观，更使邻近列国向他进贡；而先前因这些国家仇视以色列民，与他们和平共处是断无可能的。这国度在承受了如此惨重的灾祸之后仍得存留，重新积聚力量、恢复旧日光景，已属难得；但神超乎一切人的指望，赐给以色列民的还不止于此：他使他们甚至征服了从前的征服者。大卫将这两件事都提及了。他首先告诉我们，当百姓起来骚动攻击他时，平息这国中动乱的不是别人，正是神；其次，强盛的列国之所以服在他之下，扫罗时代衰弱残破的国界之所以大大扩张，全在乎神的权柄、神的引领与能力。由此可见，大卫得神的帮助，在他自家的事上——就是在他自己国中——并不亚于在抵挡外敌之上。既然大卫的国是圣灵有意藉以向我们预表基督之国的一个预像，我们就当记得：神在建立并保守这国的时候，不但必须伸出膀臂，与那从外面起来攻击祂的公开仇敌争战³⁷，也必须镇压教会内部可能发生的骚乱与纷争。这一点从起初就清楚显明在基督身上。首先，祂本国之人那愚妄的顽梗使祂遭遇诸多敌挡。其次，历世历代的经验表明：假冒为善之人撕裂、残害教会所生的纷争与争竞，在破坏基督之国上，其害处并不亚于仇敌的暴力攻击（若非神伸手拦阻其恶果的话）。因此，神为要推进并维护祂爱子的国，不但在祂面前倾覆外敌，也救祂脱离内部的争竞，就是脱离祂国中——即教会中——的争竞。在撒母耳记下的那篇诗歌中，代替你立我作列国的元首这句话的，是 תשמרני（tishmereni）一词，意思是保守或护卫，因此当照此意来理解：大卫必安然长久地保有这国。他深知，要使那些素来不习惯负轭的人服在管教与顺服之下，是何等困难；因此，新近征服而得的国度动辄再起动乱，是最常见不过的事。但大卫在撒母耳记的那篇诗歌中宣告：神既将他高举到如此尊高的权位，使他作列国的元首，也必保守他继续掌握神所乐意赐给他的这主权。

我素不认识的民必事奉我。 这整段经文有力地证实了我方才所触及的一点，就是此处的陈述不可局限于大卫一人身上，而是包含着关于那将要来的基督之国度的预言。诚然，大卫本可以夸口说，有些民族的风俗习性他所知甚少，却仍归服于他；然而可以确定的是，他所征服的列邦，没有一个是他全然不认识的，也没有一个远在他难以获知其情形的地方。因此，大卫的征战和列邦向他的降服，不过是一个隐晦的表号，神藉此向我们显明祂自己儿子那无边国度的一点微弱写照；祂的国度延伸

「从日出之地到日落之处」 (玛拉基书 1:11)

并且包含全世界。

44. 他们一听见我的名声就必顺从我。 这与前一节末句的意思相同。虽然大卫藉着他的胜利获得了如此的声望与名声，以致许多人放下武器，自愿前来向他投降；然而，既然他们也是因惧怕他兵力的威势而被制伏——他们看见邻邦已痛切地领教过这威势——那么严格说来，就不能说他们仅仅一听见大卫的名声便向他屈服了。这话更真切地适用于基督的位格：祂藉着自己的道使世界降服于己，人一听见祂的名，那先前悖逆祂的便都顺从祂了。因大卫既被立为基督的预表，神就使远方的列邦，就是先前以色列在往来交际上素不相识的邦国，都服在他的权下。但那不过是个序幕，可以说是为着应许给基督之国度所作的预备，而基督国度的疆界必要扩展到地极。同样，大卫藉着武力与战功为自己博得极大的名声，以致他许多仇敌因惧怕而被制伏，向他屈服。神在此显明了一个预表，就是基督要得着外邦人的那场征服：他们唯独藉着福音的传讲便被制伏，自愿前来顺服祂的统治；因为基督的国度所立于其上的那信心之顺服，乃是「从听道来的」（罗马书 10:17）。

外邦人要投降我。 这里所描述的，是在藉着征服而新得的统治权中通常会发生的事，就是那些被征服的人以极大的敬畏向征服者称臣；然而这只是假装的、被迫的谦卑。他们的顺服是奴仆式的，并非甘心乐意，也不是欢欢喜喜的。这显然就是本处的意思。有些解经者对投降（原文作「说谎」）一词确实作了不同的解释，认为大卫的意思是：他的仇敌或是所指望的落了空，或是为要逃避他们所惧怕他要加于他们的刑罚，就说谎宣称自己从未图谋任何敌对他的事；但在我看来，这并未充分表达大卫的本意。因此，依我之见，此处「说谎」二字当如别处一般作一般性的理解，即以奴仆的方式被压服。此处所用的希伯来文 כהש，cachash，意思是说谎，有时当按比喻理解为被压服、屈服、把降服之轭担在自己身上³⁸；但仍是以假装的、奴仆式的方式。他称为外邦人（或作寄居者之子）的，乃是那些不属以色列民、在被他征服以先自成一独立群体的列国。这一点我们也看见应验在基督身上：有许多人带着表面的谦卑归向祂；然而并非以真诚的情感，乃是怀着两样虚假的心，因此圣灵恰当地称他们为外人。他们固然混杂在选民中间，却没有藉着真信心与他们联于同一个身体，所以不当算为教会的儿女。诚然，众外邦人起初被召入教会时，都是外人；但当他们开始对基督怀有新的情感与新的心志时，那从前作「外人和客旅」的，就成了

「与圣徒同国，是神家里的人了」（以弗所书 2:19）

紧接其后所补充的话（第45节），外邦人要衰残，战战兢兢地出他们的营寨³⁹，更加鲜明地凸显了我们前面所说大卫所赢得的赫赫声名与令人生畏的威望。那些藏身于隐蔽之处、困守于险峻堡垒之中的人，竟惊惧到自愿出来投降，这绝非寻常的敬畏之兆。正如恐惧使大卫的仇敌从藏身之处出来，俯首归顺，福音也照样使不信之人心生这样的惧怕，以致不得不顺服基督。这正是预言——也就是道的传讲——的能力，如保罗在哥林多前书 14:24 所见证的：它使人的良心知罪，将他们心中的隐情显露出来，使先前悖逆的人惊惧俯伏，将荣耀归给神。

诗篇 18:46-50

46. 愿耶和华永生。 若认为宜采用这一读法，即以祈愿语气表达愿神活着的心愿，这种表达方式或许显得有些奇怪；但为其辩护可以说，这是借自人间习俗的一个隐喻，人们不但在向某人祝福时使用这种说法，而且当他们要以应有的尊荣迎接君王时，也会高声欢呼喝彩地喊出这话。按此看法，这就是一句将颂赞归给神的话，适合作凯旋之歌⁴⁰。然而，也大可将它视为一个单纯的断言，其中大卫宣告神活着，换言之，祂拥有至高的权能。再者，大卫归给神的这生命，不可局限于神的存有或本质，倒要理解为从祂的作为中可推知的凭据，这些作为向我们彰显祂是活着的。每当祂把祂权能的运行从我们眼前收回，「神活着」这一真理的感知与认识，也就从我们心中消散了。所以说祂活着，乃是因为祂以祂权能的明证表明：是祂在保守并托住这世界。大卫既已亲身经历过神这样的生命，就以颂赞与感恩来歌颂它。我们若把头一句读作现在时态，耶和华是永生的，那么随后的连词和就具有推论的意味；照此，这话应当解作：—— 耶和华是永生的，因此，愿我的力量被称颂。我的力量这一称号，以及第 48 节中出现的另一称号 我的救主，都证实了我先前所说的：神并非单单在祂自己里面、在祂隐秘之处活着，而是在治理全世界之中显出祂生命的能力。希伯来文 צורי，tsuri，我们译作我的力量，在此当作及物之意来理解，指那位赐下力量者。

47. 那为我伸冤的　神。 诗人再次将他所获得的胜利归于神。正如他若不确信自己必得神的帮助，就绝不能指望得着这些胜利，如今他也承认神是这一切唯一的创始者。为免显得他只是漫不经心地、仿佛顺带地把一点点胜利的赞美归给神，他明确地重申：他所有的，无一不是神所赐的。首先，他承认能力是从上头赐给他的，使他能将仇敌应得的刑罚施行在他们身上。乍看之下，神竟武装自己的百姓去执行报应，似乎令人诧异；但正如我先前向你们指明的，我们当始终记得大卫的职分。他不是私人，乃是被赋予君王的权柄与威权，他所执行的审判是神吩咐他的。人若受了伤害就发作起来为自己报仇，便是僭夺了神的职分；因此，私人报复所受的伤害，乃是鲁莽而不敬虔的。至于君王和官长，那宣告伸冤在我的神，既以刀剑装备他们，就立他们作他报应的执行者与仆役。所以，大卫在此以「报应」一词指那些他奉神的命令可以合法施行的公义刑罚——前提是他乃受圣灵妥善节制的热心所引导，而非受肉体冲动的驱使。君王在履行其职分时若不体现这样的节制，他们夸口说神已把伸冤之责托付给他们，便是徒然；因为一个人凭自己的意念和肉体的私欲滥用他获准使用的刀剑，与未奉神的命令就擅自拿起刀剑，同样是不可容许的。在基督旗帜之下争战的教会，除了对那些顽梗不肯回转的人以外，无权执行报应。我们所受的吩咐乃是要以善胜恶来克服仇敌，并为他们的得救祷告。因此我们理当同时切望他们被带到悔改和正当的心思意念中，直到毫无疑问地显明他们已无可挽回、无望地败坏了。与此同时，论到报应，必须把它交给神，免得我们贸然抢在时候以先去施行。接着，大卫从他所陷入的危难与困苦推论说：他若不是蒙神的手保守，绝无别法可以安然脱险：你救我脱离仇敌，又把我举起，高过那些起来攻击我的人。 他所说的「举起」，其含义乃是：他被奇妙地高举，超乎仇敌的权势与恶毒之上，使他不至于在他们的暴力之下沉沦，也使他们不能胜过他。

49. 耶和华啊，因此我要在外邦中称谢你！ 在这一节中，他教导我们：他所述说的、神加于他身上的恩惠，配得以非凡而不寻常的赞美来颂扬，好叫这些恩惠的名声甚至传到外邦人中间。这话中含有一个隐含的对比：一面是当时信徒惯常在圣殿中所行的寻常敬拜，另一面是大卫在此所说的这感恩，它无法被限制在如此狭窄的范围之内。

因此，其意思乃是：耶和华啊，我不但要照你在律法中所设立的礼仪，在你子民的会中称谢你，你的颂赞更要传扬到更远之处，正如你向我所施的恩典配得在普天下被传述。此外，从这些话我们断定，此处含有关乎那将要来临之基督国度的预言。倘若外邦人未曾被引入与蒙拣选之民相交，未曾与他们联合成为一体，那么在他们中间赞美神，无异于向聋子歌唱他的颂赞，那将是愚妄之工、徒然之劳。因此，保罗极为恰当合宜地从这段经文证明：外邦人蒙召并非偶然发生、亦非碰巧之事（罗马书 15:9）。我们此后将在许多地方看见，教会被指定为宣扬神颂赞的圣所。所以，在外邦人的耳朵被开通以前，神的名不能在犹大以外之处被正当而有益地颂扬；而这开通乃是在神收纳他们、藉福音呼召他们归向自己时成就的。

50. 他赐极大的救恩…… 这结尾的一节清楚显明，神为何向大卫施行如此的良善与厚赐，就是因为他膏立了大卫作王。大卫称自己为神所立的王，乃是作见证说：他并非鲁莽闯入这职分，也不是靠着结党与邪恶的阴谋被推上去的；正相反，他是凭合法的权柄作王，因为这是神的旨意，要他作王。他用膏抹的礼仪证明这事；因为神藉着撒母耳的手膏他，就宣告了他作王的权柄，其确实不亚于神从天上明明伸出手来，将他安置坚立在王位上。他说，这拣选又藉着一连串接续不断的大拯救得了印证；由此可见，凡未蒙神呼召便擅自踏上任何一条路的人，都是公然与神争战，罪责难逃。同时，他把这些拯救归于神的良善，以之为其根源，为要教导我们：那国度纯粹单单是建立在神的美意之上。再者，从本篇诗的结语看来，正如我先前所说的，大卫在此与其说是以叙事的方式追述他亲身经历的、那些奇特而多样的神恩之实例，不如说是在预言他国度的永远长存。并且要注意，后裔一词，我们不可理解为他一切不加分别的子孙；乃当特别看作是指着大卫的那一位后嗣说的，就是神在撒母耳记下 7:12 所提到的，应许要作他父亲的那一位。既然早已预言他的国度必存到日月在天上照耀之时，这预言就必然要下贯到那位不是暂时作王、乃是永远作王的君王身上。所以，大卫把他的后裔举荐给我们，因这后裔得了那非凡应许的尊荣；这应许无论用在所罗门身上，或用在他任何别的继位者身上，都不能完全应验，唯独应验在神的独生子身上；正如使徒在希伯来书（希伯来书 1:4）所教导我们的，这是他超越众天使的尊贵。总而言之，唯有当我们藉着默想影儿与预表，被引到那本体实体的一位那里时，我们研读这篇诗才算真正得了益处。