诗篇 17 篇

本诗篇是对大卫仇敌残忍骄横的哀伤申诉。他申明自己并不该受到如此不人道的逼迫，因为他并未给他们任何理由，可以向他施行这般残暴。同时，他恳求神作他的保护者，施展大能拯救他。本篇的题注并未指明任何特定的时间，但大卫在此所控诉的，很可能是扫罗及其党羽¹。

大卫的祈祷。

诗篇 17:1-2

1. 耶和华啊，求你听闻公义。诗人在诗篇开头便先陈明自己案情的正当。他之所以如此，是因为神已经应许，必不容无辜者受欺压，终必救助他们。有些人把公义一词解作公义的祷告，这样的解释在我看来并不妥当。其意思毋宁是：大卫倚仗自己的正直，请神作他与仇敌之间的审判者，来查明并裁断他的案情。我们在前一篇诗中已经看到，当我们不得不与恶人打交道时，我们大可在神面前申明自己的无辜。然而，因为对信徒来说，单有良心无亏的见证还不够，所以大卫在申明之外，又加上恳切的祷告。就是不敬虔的人，也往往能理直气壮地夸口自己案情正当；但因他们不承认世界是由神的护理所治理的，就满足于（按他们的说法）得着自己良心的认可，只是咬着嚼环，忍受人加给他们的伤害——那与其说是坚忍，不如说是执拗，因为他们并不在信心与祷告中寻求任何安慰。但信徒不单倚靠自己案情的正当，更是把案情交托给神，求他护卫、维持；每逢有患难临到，他们就投奔他求助。所以，这段话的意思是：这是一个祷告，求神——他知道大卫行事公道，尽了本分，未曾给人留下责备的把柄，因而是被仇敌无理搅扰的——施恩眷顾他；求他格外如此行，因为大卫倚靠他的帮助，怀着美好的盼望，同时又以真诚的心向他祈求。他用呼吁和祷告两词所指的是同一件事；但呼吁一词，以及用另一种说法把它所表达的重复一遍，都是要显明他心灵何等激切、何等恳挚。再者，因为假冒为善之人高谈阔论地自我称许，又为向人显出自己何等信靠神的凭据，便发出大声的呼喊，所以大卫为自己申明：他并非用诡诈说话；换言之，他并不是拿自己的呼吁与祷告作幌子来遮掩罪恶，乃是以真诚的心来到神面前。圣灵藉着这祷告的方式教导我们：我们当殷勤竭力，过正直无亏的生活，好叫若有人搅扰我们，我们能夸口说自己是被无故责备、无故逼迫的⁴。再者，每逢恶人攻击我们，同一位圣灵便呼召我们投入祷告；人若倚仗自己所享有的良心无亏之见证，而疏忽祷告的操练，就是在神当得的尊荣上亏负了他，因为他没有把自己的案情交托给他，也没有让他来审断裁夺。我们也当学知：我们来到神面前祷告时，不当用矫饰之辞的雕琢，因为我们在他面前最上乘的修辞、最美的风采，乃在于纯全的质朴。⁵

2. 从你面前。 字面意思是，从你的脸前， 或作 在你的脸前。 大卫用这些话表明：倘若神不起来作他案件的伸冤者，他虽无辜，也必被谗言淹没，被人视为有罪、被定罪之人。神对他案件的查察，暗中与那些散布攻击他的、暗中捏造的谎言⁶相对立。他的话语仿佛是说：除了神以外，我不求别的审判者，我也不怕站在他的审判台前⁷，因为我所带来的既是清洁的心，也是正当的理由。他紧接着论到神 察看 他正直所说的话，含义也是一样。他并非说神是瞎眼的，只是恳求神实际显明：他并未对人的邪恶佯作不见；当他看见那些无力自卫之人无故受苦时，这在他绝非无关紧要的事。有些人把 审判 一词理解得过于狭窄，仅指应许给大卫的王位之权，好像他是祈求神以其大能将他扶上王位，因为他既已被神拣选作王，又已奉神的名、凭神的权柄，藉撒母耳的手受膏就任此职。我对大卫这番话所取的意思很简单：他既被诸般不同的冤屈所压，就把自己交托于神的保护与辩护。⁸

诗篇 17:3-4

3. 你已经试验我的心。有些人认为，前三个动词是以过去时代替将来时。另一些人则更准确、更清楚地这样解释这些话：你若试验我的心，在夜间眷顾它，并彻底察验它，就必不在其中寻见任何诡诈。但即使不改动原文，也可以这样得体地加以解释：主啊，你既洞悉我心中一切隐秘的情感与意念，因为试验人心本是你独有的特权，你就深知我并非两面之人，心里也不怀藏任何诡诈。大卫所要表达的意思显然是十分清楚的。他既被人不义地、虚假地指控犯罪，在人的手中既得不着公义，也得不着人道，于是他向神呼求，请求他在这事上作审判者¹⁰。但为了不至于轻率行事，他把自己交付于公正的察验，因为神既有权柄探察人心的隐秘深处，就不会被外表的样子所欺骗。他宣告神眷顾他的时候，乃是在夜间，因为当一个人从同类的眼目之前退隐时，他就更清楚地看见自己的罪，那些罪原本是隐藏而不为他自己所见的；正如反过来，人的注视使我们感到羞耻，这羞耻仿佛是遮在我们眼前的帕子，使我们不能从容审察自己的过失。因此，这就好像大卫说：主啊，既然夜间的黑暗更充分地揭露良心，那时一切的遮盖都被除去，又既然在那时候，无论善恶的情感，都照着人的性情更自由地显露出来，因为并无一人在旁作见证、加以论断；那么，你若在那时察验我，就必在我心里寻不见任何伪装或诡诈¹¹。由此我们可以断定大卫的正直何等之大，因为当他刻意从容地清算自己内心最深处的意念时，他竟如此坦然地把自己呈上，接受神的审判。他不但宣告自己在外在的罪行上是无辜的，也宣告自己脱离一切隐秘的恶意。他的仇敌指控他心怀恶谋，又用美好的借口加以掩饰；他却抗辩说，他远非如此，他的言语乃是心中所存之事坦率无饰的表达：我的思念必不越过我的口。当一个人为了行欺骗，心中所想与舌头所言彼此不同，我们就说他的思念越过了他的口¹²。זמה，zimmah,一词，我们只简单地译作思念，也可以取其贬义，指诡诈与恶毒的谋算。

4. 论到人的行为，我藉着你嘴唇的言语。 解经者对本节的解释各不相同。有些人认为字母 ב（beth）通常表示”在……里”或”藉着”，此处却取”敌对”之意，于是译作：论到人所行的、抵挡你话语的事。但我更倾向另一些人的看法，认为此处所称许的，乃是照着神话语的准则来对人的行为作出正确判断。有些人精明睿智，仔细留意人的行为，却不照着神的话语来判断这些行为。然而，我们至此所说的，仍未能完全道出本节的意思。我们还须思想，诗人说到强暴人的道路时是何所指。有人认为他所指的是自己同伙的人，若他不加约束，他们必立时如强盗一般冲出去劫掠；因为他们已陷入极大的困苦，看不到境况有任何转好的指望，便因绝望而变得胆大妄为；我们知道，穷乏何等尖锐地刺激人往任何一条路上奔去。但在我看来，这样的解释未免牵强，因此我宁可把这话归于他的仇敌。此外，解经者对留意或察看一词的含义也意见不一。有些人这样理解：大卫尽了本分，极力抵挡那些凶暴之人，以及那些恶意搅扰邻舍安宁与平静的人¹³。另一些人则如此理解：他谨慎分辨善恶、是非，免得被恶榜样败坏¹⁴，反倒躲避这些，并且实行那些他看为合乎神话语的事。但我毫不怀疑，大卫另有所指，他是要宣告：虽然邪恶恶毒的人挑动他行恶，他却始终被神的话语所约束，以致他不曾行强暴、加害于人，也不曾以恶报恶¹⁵。因此他告诉我们，无论人的行为如何，他始终这样专心于神的话语，仿佛悬在神的口上一般，以致他断不能容许自己在受仇敌欺凌激怒之时，以其人之道还治其人之身。我们知道，那是何等严峻、何等难以胜过的试探——不去理会人如何待我们，单单思想神禁止什么、吩咐什么¹⁶。即便是那些天性温和仁厚、愿向众人行善、不愿伤害任何人的人，一旦受了激怒，也会被盲目的冲动挟裹，勃然发作、图谋报复；尤其当我们看见一切公道公平尽都倾覆，那纷乱就使我们目盲，以致我们开始与豺狼一同嗥叫。所以，当我们的仇敌以恶行挑动我们照样待他们的时候，我们若要有一条治理自己的良规，就当效法大卫，学习默想神的话语，定睛注目其上。这样，我们的心思必蒙保守，永不至于目盲，我们也必永远躲避邪恶的道路；因为神不但用他的诫命约束我们的情感，也必用他的应许操练我们的忍耐。他拦阻我们不去恶待邻舍¹⁷，不单是藉着禁止我们，更是同时宣告他必亲手向那伤害我们的人施行报应¹⁸，并劝诫我们”宁可让步，听凭主怒”（罗马书 12:19）。

诗篇 17:5-6

5. 求你保守我的脚步。 我们若把神的道路理解为他律法的诫命，其意思便甚为明白，即：大卫虽照着真理说话，夸口自己在所遭遇的最沉重试探之中，仍以纯洁的心持守公义，然而他既自知软弱，便将自己交托与神，任凭神管理，并求恩典使他能以坚忍到底。他的话仿佛是说：既然直到如今，我在你的引导之下行在正路上，我恳求你照样保守我的脚步，在将来的日子里不至滑跌。的确，一个人在恩典上越是超群¹⁹，就越当惧怕跌倒；因为撒但惯用的伎俩，正是要从神所赐给我们的德行与力量²⁰上，在我们里面生出属肉体的自信，以致我们疏懒大意。这一解释我并非全然弃绝，但我以为更可取的看法是：大卫在此恳求神使他的处境得着顺利的结局，无论目前的光景何等黯淡。他话中的意思是这样：主啊，你既看见我行事为人正直、存心诚实，求你如此管理我，使众人都看见你是我的保护者、我的守卫，不要撇下我，任凭我的仇敌随意将我打倒。这样，他所说的耶和华的道路，就不是指规范我们生活的教义，乃是指神扶持我们的能力，以及他保守我们的荫庇。他这样向神祈求，不单因为万事都在神手中，更因为神一顾念我们，我们境遇中的万事就都亨通顺利。当他加上一句使我脚不滑跌，他所指的乃是那时刻威胁我们的诸般逆境，以及我们若非蒙神的手扶持，便必至灭亡的危险。

6. 我曾求告你，等等。 此动词用过去时，表示一种持续的行动；因此它也包含现在的时间。希伯来文 כי，ki，我们译作 必（surely），常常也有 因为 的意思；倘若在本节中如此理解，那么其意思就是：大卫得着鼓励去祷告，因为他既倚靠神的应许，就盼望自己的祷告不至落空。不过，也许有人认为，像有些人那样改变动词的时态更为可取，从而得出这样的意思：我要祷告，因为我至今经历了你垂听我的祷告²¹。然而，我所选择的解释，在我看来更为简明。依我的判断，大卫在此是因着必蒙垂听的确信盼望，激励并鼓舞自己去求告神，仿佛他说：既然我求告你，神啊，你必不轻看我的祷告。紧接着，他就恳求神将他所说自己确实盼望的那些福分赐给他。

诗篇 17:7-9

7. 使你的慈爱奇妙。 由于 הפלה，haphleh，这个词有时意为使之奇妙或显为超凡，有时意为分开并区别出来，这两种意思都非常适合本处经文。在诗篇 31:19，神的「恩惠」被说成是为「敬畏你的人所积存」的特殊珍宝，好叫他在合适的时候，就是当他们被逼到极处、万事看来都绝望之时，将这恩惠显明出来。那么，若采用将你的慈爱分开、区别出来这一译法，这些话就是祈求神向他的仆人大卫显出那唯独赐给他所拣选之人的特殊恩典。神虽将好人与恶人不加区别地一同置于危难之中，但他最终藉着两类人结局的不同，表明他并非将糠秕与麦子混杂不分，因他将属自己的人聚集成为独立的一群（马太福音 3:12 和马太福音 25:32）。然而，我更愿意采用另一种解释。

在我看来，大卫察觉到，自己所陷入的险境唯有藉着独特而非凡的方式才能得脱，于是他投奔于神那奇妙的、超乎寻常的大能。有些人认为他是在求神向逼迫他的人收回恩典，这未免太过扭曲了本段的旨意。这里所描述的，乃是大卫所面临的极端危险；否则的话，他只需按着神素常眷顾并帮助自己百姓的那种寻常、通常的方式得着援助便够了。因此，正是他患难的沉重逼使他恳求神行奇妙的作为来拯救他。他在此归给神的称号——你这拯救投靠你之人的主啊——是要坚固他，使他确信必得所求。既然神亲自承担起拯救一切信靠他之人的职责，而大卫也在这些人当中，他就有充分的根据确信自己必蒙保守与拯救。所以每逢我们亲近神的时候，首先当铭刻在心的念头就是：既然他被称为投靠他之人的拯救者并非徒然，我们就绝无理由惧怕他不肯施援，只要我们的信心持续坚定地倚靠他的恩典。倘若一切得救之路都已封闭，我们也当同时记得，他拥有奇妙而不可测度的搭救方法，这些方法反倒更加显明并彰显他的大能。不过，由于信靠或盼望这个分词后面并没有另加词语点明所信靠或所盼望的对象，有些解经者便把它与本节末了的你的右手连起来，仿佛词序被倒置了一般。于是他们如此疏解：你这拯救者啊，求你救那些投靠你右手的人脱离那起来攻击他们的人。然而这种读法生硬牵强，而我上面所作的解释既更为自然，也更为众人所接受²⁴，我们就当遵从它。因此，若要用一句话表明其意，诗人乃是把保护并保守自己百姓、使他们脱离一切起来攻击他们、若有能力便要灭绝他们的不敬虔之人的职分归给神。而这里说不敬虔的人高抬自己敌挡神的手，是因为他们既苦害神所收纳在其保护之下的信徒，就是公然与神争战。这些话所含的教训——即当我们受苦害时，其实是在我们身上向神施行了暴行——极有益处；因为神既已宣告自己是我们福祉的守护者与保护者，那么每逢我们无故遭受攻击，他必伸手挡在我们前面，作抵挡的盾牌。

大卫在下一节所附加的两个比喻——关于眼中的瞳人，以及母鸟护在翅膀荫下的雏鸟——都是为着阐明同一件事而引入的。神为要表明祂对自己百姓何等眷顾，就把自己比作母鸡和别的飞鸟，它们张开翅膀爱护遮盖雏鸟；祂又宣告，义人在祂眼中之宝贵，不亚于眼中的瞳人对人的宝贵，因瞳人乃是身上最娇嫩的部分。由此可见，凡有人起来搅扰、伤害义人，就是向祂自己争战。既然这祷告的模式是圣灵放在大卫口中的，就当视之为其中含着应许。在此摆在我们默想之前的，是神良善的一个奇特而惊人的凭据：祂竟如此屈尊俯就，可以说是改变了自己的形象，为要把我们的信心提升到肉体的想象之上。

9. 从那欺压我的恶人面前。诗人再次控告他的仇敌，意在陈明自己的无辜，以此作为祈求神施恩的理由。同时，他也申诉他们的残暴，好叫神更加乐意援助他。首先，他说他们怀着狂怒的欲望，要毁灭他、消灭他；其次，他又说，他们围困他，要害他的命，意思是，除非置他于死地，他们绝不罢休。所以，我们越是被仇敌的残暴所惊惧，就越当被激动，热切祷告。诚然，神并不需要我们向他报信、催逼他；然而祷告的用处与目的在于：信徒藉着向神坦然陈明压伤他们的灾祸与忧愁，仿佛把这一切都倾倒在他的怀中，就可以毫无疑惑地确信，他顾念他们的需要。

诗篇 17:10-12

10. 他们的心被脂油包裹。若有人认为另一种译法更可取，即他们包裹了自己的脂油，其含义也完全相同。有些犹太解经者这样解释这句话：他们被脂油塞满，喉咙仿佛被脂油堵塞，以致不能自由言语；但这是极为贫乏、令人不满的解释。我认为，脂油一词所指的乃是骄傲，他们被这骄傲充满、膨胀，如同被脂肪撑胀一般。用这个比喻来描绘他们的心被骄傲堵塞，正如肥胖之人被体内脂肪所困，实在贴切而传神²⁶。大卫抱怨他们因财富与享乐而自高自大，我们也确实看见，不敬虔的人越是骄奢享受，行事就越发暴戾骄横。但我认为，脂油一词所描述的乃是一种内在的恶习：他们四面被傲慢与妄自尊大所包围，对一切人性的情感都全然陌生了²⁷。诗人接着宣告，这一点在他们的言语中暴露无遗。简言之，他的意思是：他们内里因骄傲而膨胀，且丝毫不加掩饰，这从他们口中所吐出的狂妄大话即可看出。经上说他们用口说骄傲的话，此处的口字并非如别处常见的赘语；因为大卫的意思是，他们大张其口，倾吐轻蔑侮慢之言，这正见证了住在他们里面的骄傲。

11. 他们围困了我们的脚步。诗人在此确证他先前所说的，即仇敌被那狂暴的作恶之情所激动。他说，他们如此凶残地一心要成就他的毁灭，以致无论他往哪里去、如何改变路线，他们都紧追不舍。当他说我们的脚步时，他无疑是把自己的同伴一并包括在内，虽然紧接着他又回过头来单单论到自己；除非有人更喜欢另一种读法，因为有些抄本作 סבבונו，sebabunu，他们围困了我们，用的是复数。然而这并非什么要紧的事。大卫只是哀叹说，除非神从天上伸手搭救他，如今他已无路可逃，因为每逢他挪动脚步想躲开仇敌的暴怒，他们立刻就追赶他，窥探他一切的脚踪。他用如今这副词，不但表明自己眼下处在极大的危险中，也表明他无论转向何方，仇敌时时刻刻都在追赶他、紧逼他。至于末一句，他们瞪眼要把我摔倒在地。有些人认为大卫是把仇敌比作猎人，猎人目光紧盯地面，默不作声地热切窥伺猎物。因此他们认为，眼目盯着地面是指大卫仇敌的姿态或神情，而狡诈恶毒之人的确常常把脸垂视地面。另有些人的看法更贴近本段的精意，他们认为这一说法是指不敬虔的人被那不倦不息的热切所驱使，要把一切都颠倒过来。因此，瞪眼无非就是使出他们一切的机巧，倾尽他们一切的力量。接下来的摔倒在地，与推翻倾覆是一个意思。不敬虔的人仿佛觉得，只要世界还立得住，他们就必定倾倒，因此他们巴不得全人类都被摔倒、被毁灭；所以他们竭尽全力要把众人拉下、败坏众人。这一点在下一节所引入的比喻中说得更为充分，那里说他们如狮子，如少壮狮子²⁸。但我们总当牢记这一真理：恶人越是骄横地向我们逞其凶残，神的手就越是临近我们，抵挡他们野兽般的暴怒；因为惟独他配得这称赞——他制伏并辖制这些以流血为乐的野兽。大卫提到隐密处，或暗中埋伏之地，因为他的仇敌深谙诡计权术，有种种作恶的门路，同时又握有施行这些恶谋的权势与手段，以致人难以抵挡他们。

诗篇 17:13-14

13. 耶和华啊，求你起来。 大卫受仇敌逼迫愈是猛烈，他就愈发恳切地求神即刻施以援手；因为他用「面前」一词来形容仇敌来势之凶猛迅疾，要抵挡这样的攻势，就必须万分火急。圣灵藉这些话教导我们：当死亡显然已迫在眉睫之时，神那里早已预备好万全的良方，能在顷刻之间成就我们的拯救。诗人不但把拯救其子民的职任归于神，同时也把粉碎、击破恶人的能力归给他。然而，他并不愿他们被打倒到超出使他们谦卑所必需的地步，只要他们停止对他所行那狂暴而伤害人的举动就够了，这从下一句可以看出，他在那里再次恳求神救他的性命。倘若他们没有滥用权势去行不义与残暴，大卫本会满足于看见他们继续保有外在的安逸与亨通。那么，让我们晓得：神倾覆不敬虔的人、折断他们的力量，乃是为他子民的益处着想；他这样行，是为要把那些遭这等恶人欺压的可怜无辜者从灭亡中救拔出来³¹。有些解经者把这段读作：脱离那作你刀剑的不敬虔之人，又作：脱离那作你手的人；但我看这并非恰当的译法³²。我承认，无论苦难从哪一方临到我们，管教我们的都是神的手，而不敬虔的人乃是他为此所用的鞭子；并且这一考量极能引导我们操练忍耐。但这样的说法在此处未免显得生硬，同时也与祷告的语气不甚相合，因此我宁可采纳这样的解释：大卫的话乃是祷告，求神用他的刀剑拯救他，并用他的手击打那些长久以来据有权势与亨通的人。他是把神的刀剑与人的援助、人的解救之法相对照；他这话的意思是：若神自己不出来施行报应、不拔出他的刀剑，我便再无得救的指望了。

14. 耶和华啊，求你用手救我脱离世人，脱离那只在今生有福分的世人。 我这样把这些话连起来读：耶和华啊，求你用你的手，或说用你从天而来的帮助，救我脱离世人；我说，脱离那些暴虐已横行太久的人，脱离那些你容让他们在自己亨通的污秽渣滓中打滚太久的人。这里的重复极富强调意味；大卫眼见这等恶行竟持续如此之久，心中所生的义愤仿佛哽住了他的声音，以致他刚吐出头一个字就戛然而止，未能把心中要说的话说下去；及至喘过气来，他才申明究竟是什么使他如此痛苦。在前一节里他是用单数说话的；但如今他让我们明白，与他为敌的不止一人，而是许多人，且那些起来敌挡他的都强壮有势力，以致他看不见自己还有什么得救的指望，唯有仰赖神的帮助。

这些话，出于世界，或出于世代（因为这才是最确切的字面译法³³，³³）有不同的解释。有些人把它们理解为那些各有其时的人，仿佛大卫的意思是说，他们兴盛的境况不会长久；但在我看来这并非恰当的解释。另有些人认为，他用这话所指的是那些全然委身于世界的人，他们全部的心思意念都被地上的事所吞没；照他们的看法，大卫是把他的仇敌比作牲畜。他们也照同样的意思解释紧接着的话，他们的福分在今生，认为这话是指着这些人说的，因为他们完全没有圣灵，全心系于转瞬即逝的好处，除了这世界之外别无更高的念想。因为各人把自己的福乐安置在何处，那就称为他的福分。然而，既然希伯来文 חלד，cheled（黑列得），意思是一个世代，或人一生的年岁，我毫不怀疑，大卫是在抱怨他的仇敌活得久、享福也久，超过了通常分配给人生的年限。恶人的猖狂与暴行^{34 34}若只持续短时，还可以忍受；但当他们向着神放肆无度，看见他们在兴盛的境况中屹立不摇，实在是极其奇怪的事。这就是本意，从介词 מן，min（明），可以看出，我们把它译作从，大卫藉此表明，他们并非只是几天前或近来才兴起的，而是他们那本该在一瞬之间消散的兴盛，竟已延续了极长的时日。这便是诗人的意思；除非我们或许可以理解为，他称他们为属世界的，或属这世代的，因为他们在人中间掌握最高的权柄，被高举于尊荣与财富之上，仿佛这世界是单为他们造的一般。

当他说他们的产业在今生时，我的理解是：他们免于一切患难，且享乐丰盈；简言之，他们不经历别人所共有的境遇；相反，当一个人被逆境压伤时，人就论他说，他的产业在死亡之中。因此大卫暗示，容让不敬虔的人毫无死亡的惧怕、四处游荡于欢笑喜乐之中，并且仿佛凭着世袭之权为自己索取平安幸福的一生，这是不合理的事。

他随即补充的话，你以你的财宝充满他们的肚腹，意思也是一样。我们看见这等人不但与其他人一同享有光、气息、食物以及生活中一切的便利，而且常见神待他们比待别人更为优渥、更为丰厚，仿佛把他们抱在膝上喂养，像抱婴孩一般温柔地怀抱他们，比对全人类其余的人更加娇宠他们¹⁷。

因此，此处所谓神隐秘的美物，我们当理解为祂赐给他们的那些珍稀而更为精美的佳肴。如今，若人以神所赐地上亨通的多寡来衡量神的慈爱与恩宠，这乃是一个严峻的试探；因此，大卫在思想不敬虔之人亨通的景况时深受苦恼，也就不足为奇了。但让我们记住，他发出这圣洁的哀诉，是为要安慰自己、缓解自己的痛苦，而非埋怨神、抗拒祂的旨意；——我说，让我们记住这一点，好叫我们效法他的榜样，也学会将自己的叹息导向天上。有些人对此处所称神隐秘的美物给出更为精微的解释，认为其意是指不敬虔之人所吞吃的美物，却全然不思想、不顾念那赐下这些美物者；或者他们认为神的美物之所以被称为隐秘的，是因为神何以如此丰盛地将这些倾倒在恶人身上，其中的缘由并不显明。但我所给出的解释，既简明又自然，其本身便足以驳倒其他说法。这段描述的最后一点是，这些人世代相传，将他们的财富传给自己的儿女以及儿女的儿女。既然他们不在神儿女之列——这福分是应许给神儿女的——那么随之而来的便是：他们如此被养肥，乃是为着神所定的宰杀的日子。因此，大卫发出这哀诉的目的，是要神快快施行报应，因为他们已如此长久地滥用了祂的慷慨与温柔的对待。

诗篇 17:15

他既已怀着心中的痛苦，在神面前陈明那折磨、苦害他的种种患难，免得被压在身上的试探重担所吞没，如今他便仿佛乘上信心的翅膀，升到那毫无搅扰的宁静之境，在那里得见万事都按合宜的次序被安排、被引导。首先，这里暗含一个对比：一面是神以其审判把如今纠缠混乱之事重新归回条理时所要显明的井然有序之境，一面是当神缄默不言、掩面不顾时，世上那深沉而令人窒息的黑暗。在他所述说的那些患难之中，诗人似乎被投入黑暗，永无得释之望³⁵。³⁵当我们看见不敬虔的人享通、加冠尊荣、财富满溢，他们似乎大蒙神的眷爱。然而大卫胜过了他们骄傲放肆的夸口；纵然在感官与理性看来，神已弃绝他、远离他，他却确信自己有一天必得亲近瞻仰神的福分。「我」这个代词是着重的，仿佛他说：我如今所忍受的灾祸与羞辱，绝不能拦阻我再次从神向我所显的父爱中经历满足的喜乐。我们当留心细察：大卫为要享受至高的福乐，所渴慕的无非是常常尝到、经历这至大的恩福——神与他和好了。恶人可以自以为有福，但只要神与他们为敌，他们如此自欺自慰便是受了迷惑。瞻仰神的面，无非就是感受到他父亲般的恩眷；藉此恩眷，他不但除去我们的忧愁使我们欢喜，更把我们提到天上。大卫用义这个词，意思是他必不至于失去无亏良心的赏赐。当神以万般患难使他的子民降卑时，世人便放肆地讥笑他们的单纯，仿佛他们是自欺，白费力气去竭力追求并操练纯全与无辜³⁶。³⁶大卫在此正是与这一类的嘲笑戏弄相争，并且与之相反，他确信自己的敬虔与正直必有赏赐存留，只要他坚忍不懈地顺从神的圣律法；正如以赛亚同样劝勉信徒，要从这一点得着扶持：「你们要论义人说，他必享福乐，因为要吃自己行为所结的果子。」（以赛亚书 3:10）然而我们不可因此以为他是把善行说成自己得救的原因。他的用意并不是要论述那使他得蒙神悦纳的功德根据。他只是立下一条原则：事奉神的人绝不徒劳；因为神虽然暂时向他们掩面，到了合宜的时候，他必再使他们得见他明亮的容颜³⁷³⁷与那向他们发出慈怜之光的眼目。

我必心满意足。 有些解经者过于穿凿而不合乎情理，把这句话局限于末日的复活，仿佛大卫在心中并不指望在今生经历那有福的喜乐^{38 38}，直等到来生方能得着，并将一切对此的切慕之心都悬置起来，直到他进入那生命。我乐意承认，他所说的这满足，在基督末后降临之前，不会在各方面都达到完全；然而，当神使他慈爱之知识的几缕光线照进圣徒心中时，他们在这所赐下的光中便大得享受，因此大卫将圣灵所赐的这平安或喜乐称为满足，实属合宜。不敬虔的人或可安逸度日，享有丰盛的好处，甚至多到胀裂；但因他们的欲望永无餍足，或因他们所饱餐的乃是风，换言之，乃是属地之物，却从未尝过其中有实质的属灵之事^{39 39}，又或因良心那刺人的懊悔折磨得他们麻木昏沉，以致不能享用自己所拥有的好处，他们的心思便从来不得安定平静，反倒被内里搅扰激荡的情欲弄得终日不乐。因此，唯有神的恩典能使我们知足^{40 40}，不至被无度的欲望搅扰分心。所以我毫不怀疑，大卫在此是暗指世上那些虚空的喜乐；这等喜乐只会使灵魂饥饿，反倒愈发挑动并增添胃口^{41 41}，为要表明：唯有那些单单在享受神里面寻求自己福乐的人，才有分于那真实而实在的福分。希伯来原文按字面可译作我必在你面的醒来中得满足，或我必藉你的面醒来而得满足；有些人偏取前一种解释，把神之面的醒来理解为祂恩典之光的显露或彰显——那光从前仿佛被云彩遮蔽了。但在我看来，把醒来一词归于大卫更为合宜⁴²，视之为与从忧愁中得着喘息同义。诚然，大卫从未被昏沉所压倒；但在长期遭受仇敌逼迫的困乏之后，他必然落到一种境地，看似沉入了酣睡之中。圣徒在承受并抵挡一切攻击时，并不总是那样勇毅，以致因肉体的软弱，一时不感到疲乏无力，或不惊惶失措，仿佛被黑暗笼罩一般。大卫把这心灵的搅扰比作沉睡。但他宣告说，当神的恩眷再次升起、明亮地照耀他时，他便必恢复属灵的力量，享受心灵的安宁。诚然，正如保罗所宣告的，只要我们仍在这地上客旅的光景中，「我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见」；然而，既然我们不但在福音的镜子里，也在神天天向我们显明的诸般恩典凭据中得见神的形像，就让我们各人从自己的昏睡中醒来，好叫我们如今就以属灵的福乐为满足，直到神在合宜的时候领我们到祂自己面前，使我们得以面对面地享受祂。