诗篇 16 篇

起初，大卫将自己交托于神的保护之下。随后他默想自己从神所领受的恩惠，并借此激励自己献上感恩。诚然，他的事奉丝毫不能使神得益，然而他仍将自己全然交付并献与神，声明自己绝不与迷信之事有份。他又陈明其中的缘由：完全而实在的福乐，唯在于安息于独一的神，因祂从不容自己的子民缺乏任何美好之物。

大卫的金诗。

至于 mictam 一词的意义，犹太解经家的看法并不一致。有人将它派生自 כתם，catham，¹意谓金冠或珍宝。另有人认为这是当时极为通行的一首歌的起首之语。还有人认为它更像是某种曲调，我倾向于采纳这后一种看法²。

诗篇 16:1

这是一篇祷告，大卫在其中将自己交托于神的保护之下。然而，他在此并非像在别的诗篇中常做的那样，为着某一特定的危难求告神的帮助，乃是恳求神在他一生的年日中显明自己为他的保护者；实在说来，我们无论生死，安稳全然在乎是否处于神的保护之下。接下来论到信靠的话，其意义无异于圣灵藉大卫的口向我们保证：只要我们以确实坚定的信心倚靠神，他就随时预备搭救我们每一个人；并且他所收纳在自己保护之下的，唯有那些全心将自己交托与他的人。同时我们必须留意，大卫正是靠着这样的信靠，在一切击打他的患难风暴之中，始终坚立不动摇。

诗篇 16:2-3

2. 我的心哪，你曾对耶和华说。 大卫开篇便声明，他丝毫无可献与神的，这不仅因为神一无所缺，也因为必死的人无法凭自己所能作的任何事奉去博取神的恩宠。然而与此同时，他仍旧振作起来；既然神悦纳我们的敬虔与我们向他所献的事奉，大卫便宣告自己愿作他的仆人之一。为了更有力地激励自己尽此本分，他对自己的灵魂说话；因为译作 你曾说 的那个希伯来文词是阴性的，惟能指着灵魂说的。³有人或许更愿意把这词读作过去式，你已经说了；我认为这也无可指摘，因为诗人所说的是一种长久居留在他心中的心境。他这番话的意思是：我心中确实深信不疑，也确知神从我身上得不着任何益处或好处；但尽管如此，我仍要与众圣徒联合相交，好叫我们同心以赞美为祭来敬拜他。本节明确陈述了两件事。第一，神有权向我们要求他所喜悦的一切，因为我们完全属乎他，他是我们合法的所有主与主宰。大卫将 主 的权柄与统治归给他，就是宣告他自己和他所有的一切都是神的产业。本节所含的另一要点，是诗人对自己一无所有的承认。我的好处不在你以外。 解经家对末句有两种解释。因为 עליך，aleyka，可译作 在你之上，有人便由此引出这样的意思：我们向神所行的任何善事，都不能使神有所亏欠，或使他对我们负有丝毫债务；他们又把 好处 一词作被动意义解，仿佛大卫是说，他从神所领受的一切好处，都不是出于他曾使神负了什么义务，也不是出于他有什么功劳。但我认为这句话的含义更为宽广，即：人无论怎样竭力为神殚精竭虑，也不能给他带来任何益处。我们的好处及不到他那里，不仅因为他在自己里面就有全然的自足，一无所需，⁴更因为我们空乏虚无，一切美善全然缺乏，根本没有什么可以向他慷慨相赠的。然而从这教义中，必然引出我先前已提及的另一要点，就是：人绝不可能凭自己的任何功德使神对他负有义务，以至使神成为他的债主。这番论述的总意是：我们来到神面前时，必须撇下一切自恃。当我们自以为里面有什么美善时，他若弃绝我们，也就不足为奇了，因为我们这样便夺去了他当得之尊荣的一个主要部分。反之，我们若承认自己所能献给他的一切事奉，本身都虚空无有，不配得任何酬报，这份谦卑便如馨香之气，使我们的事奉得蒙神的悦纳。

3. 论到世上的圣民。 几乎所有解经者对本处的理解都是一致的，即大卫在我们刚才所思考的那句话之后，又补充说：唯一正确事奉神的途径，就是竭力善待他圣洁的仆人。事实的确如此：既然我们的善行无法及于神本身，他便以圣徒代替自己的位置，要我们向他们施行爱心。因此，当人彼此竭力行善时，这才是向神献上正当而蒙悦纳的事奉。毫无疑问，我们的爱心甚至也当施及那些不配得的人，正如我们的天父

「叫日头照好人，也照歹人」 (马太福音 5:45)

但大卫将圣徒置于他人之上，把他们列在更高的等次，这是理所当然的。因此，正如我在开头所说的，这乃是几乎所有解经者共同的见解。⁵然而，我虽不否认大卫的话中包含了这层教训，我却认为他所说的更进一步，他表明自己要与那些敬虔敬拜神的人联合，作他们的同伴与伙伴；正如神一切的儿女都当以弟兄合一的纽带彼此联结，好使他们都以同样的情感与热忱事奉并呼求他们共同的父。⁶我们由此看见，大卫既已承认自己在己身找不出什么可献给神的，因为他所拥有的一切都亏欠于神，便将他的爱慕倾注在圣徒身上；因为神的旨意乃是，在这世上他要在义人的会中被尊为大、被高举，他收纳这些人进入他的家中，正是为了叫他们同心合意地在他的权柄之下、在他圣灵的引导之下一同生活。所以，这段经文教导我们：没有一样祭物比这更蒙神悦纳，就是我们诚心实意地与义人的团契联合，被敬虔的圣洁纽带彼此系联，与他们培育并持守弟兄间的善意。圣徒相通正在于此，这相通使他们与世界卑污的败坏分别出来，好作神圣洁的、独特的子民。他特意题到世上的圣民，因为神的旨意乃是，即使在今世也当有他荣耀显著的标记，可说是可见的徽章，⁷好引领我们归向他自己。因此，信徒身上带着他的形像，好叫我们藉着他们的榜样被激励去默想那属天的生命。出于同样的缘故，诗人称他们为美好的，或说尊贵的，因为没有什么比公义与圣洁更当为我们所珍视，神圣灵的光辉正在其中闪耀；正如前一篇诗篇吩咐我们要看重并尊敬那敬畏神的人。所以我们当高度珍视并敬重神真实忠心的仆人，视没有什么比与他们的团契相联更为重要；只要我们明智地思想何为真正的美善与尊荣，不容世界虚浮的光彩和它欺人的浮华迷惑我们的眼目，我们就必实实在在这样行。

诗篇 16:4

诗人现今描述与圣徒持守弟兄和睦的真实途径，就是宣告他与不信之人和迷信之人毫无相干。倘若我们不斩断一切不虔的联系，不从拜偶像的人中分别出来，不使自己洁净、远离一切败坏亵渎神圣洁敬拜的污秽，我们就不能在神之下联合成为教会的一个身体。这无疑是大卫这番话的总意。但就字句而言，解经者之间却有不同的看法。有些人将本节头一个字 עצבות，atsboth，译作偶像，¹¹照这译法，其意乃是：人一旦愚妄地开始为自己造假神，他们的疯狂便毫无节制地发作，直到堆积起数不清的神祇。然而，因为此字在这里用的是阴性，我宁可将它译作愁苦或患难，虽然它仍可有多种含义。有些人认为这是一句咒诅，他们读作：愿他们的愁苦加增；仿佛大卫被圣洁的热心点燃，向迷信之人宣告神公义的报应。另有一些人——我更赞同他们的看法——并不更改动词的时态（希伯来文中是将来时），乃读作：他们的愁苦必加增；只是在我看来，他们未曾足够清楚地说明大卫所指的是哪一种愁苦。他们诚然说，可怜的拜偶像者不断增添他们的新发明，如此行时，他们悲惨地折磨自己。但我认为，这字同时也指明他们在此事上所费之劳苦的结局与后果；它表明他们不仅徒然劳苦、毫无益处可言，而且还悲惨地烦扰、忙碌，只为成全自己的灭亡。为激励自己更远地脱离他们的伙伴关系，他视此为无可辩驳的原则：那些人非但不能从他们虚妄的迷信中得着什么益处，反倒因着竭力奉行这些迷信，使自己陷入更大的痛苦与悲惨之中。因为那些甘愿把自己卖作魔鬼奴仆的可怜人，除了指望落空之外，还能有什么结局呢？正如神在耶利米书中所控诉的（耶利米书 2:13），

「因为我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源， 为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。」

下一句中也有些含糊之处。希伯来文 מהר，mahar，我们译作献上，在 kal 语态中意为赠与或给予。但因为在 hiphil 语态中，它更多被取作奔跑或急速前行，¹²许多人宁取后一意义，如此解释这一句：迷信之人急切地追随别神。事实上我们也看见，他们冲入自己的偶像崇拜中，其猛烈与鲁莽正如疯子在田野中奔跑一般；¹³先知们也常为这燃烧在他们里面的轻率狂热而斥责他们。所以，若这解法有语言通常用法的支持，我本极愿采纳；但因文法学家指出，圣经中再找不出另一处相似的用例，故我在翻译中采取了前一种看法。总之，诗人所说的要旨在于：不信的人在偶像身上挥霍浪费自己的家业，非但把他们所献上的一切礼物与祭品尽都失去，而且因着惹动神的忿怒攻击自己，也不住地增添自己愁苦的数目。或许先知在此也暗指圣经中常见的教义，即拜偶像的人违背了与真神所立属灵婚约的誓言，转与偶像立约。¹⁴以西结（以西结书 16:33）理当责备犹太人：按常例乃是情人以礼物引诱娼妓，他们却反倒把赏赐送给那些他们向之卖淫、以身相委的偶像。但我们上面所给出的意思更能显明这段话的精意，就是：不信的人以献礼来尊崇他们的假神，非但把如此所费的尽都失去，反倒为自己积聚愁苦加上愁苦，因为末了的结局于他们必是悲惨而败亡的。

我不献上他们的血祭。关于「血的奠祭」，有人理解为指用凶杀或掠夺所得之物所献的祭。然而，先知在此并非抨击残暴嗜血之人，而是笼统地谴责一切虚妄败坏的宗教崇拜；再者，他并未直接提到祭牲，却明确说到献祭时所行的、举杯并略尝其中之物的仪式¹⁵，因此我毫不怀疑，他在此是暗暗地将按神的律法所守的这一仪式，与外邦献祭中饮血之举相对照。我们知道，神为要教导他古时的子民更加憎恶凶杀与一切残暴，禁止他们无论在日常饮食或献祭中吃血喝血。相反，外邦列国的历史却见证，在他们中间盛行着于献祭时尝血的风俗。所以大卫声明，他不但要保守自己不被那诱惑拜偶像者的败坏虚妄的观念所玷污，也要谨慎在外表上不流露任何顺从或认可它们的记号。我们也当照样理解紧接其后的话：我嘴唇也不提别神的名号。这表明他如此恨恶憎厌偶像，以致避讳称呼它们的名，如同避讳那干犯上天威严的可憎叛逆。这并不是说提说它们的名乃是不合法的——我们在众先知的著作中常常读到这些名字——但大卫觉得，除此之外，再没有更有力的方式，来表达信徒对假神所当怀有的极度惊惧与憎恶。他所用的措辞也显明这一点：他只用了关系代词「他们的名号」，虽然他先前并未明说自己是在讲偶像。这样，他以自己为榜样，吩咐信徒不但要提防谬误与恶劣的见解，也要戒绝一切看似赞同它们的表现。他显然是在说那些外在的礼仪，这些礼仪或标志着真宗教，或标志着某种乖谬的迷信。那么，倘若信徒显出任何赞同或顺从拜偶像者迷信的记号乃是不合法的，那些「尼哥底母派」（他们冒用此名自称¹⁶）就不可自以为能躲在那无聊的托辞之下——说他们并未弃绝信仰，只是把信仰藏在心里——却又同时参与教皇党那亵渎的迷信活动。有人把「外邦人」和「他们的名号」理解为指敬拜假神之人；但依我判断，大卫毋宁是指假神本身。他这番话的用意是：地上充满了形形色色、堆积如山的迷信¹⁷，拜偶像者为装饰他们的偶像挥霍无度；然而良善圣洁的人总要憎恶他们一切迷信的臆造。

诗篇 16:5-6

5. 耶和华是我的产业，是我杯中的分。诗人在此更清楚地解明他的心志。他说明了自己为何要与拜偶像者分别，为何决意常住在神的教会中，为何憎恶而躲避一切与他们谬误的相交，并紧紧持守对神纯正的敬拜；就是因为他以那独一真神为他的分而得安息。那些瞎眼的拜偶像者¹⁸那种可悲的躁动不安——我们看见他们四处游荡奔走，仿佛被疯狂所击打驱使——无疑源于他们缺乏对神的真知识。凡不以神为根基与倚靠的人，必然常处于犹疑不定之中；凡不以真信仰持守到被它引导管治之地步的人，必常被世上泛滥横流的谬误所卷走¹⁹。这段经文教导我们：唯有那些以神自己为足以成就其福乐的人，才在真敬虔上受了正确的教导。大卫称神为「他所得的分」、「他的产业」、「他的杯」，藉此声明他单单以神为满足，以致既不贪求神以外的任何事物，也不被任何堕落的欲望所激动。所以，当神把自己赐给我们时，让我们学习全心地拥抱他，单在他里面寻求我们福乐的全部内容与丰盛。世上历来盛行的一切迷信，无疑都源于此：迷信之人不以单单拥有神为满足。但除非「他是我们产业的分」，我们其实并未真正拥有他；换言之，除非我们完全归属于他，以致不再有任何不忠而离弃他的念头。为此缘故，神在责备那些如背道者般离弃他²⁰、追逐偶像的犹太人时，这样对他们说：「就让它们作你的产业、你的分吧。」他藉这些话表明：我们若不以他单独为我们全然充足的分，若要在他之外还兼有偶像²¹，他就把地位完全让给它们，任凭它们全然占据我们的心。大卫在此用了三个比喻：首先他将神比作产业；其次比作杯；第三，他把神描绘为那位护卫他、使他保有产业的主。第一个比喻是暗指迦南地的世业，我们知道那地是按神的指派分给犹太人的，律法吩咐各人当以所拈得的分为足。「杯」一词或指他本身产业的出产，或以提喻法指维持生命的日常饮食，因饮乃是我们养生之一部分²²。这好像大卫在说：神是我的，无论就所有权或就享用而言都是如此。第三个比喻也并非多余。名正言顺的业主常因无人护卫而被逐出所有之地。但神既将自己赐给我们为业，他也就担保要施展他的大能，保守我们安然享有这无可思议之大的美善。倘若他不在撒但每日向我们发动的攻击中保守我们对他的持有，那么我们一度得着他为己有，于我们也没有多大益处。有人解释第三句，说其意为「你是我的地界，我的分就坐落其中」；但在我看来，这种意思显得冷淡而不能令人满意。

6. 用绳量给我的地界²³。诗人在此更充分地印证他在前一节中所说的话，就是他以安定平静的心，唯独安息在神里面；或者更确切地说，他如此以神为夸耀，以致高贵地藐视世人在神之外所想象为卓越可羡的一切。他既用这样尊荣崇高的言辞来尊大神，就叫我们明白，他不再渴求别的什么作他的分和他的福乐。这教义在许多方面对我们都有益处。它当把我们不但从迷信一切乖谬的臆造中拉开，也从肉体与世界一切的引诱中拉开。所以，每当那些要引我们离开唯独安息于神的事物呈现在我们面前时，就让我们以这样的意念作解毒剂来抵挡它们：我们已有充足的理由知足，因为那在自己里面拥有一切美善之绝对丰盛的主，已将他自己赐给我们来享受。这样，我们就必经历自己的境况总是甘美舒畅的；因为以神为自己产业的人，绝不缺少构成幸福人生所必需的任何东西。

诗篇 16:7

最后，大卫承认，他之所以能拥有如此之大的美善，完全是出于神纯粹的恩典，并且他是藉着信心才得以有分于此。倘若神白白地、施恩地将自己赐予我们，而我们却不以信心接受他，这对我们毫无益处；因为他既呼召被弃绝者，也呼召蒙拣选者，两者一同蒙召，但前者却因自己的忘恩负义，使自己丧失了这无可估量的福分。所以，让我们知道，这两件事都是出于神白白的慷慨：其一，他成为我们的产业；其二，我们藉着信心得着他。大卫所提到的指教，就是圣灵内在的光照，藉此我们不致弃绝他所呼召我们进入的救恩——若非如此，鉴于我们肉体的瞎眼，我们必定会弃绝这救恩。²⁵由此我们可以推知，那些把接受或拒绝神恩典的选择权归给人之自由意志的人，是可耻地割裂了这恩典，所显出的无知与不敬虔一样多。大卫这番话不应被理解为外在的教导，从经文本身就看得很清楚，因为他告诉我们，他在夜间受了教诲，那时他远离众人的眼目。再者，当他说这事成就在他的心肠里时，他所指的无疑是那隐秘的感动。²⁶此外，还当仔细留意的是，他在提到自己受教的时候，用的是复数，说这事是在众夜间成就的。他用这种说法，不但把信心的开端归于神，也承认自己在神的教导之下不断长进；的确，神必须在我们一生之久，继续矫正我们心思的虚妄，把信心的光点燃成更明亮的火焰，并用各样方法使我们在属灵智慧的造诣上更进一层。

诗篇 16:8-9

8. 我将耶和华常摆在我面前，等等。诗人再次显明他信心的坚固与稳定。将神摆在我们面前，无非就是使我们一切的感官都被束缚、被掳去，免得它们外驰漂流，去追逐别的对象。我们必须用不同于肉体之眼的眼睛仰望他，因为除非我们将心思高举于世界之上，就极少能够察觉他；而信心使我们不至于背弃他。所以，这话的意思是：大卫将心思如此专注地定在神的护理上，以致他深信无论何时有什么艰难或困苦临到他，神必始终在近旁帮助他。他又加上「常」字，向我们表明他是何等不断地倚赖神的帮助，以致在那激荡他的种种争战之中，没有什么危险的惧怕能使他转眼望向别处，去别处寻求援助，而不望向神。我们也当照样倚赖神，甚至当他看似离我们最远的时候，仍然深信他就在我们近旁。我们的眼目这样转向他之后，这世界的种种假面与虚妄幻象就再也不能欺骗我们了。

因他在我右边。我把这后半句读作与前句分开的独立句子。有些人把两句连起来读作：我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，这样便使经文的意思变得贫乏，也削去了其中所教导的许多真理；因为这样一来，大卫就成了说他是按自己对神同在的经验来衡量神的同在，而这种说法是全然不合宜的。因此我认为，我将耶和华常摆在我面前乃是一个完整的句子；大卫将主摆在自己面前，为的是在一切危难中不断投奔于他。为了更有力地激励自己怀着美好的盼望，他在心中默想有神的帮助与父性看顾意味着什么，就是说，这意味着他必坚立并保守他所同在的子民，使他们不至动摇。于是大卫认定自己在一切危难之中安然无恙，并确信自己必蒙保全，因为他以信心的眼睛看见神与他同在。这段经文供给我们一个论据，足以推翻索邦神学家们²⁸的臆造，即信徒对自己最终的坚忍仍存疑惑；因为大卫用极其明白的话，把自己对神恩典的倚靠一直延伸到将来。而且，若要每时每刻在不确定中战兢，对神的恩典是否继续临到我们毫无确据，那实在是极其可怜的光景。

9. 所以我的心欢喜。在这一节中，诗人称颂信心那不可估量的果效——圣经处处都提到这果效——就是信心把我们安置在神的保护之下，不但使我们得享心灵的安宁而活，更进一步，使我们欢喜快乐地活着。我们知道，幸福人生的首要部分、本质部分，就在于拥有良心与心思的安宁；反之，再没有比在纷繁的忧虑与惧怕中被抛来抛去更大的不幸了。

然而恶人无论何等沉醉于轻浮或麻木的心境，却从不曾经历真正的喜乐或宁静的心灵平安；他们里面反倒感到可怕的骚动，这骚动常常临到他们，搅扰他们，甚至逼使他们从昏睡中惊醒。总而言之，唯有那学会单单把信靠安放在神身上、并将自己的性命与安危交托于祂保护之下的人，才能安然欢乐。所以，当我们四面被无数患难围困之时，愿我们深信：唯一的良药就是举目仰望神；我们若如此行，信心不但会使我们的心平静，更会使之充满满溢的喜乐。然而大卫不仅断言自己心里欢喜，他还使自己的舌头，甚至自己的肉体，都同享这喜乐。这也并非无故，因为真信徒不但在心中隐秘的情感里怀有这属灵的喜乐，也藉着舌头将它显明出来，因他们以神为荣，视祂为保护他们、保守他们得救的那一位。כבוד（kabod）一词，本意为荣耀、尊荣。不过我毫不怀疑此处是指舌头²⁹，正如创世记 49:6 中一样；否则本节中显然将人分为三部分的划分，便不那么分明确切了。再者，虽然身体并非全无不便与患难，但既然神所护卫、所维系的不单是我们的灵魂，也包括我们的身体，那么大卫把安然居住的福气说成是灵魂与肉体所共享的，就并非无据之言。

诗篇 16:10

诗人继续更充分地阐明前面的教义，宣告说：他既不惧怕死亡，那么他的喜乐便一无所缺，得以完全。由此可见，唯有那如此持定神所应许他的救恩、以致藐视死亡的人，才是真正倚靠神的人。此外当留意的是，大卫的话不可局限于某一种特定的拯救，如诗篇 49:15 中他所说的，「只是神必救赎我的灵魂脱离阴间的权柄」，以及其他类似的经文；他在此乃是怀着对永远救恩确凿无疑的把握，这把握使他脱离一切的忧虑与惧怕。这就如同他说：必常有一条出坟墓的路为我预备着，使我不至留在朽坏之中。神在拯救他的百姓脱离任何危险时，不过将他们的性命略为延长；但若只是得着片刻的喘息，稍稍舒一口气，直到死亡最终临到，结束我们人生的路程³¹，并把我们吞灭而毫无得救的盼望，那该是何等微薄、何等空洞的安慰！由此可见，大卫如此说话时，乃是将他的心思提升到人类共同的命运之上。既然那判语已向亚当一切的子孙宣告：「你本是尘土，仍要归于尘土」（创世记 3:19），在这事上同样的结局无一例外地等候着众人。所以，若那作复活初熟果子的基督不从坟墓中出来，他们就必永远被囚在朽坏的辖制之下。彼得由此正当地推论说（使徒行传 2:30），大卫若非藉着预言的灵，若非特别顾念那应许给他的生命之主——唯有他配得这特权最完满意义上的尊荣——就断不能如此夸口。然而这并不妨碍大卫确信自己按权利得以脱离死亡的辖制，因为基督藉着从死里复活，所得的不朽并非单为他个人，乃是为我们众人。至于彼得（使徒行传 2:30）与保罗（使徒行传 13:33）力证这预言唯独应验在基督一人身上³²，我们必须如此领会他们的意思：他是完全彻底地免于坟墓的朽坏，为要召他的肢体与他相交，使他们也有分于这福气³³，尽管是渐渐地，各按各人的份量。既然大卫的身体在死后，随着时日归于尘土，使徒们便正当地断定他并未免于朽坏。众信徒也是如此，没有一个人不先经历朽坏，就得以有分于那不朽的生命。由此可见，那唯独存于元首——就是基督——里面的生命之丰盛，落在肢体身上时，不过是点点滴滴，或是些微的份量。然而或许有人要问：基督既下到坟墓，他岂不也受朽坏的辖制么？答案不难。此处用以表达「坟墓」的两个字，其字源或语根当仔细留意。坟墓称为 שאול，sheol（阴间），仿佛是一个吞噬万物、无餍足的深渊；坑称为 שחת，shachath，其意即朽坏。所以这两个字在此所指的与其说是那地方，不如说是那地方的性质与光景，仿佛是说：基督的生命必免于坟墓的辖制，因为他的身体即使在死了之后，也不至受朽坏。此外我们晓得，基督的坟墓被他圣灵那赐生命的馨香充满，仿佛以之熏抹，好叫这坟墓成为他进入不朽荣耀的门户。我承认，希腊与拉丁教父都把这些话曲解为全然不同的意思，将其归于基督的灵魂从阴间被带回。但我们最好持守我所作的这种自然朴素的解释，免得我们成为犹太人讥笑的对象；再者，也免得一个精巧的曲说生出许多别的曲说，把我们卷入迷宫之中。第二句所提的无疑是身体；我们晓得，大卫极常用的说法，就是有意将同一件事说两次，字句上略作变化。诚然，我们把 נפש，nephesh，译作灵魂，但在希伯来文中它只是指生命的气息，或生命本身。

诗篇 16:11

诗人在此确证前一节所作的宣告，并解释神将如何使他脱离死亡的捆锁，就是藉着引导他、最终把他安然带入永生的产业。由此我们再次看见我已经指出的一点：这段经文触及真信徒与外人、或说被弃绝者之间在其永远结局上的分别。有人诡辩说，大卫在此所说的生命的道路向他显明，不过是指他属地生命的延长——这全然是强辞夺理。若把神说成只是在这世上短短几年中作祂子民在生命之路上的向导，实在是把神的恩典看得极低。若是这样，他们与被弃绝者就毫无分别，因为后者同样与他们一起享受日光。所以，大卫在此所称颂高举的，既是神那唯独赐给自己儿女、而不赐给任何别人的特殊恩典，那么他所说的指示生命之路，就无疑当理解为延伸到那有福的不朽；而且实在说来，唯有那与神联合、以致在神里面活着、离了祂就不能活的人，才认识生命的道路。

大卫接着补充说，当神与我们和好时，我们便拥有了完全的福乐所需的一切。神的面容 这一说法，既可理解为我们被祂看顾，也可理解为我们仰望祂；但我认为二者兼含其中，因为祂那慈父般的恩眷——即祂以和悦的面容垂顾我们——先于这喜乐，并且是它的首要根源；然而在我们这一面，若不亲眼看见这恩眷照耀我们身上，它仍不能使我们欢欣。大卫用这一句，也有意明确指出这些 福乐 究竟属于谁——神手中握有满溢丰盛的福乐。既然神那里的福乐足以充满并饱足普世，那么何以大部分人类反倒被阴惨而致死的黑暗所笼罩呢？岂不正因为神并非以祂友善的慈父面容一视同仁地垂顾万人，也并未开启万人的眼目，使他们单单在祂里面、而不在别处寻求他们喜乐的根源吗？满足的喜乐 与这转瞬即逝之世界那些倏忽即散的诱惑和逸乐正相对照；那些逸乐把它们可怜的信徒消遣一时之后，终究撇下他们，使他们不得满足、饥渴难耐、大失所望。他们尽可放纵无度，以逸乐灌醉自己、饱塞自己，然而非但得不着满足，反倒因生厌而疲乏；何况这世界的逸乐如梦幻般消散。因此，大卫见证说，那使人心得安息的真实而坚固的喜乐，除神以外断不能在别处寻见；所以，唯有那些单单以祂恩典为满足的信徒，才能真正地、完全地有福。