诗篇 15 篇
这篇诗篇教导我们,神拣选犹太人作他的百姓、将他的圣所安置在他们中间,是基于何等的条件。这条件就是:他们当过公义正直的生活,以此表明自己是特选的、圣洁的百姓。
大卫的诗。
<191501>诗篇 15:1-2
1. 耶和华啊,谁能寄居你的帐幕?谁能住在你的圣山? 2. 就是行为正直、做事公义、心里说实话的人。
1. 耶和华啊,谁能寄居你的帐幕? 世上没有什么比冒称神的名、或假装作他的百姓更为寻常的事了;并且大部分人这样行,却毫不觉得其中所含的危险。因此,大卫不停下来向人说话,而是向神陈明,他认为这是更好的作法;他并且暗示,人若徒有神百姓之名,实际上、真实里却并非如此,那么这自欺对他们毫无益处,因为神永远与自己一致,正如他自己是信实的,他也要我们以信实回报他。诚然,他白白地拣选了亚伯拉罕,但同时他也与亚伯拉罕立下条件,要他过圣洁正直的生活;这也正是神从起初与他的教会所立之约的普遍规则。总而言之,占据神殿一席之地的伪善者,徒然自称是他的百姓,因为神只承认那些一生之中追求公义与正直的人为他的百姓。大卫看见殿中挤满了众多的人,他们都作着同样的信仰宣告,就外在的礼仪而言都来到神面前;因此,他扮作一个惊讶于此情景之人的角色,向神陈述他的话语——在这样混杂纷乱、良莠不齐的人群中,唯有神能轻易地将属他自己的人与外人分别出来。
这一教义有三重用处。第一,倘若我们真愿被算在神儿女之列,圣灵便教导我们,必须以圣洁正直的生活显明自己是这样的人;因为单以外在礼仪事奉神是不够的,我们还必须行事正直,不亏负邻舍。第二,我们常常看见神的教会被诸多不洁所污损,为了免得我们因这看来如此可憎的景象而绊倒,圣灵便在教会的常住公民与仅暂时混杂其间的外人之间作出区分。这无疑是极其必要的警戒,好使神的殿一旦被许多污秽所染时,我们不至生出那样的厌恶与愤懑,以致退出教会。我所说的不洁,是指败坏污秽生活中的种种恶行。只要宗教在教义与敬拜上仍保持纯正,我们就不当因人所犯的过失与罪恶如此绊倒,以致为此撕裂教会的合一。然而历代的经验都教导我们:当我们眼见神的教会——那本该毫无污点、当以未受败坏之纯洁发光的教会——在自己怀中养育着许多不敬虔的伪善者或恶人时,这是何等危险的试探。古时加他利派(Catharists,洁净派)、诺瓦天派(Novatians)与多纳徒派(Donatists)便以此为由,从敬虔人的团契中分裂出去。今日重洗派(Anabaptists)又重演同样的分裂,因为在他们看来,一个容忍恶行的教会不可能是真教会。但基督在马太福音 25:32 中正当地宣称,将绵羊与山羊分开乃是他自己独有的职分;他借此警告我们,对那些非我们能力所能纠正的恶事,必须容忍,直到万事成熟、洁净教会的时候到来。同时,信徒在此也被吩咐,各按自己的本分尽力,使神的教会得以从其内部仍然存留的败坏中被洁净。这就是我们当从这教义中得着的第三重用处。神圣洁的禾场要到末日才被完全打扫干净,那时基督再来必把糠秕扬去;但他已经借着他福音的教义开始行这事,因此他称这教义为簸箕。所以我们绝不可对此事漠不关心;相反,我们更当认真竭力,使一切自称基督徒的人都过圣洁无瑕的生活。但最重要的是,神在此论及一切不义之人所宣告的,当深深印在我们的记忆中;就是说,他禁止他们进入他的圣所,并定他们狂妄僭越之罪,因他们竟不敬地挤进敬虔人的团体中。大卫提到帐幕,是因圣殿尚未建成。他这番话的意思,简言之,就是:唯有那些作他真正仆人、并且过圣洁生活的人,才得亲近神。
2. 行为正直的。 我们在此应当留意,这些话里隐含着一种对比:一面是那些徒有神子民之名、或只作外在礼仪式的空洞表白之人的虚妄夸口,另一面则是大卫在此所称许的、真敬虔那确凿而纯正的凭据。但或许有人要问:既然事奉神先于对邻舍尽爱的本分,为何这里没有提到信心与祷告呢?因为这两样确实是真正的神儿女当与假冒为善者相区别的标记。答案很简单:大卫并非要排除信心、祷告以及其他属灵的祭;只是假冒为善者为了推进自己的私利,在繁多的外在宗教仪节上并不吝惜功夫,然而他们的不敬虔仍在生活中显露于外——他们满了骄傲、残忍、强暴,惯行诡诈与勒索——所以诗人为要把一切这等人揭露出来、拉到光中,便从律法的第二块法版中取出真实无伪之信心的标记与凭据。一个人在对邻舍行公义、持公平上何等尽心,他也就实在地表明自己何等敬畏神。因此,不可把大卫在此的意思理解为:他以政治或社会层面的公义为满足,仿佛只要把属于同胞的归给同胞就够了,同时却可以合法地夺去神的权利;他乃是在描述那些蒙神认可的仆人,是凭他们所结出的义果被人分辨、认出的。首先,他要求诚实;换言之,人在一切事务上当心怀纯一,不用邪僻的机巧与诡计。其次,他要求公义;就是说,人当力求善待邻舍,不害任何人,戒绝一切不义。第三,他要求言语中的真实,使他们不说虚谎或诡诈的话。心里说实话是一个极有力的比喻说法,但它比说从心里更有力地表达出大卫的意思。它所指的乃是心与舌之间那样的一致与和谐,以致言语仿佛就是内里那隐藏之情感的生动写照。
<191503>诗篇 15:3
3. 他不以舌头谗谤人,不恶待其同伴,不造诽谤之言毁其邻舍。
大卫在简要陈述了凡愿在教会中有份之人所当具备的美德之后,现今又列举出他们所当远离的若干恶行。首先,他告诉他们,必不可作谗毁者或诽谤者;其次,他们必须约束自己,不作任何加害邻舍、损伤邻舍之事;第三,他们不可助长谗言与虚妄传闻的流布。义人所远离的其余恶行,我们在往下推进时还要遇见。因此,大卫把谗毁与诽谤列为伤害邻舍的不义之首要一项。倘若美名是一份珍宝,比世上一切财富更为宝贵(箴言 22:1),那么,人所能受的伤害,莫大于名誉被毁。然而,这里所定罪的并非每一句伤人的言语,而是那种诽谤的病癖与欲念,它煽动恶毒之人到处散布谗言。同时,毫无疑问,圣灵的用意乃是要定一切虚假邪恶之控告的罪。紧接着的一句,则更为普遍地表明了这教义:神的儿女应当远离一切不义:不恶待朋友。诗人所说的朋友与邻舍,不单指那些与我们往来亲密、以密友之情相处的人,而是指一切的人,因我们与他们同有人性与共同本性的纽带相联。他用这些称号,是要更清楚地显明他所定罪之事的可憎,并使圣徒对一切亏负人的行为怀有更深的憎恶,因为凡伤害邻舍的人,都是在破坏人类社会的根本律法。至于末一句的意思,解经者意见不一。有人把扬起毁谤之言这句解作编造,因为恶毒之人凭空造出谗言;如此,这就成了本节头一句所含之意的重复,即良善之人不当容自己纵情于诽谤。但我认为,这里同时也责备了那种不当的轻信之恶习:当有什么恶言传布,攻击我们的邻舍时,这轻信使我们或是热切地去听,或至少是未有充分理由便予接受;然而我们倒应当竭力设法将这些话压制下去,践踏在脚下。1当有人传播编造的虚谎时,那些弃绝这些话的人,就是任凭它们落在地上;反之,那些将它们从一人传到另一人、加以宣扬的人,则按一种极富表现力的说法,被称为把它们扬起来。
<191504>诗篇 15:4
4. 他眼中藐视被弃绝的人[或作被遗弃者2],却尊重敬畏耶和华的人。他发了誓,虽然自己受亏损也不更改。
本节前半部分有不同的解释。有些人从中引出这样的意思:神的真仆人在自己眼中是卑贱无价值的。若采纳这一解释,就必须补上大卫并未写出的连接词和,读作:他在自己眼中是卑贱、被藐视的。然而,除了这一点考虑——即倘若原意如此,这两个词多半会用连接词和连起来——我还有另一个理由使我认为大卫另有所指:他是在比较两件相反的事,即藐视乖僻无用之人,与尊重义人和敬畏神的人。为使这两个分句彼此对应,我对此处所说的被藐视唯一能理解的意思就是:神的儿女藐视不敬虔的人,按其品格所应得的,对他们作出低下轻蔑的评价。诚然,敬虔人虽然过着值得称许的、有德行的生活,却并不因自负而膨胀;恰恰相反,他们反倒对自己不满,因为他们觉得自己离所要求的完全还差得很远。然而,当我思想这段经文的主旨所要求的,我并不认为我们在此当把诗人看作是在称许谦卑或谦逊,倒不如说是在称许一种自由而正直的品格判断:一方面不姑息恶人,另一方面使美德得着属于它的尊荣;因为谄媚——那遮盖罪恶从而滋养罪恶的——乃是一种既普遍又同样有害的邪恶。我确实承认,倘若恶人在位掌权,我们不当把对他们的藐视推到这地步,以致在顾念本分所许可的范围内拒绝顺服他们;但与此同时,我们必须提防谄媚,提防迁就他们,因为那会使我们与他们同受定罪。一个人若不但似乎对他们的恶行漠然置之,反倒尊崇他们,就表明他已尽其所能地认可这些恶行。因此保罗教导我们(以弗所书 5:11),我们若不责备那暗昧无益的事,就是与之相交的一种表现。人为了博取人的欢心,竟至间接地戏弄神,这实在是极其乖僻的行事之道;凡以取悦恶人为己任的,都难辞其咎。然而,大卫所注目的与其说是人,不如说是恶行。有人看见恶人受尊崇,又因世人的喝彩而在恶行上更加顽梗,却甘心予以赞同或称许——他这样行,岂不是把邪恶高举到掌权的地位,赋予它至高的权柄吗?先知以赛亚说(以赛亚书 5:20):「祸哉!那些称恶为善,称善为恶,以暗为光,以光为暗的人。」
当大卫称卑劣邪恶之人为被弃者时,我们也不该视之为粗鲁或激烈的说法,纵然这些人可能身居高位、享有尊荣。倘若(如西塞罗在其名为《卜官的答复》一书中所言)那些察看祭牲内脏的卜官和其他外邦占卜者,都把被弃绝的这一称呼加在无用堕落之徒身上,尽管他们在地位与财富上出众,那么为何不容神的先知将被贬弃的弃民之名加给一切被神弃绝的人呢?诗人的意思,简言之,就是:神的儿女坦然论断各人的行为;他们为了博取人的欢心,绝不肯屈身作卑劣的谄媚,从而助长恶人行恶。
紧接其后的,就是尊重义人和敬畏神的人,这并非等闲之德。在世人眼中,他们往往被看作万物中的污秽、万人的渣滓;因此常有这样的事:凡是善待他们、体恤他们的人,反倒到处招来世人的憎恨。所以大多数人都拒绝与善人为友,任凭他们受人藐视,而这样做无不是对神犯下严重可憎的亏负。那么,让我们学会不以人的地位、钱财或转瞬即逝的尊荣来衡量人,乃要看重敬虔,或说看重敬畏神。诚然,凡不同时敬重神仆人的,就绝不能真正专心致力于敬虔的操练;反过来说,我们对他们所存的爱,也激励我们效法他们生活上的圣洁。
他发了誓,虽然自己吃亏也不更改。 七十士译本的译法本来与这段经文的主旨十分吻合,只是希伯来文本中字底下的元音点无法承载那样的意思。诚然,一种译法与元音点不合,并不足以证明它有误;因为犹太人虽然诵读时向来使用元音点,但很可能他们书写时并不总是把它们标出来。不过,我宁愿采纳通行的读法。其意思是:信徒宁可自己受损失,也不肯食言。一个人只在看得出对自己有利时才守约,这并不能证明他的正直与信实。然而人与人彼此立约时,最常见的莫过于因履约会带来些许损失,就竭力寻找借口毁弃所立的约。人人都盘算什么对自己有利,若守约会给他带来不便或麻烦,他便极善于设想:自己所要蒙受的损失,远比实际有理由担忧的更大。的确,一个人抱怨说,若不背弃所立的约,自己就要蒙受重大损失,这听来似乎是个正当的托辞。因此我们常见人间有如此多的不信实:他们并不认为自己有义务履行所许下的诺言,除非那样做能促进他们个人的利益。所以,大卫谴责这种反复无常,要求神的儿女在履行诺言上表现出最大的坚定。这里或许有人要问:若有人落在强盗手中,为保全性命而应许给他一笔钱,并因此得以脱身,他是否当守这诺言?再者,若有人在订立契约时被卑劣地欺骗了,他是否可以毁弃在这样的约中所起的誓?关于强盗,那把钱交给他的人是犯了另一重过错,因为他等于自掏腰包供养一个全人类的公敌,损害公众的福祉。大卫并非要把这样的两难抉择加在信徒身上,他只是吩咐他们看重自己的诺言过于看重个人的利益,尤其当他们的诺言已用起誓加以确认的时候。至于另一种情形,就是人因受欺骗、被恶人诡计所蒙蔽而起了誓,他确实当以极大的敬畏尊崇神的圣名,宁可忍耐地承受损失,也不违背自己的誓言。然而,他完全可以合法地揭发或披露别人对他所行的欺诈,只要他这样做不是出于顾念自己个人的利益;此外,也没有什么拦阻他心平气和地设法与对方和解此事。犹太解经家中有许多人把这段经文局限于所许的愿,仿佛大卫是在劝勉信徒:既已应许要禁食刻苦己心,就当还愿。但他们在此是错了。再没有比这更远离他的本意的了,因为他在这里所论的只是律法的第二块法版,以及人在彼此往来中当持守的相互间的正直。3
<191505>诗篇 15:5
5. 他不放债取利,不受贿赂以害无辜。行这些事的人,必永不动摇。
在这一节里,大卫吩咐敬虔人既不可用高利贷压榨邻舍,也不可容自己被贿赂腐化,去偏护不义的案件。就前一句而言,大卫既似乎笼统地、毫无例外地定罪一切形式的取利,”高利贷”这名称本身也就到处为人所憎恶。然而狡诈之人发明了种种堂皇的名目,藉以掩盖这罪恶;他们以为凭这伎俩便可逃脱,结果所掠夺的却比公然明白地放债取利更为过分。但神不容人用诡辩和虚假的托辞与祂周旋、蒙骗祂。祂按事情的本相察看。世上再没有比不义的交易方式更恶劣的取利了——在这样的交易里,双方都全然不顾公平。那么,让我们记住:凡一方不义地图谋因另一方受损而得利的交易,无论给它起什么名目,都在此处被定罪。或许有人要问:是否一切形式的取利都当归入这项谴责,都同样视为不合法?倘若我们不加区别地一概定罪,就有这样的危险:许多人见自己被逼入如此窘境,以致无论怎样转身都免不了犯罪,便因绝望而愈发放胆,不加选择、不加分辨地一头闯进各种取利的行径。另一方面,我们一旦承认在这事上有某些做法可以合法地行,许多人便要放纵自己,以为已获准可以毫无节制、毫无约束地放债取利。因此,我首先要劝勉读者的,最要紧的是当谨防巧设诡诈的托辞去占同胞的便宜,也不要以为凡使别人受苦受害的事,于自己竟可算为合法。
论到重利,世上几乎难寻一个放高利贷者不同时是个勒索之人,不沉溺于非法可耻之利。因此,古时的加图4把放高利贷与杀人置于同等罪恶之列,实为公允,因这一类人的目的就是要吮吸他人的血。还有一件极为怪异可耻的事:世上其余的人无不是历尽劳苦才得以维生——农夫为日日的耕作而疲乏,工匠以汗流满面服事社会,商人不但操劳自身,还使自己暴露于诸多不便与危险之中——而那些放钱取利的人却安然坐着,一事不作,反从众人的劳苦中收取贡赋。此外,我们知道,通常被高利榨干的并非富人,5而是穷人,而穷人本是应当得着救助的。所以,神在利未记 25:35、36 禁止取利,并非无因,且加上这缘由说:「你的弟兄在你那里若渐渐贫穷,手中缺乏,你就要帮补他……不可向他取利,也不可向他多要。」我们看见,这律法所设立的目的,乃是要人不可残酷地压迫穷人,穷人倒是当得同情与怜恤的。6这固然是神特为犹太人所定之司法律法的一部分;但其中却有一条通行于万民万代的公义原则,就是我们当自守,不去掠夺吞吃那身处困苦缺乏中的穷人。由此可见,凡以钱贷人取息,而并未加害于任何人的,他所得之利便不当归入非法重利之列。大卫所用的希伯来文נשך,neshek(内舍克),源自另一个意为咬的字,这已足以显明:重利之被定罪,乃在于其中含有、或引向一种任意抢夺、掠劫同胞的放纵。以西结书 18:17 与以西结书 22:12 中,以西结固然似乎是定一切贷银取息之罪;但他所注目的,无疑是那些不义诡诈的营利之术,富人藉此吞吃了穷苦的百姓。总而言之,只要我们把基督在马太福音 7:12 所定下的公平法则铭刻在心,
「所以,无论何事,你们愿意人怎样待你们, 你们也要怎样待人,」
就没有必要就高利贷问题展开冗长的辩论了。
经文接下来所论的,本是针对那些收受馈赠与贿赂、因而颠倒一切律法与公义的审判官。然而,这话也可以推得更广,因为常有这样的事:连平民百姓也会被贿赂收买,去偏袒并维护不义的案件。所以大卫在此是笼统地概括了一切使我们偏离真理与正直的败坏。有人认为,这里所指的是审判官的贪婪勒索——他们向被控告的无辜者索取钱财,作为释放他们的代价,其实他们本当白白地保护并帮助这些人才是。但从我们所引用的以西结书中类似的经文可以看出,其意思并非如此。
行这些事的人。这一结语再次警告我们:凡擅自闯入神圣所的人,并非都是「那在上的圣耶路撒冷」7的永久公民;那些假冒为善之辈,以及一切僭称圣徒之名的人,终必与他们所肖似的以实玛利一同被「赶出去」。诗篇 46 篇归于全教会的话,大卫在此应用于每一个信徒身上:必永不动摇。 那里所陈明的理由,乃是因为神住在耶路撒冷当中。反之,我们知道,神远离那些奸诈之人和恶人,他们不过是用口、用虚伪的嘴唇亲近他。
“Et mettre sous le pied.” — Fr.(并踏在脚下。) ↩
“Meschant, ou vilein et abominable.” — Note, Fr. marg.(恶人,或作卑劣可憎的人。)“The wicked, or the vile and abominable.” ↩
“七十士译本似乎不是读作 להרע, [lehara,] 以致受损,而是读作 להרע, [leharea,] 对他的同伴,因为他们译作 τῳ πλησίον aujtou,对他的邻舍;叙利亚译本、拉丁译本、阿拉伯译本和埃塞俄比亚译本也是如此。”——哈蒙德(Hammond)。这一译法与本诗篇的主旨甚为吻合,因本篇论及我们与同胞相处当行公义;它把善人描绘为一丝不苟地履行他向邻舍所起的誓愿。但通常的读法,他发了誓,虽然自己吃亏也不更改,却以更为动人的方式彰显了善人的道德正直,因为它描写他在最强烈的破誓试探面前仍然守誓,即或守誓可能有损于自己的利益;而这对一个人的德行绝非小小的试炼。 ↩
“C’estoit un personnage Romain de grande reputation.” — 法文版。旁注:“这是一位声望极高的罗马人物。”——参见西塞罗《论义务》(Cicero de Officiis),卷二第25章。 ↩
“Ce ne sont pas les riches lesquels on mange d’usures.” — 法文版。“他们所吞吃的,并非那些以重利剥削人的富人。” ↩
律法禁止犹太人向自己的弟兄借钱取利息或重利,却不禁止向外人如此行;所谓外人,即别国的外邦人(申命记 23:20)。这一禁令的明显用意,是要在以色列人心中培养仁爱与手足之情。似乎还有一个更为深远的目的,就是抑制犹太人形成经商的性格,尽可能使他们专注于农耕与私人的营生,从而与四围列国隔绝往来;因为一种在本国之内被禁止的作法,也不太可能在外邦人中广泛推行。”——沃尔福德《诗篇新译本》(Walford’s New Translation of the Book of Psalms)。 ↩
这个词的意思是金子,最精纯的金子,那些在此处如此理解它的人认为,这篇诗篇获得此标题,是要表明它配得用金字写成;有些人推测,凡以此题注标明的诗篇,都曾在某些场合被这样书写并悬挂在圣所之中。另有人认为,mictam(金诗)一词源自 כתם, catham,意为标记、镌刻,表明这篇诗篇配得镌刻在贵重耐久的柱石上,以存永远的纪念。七十士译本正是取这个意思,将它译为 στηλογραφία(石柱铭文),即刻在柱子或碑石上的铭文。无论按哪一种看法,这标题都不能不被视为特别适合于这首圣诗。曼特主教(Bishop Mant)评论说:“作为一篇墓志铭,它本可写在我们救赎主的坟墓上;作为一座凯旋纪念碑,它本可由祂在离世之灵所在之境唱出;无论按哪一种意思,或按任何意思,它都堪称一篇金色的作品,如同金苹果在银网子里”——诸如此类出现在诗篇题注中的字样,乃是古时曲调的名称。 ↩