诗篇 11 篇

本篇诗篇分为两部分。第一部分中，大卫追述他所遭遇的试探的猛烈攻击，以及在被扫罗逼迫期间自己所陷入的忧苦焦虑之境。第二部分中，他为神所赐给他的拯救而自庆，并称扬神在治理世界之事上的公义。

交与伶长。大卫的诗。

诗篇 11:1-3

1. 我投靠耶和华。 几乎所有的解经家都认为，这是大卫对本国同胞所发的怨言，说他四处寻找藏身之处，却连一点最起码的人道待遇也得不到。诚然，在他为躲避扫罗的残暴而逃亡之后的整个流离过程中，他确实找不到一处安稳的退隐之所，至少找不到一处能让他长久不受搅扰的地方。因此，他大可以抱怨自己的同胞：他逃亡在外，竟无一人肯收留他。但我认为他所着眼的是更高之事。当众人仿佛彼此争先恐后地要把他逼入绝望之境时，按着肉体的软弱，他心中必定被极大的、几乎叫人不能承受的愁苦所压伤；然而他因信心得以坚固，便笃定不移地倚靠神的应许，因此得蒙保守，没有屈服于他所面临的试探。他在此追述的，正是神在他处于极度危难之中时，藉以操练他的这些属灵争战。因此，正如我方才所说的，本篇诗当分为两部分。诗人在颂扬神在保守敬虔人一事上所显明的公义之前，先述说他如何连死亡本身也曾直面，却藉着信心和无亏的良心得胜有余。当时众人都劝他离开本国，退到某个可以隐藏的流亡之地，因为在他们看来，除非他放弃那已应许给他的国位，否则他就毫无生路；因此在本篇诗的开头，他就举起他信靠神的盾牌，抵挡这乖谬的劝告。

但在深入探讨这一主题之前，让我们先解释这些字词。我们译作逃的那个词 נוד, nud，写作复数形式，然而读作单数；³但依我看来，这是一种讹误的读法。既然大卫告诉我们这话只是对他自己说的，犹太教师们便认为复数形式不合宜，遂擅自将该词读作单数。他们中有些人想要保留所谓的字面意义，便困扰于这样一个问题：为何说你们逃，而不说你逃；末了，他们只好求助于一种极其贫乏的诡辩，仿佛那些劝他逃走的人乃是同时对他的灵魂和身体说话。但在本无难处之事上如此劳心费力，实属徒然；因为可以确定，那些劝告大卫的人并非说他一人当逃，而是说他当与所有随从一同逃走，因这些随从与他同处险境。所以，他们虽然特别是向大卫说话，却也把他的同伴包括在内，因这些人与他同担一事，也同样面临危险。对于下文，解经者们的解释也各不相同。许多人译作从你们的山，仿佛原文是 מהרכם, meharkem；照他们的看法，这里有人称的转换，因为对他说话的人应当是说：你从 我们的 山逃走吧。但这样解释既生硬又牵强。他们说这里所称的山是指犹大地，在我看来同样没有更多理由。另有人认为我们应读作 הר כמו צפור, har kemo tsippor，即像鸟飞往山去，不带代名词。但若照我上面所说的来读，作你们逃往你们的山去，则与本段的主旨极其吻合，因为你们不得住在自己的本乡。然而我并不认为这里指明了某座特定的山，而是说大卫被打发到旷野的岩石中去，随机遇把他引到哪里就是哪里。他既谴责那些给他出此主意的人，就宣告自己乃是倚靠神的应许，绝不甘心这样流亡而去。这就是大卫当时的光景：在他极其困苦之际，众人都排斥他，把他远远赶逐到荒凉之地。

但他既似乎暗示，若把自己的安全寄托于逃亡，那便是不信靠的记号，人或要问：他逃走究竟是否合法呢？是的，我们知道他屡次被迫流亡在外，四处漂泊，有时甚至藏身洞穴之中。我的回答是：诚然，他像一只可怜惊惶的鸟儿，从这枝跳到那枝，⁴漂泊不定，被迫寻找各样的小路，四处游荡，以躲避仇敌的网罗；然而他的信心始终如此坚定，以致从未使自己与神的百姓疏离。别人视他为一个绝望之人，认为他的处境已无可救药，看重他还不如看重一根腐烂的肢体，⁵然而他从未将自己从教会的身体中分割出去。诚然，你们逃这话，其唯一的作用不过是要使他陷入彻底的绝望。但若他向这些惧怕屈服，仿佛不确定结局如何而逃走，那就是错的。因此他明确地说，这话是对他的心灵说的，意思是他的心被这样可耻的弃绝深深刺透，因为他看见（如我所说）这话只不过是要动摇并削弱他的信心。总之，他虽一向如神真仆人所当为的那样无可指摘地生活，这些恶毒的人却要判定他永远流亡，不得归回故土。这一节教导我们：无论世界何等恨恶逼迫我们，⁶我们仍当坚定不移地守住自己的岗位，免得我们自己剥夺了支取神应许的权利，或使这些应许从我们手中溜走；并且无论我们受何等严厉、何等长久的搅扰，我们都当在「我们蒙了神呼召」这一信心上始终坚固不动摇。

2. 看哪，恶人。 有人认为，这句话是那些劝大卫逃命自保之人所提出的理由。也有人认为，大卫是在向本国的人抗辩，因为他们眼见死亡从四面八方逼近他，却仍不肯给他藏身之处。但依我判断，他在此仍是继续叙述自己所处的艰难境况。他的用意不仅是要把环绕他的危险摆在我们眼前，更是要向我们表明，他连死亡本身也难以幸免。因此他说，无论他躲藏在何处，都不可能逃脱仇敌的手。如今，对这般凄惨处境的描述，愈发鲜明地显出神后来施行拯救时向他所显的恩典。至于他们把箭搭在弦上，要暗中射人，或在黑暗里射人这几句话，有人作隐喻解，指大卫的仇敌以诡计和网罗要暗袭他。然而我更喜欢这样的解释，因为它更为质朴——就是说，没有一处隐密之地是仇敌的箭射不进去的；因此，无论他逃入哪个洞穴躲藏藏身，死亡都会如影随形，紧紧跟着他。

3. 根基若毁坏。 有些人把 השתות，hashathoth，译作 网罗，圣经在别处也常按这个意思使用这个字；他们对这句话的解释是：不敬虔之人用来对付大卫的诡诈奸恶伎俩已被挫败。若我们接受这一解释，那么他紧接着所加的一句，义人还能做什么呢？其意思便是：他能安然脱险，既不是靠自己的努力，也不是靠自己的机智，而是他未曾使出任何力气，仿佛正在睡觉之时，就已藉神的大能从仇敌的网罗和陷阱中被救出来。然而 根基 一词更合乎本段的主旨，因为他显然是接着述说自己曾被逼到何等窘迫封闭的境地，以致按一切外表看来，他的保全已经毫无指望。不过，那些认为 根基 才是这字正确译法的解经者，对其含义仍是众说不一。有人解作：他连立足之地也没有一处；有人解作：那些本应因忠实守约而稳固不移的盟约，屡次被扫罗可耻地践踏。也有人按寓意来理解，认为是指作这地柱石的神的义祭司们被杀害了。但我毫不怀疑，这是取自建筑物的一个比喻：房屋的根基一旦被掘毁，就必倒塌，化为一堆废墟；大卫由此哀叹说，在世人眼中他已被彻底倾覆，因为他所拥有的一切都荡然无存了。在末一句中，他再次重申，自己遭受如此残酷的逼迫，实非罪有应得：义人还能做什么呢？ 他之所以申明自己的无辜，一方面是要藉着无亏良心的见证，在苦难中安慰自己，另一方面是要激励自己存着得蒙拯救的盼望。使他能够信靠神的，乃是他心中所怀的确信：因他的事由是公义的，神必站在他一边，并且必恩待他。

诗篇 11:4-5

4. 耶和华在他的圣殿里。 在接下来的话中，诗人以我前面所提及的、对神恩眷的确据为夸耀。他既缺乏人的援助，就投奔于神的护理。正如我在别处所说，这是信心的一个显著凭据：当我们在这世界中四面被黑暗围绕之时，仍能从天上取得、可以说是借得亮光，引导我们归向救恩的盼望。众人都承认世界是由神的护理所治理；然而一旦事情陷入某种可悲的混乱，扰乱了他们的安逸，使他们陷入困境，能在心中持守这真理之坚定确信的人却寥寥无几。但我们理当效法大卫的榜样，如此看重神的护理，以致即使在事态最绝望之时，仍盼望从他的审判中得着补救。这话中隐含着天与地的对比；因为倘若大卫的注意力只集中在这世上事态的现状上，如同肉眼与理性所见的那样，他在眼前危难的处境中就看不见任何得拯救的指望。但大卫所操练的并非如此；恰恰相反，当世上一切公义都被践踏于脚下、信实已然灭绝之时，他默想神坐在天上，完全无缺、永不改变，理当从他那里期望这可悲的混乱之中重得秩序。

他并非仅仅说神住在天上，而是说他在那里掌权，仿佛在王宫之中，并在那里设立他的审判宝座。除非我们深信他的审判台乃是一切受苦、被不义欺压之人的圣所，我们就没有把当归给他的尊荣归给他。所以，当诡诈、狡猾、奸谋、残暴、强横、勒索横行于世；简言之，当万事因不义与邪恶而陷入混乱与黑暗之时，愿信心作我们的灯，使我们得以仰望神在天上的宝座，并愿这一瞻仰足以叫我们存忍耐等候万事复归于更美的境地。他圣洁的殿，或他的圣殿，通常被理解为锡安，在此无疑是指天；下一分句的重复清楚地表明了这一点：耶和华的宝座在天上；因为大卫显然是把同一件事说了两次。

他的眼目察看。 这里他从前一句推论出：没有什么能隐藏在神面前，因此人必须为自己所行的一切向他交账。若神在天上掌权，若他的宝座立在那里，那么他必然眷顾人间的事，以便有一日坐下审判他们。伊壁鸠鲁（Epicurus）以及那些执意说服自己神是闲懒的、在天上安逸歇息的人，倒不如说他们是为神铺了一张睡榻，而非为他立起审判的宝座。然而，我们信心的荣耀正在于此：神，这世界的创造者，并不轻忽或弃置他自己起初所设立的秩序。当他暂时悬置审判之时，我们当倚靠这一个真理，即他从天上察看；正如我们现今看见大卫单以这一安慰性的思想为满足，就是神统管人类，并观察世上所行的一切，尽管他的知识和他行使审判权的作为并非一望即知。这真理在紧接着第五节所补充的话中得着更清楚的阐明，即神分辨义人与不义之人，并且分辨的方式表明他绝非一个闲坐旁观者；因为经上说他试验义人，恨恶恶人。希伯来文 בחן，bachan，我们译作试验，常有察验或试炼之意。但在此处我解释它只是意味着：神如此查究各人的案情，以致将义人与恶人分别出来。经上又宣告，神恨恶那些一心加害于人、行恶不倦的人。正如他既已定下人与人之间彼此相交之道，他也愿我们不可破坏地守住这道。因此，为要保守他自己这神圣所定的秩序，他必与恶人为敌，因这些人亏负他人、搅扰他人。此处也将神对恶人的恨恶，与恶人喜爱强暴相对照，为要教导我们：那些在自己的恶行中自喜自媚的人，靠这般自媚一无所得，只是自欺而已。

诗篇 11:6-7

6. 他要向恶人密布网罗。大卫此处最后确立了一个确定的真理：虽然神暂时可能静默不语、迟延祂的审判，但报应的时刻必定来到。我们由此看见，他如何一步一步升上去，盼望自己当前的苦难有一个美好的结局；他竭力如此行，为要使他眼见四围盛行的社会与道德的败坏，不致削弱他的信心。因着神的审判台坚立不动摇，他首先便从这一思想中得着扶持与安慰：神从高天俯察下界所行的一切。其次，他思想审判者之职分所要求的是什么，由此断定人的行为逃不过神那全知之眼的鉴察；并且断定神虽不立时刑罚他们的恶行，却恨恶一切作恶的人。最后，他补充说，既然神以能力为装备，这恨恶就不是徒然的、无效的。因此，当神迟延施行刑罚之时，认识祂的公义便大有力量地维系我们的信心，直到祂真实显明祂从未离开过祂的守望楼——祂正是从那里察看人的作为¹⁰。他恰当地把神所降的刑罚比作雨。雨并非连绵不断，乃是主随己意降下；并且在天气最平静晴朗之时，忽然兴起冰雹的暴风或猛烈的大雨；照样，此处所暗示的是：临到恶人的报应必骤然而至，以致当他们正沉溺于欢乐、被自己的宴乐所陶醉，「正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们」¹¹。同时，大卫在此显然是暗指所多玛和蛾摩拉的毁灭。正如众先知在要向选民应许神的恩典时，便提醒他们神为祂古时的百姓所成就的出埃及的拯救；照样，他们在要惊醒恶人时，便以那临到所多玛和蛾摩拉的毁灭来威吓他们；而他们这样作是有充分根据的，因为犹大在他的书信中告诉我们，这些城「受永火的刑罚，作为鉴戒」（犹大书 1:7）。诗人极其优美而恰当地把网罗¹²放在火与硫磺之先。我们看见，不敬虔的人在神宽容他们的时候毫无惧怕，反倒在自己悖逆的道路上任意妄为，如同放脱在旷野中的马¹³；而后，他们若见有什么灾祸临近，便为自己谋划脱身之路；总之，他们不住地讥诮神，仿佛自己捉拿不住，除非祂先用网罗缠住他们、牢牢抓住他们。所以神施行报应乃从网罗开始，向恶人封死一切逃脱之路；及至把他们缠住捆绑了，便可畏可怖地向他们发雷霆，正如祂从天降火烧灭所多玛与四围的城邑一样。זלעפות（zilaphoth）一字，我们译作狂风，有人译作点燃或焚烧，也有人译作骚动或惊恐¹⁴。但上下文要求采纳我所提出的解释；因为暴风乃由狂烈的风所兴起，随后便有雷电相继而来。

他们杯中的份。他用这个说法证明：神的审判必定生效，尽管不敬虔的人可能用虚假的自我奉承来欺哄自己。这个隐喻在圣经中屡见不鲜。属肉体的心思最难相信的，莫过于那些看似偶然的灾祸与苦难，其实是照着神公义的分配临到的；因此他把自己描绘成一家之主的形象，按份例分派给家中各人。所以大卫在此表明：确有为不敬虔之人存留的报应；当耶和华把他忿怒的杯递给他们喝时，他们的抗拒必是徒然；并且为他们所预备的杯，不是可以一点一点啜饮的，而是必被迫饮尽全杯，正如先知所警告的，

(以西结书 23:34「你必喝这杯，以致喝尽。」

7. 因为耶和华是公义的，他喜爱公义。 诗人方才从神的职分推论出他必刑罚恶人，如今又从神的本性得出结论：他必作良善正直之人的保护者。既然他是公义的，大卫便指明：由此推之，他必喜爱公义，否则他就是背乎自己了。此外，若只是把公义设想为内在于神的一种属性，那不过是冷冰冰的思辨；我们必须同时能够确知：神满有恩慈地认领一切属乎他自己的事，并在治理世界之中显明此事的凭据。有些人认为，公义这一抽象名词是指公义的人。但依我看来，此处字面的意思更为合宜，即：公义乃神所喜悦的，因此他偏袒美善的事由。诗人由此得出结论：正直人乃是他眷顾的对象——正直人必得见他的面。他稍前曾在另一层意思上说，神察看世人，意思是他要审判各人的一生；但在此处，他的意思是：神以特别的看顾恩待正直诚实之人，将他们置于自己的保护之下，使他们全然安稳。本篇的这一结语充分表明，全诗的主旨乃在于显明：凡倚靠神恩典、真诚追求公义的人，都必在他的保护之下得享平安。诗人自己就是其中一位，实在是其中的翘楚。末了这一句，正直人必得见他的面，诚然有种种不同的解释；但真正的意思，我毫不怀疑，乃是：神始终眷顾正直人，从不转眼不看他们。若把这话解作正直人将得见神的面，那便是牵强的解释了。不过我不打算停下来驳斥他人的意见。