第一章

那鸿书 1:1

虽然此处所传的信息有一部分是关乎以色列人和犹大人的，他却按其主要内容为自己的书命名；他称之为论尼尼微的默示。关于משא（mesha）这个词，我们在别处已经论及。凡先知宣告神某种严厉可畏的报应时，他们就如此称呼自己的预言；又因他们常常威吓犹大人，于是就有了这样的情形：人们带着讥讽，把一切预言都称为משא（mesha），即”重担”。¹ 但这词的含义在此仍是恰当的。这就如同那鸿说，他是奉神差遣作传令官，为着蒙拣选之民的缘故，向尼尼微人宣战。以色列人由此可以学到，神在他的约上是何等信实、何等不改变；因为他们虽因自己的罪恶与他疏远了，他仍向他们显明他的眷顾。

他随后又加上ספר חזון（sapher chezun），默示的书。这一句表明，他向尼尼微人宣告毁灭并非徒然，因为他忠实地传达了他从神所领受的。因为若他只是简单地作序说，他威吓亚述人以毁灭，人对其应验或许还会存疑。但在此他借着提及神的名，为自己确立权威；因为他公开申明，他所带来的没有一样是出于自己的，这默示乃是藉着天上的神谕向他显明的：因为חזה（cheze）本义是”看见”，因此在希伯来文中，异象称为חזון（chezun）。但先知们讲到异象时，并非指任何幻想或想象，而是指民数记 14 章所提到的那种启示，神在那里说，他向他的众先知说话，或藉异象，或藉梦。因此我们看出为何加上这一句——论尼尼微的默示乃是异象；这是要使以色列人知道，这关乎神向他们仇敌施行报应的见证并非出于必死的人，也使人毫不怀疑这预言的作者乃是神。

那鸿称自己为伊勒歌斯人。有些人认为这是他家族的名字。犹太人照他们一贯的作风说，这是他父亲的名字；随后又加上他们惯用的注解，说伊勒歌斯本人也是先知：因为凡提到某先知父亲的名字时，他们就认定那被提名的人也是先知。但这些不过是无聊之谈；我们已多次看见他们编造寓言是何等轻率。再者，这词的字尾使我们认为，它反倒是一个地方的专名；耶柔米告诉我们，在他的时代，西缅支派中有一个这名字的小村庄。所以我们当明白，那鸿是从那城出来的，因此被称为”伊勒歌斯人”。² 现在让我们继续——

那鸿书 1:2

那鸿以神的属性为开端，好使他随后所补充的关于尼尼微倾覆的话更有分量，也在听者心中产生更深的印象。这序言是笼统的，但先知随后便将它应用于一个特定的目的。倘若他只讲说神是怎样的一位，那就会显得冷淡，至少效力较弱；但当他把两者联系起来时，他的教训便自带其力量与能力。我们如今明白了先知的用意。他固然可以直接讲说尼尼微城的倾覆；但假如他冒然提及此事，不敬虔的世俗之人或许会轻蔑地看待他，甚至以色列人也许受感也较少。这就是他为何先笼统地指明神是怎样的一位。而他的话是取自摩西的；众先知惯于从摩西那里借取他们的教训³；这段话出自那最可记念的异象，即摩西摔碎法版之后神向他显现之时。因此我毫不怀疑，那鸿是从出埃及记第三十四章取来我们在此所读的话；他固然没有逐字照录那里所载的，但十分明显，他仿佛是活画出神的形象，使人从中得见神的本性。

他首先说，耶和华是忌邪的神（amulus — 忌妒的）；因为动词 קנא，kona，意思是激动，也有忌妒、嫉恨之意。当神被称为 קנוא，konua 时，希腊人译作忌妒的，zhlwthn，拉丁人译作忌邪的（amulatorem）。但它的本意乃是说，神不能容忍伤害与冤枉。那么，神虽暂时对人的邪恶佯若不见，他终必作自己荣耀的护卫者。他随后称神为施报应者，并将此重复三次：耶和华是忌邪施报的神；耶和华施报大有忿怒，向他的敌人施报。他说神向他的敌人存留忿怒时，意思是报应为不信者和藐视神的人存留着。我们的语言中也有同样的说法：Je lui garde, et il la garde a ses ennemis（我为他存留，他为他的敌人存留）。这句我们本国语言中的话，正说明先知在此所说的「神向他的敌人存留」是什么意思。而这可畏的神的描绘，当应用于眼前的事上，因他说神向尼尼微人宣告争战，乃因他们不义地苦害了神的教会：正是因此，他才说神是忌邪的神，是施报应的神；而他把这话确证三次，为使以色列人确信这灾祸的宣告是当真的；因为若不把这样的描绘摆在他们面前，他们可能会这样自忖：「我们固然被仇敌残酷地折磨；但谁能想到神会顾念我们的苦难呢？既然他容许这些苦难如此长久而不加报应。」因此先知必须预先排除这样的念头，正如他在此所作的。我们如今更充分地明白，他为何以如此激烈的言语开始，称神为忌邪的神，为施报应者。

他随后又加上，神有忿怒。我不把 חמה，cheme，单单解作忿怒，而是解作忿怒的激情或热气。诚然，正如人常指出的，我们不当以为我们的情感属于神；因为他永远如同自己一样。然而神被说成是暂时发怒，而对被弃者则是永远发怒，因为他是我们和他们的审判者。那么在此，当先知说神是忿怒之主，或说他有忿怒时，他的意思是神以报应为兵器；并且他虽对人的罪佯若不见，却并非漠不关心，也不是因无能，或因懈怠疏忽而延迟，而是他存留着忿怒，正如他随后重复同样的话：他向他的敌人存留忿怒。⁴ 简言之，先知借这些说法暗示：不可因神迟延、不立即施行他的审判，就冒然评断他；因为他在等候合宜的时机。同时，我们也没有理由以为，他暂缓刑罚，或一时宽容不敬虔的人，就是忘了他的职分。所以，当神并不那样急速行事时，我们没有根据以为他漠不关心，因为如我们已说过的，他只是延迟他的忿怒，或存留他的忿怒；因为存留忿怒，与作忿怒之主、有忿怒，乃是同一件事。接着是——

那鸿书 1:3

先知继续同一主题；那论及神之属性的引言仍在延长，然而如我所说，这引言是要应用到他随后所要陈明的特定事上。他在此说，神不轻易发怒。这话虽也取自摩西，但先知在此说这话，目的是要预先堵住一种反驳；因为他要阻挡不敬虔之人的放肆——每逢有灾祸向他们宣告时，他们便胆敢戏弄神说：神的怜悯在哪里呢？神岂能脱去他的慈爱？他不能否认自己。这样，那些亵慢之人便以尊崇神为名，向他加上最恶毒的诽谤，因为他们剥夺了神自己的权能与职分。毫无疑问，在我们这位先知的时代，许多不敬虔的人常这样行。因此他预先应对这反驳，并且承认神不轻易发怒。所以这里有一种让步；但他同时说，神大有能力。他如此说，是为叫不敬虔的人不要在听见神这些崇高属性——他有忍耐、不轻易发怒、有怜悯、满有慈爱——之时，自我谄媚、自我欺哄。他说：「让他们同时记念神权能的浩大，免得他们以为自己所对付的是个孩童。」

如今我们便看见先知的用意了：因为这宣告——神并不骤然发怒，却忍耐地延迟、暂缓不敬虔之人所当受的刑罚——这宣告若非先知以让步的方式引入，本与当前的论证不相和谐；仿佛他说：「我看见世人到处都拿神当作玩笑，不敬虔的人用这样的诡辩自欺，以致弃绝一切的威吓。我固然承认神乐意赦免，除非被极大的必要所迫，他不降怒气：这一切诚然是真的；但你们要知道，神是以自己的权能为兵器的：那些容自己放肆滥用他的忍耐、并向他显出侮慢的人，必无一人能逃脱。」

他现在又加上：万不以有罪的为无罪。有些人译作：「他必不使无辜的人算为无辜。」但这句话真正的意思与出埃及记34章所说的相同；摩西的意思是，神对不悔改的人是不可和解的。在约珥书3章末尾，这话另有一义，那里说：『我却要清洗他们的血，那未曾清洗的』。在那段经文上，解经家意见不一；因为他们没有注意动词时态的更改；神的意思是，他要洗净他教会的污秽与不洁，就是他先前未曾洗净的。但摩西的意思是，神严格地对待罪人，一样刑罚也不豁免。所以「万不以有罪的为无罪」，就是说，神必严厉追讨人一切行为的账；既没有一事能向他隐藏，所以人一切暗中所行的恶事，都必在神登上审判台时显露出来；他必不以有罪的为无罪，却要严厉执行他的审判。

说神乐意和好、随时预备赦免，却又说他万不以有罪的为无罪，这似乎有些前后不一。但事情的两面各有其着眼之处。我们前面已经说明先知的用意何在：

因为不敬虔的人总是自许可以逃罚，并且倚仗这样的自信，轻狂地讥笑神自己，所以先知回答他们，宣告他们绝无理由如此滥用神的宽容，因他说，万不以有罪的为无罪，就是说，对那些被弃者而言。因为我们的救恩在乎罪的白白赦免；我们的义从何而来呢？岂不是从神的归算，从我们的罪被埋葬遗忘而来吗？是的，我们之得称无罪，全然系于神的怜悯。然而神那时也施行他的审判；当他赦免信徒的罪时，他乃是在审断中宣告他们无罪；因为信徒藉着悔改预先自行受审，而神察看他们的心，为要宣告他们无罪。悔改若不是自我定罪，又是什么呢？而这自我定罪竟成了救恩之道。既然神所赦免的，无非是那些先已被定罪的人，所以我们的先知在此正确地宣告，万不以有罪的为无罪，就是说，除非他先加察验、执行审判者的职分，否则他必不赦免他们的罪；简言之，凡神所赦免的罪，没有一件不是他先定为有罪的。至于那些在自己的恶中全然顽固的被弃者，先知在此公义地向他们宣告——他们绝无得赦的指望，因为他们执意固守自己的诡计，以为能逃脱神的手；先知告诉他们，他们受了欺骗，因为神什么都不放过，非等到万罪都被追念，他必不涂抹其中一样。

他随后说，他的道在旋风和暴风中；意即神一显现，便搅动整个穹苍，激起狂风暴雨；而这话必须应用于所论的事上。因为在别处，神的显现被描写为可爱而慈惠的；不但如此，除了神的面容，还有什么使信徒欢欣呢？神一转脸不顾，他们就必陷入可怕的黑暗，被骇人的惊恐所围绕。那么，先知为何在此说他的道在旋风和暴风中呢？正因为他的话是向不敬虔的人、向那些藐视神自己的人说的，正如诗篇十八篇一样；我们在那里看见神被描写为极其可畏的——密云和黑暗在他四围，他摇动全地，四面发出雷轰，从他鼻孔冒烟，使火与焚烧充满全世界。这是为何而作的呢？因为大卫的用意是要陈明神在不敬虔之人身上所施行的审判。此处也是如此；因为那鸿所说的是将来的报应，就是那时临近亚述人的报应；因此他说，耶和华的道在旋风和暴风中；意即神一出行，旋风暴雨就因他的临在而兴起，全世界都陷于混乱。

他又补充说，云彩为他脚下的尘土。当有人仅用双脚在狭小的范围内扬起尘土时，便已使人生出些惧怕；但神扬起尘土，却不只在一处——那么如何呢？他使天昏暗，如此便遮蔽了整个天空。可见云彩乃是他脚下的尘土。⁵

我们现今领会了先知的全部意思，以及他作此描述的用意。下文所言，意旨也是一样——

那鸿书 1:4

那鸿继续他的论述——神在显明自己的忿怒时，必搅动大海，或使海干涸。这里或许暗指摩西所记述的历史；因为众先知在应许神必帮助祂的百姓时，常提醒他们，神曾如何以奇妙的方式将他们的列祖从埃及领上来。既然过红海一事在犹太人中间广受称述，先知或许是在暗指那件事（出埃及记 14:22）。但在我看来，另一种解释更为可能。我们确实知道海洋是何等汹涌的元素；因此在耶利米书 5 章，神为要显明自己的能力，说祂有能力平静那怒号的海——再没有什么比海更汹涌、更狂暴的了。约伯记 28 章也是以同样的方式描述神的威严。我认为此处的意思也是一样——神以祂的斥责使海干涸，⁶ 并且祂能使江河干涸。先知将江河与海连在一起，正证实了我刚才所说的——此处并非指过红海之事；而是要总括地表明，神治理全世界的能力是何等浩大。

他接着所补充的，也是同一旨意：巴珊和迦密的树林衰残，黎巴嫩的花草也衰残了，或说被毁灭。他借这些话指明：世上没有什么是如此华美壮丽，以致当神显明其不悦时不被改变的；正如诗篇104篇所说：

「你发出你的灵，它们便受造；」

又说：「你收回它们的气，它们就死亡，归于尘土」，是的，归于虚无。那鸿在此处也照样说：「神一旦显出忿怒，江河就干涸，海也变干，于是花朵凋残，青草枯萎」；就是说，地虽然装饰得何等奇妙、何等丰盈，然而每逢神发怒，万物都要归于荒凉与凄凄。随后他又补充说——

那鸿书 1:5

那鸿仍继续同一主题——就是当神登上审判台，显现为世界的审判者时，他不但要震动一切元素，更要迫使它们改变本性。因为还有什么比山岭震动、冈陵消化或熔化更违反自然的呢？这比我们所能领悟的更为奇异。但先知在此表明，山岭不能凭自身的力量存立，唯在乎神恩眷的扶持。所以，神一发怒，山岭便如雪熔化，如水流去。这一切都当归于此目的，并为此而设——就是使恶人不敢放胆藐视神的威吓，也不可以为可藉他的宽容逃脱他们所当受的刑罚：因为他必作他们的审判者，无论他如何暂且宽容他们；虽然神乐意赦免，每逢人因自己的罪恶而痛恨自己、真诚悔改之时；然而对一切被弃者与顽逆者，他仍是不可和解的。这样，大山在他面前震动，小山也都消化，或说熔化。

从这些话中可以得着一个有益的教训：世界片刻也不能存立，除非有神的恩眷与美善扶持；因为我们看见，神一显出他审判的征兆，会立刻发生什么。既然连山岭那样的坚固也要如雪如蜡，那么可怜的人，如影儿如幻象一般，又将如何呢？神一向他们显出忿怒，他们就要消逝，正如诗篇39篇所说，人如影儿而去。每逢忘记神的心开始悄然潜入我们里面，我们就当常常记念这个比较，免得我们因自满自足而激动他的忿怒——再没有什么比这自满更为致命的了。大地和世界，并世上的居民，都被烧毁⁷。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你在此如同在镜中一般，将你可怕的忿怒摆在我们眼前，我们便可以在你面前自卑，自己降卑自己，免得被你可畏的大能击倒； 求你使我们藉着这教训真实地预备悔改，如此谦卑恳求，得免我们因自己的过犯日日所当受的刑罚； 同时也使我们被改变成为你儿子的形像，脱去一切败坏的私欲，得洁净、离弃我们的罪恶，直到最终我们能坦然无惧地站在你面前，与你的儿女一同被聚集， 好使我们得享你天国永远的基业，就是你儿子的血为我们所换得的。阿们。

第一百讲

那鸿书 1:6

先知在此说明，他为何在上一讲所论的那一部分中，如此可畏地描绘神：为要叫人知道，当他们来到神的审判台前时，若非蒙他的恩眷扶持，无人能站立得住。关于先知的主要目的，我们已经论述得够多，无须在此重复已说过的话。只要记住这一点就够了——因为教会的仇敌倚仗自己的势力，肆无忌惮、放纵无度地向教会发怒，所以神的审判就摆在他们面前，好叫他们明白：他们必要向那一位交账，而他的同在是他们所不能承受的。但这一问句比先知单单说「全世界都不能在神面前站立」更有力量：因为他在此取了发誓恳求者的口吻。他既已表明神何等可畏，便呼喊说：他发忿恨，谁能立得住呢？他发烈怒，谁能当得起呢？⁸ 他说，因为他的忿怒如火倾倒。希伯来的解经家在此白费了力气：既然动词 נתך，nutae，意为倾倒，他们便觉得说神的忿怒如火倾倒是不合宜的说法；因为这话用在某种熔化的金属上，比用在火上更为合适。但此处的「倾倒」不过是指四散蔓延。倾倒了，你的忿怒如火；就是说，它时刻推进，如同火烧遍整座森林；火势一旦壮大，我们都知道它何等猛烈，又何等迅速地向四处蔓延。不过若有人喜欢另一种解释，我也不甚反对：「他那如火的忿怒被倾倒出来。」

有些人认为先知在此暗指闪电，因为闪电仿佛熔穿了空气，至少在我们看来是如此。但既然先知的意思已足够明白，我们就无须费心追问火怎样被倾倒出来：因为我已经提过，先知的意思无非是说，神的忿怒自行蔓延，以致它立刻不只抓住一座城，也抓住最广大的地区、乃至全世界；因此它就像火一样，忽然之间四处蔓延。

他接着说，磐石也在他面前崩裂或熔化。我们必须省察自己的脆弱何等之大。既然没有一种坚硬之物在神面前不熔化，那么人——本身如水一般流逝的人——怎能如此胆大，竟起来抵挡他呢？由此可见，先知在此责斥人的狂妄：他们倚仗自己的力量，竟敢与神争斗，因为他们忘记了自己的脆弱。以上便是全段的要旨。接下来是——

那鸿书 1:7

先知在此更清楚地表明我们在上次讲论中所提及的——神对顽梗之人是严厉刻责的，对受教顺服之人却是怜悯慈爱的——这并非说神改变了他的本性，也不是说他像 Proteus（普罗透斯）那样变换各样形状，乃是因为他按人的心性对待人。⁹ 先知先前既已教导我们，神的忿怒是必死之人所不能承担的；如今，为免有人抱怨神过于严酷，他便从另一面指出：神喜悦公平正直，他对谦卑之人温柔和蔼，因此乐意帮助信实之人，且不撇下任何投靠他的人无所依傍。

首先，他说耶和华本为善，藉此消除人可能以极度严厉为由所提出的异议。的确，没有什么比善更为神所固有的了。然而当祂如此严厉，以致单单提到祂的名就令全地战兢时，祂似乎在某种意义上与自己不相符。因此先知在此表明，他此前所说关于神可畏审判的一切，与祂的善并不矛盾。所以，神虽以报复武装自己对付祂的仇敌，却仍不停止与自己相似，也不忘记祂的善。但先知在此也更加充分地坚固以色列人和犹大人，使他们相信：神不仅对不敬虔的人是可畏的，而且既已应许作祂教会的守护者，祂也必救助信徒，及时减轻他们的苦难。耶和华本为善，又加上作为人的保障。当他说神在患难之日作人的保障时，先知的用意由此便更为清晰可见；仿佛他说：「神时刻预备着将帮助带给祂的百姓。」¹⁰ 他又加上在患难之日，使信徒不至于以为，当神用逆境试炼他们的忍耐时，他们就被弃绝了。所以，无论神多么使祂的百姓伏在十字架与患难之下，祂仍在他们的患难中救助他们。

他最后加上：凡投靠他的，他必认得。这「认得」无非就是不忽略他们。因此说神认得那些投靠祂的人，是因为祂始终看顾他们，眷顾他们的安全；简言之，这知识不外乎神的看顾，即祂在保守信徒上的护理。同时，先知在此把敬虔而真诚敬拜神的人与假冒为善的人区别开来：当神弃许多自称信祂的人于不顾时，祂公义地向他们收回自己的恩眷，因为他们并非从心里呼求祂、寻求祂。

如今我们便明白了先知的意思。他一方面表明，神以能力武装自己，要报应祂的仇敌；另一方面又表明，神照祂所应许的，是祂教会信实的守护者。这是如何得着证实的呢？他把神是怎样的一位摆在我们面前，就是祂本为善；然后又加上，祂已预备好施行帮助。但他提到这一点——祂眷顾那些真实地、从心里投靠祂的信徒——并非徒然；这样做，是要使他们明白自己并未被神忽略，同时也要使假冒为善的人知道，他们之所以得不着帮助，是因为他们的宣认无非是伪装，他们并非真诚地投靠神，无论他们如何虚妄地以祂的名自夸。接下来是——

那鸿书 1:8

先知继续同一主题——神能轻易保守他的百姓，因为他所配备的能力足以胜过全世界。但先知现在把上面所提的两件事合在一起：他既已总论神的忿怒和他向信徒所施的恩慈，如今便将这教义应用于安慰他的选民。所以，当他说他必以泛滥的洪水漫过，成就那地方的毁灭时，这是他教义的一项特别应用。这节经文有两种解释。

有些人作如此区分——神仿佛只是路过一般，要消灭以色列和犹大之地，但永远的黑暗却要停在他的仇敌身上。因此他们认为，选民所受的患难与亚述国的倾覆有别，因为神只是暂时惩罚自己的百姓，却把亵慢与被弃之人交给无尽的毁灭。这样，照这些解释者看来，「漫过」当理解为暂时的患难或刑罚；而「黑暗」则指永远的败亡，或可说是无可修复的灾祸。然而我毫不怀疑，先知是在一句连贯的话中宣告亚述人最终的败亡。所以，他必以泛滥的洪水漫过，成就那地方的毁灭；这就是说，神必忽然倾覆亚述人，如同洪水涌起遮盖全地一般。他表明，神不会像人有时那样逐步惩罚亚述人——人报复起来往往一步一步地进行——却要忽然行事。他说，神必忽然向亚述人发出雷声，如洪水临到一地。因此，神的这种「经过」是与长久或缓慢的推进相对的；仿佛他说：「神的忿怒一旦向亚述人爆发、临到他们身上，一切就都完了，因为毁灭立刻随之而来：他必以泛滥的洪水漫过，成就那地方的毁灭。」¹¹ 他以「地方」指土地；仿佛他说，神不但要毁坏那地的面貌，也要毁坏那根基的土地，将它彻底拆毁。这里加了一个阴性代词，因为他讲的是那国或那民族，正如希伯来文的惯例。但尤其当注意的是，先知威胁亚述人说，神必将他们完全颠覆，不仅像火或水毁坏房屋那样毁坏表面，更要使那地本身、连那土地也归于无有。

他接着说：又必追赶他的仇敌，进入幽暗。他只用一个代词指称亚述人，正如希伯来人惯常所行；因为他们放下一个关系代词或指示代词，起初不知所指为谁，但随后自作解明。先知在此正是如此；因为他向以色列人和犹大人讲话，一开始就宣告神对尼尼微及其君权的报复；如今他却像讲一件众所熟知的事，又补充说：幽暗必追赶神的仇敌。他借这后半句表明，那国的倾覆必是永久的。所以，他既已说过它的毁灭必是忽然的，因为神仿佛要在一瞬之间毁灭全地；如今他又断绝他们一切的指望，免得他们以为过不多时便能重新聚集力量、再度兴起，正如恶人所常有的，总是与神相争。因此先知表明，神要加在他们身上的灾祸是无可挽回的。有些人把动词 יררף（iredaph）按此形式作及物解：「他必用幽暗追赶他的仇敌。」但就先知的意思而言，二者差别甚微，甚或全无；故此我不加论断。至于事情本身则毫无含糊；所说的要旨是——神必以忽然的洪水灭绝他的仇敌——并且要灭绝他们，不给他们任何复兴的指望，因为在那忽然的洪水之后，必有永远的幽暗随之而来。他随后又说——

那鸿书 1:9

有些注释家也这样看这一节，仿佛先知是说，选民所受的灾祸不至于成为灭绝，因为神必有所节制，不越过一定的界限。我们知道，每逢神的儿女被逆境所压，不信的人便立刻欢腾，好像教会已经完了。因此，按这些注释家的看法，先知在此迎击并制止这种放肆，说：你们如何图谋攻击耶和华呢？他固然要苦待他的教会，但不会重复她的患难，因为一次的苦难便足够了。他们又认为，此处是把犹大国与以色列国相比：因为以色列国曾两次遭灾；先是四个支派被掳走，然后整个国度被倾覆。既然一次灾祸出于撒缦以色之手，另一次出于提革拉毗列色之手，他们便揣测这里含有一种隐含的对比，仿佛先知说：「神必宽容犹大国，不重施他的报应，如以色列国所遭遇的那样。」但这样的意思是牵强附会、离题太远的。因此我毫不怀疑，先知在此是继续他的讲论，向教会的仇敌宣告永远的毁灭。他首先说：你们如何图谋攻击耶和华呢？他向亚述人夸胜，因为他们以为所要对付的只是必死的人，而且是一个卑微的民族，如今又已被许多灾祸所消磨。因为我们知道，在亚述人侵入这地之前，犹大国已因多次战争而衰弱：他们曾受邻邦以色列王与亚兰王两次猛烈严重的攻击；正是那时他们与亚述人结盟。所以当亚述人来攻犹大时，他们以为得胜毫无难处，因为所交战的是一个微不足道的民族，并且如我们所说，是被祸患消磨了的。但先知在此指明，这场战争乃是与永生的神为敌，而不是与人为敌，虽然他们妄自这样以为。那么，你们如何图谋攻击耶和华呢？仿佛他说：「你们岂不知这百姓是在神的看顾与保护之下吗？你们攻击犹大国，就不能不以神为你们的对手。既然确知这百姓有神能的保护，你们就没有理由以为自己会得胜。」同时，我不明白为何要把先知的话局限于犹大支派，因为其目的既在安慰犹太人，也在安慰以色列人。

这是极有益的教义；因为先知在此普遍地教导我们：不敬虔的人每逢扰害教会，不仅是加害于人，也是与神自己争战；因为神将我们与他自己如此联合，以致凡伤害我们的，就是摸他眼中的瞳人，正如他在别处所宣告的（撒迦利亚书 2:8）。因此，我们可从这些话中得着无价的安慰；我们能满怀勇气地举起这面盾牌抵挡我们的仇敌——即他们所定的计谋、所作的努力乃是敌挡神，是向神发动攻击；因为神收纳我们在他的保护之下，正是为此目的：每逢我们受害，他便站在中间作我们的保卫者。这是第一点。

如今在第二句中他补充说，神必将他们灭绝净尽：灾难不再兴起；就是说，神能将你们化为乌有，以致无需第二次攻击你们。我们知道，这段经文曾被人转作这样的意思——即神不两次刑罚人，也不在忿怒中越过节度；但这与先知的心意完全不合。我也已经说过，我不赞同另一些人的说法，就是把这段经文应用于教会，特别是应用于犹大国。因为我这样简明地解释先知的话——神在他看为美的时候，能一举将他的仇敌毁灭，以致无需与他们第二次相争：Il n’y faudra plus retourner（不必再回来动手了），如我们本国话所说的。所以神必灭绝净尽；就是说，他能在一瞬之间拆毁他的仇敌，那毁灭必是彻底的，就是说，那荒废必是全然的。灾难必不再有，或不至第二次兴起；因为神的仇敌已经完了；这并不是说神刑罚仇敌时总守着同一法则，那鸿在此也没有立下什么普遍的规则；他只是说，神在他喜悦的时候，便立即毁灭他的仇敌。此后他又补充说——

那鸿书 1:10

他继续阐述同一主题——就是说，神若喜悦施展祂的能力，便能毫无难处地烧灭祂的仇敌；因为这里所加的比喻，意思乃是：没有什么能逃脱神的报应；先知以纠缠的荆棘来指那些难以下手处理之物。当荆棘纠缠成团时，我们连指尖也不敢去碰它的末端；因为无论我们把手放在哪里，荆棘都迎面刺来。既然纠缠的荆棘会刺伤我们，使我们惧怕，所以我们没有人敢靠近它们。因此先知说，他们是纠缠的荆棘；意思就是：「无论你们多么带刺，无论你们如何充满毒素、充满忿怒、充满邪恶、充满诡诈、充满残暴，耶和华仍能用一把火将你们烧尽，且毫无难处地烧尽你们。」所以他们正如纠缠的荆棘。

接着说，像喝醉了酒的人。若我们如此读，其意乃是：神，或神的忿怒，必如临到醉酒之人一般临到你们；他们虽因自己的放纵而狂欢，却已软弱无力，不宜作战，因为他们已用过度的饮酒削弱了自己的力气。醉酒之人看似大有精力，因为他狂妄摇摆、口吐怒气；然而一指便可将他推倒；甚至一个孩童也能轻易制服一个醉汉。所以这是一个恰当的比喻——神必如人惯常对付醉汉那样对付亚述人；因为醉酒之人越是胆大妄为，就越容易被制服；因他们察觉不出危险，并且如同麻木了一般，所以就以更猛烈的势头一头撞去。他说：「照样，当我攻击你们的时候，极度的饱足必成为你们灭亡的缘由。你们固然极其凶暴；但你们这一切的忿怒全然只是醉酒而已：神的报应必临到你们，他说，如同临到那些喝醉了自己所饮之酒的人。」¹²

有些人将末句译为「照着他们所饮的临到醉酒之人」；这个意思也可接受；但既然先知的用意仍是一样，我便不在字句上争辩。另有些人给先知的话赋予别样的意思；然而我不怀疑，他在此是嗤笑亚述人所自夸自大的那种傲慢，并将它比作醉酒；仿佛他说：「你们固然自我膨胀，绰绰有余，因此众人都在你们的势力前战兢；但你们这种过度反倒使你们的能力衰弱无力。所以当神起来毁灭你们，如毁灭醉酒之人时，你们的猖狂对你们毫无益处；反倒，因你们自己甘愿送上前来，这猖狂必成为你们灭亡的缘由；耶和华必轻易将你们推倒，正如人一推醉汉，他立刻就仆倒在地。」

这些比喻是我们当留心细察的：当我们的仇敌看来毫无被灭的可能时，神却能以一星之火轻易将他们烧尽。何以如此？正如火烧尽那纠结缠绕、无人敢触摸的荆棘，照样，神也能以一星之火毁灭一切恶人，无论他们何等联合一气。另一个比喻同样带给我们不小的安慰；因为当我们的仇敌狂傲无礼，口吐夸大之言，以其威吓似乎要震动惊吓全地时，他们那过度的气焰不过如同醉酒；里面并无力量；他们是癫狂，却不强壮，正如一切醉酒之人的光景。

他又说，被烧灭如同干透的碎秸。מלא，mela，不仅有「满」的意思，也有「完全」或「齐备」的意思。有人译作「充满干燥的碎秸」，但意思是一样的。因此他所暗示的是：神要吞灭祂教会的仇敌，必无任何拦阻；因为祂要使他们全部的精力枯干，以致他们与碎秸无异，且是极干的碎秸，一触即燃。接下来是——

那鸿书 1:11

先知现在指明，神为何对亚述人如此深恶痛绝；缘由乃是：他既是自己教会的保护者，就必为受苦者辩护，抵挡那些不义压迫他们的人。因此，先知在此的用意，是要赐给犹大人坚定的盼望，使他们知道神顾念他们的平安。因为，倘若他只是威吓亚述人而不说明缘由，这对犹大人又有何益处呢？看见我们的仇敌被毁灭，固然叫人称快欢喜；但这样的安慰仍是冷淡而空洞的，除非我们确信这是出于神的审判，因他爱我们，因他以父亲般的慈爱怀抱我们，要保护我们。然而当我们晓得这事，我们纵在极大的祸患之中，也仍能夸胜。当神见证——并且实在证明——他不但向我们施恩，更以我们的拯救为他所关切之事时，我们对自己的救恩便确信无疑。这正是先知如此对尼尼微说话的用意。

有一人从你中间出来，图谋邪恶，设恶计攻击耶和华。他说亚述人是设计攻击神，这种说法远比说他们设计攻击犹太人、或设计攻击神所拣选的子民，更为有力。

然而，这话虽是为犹太人所说，我们仍当记得，它也同样适用于我们。先知在此确证了我方才所提及的教义：每逢不敬虔的人加害于我们，他们便是与神自己争战；每逢他们对我们图谋恶事，他们便是一头撞向神。因为神设立自己作盾牌，并宣告说，凡将自己交托于他保护的人，他必以翅膀的荫庇护卫他们。所以，我们若藏身于神的看顾之下，在一切患难中投奔于他，忍耐地承受一切冤屈，并求告他的保护与帮助，那么凡起来攻击我们的，就必以神为仇敌。为何如此？因为他是设计攻击神。这理由表明，先知迄今针对亚述人所说的一切，都应毫无分别地推及于教会一切的仇敌。因为神为何以突来的洪水和长久的黑暗威吓亚述人呢？其缘由就附于此处——因为他们设计攻击他和他的教会。既然如此，只要我们如前所说安然处于神的保护之下，同样的事也必临到我们的仇敌身上。

但当他说那图谋邪恶攻击耶和华的人是从那城出来的，这不当仅限于西拿基立一人，倒该视为亚述众人所共有的；仿佛他说：“你所结的果子，你自己必吃；因为你灭亡的缘由要从你自己而出。你没有理由向神抗辩，好像他残忍地向你发怒；因为那图谋恶事攻击耶和华的，正是从你中间出来的：你如今所收的，不过是与你所生的相配之报应；因为攻击神教会的计谋，若非发源于你自己的胸怀、你自己的肺腑，还能从何而出呢？所以，那从你而出的恶，必归到你自己头上。”

接着他又加上：一个恶毒的谋士，或称策士，בליעל יועץ，ivots beliol。关于 בליעל，beliol 一词，希伯来人自己也众说不一。有些人认为它是个复合词，由 בל יעל 构成，意即「无益」；他们认为此词既用来指称无用之物，也用来指称无用之人。¹³ 另有些人像耶柔米那样，将它译作「无轭的」，却没有根据。因此，Beliol（彼列）本义乃是虚空之物，全然空洞无实；故此它用来指那毫无正直可言的人。它也用于一切恶人，以及他们的罪行：因此，凡属彼列的事或彼列的作为，都指极其可憎的罪或可恶的恶行；而行事乖僻邪恶的人，就被称为彼列。保罗则单纯地以彼列指撒但并一切恶人的那种极重的邪恶；因为他将彼列与基督相对立（哥林多后书 6:15）。如今我们便明白先知的意思乃是：神向亚述人宣告战争，因为他们不义地攻击他的百姓，并且不单谋害犹太人，也谋害神自己——如前所述，神已将他们置于自己的看顾与保护之下。以下接着说——

那鸿书 1:12

先知在此继续同一主题；只是把先前或许仍显含糊的事说得更为明白，就是：亚述人无论有何等的力量，都无法抵挡神报应的临到。因为耶和华如此说，他们虽然安然稳固，又且强盛等等。我如今不能讲完这题目，只说这一点：先知的意思是，尼尼微虽然自许安享太平，因它城防坚固，帝国疆域又广大辽阔，然而他说，你这太平，或说你这自信与安稳，绝不能拦阻神的手伸到你身上。虽然他们人多或强盛等等；因为רבים，rebim，既可译作强盛，也可译作众多；此处两者皆通；因我们晓得先知的意思是：凡神的仇敌，无论何等安稳，只要是倚仗自己的势力与堡垒，都必被剪除。其余的留待明日。

祷告

全能的神，求你使我们，既见你的仇敌今日 以残暴、甚至是魔鬼般的忿怒攻击你的教会，我们仍可寻见 你与历代信徒所寻见的是同一位神，就是那些真诚地、以纯正之心呼求 你、在极度困苦中寻求你之人的 保障与拯救者；求你在今日 伸出你的手，制止那你所看见的、向 你众仆人和儿女而发的忿怒，使恶人终究真实地知道， 甚至以自己的灭亡为代价而知道：他们所争战的，不是可怜的、丧胆的、 毫无防卫的世人，而是你那不可言喻的大能；使他们 被困惑，纵然并不知羞愧；纵然他们如何喧嚷 敌挡你和你无敌的手，他们仍要成为一个鉴戒 和明显的证据，证明你不但在应许上信实， 也以大能为装备，能成就你 在保守你教会一事上所应许的一切，直到你最终 将我们招聚进入那藉你儿子的血 为我们所预备的福乐安息。阿们。

第一百零一讲

我们昨天已说明先知这些话的意思，就是：虽然亚述人平安稳固、人数众多，他们却仍要被主突然剪除。他明明指出，恶人无论怎样凭自己的势力或藉别人的帮助加强自己，主总能毫无难处地毁灭他们。

至于用词，有些人把 כן（can）这一小词与他先前所说的「他们虽然安然无恙」连起来，译作：「他们虽然安然无恙，且照样众多，就是说，他们虽然安逸稳妥，自以为脱离一切危险，因而又倚仗自己人数众多，却仍要被剪除。」但在希伯来文中，כן 的重复是常见的；这句话也可这样解释：他们虽然安然无恙，且不论他们何等众多，仍要如此被剪除。וכן וכן（ucan ucan），即「他们既有多少，那许多的也必照样被灭」。至于动词 גוז（guz，有些人虽不正确地把它溯源于 גזז，gezaz），我取其「从中除去、毁灭」之义：它在希伯来文中本义是「挪到远处」，尽管几乎所有解经者都译作「他们被剪除」，其实应作「他们必被剪除」；而 גוז（guz）与 גזז（gizaz）两个动词都有「剪、剃」之意；但既然另一义更合乎先知话语的形式，我便毫不迟疑地译作「他们必被除去」或被毁灭。先知接着所加的 ועבר（uober，「他必经过」），有人应用于那位灭绝西拿基立军队的天使；另有人认为是指一场暂时的瘟疫，仿佛他说，它只是经过而已。但先知似乎是回指前面的一句，就是他说神必如同突然而不期然的洪水，忽然毁灭亚述人。因此，这是最合宜的意思：亚述人无论在人数与力量上何等超群，仍要被突然毁灭；因为耶和华必经过，就是说，耶和华必一举把他们化为乌有。¹⁴

接着说：我虽（原文作「和」）苦待你，却不再苦待你。但这句应当这样译：「我虽曾苦待你，却不再苦待你。」先知在此回应一个疑虑，就是那可能缠住信徒困惑心思的疑虑；因为他们看见神迄今向他们发怒。他们本可能在忧愁之下消沉，若非又加上这话：他们诚然被苦待了一段时期，但如今神要终止他的严厉，因他不再苦待他们。诚然，此后他们仍屡次受苦；但这话应限定于亚述人所作的事，因为我们知道，我们这位先知的预言主要是针对那个王国的；随后巴比伦的王国兴起；但必须先倾覆尼尼微，把政权转交迦勒底人，好叫以色列人和犹大人都知道，那王国被倾覆，是因为它苦待神自己的子民，从而背叛了神自己。

如今我们便明白先知的用意：他在威吓亚述人之后，转而向以色列人说话，我虽苦待你，却不再苦待你；就是说，信徒没有理由灰心丧胆，因为他们迄今被神严厉对待；反之，让他们记得这些鞭打是暂时的，神对他所拣选之民和他的教会所怀的不悦，乃是有节制的；因为这话必要永远应验——

「我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的慈爱怜恤你。」（以赛亚书 54:8）

这应许曾一次赐给教会；如今仍然有效，且必有效直到世界的末了。由此我们看见，先知是要预先排除一个疑惑，免得信徒以为自己再无指望，因为他们曾经历神对他们如此严厉；因他说，神已满足于所施行的刑罚，不再苦待他的百姓。接着是——

那鸿书 1:13

他在此确证前一节所包含的意思，就是神现今要止息他的严厉；因为他说，这蒙拣选之民的拯救已近，那时神必折毁那帝国的暴政，使之归于无有。这一节清楚显明，前一节中的一句话不当像某些解经者所限定的那样，被视为专指西拿基立军队的被杀而言。因为先知在此是同时向以色列人和犹大人说话，这从上下文可以看出；而这一节也足以证明，先知并非单单论到犹大人；因为犹大人并未像以色列人那样被亚述人所征服。我固然承认他们成了纳贡的：因为当他们违背了盟约之后，亚述王在征服了以色列国和亚兰国之后，终于把他的势力伸到犹大。因此可以确定，他们在某种程度上是在轭下的；然而那奴役并不至于严酷到先知这些话可以用在其上。所以我按普遍的意义来理解这话，就是神必从尼尼微的暴政中拯救他自己的百姓，包括以色列人和犹大人。若有人反驳说，以色列人从未得着拯救。这固然是真的；但就尼尼微而言，当帝国转归迦勒底人、巴比伦成为帝国之都时，他们便得了拯救。

我们由此可见，先知的意思很简单，就是：虽然神藉着亚述人管教他的百姓，他却并未忘记他的约，因为亚述人受了刑罚。因此，对先知的目的而言，只需说明犹大人与以色列人都不再受尼尼微的轭辖制，无论他们后来在别的暴君手下受了何等的苦。而所说的轭被折断这话，在某种程度上也与犹大人有关；因为当我们把这话推及双方，即以色列人和犹大人时，说他们都在轭下、都被锁链捆锁，也并非不合宜。因为虽然以色列所受的奴役更为严酷，犹大人却也已被剥夺了自由。所以，这里所说的话理当作一般性的理解：我必从你身上折断他的轭，扭开你的绳索。

如今这一节教导我们：百姓虽被仇敌的暴政所制服，他们的拯救却始终在神的手中、在神的权能之下。因为亚述人怎能胜过以色列人，随后又制服犹大人呢？岂不是因为他们乃是神手中的杖么？以赛亚在第十章正是这样教导我们。他们虽然武装自己，却不过是神的兵器和膀臂，因为若非耶和华随己意转动他们的路程，他们连一步也动不了，正如人用手掷出标枪或投出箭矢一样。接着说——

那鸿书 1:14

那鸿更清楚地、且不用比喻地解明他先前论到黑暗时所说的话，就是尼尼微的国必被倾覆，以致它永不能恢复元气、重返昔日的光景。他固然是向那王本人说话，但在他这个人身上，无疑包括了整个国度。

于是他说，耶和华已经出令，指着你说，你名下的人必不留后；这就是说，神已如此定意，你名的记念必不存留：因为从一人之名而播撒，就是使他的名声广传。所以，当神把一个族类从世上全然剪除，或当他抹去一个邦国时，就被说成是他出令，使那名不再有所播撒；即是说，那名不再繁衍。总之，我们的先知向亚述人宣告一场毁灭，使他们再无重新兴起之日。而当这样的命令归于神时，其意乃是：邦国与列邦之得以繁衍，也照样被废除、被毁灭，全在乎神独一的吩咐：因为论到个人所说的，也当推及万国，正如诗篇所言：「儿女是耶和华所赐的产业，所怀的胎是他所给的赏赐」（<19C701>诗篇 127篇）。因为何以有许多人无儿无女，而另有些人却子孙众多、家室昌盛呢？岂不是因为神赐福与这些人，又使那些人不育么？论到列邦也当作如是观：耶和华使他们繁衍，保存他们的记念；但当他看为美时，便使他们归于无有，以致无一余种存留。而先知作证说这是耶和华的命令，乃是要坚固以色列人和犹大人的信心，使他们不至怀疑：亚述人必要灭亡，绝无复兴的指望；因为这是天上所定的旨意。

他随后又加上说：我必从你神的庙中，或说从你神的殿中，除灭雕刻的偶像。照通行的看法，先知在此很可能是暗指西拿基立；他在耶路撒冷圣城之围藉着一位天使奇妙地得以解除、他从犹大退回不久之后，就在他偶像的庙中被自己的儿子所杀。既然他是在庙中被杀，那庙也因这凶杀而被玷污，我便倾向于接受几乎众人所主张的看法，认为此处是指着他本人说的：但同时，先知无疑是在一位君王的身上，描绘整个王国的倾覆与毁灭。神实在在那时显明了他对尼尼微的国权和全体亚述人所定的旨意；因为从这一事件也随之带来了变局，就是尼布甲尼撒把国权迁到巴比伦，使那整个族类以及凡执掌权柄的人都成为可憎的。因此，当亚述人被内讧撕裂时，迦勒底人征服他们便是轻而易举之事。所以先知在此并非单单预言一位君王的事；乃因他的被杀仿佛是那全面覆亡的序幕，先知便把这段历史记述下来，作为值得记念的事——就是那庙要因西拿基立的被杀而被玷污，此后国权不久便要转归迦勒底人。

当他说，我必为你预备坟墓时，他是把这一句与前一句相连；因为偶像怎会从那庙中被剪除呢？岂不是因为那桩惨剧使那地方成为可憎么？因为没有人对这等卑劣的罪行不觉毛骨悚然——儿子亲手弑杀自己的父亲。我们知道，罗马有一个骄横的妇人，吩咐她的车辇从她父亲的尸首上碾过，那条路便被算为污秽了。照样，那庙无疑也被视为因君王的被杀而受了玷污。因此这两句当合起来读：神要从那庙中剪除偶像和雕刻的像——其次，西拿基立的坟墓要在那里。

他又补充说：因为你甚是可憎。¹⁵ 我把 קלות，kolut，译作可憎恶之物。这固然可以联系到那段历史；但我宁愿单独理解它，意思是西拿基立必成为可憎恶的，不只是他一人，连整个王室、连尼尼微的王权也是如此。因为如我们已经说过的，若说这一切都是指着西拿基立个人而言，那是不合宜的；因为先知所说的是那城与那国的毁灭，且是笼统而言的；同时，这也并不妨碍他仿佛顺带提及西拿基立本人。

同时也当注意，此处间接责备了亚述诸王把虚妄的信赖放在他们的偶像和雕刻的像上；因为我们知道，拜偶像的人不但倚靠自己的力量，他们的希望也有一部分是建立在自己的迷信之上。故此先知说，他们的庙宇必被神所污亵，使亚述人再无任何援助可存留，无论是诸王自己，或是全体百姓，都是如此。让我们往下看——

那鸿书 1:15

先知再次教导我们：他所预言关乎尼尼微城倾覆的一切，其目的正在于此——神要藉这显著的凭据，表明祂顾念自己的百姓，并未忘记祂与亚伯拉罕子孙所立的约。否则，这预言对以色列人便毫无益处；他们或许会以为，尼尼微的倾覆不过是出于偶然，或出于某种命运的变迁，或出于其他缘故。因此先知指明：这城与尼尼微王朝的灭亡，乃是神向祂拣选之民所存父亲般慈爱的明证；这样的变局之所以发生，是为了一个民族的缘故，因为神虽然暂时惩罚了

以色列人，却定意存留后裔；因为那本当不可侵犯的约若全然废弃，那是断不相宜的。如今我们便明白先知的用意，也明白这一节如何与上下文相连。

看哪，他说，有报好信传平安之人的脚登山。¹⁶

有些人认为先知在此暗指耶路撒冷的地势。我们的确知道，四围有群山环绕；但先知所说的更为普遍——就是报平安的使者要登上山顶，好使他们的声音传得更远：看哪，他说，有报好信传平安之人的脚登山；因为从前所有的道路都被封锁，几乎无人敢低声私语。倘若有人打听平安或战事的消息，立时就有危险，恐怕落入嫌疑之中。既然亚述人以其暴虐的统治剥夺了以色列人言语的自由，先知现今便说，报平安之人的脚要在山上；这就是说，如今可以自由地在最高之处宣告平安了。他以「脚」所指的，正如我们已经解释过的，乃是来到；以赛亚也说了类似的话：

「那报佳音，传平安， 报好信的人，他的脚登山何等佳美！」（以赛亚书 52:7）

他说，那么，报平安的使者必到处兴起；而他用别样的话重复，似乎把这一点表达得更为清楚，因为他说，那报信、传扬使人听见的。他本可以只说 מבשר，mebesher（报信的），但他又加上 משמיע，meshemio（使人听见的）；他说，不单要报平安，且要以清晰洪亮的声音，使他的宣讲从最遥远之地也能被听见。我们如今明白先知的用意，以及他这些话的含义。

如今他又加上，犹大啊，可以守你的节期。这确是同一词根的重复，就如我们用拉丁文说 Festiva festivitates（守节期之节），但这与本段的意义无关。我倾向于赞同那些人的看法，即此处暗示节期曾一度中断；因为在耶路撒冷及其四围乡间，万事都陷于混乱，以致祭祀停止，节期也中辍了；圣经的历史告诉我们，逾越节在希西家时重新守过，在约西亚时也是如此。这中断无疑是因战争使全地荒废所致。故此先知在这里表明，蒙拣选之民将得安宁与平安，使他们都能毫无惧怕地上耶路撒冷去，守他们的节期，向耶和华献上感谢，在他面前欢乐，正如摩西常用的语言所说的。同时，先知无疑是提醒犹太人：耶和华为何要折断仇敌的轭，免去他们奴仆的惧怕——乃是要他们在享受安宁之时，向神献祭并敬拜他。他向犹大说话，并非没有缘故；因为以色列国那时虽尚未被全然弃绝，以致神不再视他们为自己的子民，然而在他们中间却没有合法的祭祀，也没有神所悦纳的节期：我们确实知道，那里通行的敬拜是败坏而变质的。既然神弃绝了以色列所献的祭，那鸿在此便单单向犹大发言；但他仍然表明，神对以色列人也曾如此丰厚地施恩，为要他们记念自己的拯救，向他献上感谢。

那么，让我们晓得：当主赐我们安宁，保守我们处于平静之境时，总当以此为念——他的心意乃是要我们真诚地事奉他。但我们若滥用所赐的太平，若逸乐使我们忘记神，这样的忘恩负义断不能被容忍。诚然，我们在极度困厄之时也当向神献祭，因为那时我们尤其需要逃奔他的怜悯；但既然我们心神纷扰时不能那样安定地敬拜他，他就乐意赐我们平安的时日。如今，我们若误用这安闲，纵情懒惰，甚至若变得如此漫不经心，以致忽略神，这，如我所说的，就是不可容忍的恶。因此，让我们留意先知的话，他在其中陈明了神的旨意——他要救他的百姓脱离亚述人的权势，为要他们守自己的节期。

他又补充说：还你所许的愿。他在此所说的，不仅是那些寻常的祭物和已经吩咐下来的敬拜；他更要求一种特殊的感恩明证，为了他们那时藉着神的手所得的拯救；因为我们知道在希伯来人中间，还愿是何意：他们习惯在从战场得胜归来时、或从任何危险中得蒙拯救时、或从某种灾祸中得着舒解时，献上平安祭。所以先知现今指明，向神还愿是合宜的，因为神如此丰厚地待了他的百姓；正如诗篇116篇所说：「我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。」我们也在何西阿书中读到这样的话：

「我们必献上嘴唇的祭代替牛犊」（何西阿书 14:13。）

我们现今明白那鸿实质上的意思，就是：当平安得以恢复时，百姓不可将神如此浩大、如此显著的恩慈埋没了，却当还他们所许的愿；也就是说，百姓当见证神乃是他们得拯救的作者，他们所得的救赎乃是神独有的工作。

接着说：「属彼列的人不再从你中间经过，他已灭绝净尽。」这段话不可作泛义解释；因我们知道，迦勒底人后来给犹大人所带来的患难，比亚述人所加的更为惨重；这里先知乃是特指尼尼微人，就是亚述人，如前所述，尼尼微是他们的京都。那恶者必不再从你中间经过。——为什么呢？因为他已被全然剪除。先知所给的这个理由清楚证明，他并非泛指一切恶人，而是特别指明亚述人。现在接着说——