第六章

弥迦书 6:1-2

先知在此公然认定：这百姓的罪已被充分证实；然而他们仍以最刚硬的顽梗抗拒，毫无羞耻、毫无分辨地弃绝一切劝诫。所以他奉命将他的言语转向山岭与冈陵；因为就人而言，他的劳苦如今已久无果效。这话的意思便是：先知在这百姓身上耗费了许多劳苦，却毫无收获，末了便奉命召唤山岭与冈陵来为神作见证；如此，这百姓的不敬虔与顽梗，就在诸元素面前被公开揭露、被证实。但在他述说所受托付的信息之前，他先作一段引言，为要引起他们的注意。

以色列人哪，当听耶和华的话。先知们习惯在极其严肃的题目上作这样的开场，正如弥迦在此所作的；从这段经文中也足够明显地看出，他在此所要教导的并非寻常之事，恰恰相反，他是在斥责他们那骇人的麻木；因为他先前一直是对聋子说话，毫无果效。既然先知所要宣告的不是平常的事，而是要作一场新审判的见证人——这就是他吩咐他们要格外留心的缘故。他说，你们要听耶和华所说的。所说的是什么呢？他本可以加上说：「耶和华屡次向你们说话，他用尽一切方法要引你们归回正路；但既然你们已无可救药，如今剩下给你们的只有刑罚：他不再在你们身上徒然劳力了；因为他在你们里面既找不到羞耻之心，也找不到温顺，更找不到可教之性。」先知本可以这样对他们说；但他说，主所交托给他的却是另一件事，就是在众山面前争辩、申诉。这责备本应最深切地刺痛这民的心：因为这里含有众山与犹大人之间的比较；仿佛先知说：「众山没有悟性，也没有理性，然而主宁愿以它们作他案件的见证人，也不愿用你们，因为你们的愚顽超过一切山岭和磐石。」如今我们便看出神的用意了。

有些人把山岭和冈陵按比喻的意义解作当时执政的首领：这种说法在圣经中极常出现；但就本段而论，我毫不怀疑先知提到山岭和冈陵是不带比喻的；因为，正如我已说过的，他是把这民的顽硬与磐石相对照，暗示在山岭本身里所有的留心与可教之性，反比他在这蒙拣选之民中至今所看见的更多。而את，at，这助词常作在……面前解；它也有「与」的意思；但在此处我取它为ל，lamed，即「在前」或「靠近」，可举出许多例证。至于这确是先知的意思，从下一节便容易看出，他说——

山岭和地永久的根基啊，要听耶和华争辩的话，¹ 怎么说呢？地永久的根基啊，他说。他在此不再单说冈陵，而是传唤全世界；仿佛说：「万物之中没有一样元素不必为这民的执迷作见证；因为神的声音必穿透到地的最深根basis，必达到最低的深处：而这些人却仍旧充耳不闻。」他并不说，主威胁你们，或向你们宣告审判；而说耶和华与他的百姓争辩。如今我们便看出，这些话中并无比喻；先知只不过要显明这民的麻木何等骇人，他们对所传给他们的属天教义毫无得益，以致众山与天地的整个构架，虽然没有理性，却比这些人更有悟性。我们知道，当先知们对人再无成功的指望时，把他们的话转向无言的元素，并非罕见之事。但我们这位先知并非突然地向山岭冈陵说话，如以赛亚所作的那样（以赛亚书1:2），也如摩西从前所作的，

「诸天哪，要留心听；我要说话；愿地也听我口中的言语。」（申命记 32:1）

但他在讲论之先声明：他特特奉命传唤大山小山到神的审判台前。因此，当他说「你们当听耶和华的话」时，正如我所说的，他是要预备犹大人来听，使他们知道有一件非常且极不寻常的事要宣告出来——就是耶和华为要更充分地定他们极端不虔之罪，竟意欲在众山面前陈明祂的案情。

那么，起来，向山岭争辩，使冈陵听你的话。 这是怎样的声音呢？有人以为这里是用比喻指审判官，这种看法很容易驳倒；因为弥迦在下一节就说出这争辩的内容，即耶和华与祂的百姓争论。由此可见，神与山岭并无争端；相反，山岭之所以被传唤，是要它们明白神所争辩的不是与它们，而是与祂的百姓。所以说：山岭哪，要听耶和华争辩的话；大地根基啊，就是那磐石，也要听。他说，世上没有什么如此坚硬之物，是不必听见的；因为这争辩的声音必达到最深之处。耶和华向他的百姓有一争辩，他必与以色列争论，与以色列争辩。以下接着说——

弥迦书 6:3

在这里，神首先表示愿意作出解释，仿佛祂被人控告了什么。神竟这样预备好像有罪之人一样为自己申辩，这似乎与祂的身分不相称；然而这乃是一种让步的说法，因为先知无法用别的方式表达：在神身上找不出任何可责之处。这是一种拟人法（personification），把本不属于祂的角色归给神。因此，我们不该以为这里有什么矛盾——耶和华在此站出来，预备聆听百姓可能提出的任何指控，好作答说：我的百姓啊，我向你做了什么呢？祂用「我的百姓」这样亲切的称呼，就使他们的罪恶加倍；因为神在此从祂的至高之位降下来，不但以父亲的心待祂的百姓说话，甚且仿佛站在对立的一方，预备着，若百姓有什么话要说，就来答复，好叫双方彼此讨论此案，如朋友之间惯常所行的一样。如今，耶和华待祂百姓越是慈爱宽容，如我所说，他们的罪就越发加重。

祂首先说，我向你做了什么呢？意即：你有什么可控告我的？祂又加上，我在何事上使你厌烦²呢？或作：我在何事上叫你为难呢？祂说，你against我作见证吧。这作见证是要向大山小山作的；仿佛祂说：「我预备在天地面前，总之在我一切的造物面前，为自己的案件辩诉。」有人把这句译作「回答我」；ענה（ʿanah）一字也有「回答」之意；但上下文要求前一种意思，因为神容许犹大人有这样的自由，可以把他们所要指摘祂的任何过失提出来。祂说，你作见证控告我；就是说，见证人都在场，如今你就把你的案情一一陈述出来，我预备好为自己申辩。由此可见我先前所说的乃是真确的——即把本不属于祂的角色归给神；不过这是出于让步的说法。祂随后又说——

弥迦书 6:4

神既已证明自己在任何事上都未曾使百姓烦扰，如今便陈明他曾以何等大、何等多的恩惠使他们与自己相系。不过我们也可以把这些话看作是解释性的、略带反讽的说法，即他把自己的恩惠列举出来，权当作那所谓的烦扰或搅扰；然而依我看来，还是把这两个分句分开来读为佳。他说，我曾将你从埃及地领出来，脱离那悲惨的奴役；接着他说，我救赎了你。³ 他用「救赎」一词更清楚地表达、更完满地彰显他的慈爱。然后他又加上：我立摩西、亚伦，以及他们二人的姐姐米利暗作你的领袖。我们知道，恩惠往往伴随着伤害；施恩于人者，若如常有之事那样把恩慈变为羞辱，就毁掉了自己一切的恩情。因此常有这样的情形：那向别人行善的，却带来如此严重的伤害，以致他先前恩惠的记念本不该存留。神在此提出两件事——一是他曾赐给这百姓极大的恩惠，二是他却在任何事上都未曾成为他们的重担；仿佛他说：「若有必要，我这一方可以举出许多事来，藉此我已叫你百倍地欠了我的债；而如今你却不能反过来指控我什么；你不能说我在施恩的同时也加了伤害，或说你因欠我的恩而遭轻视——人间常有这等事，人骄傲地作威作福，自以为已使别人对他有所亏欠。所以我并未认为该在赐下大恩之时，附带任何使你烦扰或忧苦的事。」我们如今明白，先知为何特意提到这两件事——就是神在任何事上都未曾搅扰他的百姓，并且他曾把他们从埃及地领上来。

那救赎何等浩大，以致纵然神的旨意是把极重的担子加在他们肩上，百姓也不该有所怨言；因为随时都可以这样回答他们：「你们是被我拯救的；你们的性命和平安都归功于我。所以如今没有理由说任何事对你们是重担；因为埃及的为奴之苦，对你们来说比百死还要苦，而我把你们从那奴役中救赎出来。」但既然耶和华待祂所救赎的子民如此仁慈、如此宽厚，甚至如此纵容，那么他们不以感恩回应祂的大恩，其忘恩负义何等严重、何等不可容忍呢？如今我们更充分地明白先知这些话的意思了。

祂说，我曾领你从埃及地上来；接着说，救赎你。如我们所说的，祂是逐步推进的。随后祂又加上说，我也差遣摩西、亚伦，和米利暗在你前面行。神在此的意思是，这并非一时的恩惠；因为当祂立摩西、亚伦和米利暗管理犹太人时，祂仍继续施恩于他们，这就证明了祂那不间断的看顾，直到祂成全拯救他们的工作。因为摩西作他们蒙拯救的执事，维持公民的秩序；亚伦则在祭司职分和属灵的规范上尽职。至于米利暗，她也在妇女中间尽了她的本分；正如我们在出埃及记15章所见，她在过红海之后作了一首感恩的歌：她对摩西那卑劣的嫉妒也由此而生；因为她大受称赞，便自以为在尊荣上与摩西相等。同时也当提及，神赐权柄给一个妇人，乃是非常特殊的事，像底波拉的情形一样，免得有人把这独特的先例当作普遍的规则。接下来是——

弥迦书 6:5

神在此简要地记述了在旷野所发生的事，就是：除了他已赐给百姓的许多恩惠之外，他们还需要某种非凡的帮助。因为虽然百姓在旷野中得以脱离埃及人而安然居住，虽然他们有吗哪为食、有磐石流出水来，虽然白日有云柱遮蔽他们免受日晒、夜间有火柱为他们发光，然而当巴兰出现时，神慈爱的江河似乎被止住了。巴兰本是一位先知，那时却仿佛装备了天上的兵器，与这百姓争战，抵挡他们的拯救。如今，神若容许巴兰咒诅这百姓，结果会是怎样呢？岂不是他们必被夺去一切的福分吗？这就是先知为何特别提及这段历史的缘故——巴兰的咒诅奇妙地被转为祝福，且是藉着神隐秘的旨意。弥迦原可以列举一切足以证明百姓忘恩负义的细节；但他认为，只要提及他们蒙救赎的事实，并顺带提到神这一非凡的恩慈之举，就已足够了。

当追念，他说，巴勒所设的谋，就是说，他的计谋何等狡诈；因为动词 יעץ，iots，在此当作恶义解，并且极有力；仿佛先知说：这诡计中的危险，比一切仇敌的暴力更甚；因为巴勒若预备大军攻击以色列人，所能造成的伤害，还不及他雇一位先知来咒诅这百姓。因为确实的是，虽然巴兰是个骗子、满口欺诈——照理推想，他是个沉溺于世俗迷信之人——他却仍被赋予预言的恩赐。这是毫无疑问的；我们也晓得，神时常这样分配他圣灵的恩赐，甚至以先知的职分尊荣不敬虔的人和不信的人；因为这是一种特殊的恩赐，与重生之恩有别。所以巴兰确是一位先知。如今巴勒既看见自己的势力不足抵挡这百姓，便想出这条计策——设法请一位先知出面，激动神的忿怒攻击这百姓。这就是此处所说「当追念巴勒如何谋害你」的缘故；意即：「那时你正处在极大的危险中，因有一位先知被雇而来，要奉神的名向你宣告咒诅。」

或者有人要问：巴兰真能咒诅以色列民吗？答案不难：这里所论的，并非若无神的允许会有何等结果；弥迦在此只顾念巴兰所被尊荣、所被赋予的职分。既然他是神的先知，若非神阻止他，他本可咒诅这百姓。无疑巴勒也够精明，晓得以色列人不能凭人的力量抵挡，因此除了神的干预以外，别无他法；他既不能把神从天上拉下来，就去请了一位先知。神将他自己的能力放在他的话语中——因神的话语既住在巴兰里面，他仿佛就是这话语的受托者，巴勒以为只要藉巴兰的口咒诅以色列民，自己便能得胜，这也就不足为奇了；因为这咒诅仿佛就是神忿怒的宣告。

他现今又加上说：比珥的儿子巴兰回答他的话。这里一面显出危险，因为巴兰比这百姓一切别的仇敌都更狡猾，他凭其伎俩所能做成的，比他召集全世界来攻击他们更甚：危险就在此。但另一面，我们晓得他回答了什么；确定的是，巴兰的回答并非出于他自己，反倒是出于神的灵。巴兰既违背自己心中所愿，凭圣灵隐秘的运行而说话，神就如此证明：正当百姓安危受威胁之际，他是亲自在场的。所以说，思想吧，或说追念吧，巴兰回答了什么；仿佛他说：「巴兰几乎就要咒诅你了，因为他的口已经张开：他既已把自己卖给一个不敬虔的王，最讨他喜欢的事，莫过于倒出许多咒诅、许多恶言；然而他却被迫祝福你们的列祖。这是什么意思呢？神奇妙的恩宠不正是在此事上照耀出来吗？」如今我们看明先知的用意，也看明这几句话中含着何等丰富的意思。

随后他又概括地补充说：从什亭到吉甲。这句话并不与前一分句相连，因为巴兰并没有从什亭跟随以色列民到吉甲；而是要补上一个动词， ⁴ 仿佛他说：「你知道从什亭到吉甲，从始至终，你身上所发生的一切；当你才进入旷野的时候，你就已经开始惹动神的忿怒了。」我们知道，以色列人正是在什亭堕入了偶像崇拜；那次背道在某种意义上使他们与神疏远了。因此神在此表明：他以自己的良善和怜悯，一直与这百姓不敬虔的行径相争，直到吉甲；就是说：「你从未停止过惹我发怒。」我们确实知道，这百姓不断地激起神的不悦，他们的背道又多又杂。总之，先知在此表明，神如此怜悯地对待这百姓，以致他以极其惊人的方式，用自己的良善胜过了他们的邪恶。

他最后接着说：好使你知道耶和华的公义。他所说的「公义」（复数）是指恩慈的作为，正如这词在许多别处经文中的意思一样；因为神的义常常不仅指正直，也指他向自己百姓所显明的信实与真诚。因此，每当「义」一词要按这意义来理解时，它便标示出神与他教会之间的关系。好使你知道耶和华的公义；意即：使经验本身向你证明，神向你们的族类何等信实、何等恩慈、何等怜悯。 ⁵

既然神的义如此显明，这百姓就必然无言可对，毫无理由可以正当地向神争辩：那么，除了他们极大的不虔——在天地和一切元素面前被完全揭露出来——使他们暴露在神的审判之下，还剩下什么呢？现在接着说——

弥迦书 6:6-8

7. An complacitum erit Jehovae in millibus arietum? In decem millibus vallium olei (vel, pinguedinis?) An dabo primogenitum peccatum meum (hoc est, piaculum peccati mei? Fructum ventris mei, piaculum sceleris animae mea?（耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？我岂可为自己的罪过献我的长子吗？为心中的罪恶献我身所生的吗？）8. 世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。

8. Indicavit tibi, homo, quid bonum; et quid Jehova quaerit abs te nisi facere judicium et deligere clementiam (vel, bonitatem,) et humiliari ut ambules cum Deo tuo.（世人哪，他已指示你何为善；耶和华向你所求的，不过是行公义，喜爱慈爱〔或译：良善〕，并且自卑，与你的神同行。）

先知现在仿佛以百姓的名义发问：当行的是什么？他在此以这两个原则为不言而喻的前提——其一，百姓无可推诿，被迫承认自己的罪；其二，神迄今与他们争辩，别无他意、别无他图，只为使百姓回归正路。因为倘若他的目的仅在于因百姓的邪恶定他们的罪，就无需提出这些问题了。所以先知在此表明前面屡次述说过的事——每当神责备他的百姓，他就为他们开了得救指望之门，只要犯罪的人肯悔改。既然这是众犹大人所当熟知的，先知便在此仿佛借他们的口发问：当行的是什么？

他于是引入他们发问说：我朝见耶和华，在至高神面前跪拜，当献上什么呢？⁶

岂可用燔祭，⁷ 和一岁的牛犊朝见他吗？ 然而毫无疑问，他在此间接地指向那愚妄的观念，就是世人多半藉此自欺的观念；因为当他们被证实有罪时，他们固然知道，除非与神和好，便别无解救之道；但他们却假意要以迂回之路亲近神，实则心中巴不得永远远离他。这种假装从来在世上盛行，如今仍然盛行：他们看见凡被神定罪、被自己良心谴责的人，都不能安然稳居。因此他们愿意向神履行自己的本分，却出于不得不然；但同时他们又寻求某些虚构的和好方式，仿佛只要奉承神就够了，仿佛他可以像小孩子一样，用些无关紧要的玩物就被安抚。所以先知揭破这种邪恶——这邪恶在他们中间一向过于盛行；好像他说：「我看出你们要说什么；因为无需再争辩下去了；既然你们对神无可辩驳，而他却有无数事可以指控你们：那么你们已是罪证确凿；但你们或许仍要说出你们惯说的、也是假冒为善之人一向所说的话，就是这话：『我们愿与神和好，我们承认自己的过失，并求赦免；只愿神在此期间显明他乐意与我们和好，我们则向他献祭。』」因此，毫无疑问，先知是在讥笑这种一向盘踞在人心中的愚妄：他们总以为神可以用外在的礼仪和无关紧要的举动被安抚。

他随后又说：他已指示你何为善。 先知在此责备犹大人明知故犯的自欺假冒，好像他说：「你们向神祷告亲近他时，固然装作有些敬虔之心；但你们这敬虔算不得什么；这不过是无耻的假装；因为你们犯罪并非出于无知或误解，你们乃是以神为戏。」——何以如此？「因为律法已足够清楚地教导你们神向你们所要求的是什么；难道律法没有明明指示你们何为真正的和好吗？但你们对律法的教导闭目不看，同时却假装无知。这真是极其幼稚。神早已宣告何为善，就是行公义，好怜悯，存谦卑的心，与神同行。」 我们如今便看出先知的用意了。

所以当他在此说：「我朝见耶和华……当献上什么呢？」我们必须记得，神一旦屈尊与人对簿，案件便已定夺；因为这不是胜负难料的争讼。人与人彼此争讼时，再好的理由，对方也能用诡辩把它搅浑。但先知在此暗示：当神传人受审时，人一切的推诿闪避都是徒劳。这是一点。他同时也显明，假冒为善在众人心中扎根何等之深，因为他们总是自欺，并企图欺哄神。何以人被证实有罪，却不立刻循正路归向神，反倒总是寻找曲折的门路？这是为何？并非因为他们对何为正当有什么疑惑——除非是他们甘心自欺——乃是因为他们掩饰，并故意寻求谬妄的遁词。由此可见，凡人不按当有的方式悔改、不将心中真实的正直献与神，便是刚愎地走入歧途。由此也可见，全世界一切固守迷信的人都无可推诿。因为我们若细察人的存心，终必归结于此：人之所以殷勤而焦虑地追求种种迷信，正是因为他们不愿来到神面前、毫无掩饰与假冒地将自己完全献与他。既然如此，可以断定，凡想用自己的礼仪和其他琐屑之物平息神怒的人，无论托辞如何，都无法逃脱。这里所说的话，同时也是严正地对犹太人说的，因为他们受过律法的教导；今日的教皇党人也是如此。他们虽张开冠冕堂皇的托辞来为自己的无知开脱，然而单凭一事就可驳倒他们——神已经何等清楚明白地吩咐了他所要求的；他们却宁愿对此茫然无知，所以他们的谬误始终是明知故犯的。我们尤当在先知的话中留意这一点；但现在我不能再往下讲了。

祷告

全能的神，你既将你的律法向我们显明，又加上你的福音，在其中呼召我们事奉你，并以极大的慈爱邀请我们

<p style="text-align:center" markdown="1">领受你的恩典，——求你使我们对你的命令和你怜悯的应许都不塞耳不听，乃在这两方面都顺服于你，并如此学习将我们一切的才能都献给你，使我们能真诚地承认：在你的律法中已赐下圣洁而虔敬之生活的准则；也使我们坚定持守你的应许，免得你容让我们的心思，因世界的任何引诱、或因撒但的谄媚与诡计，被牵引离开你在你独生子里一次向我们显明、又借着福音的教导天天在我们里面加以坚固的那爱，直到我们终于在那天上的基业中完全享受这爱——那基业已借着你独生子的血为我们买来了。阿们。</p>

第九十四讲

我们在上次讲论中已经看到，假冒为善的人询问神当如何得以息怒，仿佛他们对自己本分的履行极为殷勤；然而这一切同时都不过是伪装；因为他们绕着弯路东转西转，从不肯直截了当地来到神面前。那道路本是他们容易知道的；但他们闭上眼睛，同时却假装自己对宗教有几分关切。这在我们今日也是极其普遍的情形；日常的经验，只要人肯睁开眼睛，就清楚证明这一点——不敬虔的人，他们待神并不诚实，却宣称自己极其关切，仿佛全心专注于事奉神，然而他们却东偏西斜，寻找许多岔路（diverticula，旁道），免得自己被迫站在神面前。我们已经看到，这种虚假的托辞被完全揭露了，因为神在他的律法中已经足够、且远超足够地宣明了他所喜悦的，以及他向人所要求的。那么，假冒为善的人为何还像仍在疑惑中一般发问呢？这是因为他们在正午时分故意瞎眼；律法的教训本当作他们的灯，指引他们的脚步；但他们扑灭这光，是的，他们竭力要将它完全熄灭：他们像困惑不解的人一样发问，我们怎能使神息怒呢？

但也当留意（因为先知说：岂可为我的罪过献我的长子吗？为我心中的罪恶献我身所生的吗？⁸）假冒为善的人什么都不会吝惜，只要他们不必将自己奉献给神。我们今日在教皇制度之下看见同样的事；他们不惜任何花费，甚至不惜最大的劳苦：只要这些不敬虔的人始终有自由活在罪中，他们就会轻易地把其他一切都献给神。因为他们凭着虚假的想象，与神立下某种协定：若他们苦待自己、在礼仪上劳苦，若他们倾出一部分钱财，若他们有时剥夺本性所需的供养，若他们以禁食并借着别的事苦待自己，他们就以为借此已完全履行了本分。然而这些都是无聊的琐事；因为在此同时，他们自以为可以免去顺服神的本分。他们既仍不愿被看作与神疏远，就同时把自己的功德之工强塞给他，为要阻挡他的审判，并免除自己去行那首要之事的必要——就是他所特别要求的：献上一颗诚实的心。这样，假冒为善的人便想与神分割事物，好使自己仍旧留在原来的样子里；他们向外铺陈许多无聊之事，为要使他息怒。这就是先知如今说岂可为我的罪过献我的长子吗？的缘故；因为假冒为善的人愿意显得自己好像燃烧着最大的热心——「与其让神继续向我发怒，我宁可不顾我长子的性命；我宁愿亲手作我自己儿子的刽子手：总之，在我看来没有什么是如此宝贵，以致我不肯舍弃，只要神能向我施恩。」这诚然是他们口中所夸的；但他们同时却不愿将自己的心作为祭物献给神：既然他们待神不诚实，我们就看见这一切无非是虚饰。

若有人反驳说，先知在此所提的其他礼仪，原是神在律法中所吩咐的，答复是容易的；不过我现在只略略提及我在别处已较详尽处理过的：先知否认献祭对于使神息怒有任何功效。这似乎与律法的教导不合，但事实上完全相符。神确实愿意人向他献祭；并且随后总附上这应许：罪孽必得赦免。但必须注意其目的；因为神吩咐献祭，并非因祭物本身有任何价值；他乃是要借这些操练引导古时的百姓归向悔改与信心。所以他的意图是提醒犹大人：他们若自己不成为祭物，这些便毫无益处；他的心意也是要他们仰望那唯一真正的祭，就是那使一切罪得以赎清的祭。但假冒为善的人，如同伪造文书的人一般，滥用神的诫命，并使献祭本身变质。他们以为只要献上许多牛、犊、羊羔，神就必向他们施恩，这实在是渎神的亵慢。这就如同有人问路，既已知道了路，却安然静坐，一步也不移动。神已指明了道路，犹大人可以由此走向悔改与信心；他们本当行在其中；但他们邪恶地戏弄神，因为他们以为只要行了外在的礼仪，就足以满足他的公义。所以每当众先知奉神的名弃绝献祭时，总要顾及那使神律法被败坏的滥用，就是说，当犹大人只带来祭物，却全不顾念其所指向的目的，也不在悔改与信心上操练自己的时候。正因这缘故，我们的先知宣告说，一切祭物在神面前都算不得什么，而是虚空之物：当它们与其正当的目的相脱离时，就是如此。

接着他说，神已藉着律法指示何为善；随后他又说明这善是什么，就是行公义，好怜悯，或说以仁慈相待，并在神面前存谦卑的心。显然，在前两项中，他所指的是律法的第二块法版，就是行公义，好怜悯。⁹ 先知从爱的本分说起，这并不足为奇；因为按次序而言，敬拜神固然先于这些本分，理当如此看待，然而向人所行的公义，才是真宗教的真实凭据。所以先知提及公义与怜悯，并非因为神撇下那最要紧的——就是对他名的敬拜；乃是要藉着凭据或果效，显明何为真宗教。假冒为善的人把一切圣洁都安置在外在礼仪上，但神所要求的却大不相同，因为敬拜他乃是属灵的。可是既然假冒为善的人能在外表的敬拜上装出极大的热心与极大的殷勤，众先知便从另一条路来试验人的行为，就是察问他们彼此之间是否行事公正、待人仁慈，是否脱离一切诡诈与暴虐，是否守公义、施怜悯。我们的先知现在所走的正是这条路，他说神的律法所规定的乃是何为善，那就是行公义——向人持守公平，同时也履行怜悯的本分。

其后他又加上那按次序原当居首的，就是存谦卑的心，与你的神同行：¹⁰ 按字面乃是「并要谦卑地与你的神同行」。无疑，正如神的名比世上万物更为尊贵，敬拜他也理当被看为比我们向人证明爱心的一切本分更为重要。但如我已说过的，先知在此并不那么讲究次序；他主要的目的乃是要指明，人当如何证实自己是真诚敬畏神、遵守他的律法；随后他才论到对神的敬拜。然而他的说法——说人当谦卑，好与他们的神同行——特别值得留意。这里所定罪的，乃是一切骄傲，也是一切属肉体的自恃：因为凡是稍微把什么归给自己的人，就等于是与神为敌、与他相争。所以与神同行的真正方式，乃是我们彻底谦卑自己，甚至将自己降为无有；因为当人对自己怀有卑微低下的看法时，这正是敬拜并荣耀神的起头。现在让我们继续——

MICAH 6:9

先知在此哀叹说，虽然他和其他教师的呼声响彻四方、全民都听见了，他们所成就的却甚微。因此他说，神的声音呼叫；仿佛他说，他们的无知毫无可推诿之处，因为神已一视同仁地劝勉他们众人悔改。既然所传讲的乃是众人所共有的，先知便痛惜他们的顽梗，因为留心听的人极少；正如谚语所说，歌是唱给聋子听的。所以我们要留意「呼叫」一词：他说，神的声音呼叫。神并非在一两个人耳边低语，乃是定意要他的声音被众人听见，从最小的到至大的。可见众先知呼喊得够大声了，只是无人有耳可听。

我们可以用两种方式理解 לעיר, laoir 这个词。עיר, oir 意为「城」。但有些人把它从 עור, our 引申而来，读作如同写成 להעיר, laeoir 一样。若加上 ה, he，就当译为「唤醒」；而 ה, he 这字母可能隐藏在 chamets 点之下；这个意思也最为合适：耶和华的声音呼喊，为要唤起或惊醒人；就是说，这百姓虽然麻木不仁，仿佛沉睡不醒，因为他们纵情于罪恶之中；然而神的声音本当足以唤醒他们众人：他们无论何等昏睡，先知每日所宣讲的律法教义中仍有足够的能力。但这本当唤醒全民的声音，却仍无人听见！

他说，智慧人——必仰望你的名。תושיה, tushie 一词本意为「智慧」或「悟性」，这从许多别处的经文可以看得明白；但先知的意思是：可教之人为数极少；他称这些人为有悟性的人。同时，他也间接责备这百姓的愚顽，虽然他们人人自夸有智慧，又自夸是律法的学生。先知在此暗示：悟性在这百姓中是稀罕之物；因为听从神声音的人极少。这样，我们就看出他的目的何在；他要刺痛犹大人的良心，使他们承认自己毫无心智与悟性，因为他们向神刚硬己心，以致他的声音无法进入他们的心。所以他指出他们都失了心智；因为他们若有一点正确的悟性，就必听神向他们说话，既然他们本是他的门徒。的确，还有什么比人拒绝那使他们得救的教义、甚至转身不听神自己说话，更为怪异、更为悖乎人情的呢？这样，这百姓的疯狂就被责备了；因为神的声音虽响在众人耳中，却无人留心听。

若有人宁愿读作「向城」，那么先知无疑是说，神的声音传遍了各城：因为像有些解经家那样，把它限于耶路撒冷或撒玛利亚，显得索然无味。那么我们就必须理解这里有数的转换，把「城」当作任何人群聚集之处；仿佛他说，没有一座城是神未曾在其中呼喊的，然而处处都没有听的耳朵。

接着又说，智慧人必敬畏你的名。有些人译作「必惧怕」，¹¹ 似乎这字是出于 ירא, ira（惧怕）；然而恰恰相反，它是出于 ראה, rae（看见）；文法的规则也不容许作别样的解释。先知说聪明人看见神的名，这说法极其有力。因为恶人的藐视从何而来，以致他们全不理会神的声音呢？岂不正是因为神的威严对他们毫无作用，也就是说，他们不承认自己是在与神打交道么？倘若他们真明白我所说的——是神在对他们说话——那么他的威严立时便呈现在眼前，掳掠他们一切的思念。这样，纵是最漫不经心的人，神也必迫使他生出敬畏之心，只是他们臆想那响在耳中的声音不过是人的声音罢了。所以先知特意指出，看见神的名，即明白这道理是从谁而出，乃是非凡智慧的作为。因为我们一旦真的听从神，如我所说，他的威严必然贯透我们一切的思念，使我们在他面前谦卑下来，迫使我们向他俯伏敬拜。因此，对属灵教义的藐视，以及不敬虔之人的乖僻，都是由此而来——他们看不见神的名，不明白那是他的名。

他随后又加上：当听是谁派定刑杖的惩罚。「杖」是指威吓；仿佛他说：「你们轻慢神的傲慢不会不受惩罚，好像他的声音只是空洞的响声：所以你们没有理由以不受刑罚的指望自欺；因为神必追讨人对他话语的藐视。」如今先知的用意，是要向那些不肯甘心归向神、不以真诚受教之心领受他话语的人宣告临近的报应。所以每逢人藐视神的声音，把它当作只是出于必死之人的口，弥迦便向这等人宣告报应将临；因为藐视他的话，在神看来是不可容忍的事。这就是为何他在申诉人藐视他话语之后，立即加上说报应并不遥远；所以说：当听是谁派定刑杖，并那为此作见证的。

末后这一句尤当留意；因为不敬虔的人听见神宣告他必施行报应，却毫不惊惧，或因他们不以为自己的生命须要交账，或因他们只看见必死的人：「啊！这说话的是谁？他真是我们的神么？他岂配有天上的能力？我们所看见的，岂不是一个必死的人，与我们一样么？」我们天天都看见不敬虔的人如此抛开一切敬畏，故意刚硬自己去抗拒神的审判。因此先知吩咐犹大人认真思想是谁为那杖作见证，并非没有缘故；仿佛他说：「我诚然承认我是必死的人，但你们要记得是谁差遣了我；因为我并非以私人的身分出来，也不是擅自闯入这职分，乃是有神的命令为我的兵器；不，是神自己藉我的口说话。所以你们若藐视我，主必在场，他必为自己的命令伸冤；因为他必不容自己在他仆人身上被人藐视，纵然那些仆人按肉体看来是卑微可鄙的，他仍要人将他的话所当得的尊崇归给他。」我们如今明白了先知真正的意思。接下来是——

弥迦书 6:10-11

解经家对 האש, eash 一词的看法各不相同：有人认为应读作 האיש, eaish，即加上两个字母，译为「还有人吗？」但这样会使经文显得突兀。另有人译作「还有火吗？」仿佛它是 אש, ash；他们以为凭邪恶不义所得的财富之所以如此称呼，是因为它自我焚毁。但既然这违反文法的要求，我更倾向于那些认为 האש, eash 在此当作 היש, eish 的人的看法，¹² 即以 aleph 代 jod；他们正确地认为这一句应读作疑问句：恶人家中不仍有不义之财吗？若这看法可取，那么我们就当把先知视为在就一件实在骇人的事发问——你们既屡次受警戒，神又天天催促你们悔改，那些藉抢夺与邪恶所聚敛的财宝，怎能仍留在你们手中呢？你们的刚硬何等大，以致毫无敬畏神的心攫住你们的心思？但若我们把神看作一位审判官，正就一件尚未查明之事查问他们：恶人家中还有不虔的财宝吗？这意思也并非不合宜；也就是说，「我要察看那些不虔与邪恶的人是否隐藏他们的财宝。」因为神常常采取地上审判官的身份；这并非说有什么事能逃过祂的知识，乃是要我们知道，祂断案并不仓促。因此，这种看法绝非不恰当，即神在此采取地上审判官的身份，如此说：「我要察看不虔的人是否仍有隐藏的财宝；我要搜查他们的家；我要知道他们是否已为自己的罪行悔改。」于是，先知的话便可如此理解：恶人家中不仍有不义之财吗？因为，正如我已说过的，神表明祂要查明他们所行的抢夺，以及他们所施行的各样残暴。

接着他又说，还有那 可恶的小升斗，就是比应有分量为小的量器，就是那可憎恶的吗？¹³ 然后他说，我岂可算他们为义？等等。¹⁴

这节与上一节相连，是作为解释而加上的。因为神既已作为审判者显现，现在便指明他是怎样的一位审判者，就是那不因偏爱而偏心的、不改变自己判断的、不看人外貌的审判者。然而人多半大大自欺，把神照着自己的心意加以改造，并自许神必以恩慈相待，只要他们向他假意敷衍一番便可。所以神在此宣告，他与地上的审判官大不相同；那些审判官时而偏向这边，时而偏向那边，反复无常，屡屡偏离正路。但相反地，他在此说：我岂可称恶的天平为义？岂可称欺诈的法码，或诡诈的法码为义？意思是：「你们要抛弃一切素来自欺的幻想；因为我既不改变我的本性，也不改变我的旨意；乃是按着我律法真实的教导，惩罚一切恶人，绝不看人的外貌：凡有邪恶与不义之处，那里必有刑罚降下。」

如此我们现在就明白这两节经文如何彼此和谐一致了。神显明他必作审判者，又显明他与人不同；如前所言，人在判断上常常改变。

我要再提出另一种解释，或许有人更为喜欢。这问句照希伯来人的说法，可以视为一种断言，好像他是说，在不久之间（因为 עוד，oud，有时指短暂的时间），不义之财必不再见，因为必被夺去；随后便是印证，因为用假升斗与诡诈法码所行的欺诈与抢夺，绝不能逃脱神的审判。这样，意思便是：既然神照着他自己的职分必须惩罚偷窃，他就断不会容忍那些用假法码欺骗人的人永远不受刑罚。现在接着说——

弥迦书 6:12

先知的意思是，这百姓如此沉溺于贪婪与掠夺，以致他们所积聚的一切财富，无不是靠不义的抢夺或邪恶的利益得来的。他现在是对耶路撒冷的居民说话：因为虽然那时罪孽遍及全犹大，然而他仍有理由特别指控耶路撒冷的居民；因为他们必是以自己的榜样带头作恶的人，而且他们的邪恶也比其余的百姓更甚：他们至少更为顽固，因为他们天天听见神的众先知。

因此他说，她的富户敛财，无非是靠强暴。诚然，那时在神面前有罪的并非只有富户；但这种恶事流行太广，就是一个人越有自由，就越用它来行不义。那些没有能力的人之所以收敛，并非因为他们不倾向于害人，而是因为他们仿佛被拘束着；因为贫穷往往是人的辔头。既然富户能张设罗网，既然他们有能力欺压穷人，先知便向他们说话，并非因为其余的人没有过失或罪咎，而是因为不义在富户身上更为显著，而这正如我已说过的，是因为他们的财富赋予他们更大的权势。

随后他把话扩及一切居民，他说，他们都，说谎言，就是说，他们里面毫无诚实，毫无正直；他们全然沉溺于诡诈与欺骗。口中的舌头是诡诈的。这说法表面看来似乎荒谬；因为舌头除了在口中还能在哪里呢？所以当他说他们的舌头在口中是诡诈的，这似乎是一种重复。但这是一种强调的说法，希伯来人藉此表明，人一开口，谎言就已经预备好了。这就如同先知说，从他们口中不可能出来一句纯正、无诡诈的话，因为他们一开口，谎言立刻涌出；他们的舌头是欺诈的，以致无人能从这些人身上期望任何真实或忠信。——何以如此呢？因为他们一开口说话，立刻就显出些诡计来，总有谎言预备妥当，要去欺骗那单纯的人。

如今我们便看见，被传到神审判台前的并非少数几人，而是所有人无一例外都被定罪；仿佛先知说，城中再无正直可言，腐败已遍布各处，因为人人都专心彼此欺骗。接着说——

弥迦书 6:13-14

神既已宣告祂要作这百姓的审判者，如今就更明白地论到他们的刑罚。所以祂说，祂已以报应为武装：因为常有这样的事，就是审判官虽然憎恶罪恶，却无力施行惩罚，因他惧怕那些他自忖无力约束之人的凶暴。因此神在此表明，祂决不缺乏惩罚这百姓的能力：我要击打你，祂说，藉着击打或说创伤你；有人如此译这些字。¹⁵ 这话的要旨是——绝无任何事能拦阻神向这百姓施行刑罚，因在祂那一面绝无能力的短缺。所以，当神登上祂审判之座时，人断没有理由自以为能有任何逃脱之路；因为纵然他们用尽一切可能的手段来加固自己，也无法抵挡神的手。

他指明那刑罚是何等样式；在这一节里他甚至提到两种。他首先说：你要吃，却吃不饱。我们知道，饥荒是神的灾祸之一。所以先知在此宣告，这百姓必受饥饿之苦，然而并非因田地荒瘠。神降饥荒，实有两种方式：其一，是地不出产果实；禾稼枯干，或被冰雹击打，不结果子；神就这样藉着田地的荒瘠，屡屡使人陷于穷乏饥饿。其二，是另一种方式，藉此祂能以缺乏消灭人，就是当祂折断粮食的杖时，当祂从饼中夺去养人的力量，以致无论人吞下多少，饼再也不能维系人的生命。只要我们有眼观察神的审判，经验就证实了这事。如今我们明白这一句的意思了，就是祂说：你要吃，却吃不饱；仿佛祂说：「我实在能随己意夺去你一切的食物；地一听我的吩咐便要荒瘠：但为叫你更清楚知道你的性命在我手中，果实必丰足地生出，却不能使你饱足。那时你就必觉悟，粮食本身不足以维持你的生命；因为你虽吃，却不能从饼中得着任何滋养。」

接着祂又加上：你的¹⁶败落必在你中间；意思是，虽无外人搅扰你、苦害你，你却必因内里的灾祸而消瘦衰残。这才是真正的意思；解经者们因过于疏忽，未曾充分思量先知的用意。但这段话是当留意的：因为先知在威吓要降饥荒——不是出于缺乏，乃是出于神隐秘的咒诅——之后，如今又加上：你的败落必在你中间；即是说：「纵然我不激动仇敌攻击你，纵然我忿怒的凭据并不显现，以致远处可见，是的，纵然无人搅扰你，你的败落、你的灾殃，仍必在你中间，如同紧贴你的脏腑一般；因为当神向你宣告祂的咒诅时，你必因隐藏的疾病而消瘦衰残。」

如今祂又附加另一种刑罚：你必挪去¹⁷却不得救护；所救护的，我必交给刀剑。

有些人这样读：「妇人必怀胎」，即受孕，「却不能保守」；接着，「即使她能按时生产，我仍要将所生的交与刀剑。」但这个意思过于牵强。另有人将这些话用在父亲身上：「你，作父亲的，必要抓住」，就是说你必竭力保守你的儿女，「你却不能保守他们。」但我诧异，注释家们竟在如此简单明白的事上徒然费力。因为他在此是向那地说话，或是向那城说话，如同说：「这城必要抓住」，或说必要抱紧，正如凡想保守或存留什么东西的人所行的；因为我们所愿保全的，就抓住它，仿佛抱在怀中一样；「你所保存的，我必交给刀剑：你要用尽一切方法来保全自己和你的百姓，却必不得成功；你的一切劳苦都必归于虚空，因为纵然你保住了一些人，那被保住的也逃不脱毁灭。」

若有人宁愿把这话用在妇女怀胎上——因为此处用了阴性第三人称——就任凭他持自己的看法；因为这个意思确实可以成立，即耶和华要使妇女不能生育，而她们所生的必被交与杀戮，因为耶和华终必用刀剑将父母与儿女一同灭绝。

祷告

全能的神，我们求你：你既能在我们身上找出足够的缘由，不仅施行一种刑罚，乃可施行无数的刑罚，直至将我们全然灭绝，——求你使我们甘心自愿地预先迎向你的审判，以真实的谦卑如此厌恶自己，以致在我们里面燃起真诚的渴慕，寻求公义与正直，从而竭力将自己全然献与你，使我们得见你向我们施恩：又因我们在许多事上得罪了你，求你使我们以真实无伪的信心，将一切心思意念都举向你的独生子，就是我们的挽回祭，使你既已息怒，我们便可抓住他，并以圣洁的联结与他常相合一，直到你终于将我们众人聚集到那天上的国里，就是他用自己的血为我们所买来的。 阿们。

第九十五讲

弥迦书 6:15

先知在此又添上另一种刑罚，是紧随上一节所警告的灾祸而来的。他先前说过，那些逃脱的人终必被刀剑所灭；如今他又说，全地必成为仇敌的掠物。他的话语取自摩西；因为众先知素常如此，凡要为自己的话增添更大的权威时，就照字面引用律法中所载的咒诅，正如此处所行的一样：参看申命记28章与利未记26章。众所周知，神曾向这百姓宣告此刑罚，与其余的刑罚一同临到——就是他们撒种在田，别人却来收割；他们极其劳苦耕种葡萄园，别人却成了摘取葡萄的人。其意乃是：这地无论出产什么果子，都要落在仇敌手中，因为万物都必被掠夺。如今这是极其可痛之事：我们不但看见自己的粮食被仇敌吞吃，连我们劳力所得的果子也是如此；这与他们喝我们的血无异；因为人的劳苦常被比作血，缘因劳苦使人流汗。接下来是——

弥迦书 6:16

有些人把这些话读作将来时：「他们必守暗利的恶规」等等，并由此归纳出这样的意思——就是先知此时藉着圣灵预见，这百姓必如此顽梗地持守其罪恶，以致断绝了他们能藉任何刑罚得以改正的一切盼望。那么其意思便是：「耶和华固然已决意要严厉痛切地惩罚这百姓的邪恶，但他们必不悔改；他们仍要愚顽地固执己见，继续行他们从以色列诸王所学来的迷信。」然而还有另一种见解，且是更普遍被认可的，那就是——犹大人既已离弃神，藐视他的律法，就转向了以色列国的迷信。因此他说，人所守的乃是暗利的恶规，所行的乃是亚哈家一切所行的。暗利是亚哈的父亲，当那杀王的心利被弃绝后，暗利藉着兵丁的推举作了王。暗利买了撒玛利亚，在那里建了一座城；为使这城得着尊荣，他又加建了一座庙宇；偶像崇拜由此增长。后来他的儿子亚哈更放纵自己去行各样的迷信。事情就这样每况愈下。所以先知在此提及暗利王和他的后裔（包含在「亚哈家」这话里），明明是指着说：那些原本纯正敬拜神的犹大人，终究堕落了，如今与以色列人毫无分别，因为他们已接纳了暗利和他儿子亚哈所杜撰的一切可憎之事。真正的宗教在犹大支派中一度仍居主导，虽然以色列国已然败坏，污秽的迷信在那里得势；但久而久之，犹大人也陷在同样的迷信之中。先知现今就是控告他们这罪，就是说，他们使自己与以色列人同流合污：所守的 ¹⁸ 乃是 暗利的律例，和亚哈家一切所行的：他说，你们顺从（此处的将来时表示持续不断的行为，正如别处常见的用法），你们顺从他们的计谋。

必须留意，先知在此使用了体面的措辞，说人所遵守的乃是 teqh, chekut,（律例）即条例或法令；又补充说是以色列诸王的「计谋」：然而这绝非为他们辩解；因为人虽不但喜悦自己所设想的，甚至大加称许，耶和华却全然憎恶这一切。先知无疑是有意采用这些字眼，为要显明迷信之人为称许或推诿自己的创制所提出的那些托辞，实在轻浮无用。他们总是诉诸公众权威——「这是众人一致所接受的；那是已经议定的；这不是一两个人的错误，乃是全教会如此裁定的；诸王也如此吩咐，若不向他们表明顺服，便是大罪。」因此先知为要显明这类托辞何等幼稚，便说：「我固然承认你们的迷信在你们看来是体面出众的，因为有你们君王的敕令批准，又有众人的赞同所接纳，而且看来并非草率无谋，乃是审慎筹划的，甚至出于伟人之手，这些人因长久经验而变得精明。」然而无论他们如何夸耀自己的律例与计谋，无论他们如何冠冕堂皇地诉诸智慧与权能来掩饰自己的偶像崇拜，这一切在神面前都毫无价值。先知所说的「计谋」，无疑是指那always在人的遗传中闪现的虚假智慧；所说的「律例」，则是指君王的权威。

由此我们看出，一面以权能为拜偶像之事撑腰，一面以智慧为它涂饰，乃是徒然的。——何以如此？因为神不容人用这等荒谬之物羞辱他；他吩咐我们要照着他话语中所规定的来敬拜他。

如今刑罚的宣告随之而来：所以我必使撒玛利亚变为荒场，以及其中的居民，等等。这里有人称的转换；先知一直向那地说话，并在那名下向那民说话——就是我那时必将你交付于被掳，或荒凉，并使你的 居民成为嗤笑。这是引自摩西的话；而所谓 嗤笑，他是指人陷于凄惨境况时所受的羞辱与讥讽。

最后他补充说：你们必担当我民的羞辱。有些人把”民”这个词取正面之意，仿佛先知在此是说，神必惩罚富人加于困苦百姓身上的不义；但依我看来，这样的解释太过狭窄。另有人把”神百姓的羞辱”理解为：对犹大人而言，没有什么比他们曾作过神的百姓更为羞辱的了；因为这必成为他们的耻辱与羞愧，就是他们既曾得着如此尊荣的名号，后来却被交付于这般深重的苦难。不过这段话也可作别样解释：我们可以把”我的百姓”理解为以色列人；仿佛先知说：”你们岂没有看见以色列人是怎样被对待的吗？他们不也是我百姓的一部分吗？他们与你们一样都是亚伯拉罕的后裔；你们并不能夸自己有更高的尊荣。那时在众人眼中他们与你们平等；然而这特权并不能阻挡我的审判，不能拦阻我照他们所当得的报应来追讨他们。”这样的看法与上下文相合；但我认为，”我的百姓”这说法中含有讥讽的意味，仿佛他说：”你们自信自来就是我的百姓，这使你们心里刚硬；但这虚假邪恶的夸口只会加增你们的刑罚；因为我不会像对待外邦人和陌生人那样，只施加寻常的惩罚给你们；我要更严厉地惩治你们的罪恶；因为你们的刑罚必须与我的恩惠相称，而这恩惠竟被你们如此可耻卑劣地藐视。”因此，我把”神百姓的羞辱”理解为那更沉重的审判，这审判是公义地为一切不敬虔的人所预备的——神既曾以如此特殊的尊荣待他们，甚至看他们为自己的百姓。因为那知道主人意思却不去行的仆人，正因此要受更重的责打，¹⁹ 路加福音 12:47。现在让我们往下看——

第六章