第七章

弥迦书 7:1-2

1. Vae mihi (alii deducunt a ילל, ululare meum; sed est particula dolentis apud Hebraeos; Vae mihi ergo,) quia fui sicut collectiones aestatis (sic est ad verbum,) et sicuti racemi vindemiae; nullus botrus ad comedendum; maturos fructus (vel, primitias frugum) desideravit anima mea.（哀哉我！有人将其derived自 ילל，作「我的哀号」；但在希伯来文中这是表哀痛的语助词，故作「哀哉我」——因为我好像夏天所收聚的，又像葡萄园所摘剩的；没有一挂可吃的；我心渴慕成熟的果子［或作，初熟的果子］。） 2. 虔诚人从世上灭绝；世间没有正直人；各人埋伏，要杀流人血，都用网罗猎取弟兄。

2. Periit humanus (vel, mansuetus) e terra, et rectus in hominibus nemo est; et omnes sanguinibus insidiantur, quisque fratrem suum venatur reti (alii, ad perniciem; et הרם, etiam Hebraeis interdum est occisio.)（仁慈人［或作，温良人］从地上灭绝，人间没有正直人；众人都埋伏要流人血，各人用网罗猎取自己的弟兄［有译作，以致灭亡；הרם 在希伯来文中有时亦指杀戮］。）

第一节的意思有些含糊：有人把先知所说的归于刑罚，有人则归于百姓的罪恶。前者认为这是在哀叹耶和华因百姓的罪所施行的灾祸，仿佛先知正注视着全地荒乱的景况。但从第二节可以轻易看出，先知在此所说的乃是百姓的罪恶，而非已经降下的刑罚。因此我把这两节合在一起，使其完整的意思在我们面前更加显明。

哀哉！我为何如此？我好像收了。有一种译法过于自由，或者说过于放任——「我成了一个想采集夏天果子却一无所获的人」，以致他因所望落空而心中焦渴。这实在不能算是先知原话的译文。这些用语确有些难处；不过其含义似乎是这样：先知在此以第一人称代表并拟人化的那地，如同一片空空的田地、园子或葡萄园。因此他说，这地已被剥夺了一切果子，正如收割和摘葡萄之后的情形。所以「收了」应理解为已被收取的果子。有人把它解作剩下的零星遗落，如同人在葡萄树上疏忽留下的几挂葡萄；他们说，这表示地上还存留少数几个义人。但前一种比喻与全段更为相合，即这地如今已被剥夺了一切果子，正如收割和摘葡萄之后一样。我好像夏天的果子已被收尽，就是说，如同夏天果子已被采摘之后；又像摘了葡萄所剩下的，就是说，摘葡萄的时候已过。¹

他说，没有一挂可吃的。先知在此指的是善人稀少；不，他是说地上再没有义人活着了。因为虽然神一直保存了些隐藏的种子，然而就整个百姓而论，仍可正当地宣告：他们如同收割禾稼之后的田地，或摘完葡萄之后的葡萄园。诚然，收割之后田里还有些残余，但已没有麦穗；葡萄园里还剩几挂，却是空的；除了叶子什么也不剩。这拟人的说法极为有力，因为先知出场时仿佛就是那地本身；他以自己的名义和身分说话：哀哉，他说，我好像夏天的果子已被收尽！这就等于他在哀叹自己的赤露和贫乏，因为再没有正直公义的人存留了。

在第二节中，他更清楚地表明了他的心意：地上虔诚人灭尽²，世间没有正直人³。他在这里不再以地为拟人。当他在开头哀叹、仿佛因土地荒歉而使地含羞叹息时，那确是一种有力而生动的说法；但先知现在履行教师的职分，他说：地上虔诚人灭尽，世间没有正直人；各人埋伏，要杀人流血，都用网罗猎取弟兄。在这一节中，先知简要地表明，众人都充满了残暴与奸诈，无人顾念公义；仿佛他说，在这民中寻找善人是徒然的，因为他们都是流人血的，都是行诡诈的。当他说他们各人埋伏，要杀人流血时，无疑是要指出他们的残暴，好像说他们渴慕人血。但当他补充说各人埋伏猎取自己的弟兄时，他所暗指的是他们的欺骗，或说他们的奸诈。

如今我们便明白了先知的意思；而他所采用的方式，比神以自己的名义说出这些话更为有力：因为人既固执不移、仿佛沉溺于自己的漠然之中，先知便在此引入地来说话，由地控告自己的儿女，承认自己的罪；不但如此，它还先于神的审判，承认自己已被自己的居民所污染，以致其中一无洁净可存。下面接着说——

弥迦书 7:3

这一节经文乃是特别向百姓的审判官和官长说的，也是向那些欺压可怜百姓的富人说的，因为这些穷苦人无力用财物赎回自己。所以先知在此哀叹：审判之中败坏已极，只要行最恶之事的人肯送上贿赂，审判官便轻易将他开释。这话的要旨便是：凡事都可以不受惩罚地行，因为审判官都是可以收买的。这就是先知的意思。

但因解经者众说不一，我们须略述这些字句的含义。על הרע כפים，ol ero caphim，为他们手中的恶而行善。有人如此解释：「他们虽公然作恶，却仍以种种借口掩饰自己的恶行。」照此，意思便是：他们虽已抛弃一切对公义的顾念，却在罪孽中刚硬到这般地步，以致仍想被人视为良善圣洁之人；因为在秩序败坏的时代，恶人总是厚颜无耻，且要人对他们的可耻行径缄口不言。因此有些解经者认为，先知在此

乃是哀叹：如今尊贵与卑贱、是与非之间已无分别；因为恶人竟敢如此掩饰自己的罪孽，以致罪孽不显露出来，或竟无人敢对他们说一句话。然而，请你察验思量，先知的话是否照下面这样连贯起来更为合宜：为要为他们手中的恶行善，就是说，为要替自己手中的恶脱罪，他们彼此串通；因为首领索要，审判官接受贿赂。如此，富人便看出自己可以获得豁免，因为赎价就在他们手中：他们的确知道，只要带上腐败的价银，审判官和首领便可被安抚。这就是我所赞同的意思，因为它与先知的用词最为吻合。同时，有人对动词 להיטיב，laeithib，另作解释，即他们在恶事上勤奋出力；但这解释淡而无味。所以我采纳方才所述的那一种，就是：司法的施行中腐败横行，以致一切罪行都有遮盖之法；因为官长和审判官都是贪财的，只要有酬报，他们随时预备开释最有罪的人。因此，为他们手中所行之恶，为要行善，就是说，为要得着开释，首领只是索要；他不查考案情，只看人的手；而审判官，他说，为酬报施行审判：审判官也是唯利是图的。他们坐堂并非为断定何为公正合理，乃是一经贿赂满足，便轻易赦免一切罪行；他们如此将恶德变为美德，因为他们分辨黑白，全凭所得贿赂的多寡。⁴

这一看法与先知紧接着所补充的话相合，他说：大人，口说心中的恶意，他自己。所谓大人，他并非如有人误解的那样指首要人物，乃是指富人，就是那些有足够钱财去笼络审判官的人。那些能拿出赎价的人，便敢公然夸耀自己的恶行：因我如此翻译 הות，eut 一词，因为在此处译作「败坏」并不合宜。这样，大人口说心中的恶意；那时富人行恶，再无任何拦阻，既无惧怕，也无羞耻。——何以至此？因为他们知道自己所打交道的是唯利是图的审判官，可以轻易收买他们。于是他们竟敢口说心中的恶意：他们并不掩饰自己的罪行，像在律法的敬畏尚存、公义得以施行之时那样；反倒因善恶已无分别，那最有罪的人竟公然夸耀自己的恶。而代词 הוא，eva，「他自己」，也是着重语；这一点是解经者所未曾留意的。这样，他自己口说心中的恶意；他并不等到别人控告他行恶，乃是恬不知耻地敢以自己的罪行夸口；因为他确知必不受罚，只要带上贿赂，就能堵住审判官的口。这样，他自己口说心中的恶意。

F119

再者，他们把恶搓成绳；这意思是，狂暴的残忍占了上风，因为掌权者与那些想买得自由去犯罪的人彼此串通；仿佛他们搓成绳索，如此就使他们的恶事坚固不可动摇。因为大人物，就是富足有钱的人，与审判官同流合污，审判官也与他同流合污；于是他们之间便有了勾结。由此便生出这样的结果：恶事仿佛掌握了暴君的权势，因为再无救治之法。我们如今明白了先知真正的用意，至少就我所能察知的而言。接下来是——

MICAH 7:4

先知在此证实他先前所说的——这地充满了各种各样的邪恶，以致那些被视为最好的人也不过是荆棘和蒺藜，满是苦毒，或极其尖利能刺人；仿佛他说：「他们中间最良善的是个贼，他们中间最正直的是个强盗。」我们由此看见，他在这些话里是暗指他们罪恶的累积，仿佛他说：「这民的光景不能再坏了；因为罪孽已发展到极点：当有人寻找一个良善或正直的人时，他所找到的只是荆棘和蒺藜；就是说，他立刻被刺伤。」但若那时最好的人尚如荆棘，其余的人又当如何呢？我们已经看见，那些审判官何等腐败，以致他们毫无羞耻之感，放纵自己去行任何卑劣之事。那么，当先知在此把正直和公义的人比作荆棘，甚至说他们比蒺藜更粗糙时，对他们又能说什么呢？虽然说他们中间良善的与正直的⁵ 像蒺藜，这是不恰当的说法；因为这些词是逆着其本义而用的，因为那些残忍刺伤别人的人，确然既不良善也不公义：然而先知的意思绝不含糊——那时行恶的放纵如此之甚，甚至那些在某种程度上仍保有正直名声的人，也不比蒺藜和荆棘好一点。所以这些话中含有可称为「让步」的意味。

接着他补充说：你守望者所说的日子，你被眷顾的时候已经来到。他在此宣告神的审判临近，总的来说是临到全民，尤其是临到掌权者。但他从最前列的开始，说你守望者所说的日子；如同他说：「毁灭现今悬在你的官长头上，虽然他们绝不料想会如此。」他称先知为守望者，就是那些以谄媚欺骗百姓和他们的官长的人；他把先知列在最前面，因为他们乃是这普遍毁灭的根源。然而他并未免去百姓全体的刑罚；不，他把这两件事连在一起——全民被眷顾（受报应）的时候，与守望者的日子。

他把话语正当地指向这些守望者：他们既是瞎眼的，就使其余众人都成了瞎眼；他们既是败坏的，就把全民都引入歧途。这就是先知现今特别威吓他们的缘由；但如我已说过的，百姓并不因此得以免责。此处似乎确有可用来减轻他们罪责的合理借口：平民百姓可以说，他们未曾得到应有的警戒；不，他们乃是被虚妄的谎言所毁灭。我们今日也看见许多人如此推托。但这样的辩解在神面前毫无效用；因为平民百姓虽然被弄瞎了眼，他们却是自愿走迷了路，因为他们乐意侧耳听那些骗子。而且神之所以放松缰绳，任凭撒但和他的仆役行事，之所以如保罗所说（帖撒罗尼迦后书2:11）赐下迷惑的力量，其缘由正是这个——世上大多数人向来都愿意被欺骗。那么先知的宣告就是这样：既然审判官和先知都恶劣地行使了他们的职分，他们必被带到所应得的刑罚里去，因为如别处所指出的，他们曾是别人毁灭的根源；而在此期间，平民百姓也不得推诿。因此神的报复必追上他们，从至小的到至大的，一个也不得豁免。所以说你被眷顾的时候已来到。

他随后用第三人称说话：他们必扰乱不安，或说困惑、或说他们必羞愧。先知在此间接地指向这百姓的刚硬；因为先知们虽然天天威吓他们，他们却仍旧个个安然无虑；不，我们知道神一切的审判都被他们讥笑轻蔑。既然忠心的教师无论用惧怕或用羞耻都不能动摇这些恶人，先知就说，那时他们必扰乱不安；如同他说：「你们如今尽可随意刚硬，因我看你们愚顽，甚至麻木无知，不留心耶和华的话；但被眷顾的时候必到，那时耶和华必强使你们羞愧，因为祂必真真实实地显明你们本是何等人；那时祂不再像现在这样与你们以言语争辩，而所宣告的刑罚必剥去你们一切虚假的托辞；祂也必除去那使你们如今抗拒健全教义和一切劝戒的刚愎任性。」

祷告

全能的神，我们既生在一个极其败坏的世代，在其中人放纵行恶竟至如此无所忌惮，以致几乎看不见一点德行的火花，——求你恩准，叫我们仍能在荆棘之中持守正直；又求你使我们常在你话语的引导之下，好叫我们培养真敬虔，并向邻舍行公义之事；我们既全无能力保守自己平安，求你使你的儿子借着圣灵的大能这样保护我们，叫我们得以不断向着路程的终点前进，直到我们最终被聚集到那国度里，就是他用自己的宝血为我们所得来的天上的国度。阿们。

第九十六讲

弥迦书 7:5-6

先知继续我们昨天所论的题目——就是作恶的放纵已到了极点，因为人间再无信实可言；不但如此，连人性也荡然无存了；因为儿子不向父亲尽本分，媳妇也不向婆婆尽本分；总之，那时已没有彼此相爱与和睦。他在此并非论到那种虚假的倚靠——许多人以此自欺，倚赖必死的人，把归于神的荣耀转移给人。所以那些在此毫无根据地作哲理之谈、说我们不当信赖人的，全然离题；因为这并非先知的用意。我们的先知乃是照着奥维德(Ovid)描述铁器时代的笔调，为他那时代而哀叹；奥维德说——

「——客旅在主人家中不得安稳； 姊夫防不住妹婿；弟兄之爱也属稀罕： 丈夫图谋妻子的死，妻子亦图谋丈夫的死； 狠毒的继母调配惨白的毒药； 儿子未到时候，便打探父亲的岁数。」 ⁶

照样，我们的先知也说，人间再无顾念人性之情；因为妻子随时预备出卖丈夫，儿子以辱骂对待父亲；总之，他们都已忘却人性，或说忘却了天然的亲情。如今我们便明白先知说这话的意思了，

不要倚赖朋友；⁷ 意思是，若有人指望从朋友那里得着什么，他必受欺；因为人间除了诡诈，别无可寻。

不要信靠密友。我如此翻译אלוף（aluph）一词；有人译作「长兄」，但并无必要迫使我们离弃这词本有的真义。既然先知先前已提到同伴或朋友，如今他便加上「密友」（谋士）。他在下一句所说的话，也证明了他的用意，即没有什么仇敌比家人更坏。由此可见，先知的意思无非是说：与他同时代的人，彼此之间不但贪婪残忍，甚至全然不顾人之常情，儿子起来敌对父亲，如此便颠覆了自然的全部秩序；以致他们连那些看来在人心中断不能灭绝的天然情感也丧尽了。现在让我们往下看——

弥迦书 7:7

先知在此指出唯一的良方，可保守信徒不被恶劣的榜样引诱走偏，那就是：定睛仰望神，并且相信祂必作他们的拯救者。当不敬虔的人激怒我们时，没有什么比克制自己不行恶更为艰难；因为他们似乎给了我们报复的正当理由。而且，纵然无人加害于我们，习俗几乎也被视为律法：于是我们便以为，凡时代的风气与习惯所认可的，就是合法的；再加上恶人诸事亨通，这就成了极强的诱因。因此，信徒极难、且非经莫大的挣扎，才能守住自己在正当的界限之内：当他们看见邪恶四处横行，且无人受罚；更甚者，当他们看见助长邪恶的人声望日隆、财富日增，那败坏的攀比之欲便立刻悄然潜入。但当信徒自己因受伤害而被激怒时，行恶似乎就更有正当的理由了；因为他们说，自己并非故意加害于人，不过是抵挡加在他们身上的伤害，或是以诡诈还报诡诈罢了：他们以为这是合法的。先知为要防范这试探，就吩咐信徒仰望神。同样的教训我们在诗篇一百一十九篇中屡屡遇见：其要旨乃是，信徒不可容让自己被恶劣的榜样带偏，乃要始终顺服神的话语，无论他们所受的激怒何等严重、何等猛烈。现在让我们来思想先知的话。

至于我，我要仰望耶和华，他说。צפה（tsaphe）这个动词，本意是注视、观看（speculari）；有时也用作等候的意思；但我倾向于保留它的本义。他说，我要仰望神；这就是说，我要如此行事，仿佛独一的真神就在我眼前。事实上，甚至善人在恶人与不敬虔之人中间生活时也随波逐流，这究竟是怎么发生的呢？岂不是因为他们过于专注于周遭的事物吗？所以，当世界向我们所呈现的无非是罪的样本时，我们若渴望持守正直，就当学会闭目而过这些试探。这惟有当我们单单定睛于神时才能做到。他说，我要仰望耶和华。

他接着又说，要等候那救我的神。先知在此并未讲什么新的事，只是更清楚地解释末一句，界定他先前所说的「仰望」的方式；仿佛他说：「我要忍耐等候，直到神帮助我。」因为当恶人四面搅扰我们时，我们若不以忍耐为兵器，无疑很快就会把眼目从神那里转开。而忍耐从何而来呢？除非我们深信到了合宜的时候，神必作我们的拯救者。我们现在明白先知的用意了。他表明：敬虔人若不将眼目转向那独一的真神，就不能在正直中恒久坚立。他接着又说：人若不忍耐等候神，就是等候祂的帮助，也不能保守自己长存于这样的默观之中。

他称祂为救他的神；他借此表明，自己正是倚靠神的话语，才如此坚忍地担受伤害：因为人若先在心中确立这一真理——神绝不撇弃属祂的子民——就必然会将自己降服于神，把自己交托在祂的保护之下。这就是他称祂为救他的神的缘由。但这称呼必须联系他当时的处境来理解，仿佛他说：「虽然如今神的手并未显然出手帮助我、搭救我，我却确知祂的恩眷，也知道我的拯救在祂那里是稳妥的。」

接着他又加上说，我的神必应允我。他在此确证我们已经说过的话——就是他既有神的应许为支撑，便这样安定己心，存忍耐等候；因为忍耐若不是我们确实深信神顾念我们的救恩、并且我们仰望他必不落空，就常会消逝，或被试探所动摇。他说神是他的神，也不是徒然的。他原是神百姓中的一员；这似乎是众犹太人共有的特权：然而先知在此无疑是以一种特殊的方式把神与自己相连；因为一般人都已堕落到不敬虔的地步。他们固然都以神的名夸口，却是荒谬虚假的。故此先知暗示，他蒙神保护的方式与其余的人不同：因为人一旦容让自己放纵行恶，他就同时弃绝了神和神的保护。所以先知无疑是在这里间接地指斥这百姓的不虔。因为虽然那虚妄的夸口——说他们已被神收纳为子民，说他们是亚伯拉罕的圣裔——处处挂在众人口中，然而一百人中几乎没有一人真正顾念神。但同样值得注意的是，先知说我的神必应允我，同时也是为他自己的信心作见证——就是他必常常求告神的帮助，每逢急难催逼他时，就操练祷告；因为神除非被人呼求，否则并不垂听。所以先知在此以自己为榜样，劝勉人殷勤祷告。

这一节总体上向我们表明：若我们像今日常见的那样，容让自己被恶劣的榜样牵引而去，我们便无可推诿。而当世上各样过度的罪恶横行时，仰望神就尤其必要：当人的私欲成了准则与律法，我们那时就当在某种意义上弃绝人的社会，免得他们把我们牵连在他们的罪恶之中。所以，那些为自己搬出别人的榜样作借口的人，所用的乃是轻浮的托辞，正如今日许多人举起习俗作盾牌一样：他们虽被神的话语明明定罪，却仍以为跟随别人就足以作自己的辩护。但我们看见这种倚靠是何等轻浮；因为先知在此无疑是为神一切的儿女定下一条法则，指明当魔鬼藉着大多数人的恶榜样和可耻行径引诱他们犯罪时，他们当怎样行。让我们继续——

弥迦书 7:8

先知在此代表教会说话，抵挡一种在患难中对我们最为严酷的试探；因为祸患本身的苦涩，尚不及恶人的讥诮那样苦，就是当他们放肆地凌辱我们、嘲笑我们的信心之时。对高贵的心灵而言，羞辱向来比死亡本身更为尖锐；而魔鬼也几乎总是使用这一伎俩：当牠看见我们在试探中站立得稳，就唆使恶人，磨快他们的舌头来毁谤我们，用中伤刺伤我们。这就是先知如今转向教会仇敌说话的缘故。但正如神称教会为祂的新妇，也以一个妇人的形象向我们描绘她，照样，祂在此把圣民的仇敌比作一个放肆的妇人。所以，正如两个妇人彼此争竞时，那看见对头被祸患与逆境压倒的，立刻昂首夸胜；先知论到教会的仇敌也是如此：他们一看见神的儿女陷于患难、几乎被逆境淹没，就磨快舌头，倾吐他们的毒恨。如今我们便明白先知的用意了——正如我所说的，他要武装我们，抵挡不敬虔之人的讥讽，免得当神以逆境压伏我们时，这些讥讽胜过我们；反倒使我们能勇敢站立，以镇定安宁的心，把这羞辱吞咽下去。

我的仇敌啊，不要向我夸耀，他说。为什么不要呢？他接着加上一句安慰的话；因为单单以轻蔑之心驳回仇敌的讥诮还是不够的；先知在此说：不要夸耀，因为我虽跌倒，却要起来；或作：我虽跌倒，却要起来。若在「我的仇敌啊，不要向我夸耀」之后稍作停顿，然后接着说我虽跌倒，却要起来；我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光，这段经文似乎更为通顺。⁸ 先知的意思是，教会的光景并非全无指望。若不是这应许绝不落空——「义人虽七次跌倒，仍必兴起」（箴言 24:16）——我们的仇敌尽可以尽情讥笑我们。何以如此呢？因为神以自己的手托住他。我们如今明白这段经文的意思了。因为神若使我们全无盼望，仇敌讥笑我们本是理所当然的，我们也只能缄默；但既然我们确信神必随时预备好再次扶起我们，那么当仇敌以嘲弄相扰时，我们就能大胆回答说：我虽跌倒，却要起来：「如今我跌倒了，你并没有理由向我夸胜；因为我跌倒乃是出于神的旨意，而其目的正是要我不久便再起来；我如今虽卧在黑暗中，耶和华却必作我的光。」

由此我们看见，我们的盼望胜过一切试探；这段经文极其鲜明地显明约翰那句话何等真实——我们的信心胜过世界（约翰一书 5:4）。因为当忧愁与患难占据我们的心时，只要我们想到这一点——神必在急难中作我们的帮助——我们就不至于颓丧。当人们向我们吐出毒液时，我们也当装备同样的兵器：这样，我们的心志便永不屈服，反倒能勇敢地击退撒但和恶人的一切讥诮。这是我们从这段经文所学到的。

如今，从先知所说的我虽跌倒，却要起来，我们看出神愿意我们存何等的指望，就是在一切苦难中，都必有幸福喜乐的出路；但关于这题目，我在稍后还要更详尽地论述。至于后半句我坐在黑暗里，耶和华必作我的光，似乎是对前一句的印证，即先知宣告教会的跌倒不至于是致命的。然而有些人认为这里所表达的更多，即在那黑暗之中仍有些许光辉闪耀。于是他们把这一句与前一句（论到信徒的跌倒与起来）作如此区分：当信徒仿佛沉沦在黑暗中时，他们即便在那时也不至于毫无安慰，因为神的恩眷始终照耀他们。这看来是正确的解释：因为除非有人在最浓的黑暗中仍看见些微光亮，并在某种程度上得尝神的良善以自我支撑，否则他绝不会盼望先知在此所说的拯救。在患难中尝到神恩眷的滋味，恰可比作光；正如人被抛入深坑，抬眼向上，便远远看见日光；照样，患难那幽暗浓厚的黑云也不至于强大到把每一线光都从我们身上遮蔽，以致信心不能举目上望，使我们稍尝神的良善。让我们继续——

弥迦书 7:9

在这里，神的教会自我激励、自我勉励，以操练忍耐，尤其借着两个论据来行。她首先将自己的罪摆在自己面前，因此在神面前自卑，承认神是公义的审判者；其次，她拥抱她的罪得赦免的希望，从此生出对拯救的确信。教会以这两根支柱扶持自己，使自己在患难中不至跌倒，并如我已说过的，得着力量去忍耐到底。

那么，他首先说：我要忍受耶和华的⁹ 忿怒，因我得罪了他。这段经文表明，凡真切被神审判的知觉所触动的人，也必同时预备好操练忍耐；因为一个罪人既自知其恶，又晓得自己所受的乃是公义的，就不能不谦卑而甘心地服在神的旨意之下。因此，当人悖逆地向神喧嚷或发怨言时，可以确定他们至今尚未对自己的罪有所觉悟。我承认，确有许多人自认有罪，却仍与神争斗，尽其所能地凶悍抗拒他的手，且在他管教他们时亵慢他的名；但他们至今未被真实的悔罪之情所触动，以致厌恶自己。犹大确实承认自己有罪，并且甘心作了这样的认罪（马太福音 27:3）。该隐试图掩盖自己的罪，但耶和华从他口中逼出一句不情愿的自认（创世记 4:13）。他们尚未悔改；不但如此，他们仍不停止与神抗争；因为该隐抱怨他的刑罚太重，过于他所能担当；犹大则陷入绝望。凡被弃绝的人身上都发生同样的事。他们看似已被充分说服，以承认自己的罪，并且仿佛认同神审判的公义；但他们并未真正认识自己的罪，以致如我所说的那样，因自己的罪而厌恶自己。因为真实的悔罪，总是与先知此处所说的顺服相连。所以，凡真正自知其罪的人，也同时使自己顺从神，全然降服于他的旨意之下。这样，悔改总是自然而然地引人负起十字架；以致那将自己置于神审判台前的人，也同时容让自己受管教，并以顺服的心承受刑罚：正如被驯服的牛总是毫不抗拒地负轭，凡真被罪的知觉所触动的人，也照样预备好承受神所乐意加在他身上的任何刑罚。那么，这就是我们当从先知这话中所学的第一件事：我要忍受耶和华的忿怒，因我得罪了他。

我们也从这段经文学到：凡不肯忍耐承受他鞭责的人，都是在与神争斗；因为他们虽不公然控告神，说自己是义的，却仍未将当归给他的荣耀归给他，就是承认他是公义的审判者。——何以如此？因为这两件事乃是彼此结合、以不能解开之结连在一起的——就是觉悟自己的罪——以及在审判者施行刑罚时甘心服在他的旨意之下。

现在接着是另一个论据：直等他为我辨屈，为我伸冤。他必领我到光明中，我必得见他的公义。教会在此倚靠另一个支柱；因为纵使耶和华极重地苦待她，她仍不抛弃得拯救的盼望；因为她知道，正如我们已经看见的，她受管教乃是为她的益处：实在说来，若非怀着必被拯救的盼望，并向自己应许必有幸福的出路，没有人能在困苦的境地中片刻忍耐。所以这两件事不当被分开，也不能被分开，就是：承认我们的罪，这使我们在神面前谦卑；以及认识他的良善，并对我们的救恩怀有坚定的确信；因为神已经见证，无论他为我们的罪如何惩罚我们，他必永远向我们施恩，并且如哈巴谷所说，他在发怒的时候以怜悯为念（哈巴谷书 3:2）。所以，我们若只感觉到自己的祸患，而没有加上那从恩典的应许而来的安慰，那是不够的。

先知进一步表明，教会虽然公义地受着刑罚，但就其仇敌而言，她却是无辜的。这一点应当仔细留意；因为每逢我们与恶人打交道时，我们总以为自己毫无过失。但这两件事都当加以思量：一是恶人无故苦害我们，因此就他们而言我们的案情是公义的；二是我们受神的苦待却是公义的；因为我们总能找出许多缘由，说明耶和华为何管教我们。因此这两件事都当为我们所思量，正如先知在此似乎所暗示的：因为在本节的开头他说，我要忍受耶和华的恼怒，因我得罪了他；如今他又加上说，耶和华仍要为我伸冤，按字义乃是「必辩论我的辩论」，就是为我申辩。既然教会在神面前是有罪的，甚而不等审判者宣判，倒抢先自认，甘心承认自己配受这样的刑罚，那么这话又是什么意思呢——耶和华要为她断定她的争讼，要担当她的案件？这两件事似乎彼此抵触：然而从其各自不同的关系看，它们却是十分协调的。教会已经承认自己得罪了神；如今她把眼目转向另一面；因为她知道自己被仇敌不义地欺压；她知道他们行恶纯是出于残忍。这就是教会怀抱盼望的缘由，指望神必作她无辜的辩护者，就是抵挡恶人；然而她同时谦卑地承认自己得罪了神。所以每当我们的仇敌加害于我们，让我们持定这真理——神必作我们的辩护者；因为他永远是公义与公平的庇护者：所以断不能有这样的事，就是神把我们撇下，任凭恶人的暴虐。他终必为我们辨屈，或说担当我们的案件，作我们的中保。但与此同时，让我们记念自己的罪，好使我们在神面前真正谦卑，除了藉着白白的赦免，不指望他所应许给我们的救恩。那么，为何吩咐信徒在患难中要得着安慰呢？因为神已经应许作他们的父；他已把他们收在他的保护之下，他已见证他的帮助永不离弃他们。但这确信从何而来？是因为他们配得吗？是因为他们赚得了什么这类的东西吗？绝非如此：而是当他们谦卑地俯伏在神面前，甘心在他的审判台前定自己的罪，好抢在他的审判之先时，他们就承认自己是有罪的。我们如今看见，先知何等巧妙地把这两件在别处看来似乎彼此矛盾的事联结在一起。

现在接着是这话：他必领我到光明中，我必得见他的公义！ ¹⁰ 教会仍旧在得拯救的盼望中坚固自己：由此也显明，神在幽暗的黑夜中如何是信徒的光，因为他们看见有一条脱离祸患的出路为他们预备着；但他们是远远地看见，因为他们把盼望伸展到今生的界限之外。所以正如神的真理弥漫于天地之间，信徒的盼望也照样伸展得广远。因此他们能远远地望见那似乎离他们极遥远的光。先知既怀着这确信，就说，耶和华必领我到光明中。与此同时，正如我已经说过的，他们也有些光；他们在祸患之中尝到神良善的滋味：但先知在此所指的，乃是我们即使在最恶劣的境况中也当仰望的那一次出离。

接着他补充说：我必得见他的公义。神的义，如别处所述，当理解为他向信徒所施的恩眷；并非如不敬虔的人愚昧地想象那样，以为神是照着他们的行为报以他所赐的救恩；因为他们抓住”义”这个字，就以为神白白赐给我们的一切恩惠都是我们的功劳所应得的。——怎会如此呢？既然神是以这方式显明他自己的义。然而这种说法的缘由却大不相同。神为要表明我们的救恩在他看来何等宝贵可珍，确实说他要在拯救我们的事上显出他公义的凭据；但这”义”字里另有所指，因为神既已应许要看顾我们的救恩，所以每当他救我们脱离患难时，他就显为公义。这样，神的义不可归于行为的功劳，反倒当归于他藉以将自己束缚于我们的应许；因此在同样的意义上，神也常被称为信实的。总之，神的义与神的信实是同一件事。当

先知如今以教会的身份说：我必得见他的公义，他的意思是：虽然神一时隐藏他的恩眷，收回他的手，以致再无得救的指望，然而既然他是公义的，就不能不搭救我们。于是我必得见他的公义，就是说，神终必真实地显明他是公义的。接下来是——

弥迦书 7:10

全能的神，我们今日既被这许多的苦难所围绕，是的，无论转眼何往， 无数的灾祸处处迎面而来，这些都是你不悦的明证，—— 求你使我们在你面前真正自卑，同时也得以举目仰望 你白白的良善与父般的恩眷所赐的应许，就是你在你独生子里 向我们所立的应许，使我们不至疑惑，深信你必 向我们施恩，因你已收纳我们作你的 百姓；当我们的仇敌全然武装，日日暴怒凶猛地 起来攻击我们时，愿我们不至疑惑，深信你必作 我们的保障，因你知道我们是无故被他们所扰害的； 愿我们如此倚靠你的良善前行，因我们 常在罪的重担下叹息，天天承认 在你面前我们死一千次也是应当的，倘若不是你 凭你无穷的怜悯，乐意时常悦纳我们、使我们复蒙 恩眷，藉着你的儿子我们的主。阿们。

第九十七讲

在上一讲中，我重述了末章第十节，先知在其中补充说，那最大的喜乐之因，就是教会的仇敌必看见神所应许的奇妙恩眷得以成就，令他们大大羞愧。他描述这些仇敌，是以一个嫉妒之妇的形象来刻画的，正如神的教会也被比作一个妇人；这种说法在圣经中是常见的。他接着称耶路撒冷的对手，或是巴比伦，或是他仇敌的某座城。

他说：羞愧必遮盖她。我们知道，不敬虔的人一旦命运向他们微笑，就变得狂傲；因此在顺境中他们毫无节制，以为神已被他们踏在脚下。若顺境往往连敬虔人也会因此忘记神、甚至忘记自己，那么当神对不信者宽容时，他们越发刚硬，也就不足为奇了。因此，针对这样的骄傲，先知现今说：我的仇敌看见这事，必羞愧遮盖她；就是说，她不再照她惯常的样子，以自己的夸口自高自大；不，她必因羞耻而被迫躲藏起来，因为她将看见自己大大受了欺骗，竟以为我要全然败亡。

接着他又加上，曾对我说：耶和华—你的神在哪里？神的教会在此轮到她胜过那些不信的人，因她已藉神的大能得了拯救；她这样行并非为着自己，而是因为不敬虔的人使神的圣名受了羞辱，这是极常见的事：每当神苦待他的百姓，不信的人立即高举其冠冕，向神倾吐亵慢之言，然而他们本该反过来在神手下自卑。但既然神在信徒身上施行他的审判，那么藐视他的不敬虔之人还能指望什么呢？若神的报应在青绿的树上都显得如此可怕，枯干的木头又将如何呢？而不敬虔的人正是那枯干的木头。然而他们对神的审判全然瞎眼，一见教会受苦，就轻狂地讥笑他的名，好像逆境并非神不悦的凭据；其实他管教自己的儿女，正是要显明他是全世界的审判者。但如我已说过的，不敬虔的人在其麻木中如此刚硬，以致全无思虑。所以信徒既已经历神作了他们的拯救者，就在此为神的事作辩护；他们并不顾念自己，也不顾念自己的名声，而是护卫神的义。这凯歌之言正是如此：曾对我说：耶和华—你的神在哪里？「我如今真能显明我所敬拜的是真神，他在极大的困厄中并不离弃他的百姓：他既已帮助了我，我那敢起来抵挡神的仇敌，如今却要寻找藏身之处了。」

他说，他必被践踏，如同街上的泥土；我必亲眼见他遭报。先知以教会的名义宣告不信的人必如泥土，这与我们已经论及的应许相连；因为神显为他教会的拯救者，就必不容教会的仇敌不受刑罚。所以神在帮助自己百姓的同时，也把不敬虔的人引向刑罚。因此教会一面接受赐给她的拯救，一面也看见那临近的败亡正悬在一切藐视神之人的头上。但所说的「我必亲眼见」，不当解作信徒以属肉体的喜乐而欢跃，看见不敬虔的人受他们所当受的刑罚；因为「看见」这词在此是喻意的用法，指一种愉悦欢欣的观看，正如它在许多别处的意思一样；这既是常见的说法，其意义就必是众所熟知的。所以，我必亲眼见，就是说：「我必得以欣然观看那如今悬在一切不敬虔之人头上的灾祸。」但如我已说过的，这里所指的并非那放纵无度的属肉体之喜乐，而是信徒看见神的恩典显明、也看见他的审判时所经历的那纯净的喜乐。然而这喜乐若不先洁净我们的心，除去其中失序的情欲，就不能进入我们里面；因为我们无论在惧怕与忧愁上，或在盼望与喜乐上，总是过度，除非主用嚼环把我们勒住。因此，唯有当我们脱去一切失序的情感，神藉他的灵制服我们时，我们才能有先知在此所说的这属灵的喜乐：那时我们才能在喜乐中守住节制。先知接着说——

弥迦书 7:11-12

弥迦继续先前所讲的题旨——虽然教会一时之间自以为已完全灭亡，神却仍要作她的拯救者。他首先说，那日子近了，就是建造你墙垣的日子。 גדר（gidar）一词或指土垒，或指墙垣；故当与”城墙”即坚固堡垒有所区别。接着他暗示，时候将到，神必聚集他的教会，保守她，如同四面有墙垣护卫一般。因为我们知道，教会的分散被比作墙垣或篱障的拆毁：正如人拆去田地或葡萄园的篱障，或将一切围墙尽都毁坏；所以当教会被弃如猎物、任人掠夺时，就被说成如同敞开的田地或葡萄园，毫无篱障。而如今，先知在此反过来说，时候将到，信徒必再建造墙垣，藉此得蒙保护，免受仇敌的攻击与掠夺。建造你墙垣的日子——那日子必到。

接着他又说，这日子必将律令远远除去；有人译为”贡物”，但此词本意乃”律令”，而这也最合此处的文意；因为先知的意思是，这百姓不再像从前那样受巴比伦的暴虐辖制。因为耶路撒冷倾覆之后，巴比伦人无疑极其残忍地向这可怜的百姓夸胜，发出可怖的威吓。所以先知以”律令”之名，涵括了巴比伦人一时所施行的那残暴专横的统治。我们知道神藉以西结如何向犹大人宣告说：

“你们既不肯守我美好的律例，我就任你们遵行那不美的律例 和那不能使人活着的恶规。”（以西结书 20:25）

那些不良善的律例，正是先知此处所说的谕令。那日必将律例远远除去，使犹太人不再惧怕仇敌的法令。因为巴比伦人无疑曾以最严厉的刑罚禁止任何人在昔日耶路撒冷所在之处建造哪怕一间房屋；他们要那地方永远荒凉，好叫这百姓知道自己毫无复兴的指望。那日必将律例挪开，或说驱之远去；因为犹太人必得自由重建他们的城邑；那时他们不必再时时刻刻战兢等候，惟恐又有新的谕令颁下，对凡敢鼓励弟兄建造神殿的人施以重刑。

有些人把先知的话引向另一种意思：他们首先认为他在此单单论及基督属灵的国度，其次把 רחק，rechek，解作扩张或传扬，并以此为福音——即基督奉父的命令传遍全世界的福音。诚然，大卫在诗篇第二篇论到福音的宣讲时用了「命令」一词；诗篇一百一十篇也应许这命令的颁布：「耶和华必使你能力的杖从锡安伸出。」但这段经文不当受此等强解曲解；因为先知无疑是说，当神使犹太人重得自由时，他们必脱离一切对暴政的惧怕；而 רחק，rechek，并非指扩张或传扬，乃是指驱之远去。那日必将律例除去，使信徒不再受制于暴虐的命令。我们如今明白了先知的真意。

信徒在患难中无疑曾如此祈求，并倚靠诗篇一百零二篇中这类的预言，

『现今怜恤锡安、建造她城墙的日期已经到了； 因为你的仆人顾惜她的石头。』

信徒这样祈求，并非出于擅自妄求，而是满怀信心，仿佛神亲口为他们口授了一篇祷文，他们乃是照着神的应许与神交涉：「主啊，你曾应许这城必重建，并且藉着耶利米和其他先知已预先定下了时候；如今既然时候满足了，就求你使圣殿和圣城再度得以重建。」

有些人把这话译为：「在你（或：在神）建造你城墙的日子——在那日，那禁令必被远远除去。」但我毫不怀疑，先知在此明明向信徒应许两件事：城邑的复兴，以及国民的自由；因为这句话包含两部分：先知首先暗示，如今时候将近，信徒必要建造自己的城墙，好使他们不再任凭仇敌的意思摆布；接着他又补充说，他们必脱离暴政的惊恐；因为正如以赛亚所说，神必折断他们所负的重轭和欺压人者的杖（以赛亚书9:4）；这完全是同一类的表达。

接着他补充说：当那日，人必从亚述归到你这里。这些话有些晦涩，因此解经家们各自补入了不同的字词；但在我看来，先知的意思并不含糊。他说，当那日，人必从亚述归到你这里，从保障的城邑，从保障直到大河，从这海到那海，从这山到那山；但有些人以为 הר（er，何珥）是专有名词，把末句译作「从何珥山」；我们知道亚伦就葬在此山上。然而先知在此无疑是指着别处说的；把它译作何珥山乃是牵强的解法。所以我毫不怀疑，先知在此不过是重复一个通称，仿佛说：「从众山到众山。」

现在让我们来看先知的意思。关于这段经文，如我所说，只要我们记住主题，就没有含糊之处。先知的用意乃是：耶路撒冷被神复兴之后，必在万国中大得尊荣，以致人从四方涌流而来。他说，这城的光景必极其辉煌，使各地的人都来归附；因此连接词 vau 要两次作甚至解，以示强调：当那日，甚至到你这里，又说，甚至直到大河；因为当耶路撒冷连同圣殿被全然毁灭之后，没有人相信它还能有什么尊荣。因此，先知在此如此明确地确认那按人之常情看来毫无可能之事——耶路撒冷必将万国、甚至远方的国民都吸引到自己那里——就不足为奇了。那么，他们必来（因为单数动词 יבוא，ibua，在此当作不定式，含有复数之意），他们必从亚述来到你这里。然而亚述人先前曾毁灭各地，倾覆以色列国，几乎涂抹了它的名号；他们也曾使犹大国荒凉，只剩下一小部分。我们知道，后来在帝国的都城迁到巴比伦之后，他们又与迦勒底人一同前来，毁灭了尼尼微。所以，他题到亚述人时，无疑是以部分代全体，把巴比伦人也包括在内。那么，他们必从亚述来，又从保障的城邑而来，就是说，从各样的保障而来。因为那些把 צור（tsur）当作推罗的人乃是错了；因为 מצור（metsur）¹¹ 出现了两次，意思是城堡与坚垒。然后，直到大河，就是直到幼发拉底河的极边；因为许多人认为，「河」这字按卓越之义乃指幼发拉底河，圣经中常是如此；不过若解作任何一条河，也未尝不合宜，仿佛先知是说，凡急速奔赴耶路撒冷的人，必无任何阻碍拦住他们的路。那么，直到大河，又从这海到那海，就是说，他们必成群结队从遥远之地而来，被这圣城的美名所吸引；因为当它照神的命令被重建之时，必获得新的、非比寻常的尊荣，以致各方的万民都要聚集到那里。然后，从这山到那山，就是说，从彼此相隔遥远的地区而来。这就是全段的要义。

先知在此所应许的，乃是众人都视为荒诞不经之事——就是犹太人从被掳之地归回以后，耶路撒冷城的尊荣必如此之大，以致成为世界的都会。还有一点必须补充：那些把这段经文只限于基督的人，看似并非全无道理；因为紧接着就有关于全地荒凉的威吓之言；若不认为先知在此是把从万国招聚而来的教会与古时的百姓相比，二者之间似乎就有矛盾。但只要我们思想到，先知乃是向当时不信的人宣告报应，同时又宣告神必怜悯祂所拣选的子民，这些话彼此就十分和谐了。然而他们所主张的那种限定过于狭窄；因为我们知道，众先知惯常将神的恩惠从古时百姓的归回一直延伸到基督的降临。所以，每逢众先知宣扬神在拯救祂百姓一事上的恩惠时，他们便过渡到基督，但也把其间的全部时期包括在内。先知现今所采用的正是这种方式，这是我们所当记在心里的。让我们继续——

弥迦书 7:13

如我已经说过的，这位先知似乎自相矛盾：因为他在讲论那地的复兴之后，突然又说那地必成为荒场，因为神已被这百姓的恶行大大惹动怒气。但正如我先前所述，这在众先知中几乎是惯常的作法，一时向全体犹大人宣告神的报应，随即又转向那为数稀少的信徒，用拯救的盼望振奋他们的心。我们确实知道，众先知所要对付的乃是那些亵慢神的人；因此当他们向全体百姓说话时，必须发出雷霆之声：那毒害已渗透各个阶层，以致他们从上到下都成了背道之人，只有极少数例外，而这些人隐藏在庞大的群众之中，如同大堆糠秕中的几粒麦子。所以众先知将安慰与威吓交织在一起，不是没有缘故的；他们把威吓向全体百姓宣告，然后仿佛附耳低语，对神的选民、那少数余民说些安慰的话——「然而耶和华必向你们施怜悯；虽然他已定意毁灭他的百姓，你们仍必得保全，但这要藉着某种隐秘的方式成就。」所以我们这位先知一面如此处所行，向那无可救药的百姓宣告神的报应；另一面又论到教会的救赎，好叫信徒在患难中藉此支撑而得以站立。

他现在说，然而这地因居民的缘故，又因他们行事的结果，必然荒凉。¹² 但他为何说得如此突兀？为要把假冒为善之人从他们那虚假的自信中赶出去，他们虽未蒙神向他们说一句话，却仍因此自高自大：但每逢神宣告什么，他们既以教会的名分遮盖自己，就特别抓住任何对信徒所说的话，仿佛那是属于他们的：「神岂不是应许过他要作他百姓的拯救者吗？」仿佛他真会作那些因悖逆而自绝于他之人的拯救者；然而这在他们中间却是极常见的事。因此先知看出假冒为善之人必贪婪地抓住他所说的话，并以此为把柄而愈发放肆，就说，这地必然荒凉，意思是：「你们走开吧；因为神既见证他要作他教会的拯救者，他并不是在对你们说话；因为你们乃是腐烂的肢体；在我现今所讲的神的恩眷显明之前，这地必先化为荒场。」于是我们现在就明白这段经文的缘由，即先知为何如此突然地将威吓接在应许之后：乃是要使假冒为善之人惊惧。

他说，因居民的缘故，因他们行事的结果，或译作：因他们所行之事的果效。先知在此向那些藐视神的人关上了门，免得他们照着惯例爆发出来，坚称神仿佛欠了他们什么：「你们看看，」他说，「你们是何等样的人；因为你们已用自己的罪恶玷污了这地；所以这地必成为荒凉。」若连这地本身是无辜的，尚且遭受审判，那么那些恶行为它所承担的藐视神之人，又当如何呢？我们由此看出这种说法是何等有力。因为先知在此传唤一切不信的人来省察自己的生活，然后把这地摆在他们眼前——这地虽未犯罪，却要受刑罚；那么它为何要受刑罚呢？乃因它被他们的恶行所玷污，正如我所说的。既然如此，我们就看见，假冒为善之人被赶离那虚假的自信是极其公义的，他们本因这自信而自我膨胀，同时却骄傲地藐视神和他的话语。接下来是——

弥迦书 7:14

在此，先知转向祈求与祷告；他借此表现出比重述先前所说的教会复兴更为强烈的激切之情；因为他显明，当神要使这地变为荒凉时，那审判将是何等可怕。这祷告无疑同时含有预言的性质。先知在此并非单单应许信徒得拯救，而是同时双重地加增那可怖之感；他的用意乃是要惊吓那些假冒为善的人；仿佛他说：「诚然，除非神奇妙地保守属他自己的百姓，教会必全然完了：如此，除了藉着神那不可言喻的大能，别无救治之法。」总而言之，先知显明他自己在那已预言的报应面前战栗；而他之所以预言它，是免得假冒为善的人照他们惯常的样子讥笑他。我们现在便看出，先知为何采用这样的安慰方式，为何这样安排他的言语，不立即向信徒赐下希望，反倒直接向神说话。求你……牧养你的民；仿佛他说：「主啊，除非你记念你的约，从你所喜悦拣选的百姓中再聚集些余民，那灾祸必定是致死的：求你牧养你的民。」

他称他们为神的百姓，其缘故乃在于：他们本都必灭亡，若非神向亚伯拉罕所应许的话必须应验——

「地上的万族都要因你得福。」（创世记 12:3）

所以，唯独神的收纳（adoption，即拣选为子的恩典）拦阻了犹大人被全然灭绝。因此他强调说——耶和华啊，这些人仍是你的民；仿佛他说：「你现今还要从谁

为自己建立教会呢？」神固然可以从外邦人中招聚教会，使外人成为他的家人；但那收纳之根必须留存在亚伯拉罕的后裔中，直到基督显现。当时也没有人像今日的狂热派那样争辩神的能力，问说：神能作这事吗？那时他们乃是倚靠应许，并从其中确切地知道神一次所定的旨意，以及他将要作的事。既然「地上的万国都必因你的后裔得福」这应许是神圣不可侵犯的，神的恩典就必常存于余民之中。诚然，如前所述，假冒为善的人毫无分辨地滥用神的应许；然而这真理必须常常记在心里：神惩罚了那些不敬虔的人，尽管他们倚靠自己人多势众，以为自己必永远蒙保全。因此神照他们所当受的灭绝了他们；但他的旨意仍是要在这民中留下一些余民。只是必须注意，这一分别不当推及亚伯拉罕所有按肉体从他而出的子孙，而当应用于信徒，即那按神白白的收纳而得保全的余民。

求你用杖牧放你的民。¹³ 他把神比作牧人，这个比喻常常出现。שבט，shebeth，在提到君王时固然指权杖，但也用作牧人的杖，如诗篇二十三篇及许多别处。既然他在此把神描绘为牧人，就也给他一根牧杖；仿佛他说，耶和华啊，你在治理这民时是履行牧人的职分。何以如此？他立刻证实我刚才所说的，即除了藉着神的怜悯以外别无得救的指望，因他加上，你产业的羊群¹⁴；因为他称他们为他产业的羊群，并非考量这民配得什么，而是定睛于他们白白蒙受的收纳。既然神喜悦拣选这民，先知因此就敢来到神面前，恳求他白白的拣选——「耶和华啊，我不会在你面前提出我们种族的高贵、任何尊荣、我们的敬虔，或任何功德。」那么是什么呢？「我们是你的民，因你曾宣告我们是有君尊的祭司。所以我们是你的产业。」何以如此？「因为你喜悦有一族特选的民归你为圣。」我们如今更清楚看见，先知单单倚靠神的恩眷，并以对约的记念来抵挡那些本会使一切指望落空的试炼。

接着他又加上：那独居的，或说独自居住的。他在此无疑是指百姓的分散，故说他们独自居住。因为犹太人虽被分散在那些景色宜人、土地肥沃、人口稠密的地方，他们在各处却如同置身旷野与孤寂之中，因为他们乃是一个被肢解的身体。那时整个迦勒底和亚述之地，对信徒而言实在就是旷野；因为他们在那里并非作为一族之民而居，乃是作为被撕裂分离的肢体。这就是先知话中所指的分散。他又加上说，那住在树林中的。因为除了在本国之外，他们无处有安稳的居所；因为他们在本国是活在神的保护之下；而如我已说过的，其余一切之地对他们都如同旷野。

他又加上：在迦密中间。此处当补上介词 כ（caph），即：如在迦密中间一样，他们必在巴珊和基列得食，像古时一样；¹⁵ 意思是说，虽然他们如今是你那孤单的羊群，你却要再将他们聚集，使他们可以如在迦密（我们知道那地极其肥美）一般得食，然后又如在巴珊和基列一般。我们知道那些地方有最丰美的草场。既然先知将信徒比作羊群，他便提到巴珊，提到迦密和基列；仿佛他说：“主啊，求你复兴你的百姓，使他们可以住在你从前赐给他们的产业中。”至于他为何说他们是孤单的，我已作过解释；诗篇 102:17 有类似的经文，虽然那里用的是另一个字 ערער（oror），意思却是一样的。那里说信徒是孤单的，因为他们没有被聚集成一个身体；因为百姓真正的福乐就在于此——他们一同敬拜神，同归一个元首之下，并且同有一座祭坛，作为培育信仰合一的圣洁纽带。所以当信徒东零西散之时，无论他们身在何处，都可正当地被称为孤单的。

接着他又加上：像古时一样。他在此将神从前向自己百姓所施的恩惠陈明在神面前，并求他照着自己的本性一直行到底，就是说，求他将恩惠持续施于他所拣选的子民，直到末了。当信徒回想起神从起初如何丰厚地待亚伯拉罕的后裔时，这对坚固他们的信心大有裨益：他们由此得以确信，神对他的选民必不会少施恩慈，纵然其间可能有——可以这样说——一次令人痛心的分离：因为神既将犹太人放逐到被掳之地，那便像是一种休离，仿佛他们已被交付于全然的毁灭。然而如今当他们记起自己乃是从圣洁的列祖而出，并且有一位救赎主已应许赐给他们时，他们便可正当地因神过去的恩惠而怀抱将来蒙恩的盼望，因为他从前曾恩待他的百姓。

祷告

全能的神啊，求你使我们知道：我们既以自己的罪如此惹动了你的 忿怒，以致处处显出可怕的荒废与凄凉——求你使你从前向你古时的 子民所极显明的恩眷，其凭据也照耀在我们身上，使你的教会得以 兴起，真信仰在其中兴盛，你的名得着荣耀；又求你使我们天天在 祷告中恳求你，并且毫不疑惑：在你基督的治理之下，你能将那可悲 四散的普世重新招聚起来，使我们在这争战中忍耐到底，直到我们 终必知道，我们仰望你并非徒然，我们的祷告也非徒然，那时基督 必施行那为我们的救恩、并为普世的救恩所赐给他的权柄。阿们。

第九十八讲

弥迦书 7:15

先知在此引入神作说话者；祂如此说，乃是要回应先知的祈求。于是神应许，祂必在自己的作为上显为奇妙，并要显出祂大能的凭据，正如祂领百姓出埃及地时所显明的一样。我们现在看见，这段话比先知起初若只说神必成为祂百姓的拯救者，更有力量：因为他中间插入了恳求与祷告，如今神便表明祂必向祂的百姓施怜悯；同时，信徒也得着提醒，若他们愿被神保守，就必须恒切祷告。

现今神说，他必显奇事，正如从前百姓出埃及的时候一样。¹⁶ 我们知道，那次的救赎乃是神在保守祂教会一事上大能的永久记念；所以每逢祂要赐下拯救的盼望时，就提醒信徒记念那些神迹，使他们确信：只要神乐意施行帮助，就必没有任何拦阻能使他们不得存留于平安之中，因为祂的能力并未减少。

这一点值得留意；因为我们虽然人人都承认神的全能，然而当我们与试炼争战时，却战兢惧怕，仿佛通往我们得救的一切门路都已在神面前被封闭了。所以，一旦有什么阻碍横在我们路上，我们就以为再无指望。这是从何而来的呢？乃是因为我们全不看重神的大能，虽然我们口里承认那能力比全世界的能力更大。

这就是神如今提及祂在百姓出埃及之时所行诸般神迹的缘由。他们本当知道，神永远与祂自己一样，祂的能力仍如从前那般完全无缺；在祂里面有足够的凭据，足以坚固人对帮助的盼望。我们现今明白了先知的用意。他确实变换了人称；因为起初他是向百姓说话——「照你出埃及地的日子」——随后他又加上 אראני，aranu，「我要使他看见」；但这一变换并不使意思晦暗不明，因为神的意思不过是说：祂的大能从前已充分向祂的百姓显明，在他们的救赎中已有一个可记念的凭证，以致百姓若对自己的平安存疑，就不能不是对神忘恩负义，不能不是把神从前向他们列祖所施如此可记念的恩惠埋葬于遗忘之中。接着说——

弥迦书 7:16-17

先知在此再次表明：纵然教会四面受攻、被无数仇敌围困，人仍不当对神所应许的帮助有丝毫疑惑；因为使万国蒙羞——就是将世上一切的骄傲倾覆，使不信的人终于承认自己所倚靠的乃是虚空的自信——乃在神的权能之中。故此他说，万国必看见；好像说：「我知道是什么使你们忧虑，因为许多仇敌都专心图谋毁灭你们；一旦有任何帮助出现，他们立刻预备凶猛抵挡；然而他们的图谋与努力，绝不能阻止神拯救你们。」

于是他们必看见，就因自己一切的势力抱愧。¹⁷ 先知借这些话是说：不信的人无论自以为如何武装齐备，足以毁灭教会，也无论他们手中有多少障碍可以拦阻神为教会施展的能力，这一切终必归于虚空；因为神必以事实证明，人的势力实在算不得什么。

他又说，他们必用手掩口；意思是，他们从此再不敢像先前那样夸口了；因为这句话在希伯来文中意为缄默不言。既然教会的仇敌大肆夸耀，张口欢呼，仿佛神的百姓已被灭绝，先知便说，当神显现为祂百姓的救赎者时，他们必如同哑巴。他接着说，他们的耳朵必然发聋；¹⁸ 意思是，他们必惊骇失色；不但如此，他们几乎不敢开耳去听，恐怕所传到他们那里的风声，又叫他们重新战抖。我们知道，骄傲的人在事事如愿之时，不但张口夸耀自己的好运，也贪婪地捕捉一切风声；因为他们以为那些都是捷报——「这里有什么消息？那里有什么消息？」他们甚至指望全世界都要归入自己的权下。反之，先知却说：「他们必用手掩口，耳朵必然发聋；」意思是，他们必战抖着躲避一切风声，因为他们看见以色列的神——就是他们向来所敌对的那位——装备了这等大能，便不断惧怕新的灾祸。

有些人把这话应用于福音的传扬；这我乐意接受，只要那拯救总是从古时的百姓开始：因为若有人要单单把这话解作专指基督，这样牵强而遥远的解释便不合适。但若有人思量神的恩眷，是从百姓归回一直延续到基督所成就的复兴，他就必正确领会先知真正的意图。因此，当神将祂福音的道理传遍全世界时，先知这里所说的话就真正应验了：那些先前夸耀自己所发明之事的人，那时便开始掩住己口，为要如此缄默而成为祂的门徒；他们也闭上耳朵，因为他们不再像先前那样，任凭自己听信愚妄幼稚的虚构故事，反而把全部听觉都奉献给独一的真神，为要单单留心祂的真理，不再在相反的意见之间摇摆。我承认，这一切都在福音的传扬之下得了应验；但先知无疑是把从百姓自巴比伦被掳之地归回，直到基督显现的整段时期联在一起。

他随后又说，他们必舔土如蛇。他暗示说，教会的仇敌先前无论怎样骄傲自高，那时必被抛下，仿佛俯卧在地；因为舔土不过是伏倒在地的意思。那时他们必卑微、如蛇般匍匐；接着说，他们必战抖如土中腹行的。动词 רגז，regez，如在别处所说明的，意为掀起骚动、喧嚷，也意为使自己移动；后一意义在此最为合适，即他们必从自己的藏身之处出来或移动；因为 סגר，sager，一词意为封闭：他用「封闭之处」是指隐藏之所，虽然在大卫的诗歌中，即诗篇第十八篇，这词用于城堡和其他坚固之处——

他说：「人从他们的坚垒中战兢；」

他们虽据守着坚固的城堡，仍旧惧怕，因为单是大卫的名声就已挫败了他们的胆气。但既然先知在此说到虫，我宁取这样的译法——「从他们的藏身之处」；仿佛他说：「他们至今自以为在自己的营垒中安然无恙，然而他们必要像虫和爬物一样爬动逃窜；因为地一被翻掘，虫就立刻跳出，以为自己要被捉住；照样，人一动那地土，爬物便出来，战兢着四散奔逃。」先知说，教会的仇敌也是如此，当耶和华起来帮助教会时，他们必被大惧怕所击打，以致四面奔逃。这个比喻当格外留意，就是当先知把那些强盛的、久经战阵的列国——那些先前狂妄怒吼、因大骄傲而膨胀的列国——比作地上的虫和爬物，又比作蛇的时候；他这样作，是要显明：一旦神喜悦帮助他的教会，必没有什么能拦阻他把世上一切高傲之物都倾覆于地。

因此先知接着说：他们必因耶和华我们的神战兢，又因你而惧怕。先知在此表明，信徒不当因自己的软弱而灰心，反倒当记念神无限的大能。诚然，神的儿女理当从自卑开始——深知自己算不得什么，自己一切的力量也算不得什么；但他们不当停留在自己的软弱上，反倒当上升，去仰望神的大能，好叫他们毫不怀疑：当他的能力显现时，他们的仇敌必迅速溃散。这就是先知在此提说神的名、随后又转向神自己说话的缘故。他们必因耶和华我们的神战兢，就是说，因耶和华我们的神的缘故；接着说，他们必因你而惧怕。¹⁹ 现在接着说——

弥迦书 7:18

先知在此宣告说，神当受荣耀，尤其是为了这一点——祂向祂的百姓施怜悯。当他说：神啊，有何神像你呢？他并非说另有别神；因为严格说来，这样的比较是不恰当的。他乃是要表明，那真实独一的神可从这一点与一切偶像分别出来——就是祂恩慈地赦免祂百姓的罪，并宽容他们的软弱。诚然，万民都持有这样的意见，以为他们的神明乐意赦罪；因此有他们的祭物，也因此有他们各种赎罪的礼仪。也从未有一个民族如此野蛮，以致不承认自己在神面前有些罪咎；因此外邦人都惯于求告他们神明的怜悯；然而他们心中并无确实的把握：因为虽然他们抓住了这第一条原则——若人卑微地求赦，神明必向罪人施恩——但我们知道，他们祷告时并无确实的信靠，因为他们没有确定的应许。由此我们看见，先知的意思乃是这样：

以色列的神可从这一点被证明为真神——就是祂既一次接纳亚伯拉罕的子孙进入祂的恩宠，就继续施同样的恩宠，并不可侵犯地守祂的约，纵然他们的罪千百次成了拦阻。那么，神以祂的善良胜过百姓一切的邪恶，并坚立祂的约——这约曾被百姓的恶行如此屡次违犯——这事实可作为证据，证明祂是真神：因为在偶像中间何处能寻见这样的事呢？我们姑且假定偶像里面有些神性的东西，假定它们是神，且赋有某种能力；然而论到外邦人的神明，从来无从得知其中有哪一位曾向自己的百姓施恩。既然这只能归于以色列的神，那么可见祂的神性在此显赫地照耀出来，祂的主权也由此得着充分的证明。我们也学到，外邦人一切的神都是虚空的；是的，在外邦人的宗教中除了虚妄之外别无他物：因为没有一个民族在犯罪之后，能满怀信靠地逃向它的神求赦免。这就是全段的要旨。现在我要来看先知的用语。

神啊，有何神像你，赦免罪孽，饶恕过犯呢？他用这两种说法，述明神那独特的恩宠，就是祂白白地与罪人和好。除去罪就是涂抹罪；虽然 נשא（nusha）这动词常指举起、高举；但它也有拿去、除去的意思。饶恕过犯，就是对它佯作不见，仿佛他说：「神不看祂百姓的过犯，好像那过犯脱离了祂的视线。」因为当神追问我们生命的账目时，我们的罪立刻显现，且显现在祂眼前；但当神不将我们的罪召到祂的审判台前，反而不予理会时，就说祂是饶恕、越过了这些罪。

这段经文教导我们（正如我先前所提醒的），神的荣耀主要显明在这一点上——就是祂乃可与人和好的，祂赦免我们的罪。神固然藉着祂的权能与智慧，并藉着祂每日所施行的一切审判来显明祂的荣耀；然而，祂的荣耀主要仍是照耀在这一点上——就是祂向罪人施恩，容许自己被息怒；不但如此，祂不仅容许可怜的罪人与祂和好，更出于自己的意愿邀请他们、先向他们施恩。由此可见，祂就是真神。因此，为使敬虔在我们心中扎下坚固的根，这必须是我们信心中的首要之事——就是神必永远与我们和好；因为除非我们完全确信祂的怜悯，我们里面就绝不会有真正的敬虔兴盛起来，无论我们如何自称如何。因为诗篇一百三十篇所说的话永远是真的：「在你有赦免之恩，要使人敬畏你。」所以，敬畏神与真正敬拜神，都系于对祂良善与恩眷的认识；因为我们不能从心里敬拜神，并且正如我已说过的，我们里面也不会有真实的敬虔，除非这个确信真实而深深地扎根在我们心里——就是每当我们逃向祂时，祂总是乐意赦免。

由此也可看出教皇制的敬虔是何等样式：因为在教皇制之下，人心困惑疑虑，总是踌躇不定，从不敢相信神会向他们施恩。他们虽对祂的恩典有些许观念——我不知是何等的观念——然而在他们看来，凡完全确信神之怜悯的，便是虚妄的自负与轻率。因此他们使良心悬而未决；不但如此，当人对神的恩眷毫无确定可言时，他们便任凭良心疑惑战兢。由此可见，他们全部的敬拜都是虚构的；总而言之，当那对祂良善坚定不疑的信靠被夺去时，全部的敬虔便完全被颠覆了——就是那使人能毫无疑虑地来到祂面前，并且每当犯罪、承认自己的罪愆与过犯时，便能领受所赐给他们之怜悯的那种信靠。

然而这信靠并非在我们里面自然生出的；不但如此，即使当我们心里以为神是有怜悯的，那也只不过是一种妄想：因为除非祂藉着祂的话先向我们施恩，并见证说每当我们逃向祂时祂必向我们施恩，我们就不能对神的恩眷有充分的确信。因此我在开头说过，先知在此显明了以色列的神与外邦人一切偶像之间的分别，那分别就在于：祂曾应许要向祂的百姓施恩。选民所献的祭并非徒然，因为其上有应许相随，那应许绝不会叫他们失望；但外邦人对他们的祭物却始终疑惑不定；他们虽行了一切赎罪之礼，却仍没有确实的把握；然而选民的情形却不同。所以先知在此论到罪之赦免所说的话，乃是系于神自己所赐下的见证。

现在我们必须注意紧接着的那一句，向他产业之余民。在此他再一次将假冒为善的人从他们虚妄的自信中赶出去：因为他说，神只向他百姓中的余民施怜悯；同时，他也除去一个可能大大扰乱软弱之人的绊脚石，就是他们看见神的忿怒在全体百姓中猛烈发作——神既不顾惜平民，也不顾惜首领。所以当神报应的火在上在下可怕地燃烧时，这个疑难可能极大地搅扰软弱的心思——「这是怎么回事呢？神固然宣告他向罪人施恩，然而他的严厉却在我们中间得胜。——这怎么可能呢？」先知回应这疑难说，神向他产业的余民施恩；意思是，虽然神要在大多数人身上施行可怕的报应，却仍必有余种存留，他的怜悯要照在他们身上；他称他们为他产业的余民，因为正如昨日所说的，神赦免这少数人别无缘由，唯因他已拣选了亚伯拉罕的后裔。

他又加上，不永远怀怒。先知用这第二重安慰来舒缓信徒的心：因为虽然神暂时管教他们，他却不忘记他的怜悯。我们可以说，先知在此提出两个限定。他先讲到神的怜悯；但因这怜悯并非漫无分别、也非人人共有的，他就把所教导的限于余民。现在又有另一个限定，就是：无论神的忿怒表面上怎样向他自己所拣选的百姓发作，其中仍必有节制，使他们得以保全，他们的灾难对他们不致于是致命的。因此他说，神不怀怒；因为他虽片时向他的百姓发怒，却必快快地，仿佛后悔一般，向他们显出恩慈，并且证明他已与他们和好；——并非神有改变，而是信徒被使短暂地感受他的忿怒，其后一点怜悯的滋味便使他们欢畅，这样他们心里就觉得神仿佛改变了。因为当惧怕占据他们的心思时，他们想象神是可畏的；但当他们抓住他恩典的应许时，他们呼求他，开始怀有得赦免的盼望；那时神向他们显为慈爱、温柔、可以和好的；是的，并且是全然乐意施怜悯的。这就是先知说神不永远怀怒的缘故。

接着是原因，因为他喜爱施恩。先知在此更清楚地表明，罪得赦免乃是白白的，除了神自己的本性之外别无根基。既然圣经宣告神是可以和好的，那么谁也没有理由在自己身上寻找缘由，甚至寻找神与我们和好的凭藉：因为他自己就是那缘由。所以，神既本性喜爱施恩，因此他才如此乐意赦免罪人。那么，凡以为神必须靠赎罪祭或任何补赎才得息怒的人，就颠覆了先知的教义；这与不打根基而建造无异：因为我们渴望与神和好时，唯一能把我们提升到神那里的支柱或凭依，就是这一点——他喜爱施恩。这也是神为何如此称扬他的怜悯，为何说他施慈爱直到千代，不轻易发怒，乐意赦免。因为不信的人虽向神刚硬，然而当他们感受到他的忿怒时，再没有什么比相信神能被息怒更难的了。所以先知在此所加的这个理由并非徒然，尤当留意。

现在让我们来看，神向谁施怜悯。撒但既不能从人心中抹去对神怜悯的确信，便把怜悯限制在不信者身上，好像神只赦免罪人一次，即在他们被接纳进入教会的时候。从前伯拉基派（Pelagians）就是这样想的，以为神只将和好赐给外人；因为照他们的想象，凡一次被接入教会的人，若不完全，就无法站立在神面前。这种虚妄之说使诺瓦提安（Novatus）和他的门徒在教会中掀起纷扰。今日也有人——不只是受迷惑的人，更是魔鬼——用同样的虚构，或说癫狂的妄念，迷惑自己也迷惑别人，主张信徒身上当有最高的完全；他们又诽谤我们的教义，好像我们仍停留在字母表或最初的入门功课上，因为我们天天宣讲白白的赦罪。但先知明明宣告：神不但赦免不信者的罪，也赦免祂的产业、祂的选民。那么，让我们知道：只要我们还在世上，赦免就为我们预备着；否则，若无这救治之法为我们预备，我们必时时刻刻从得救的指望中坠落。那些自夸完全的人，或以为自己已达到那样的高峰，能以自己的行为使神满意的人，实在是疯狂到极点了。接着说——

弥迦书 7:19

先知现在为信徒指定了一种夸耀的方式，使他们可以放胆宣告神必与他们和好。既然神喜爱怜恤，他必再怜悯我们。这里的上下文是我们应当留意的；因为若我们只是对神的怜悯有某种模糊的了解，只是泛泛地传讲白白的赦罪，却不进到应用，就是说，除非信徒各人都相信神因祂自己的缘故，只要一被呼求就必施怜悯，那对我们就毫无益处。所以这个结论是要谨记在心的——「神赦免祂产业的余民，因为祂的本性就倾向于施怜悯：所以祂必怜悯我们，因为我们是属祂百姓中的人。」除非我们抓住这个结论——「所以祂必怜悯我们」——否则我们所听见或所说的一切关于神良善的话，都必消散无踪。

所以这才是敬虔的真正逻辑，就是当我们确信神是可以与人和好、容易被安抚的，因为祂的本性倾向于怜悯；并且当我们如此把这教义应用到自己身上，为着自己的实际益处——既然神本性是有怜悯的，那么我必要认识并经历祂正是如此。除非我们有这样的确信，就当知道我们在神的学校里还没有什么长进。由此这段经文极其清楚地显明：教皇制乃是一个可怕的深渊；因为在那制度之下，没有人能有稳固的立足之地，得以完全确信神必怜悯他；因为他们所有的全然只是些猜测而已。但我们看见先知的推论截然不同：神喜爱怜恤，所以祂必怜悯我们；接着他又加上一句，他必再回转； ²¹ 说这话，是免得神一时的忿怒或严厉使我们心中不安。所以，纵然神不立刻以祂的恩眷向我们显明，反倒尖锐粗暴地对待我们，然而那

先知在此教导我们，当怀着美好的盼望。——何以见得呢？必再怜悯我们，或如他方才所说，他不永远怀怒；因他向他的教会发怒不过是片时，转眼便记念怜悯。

先知现今指明神向信徒所显的是何等的怜悯：将我们的罪孽踏在脚下，他先前已说过，神赦免他所拣选之民的过犯。他必将我们的一切罪孽踏在脚下，又将 ²² 他们的一切罪投于深海；就是说，我们的罪必不在他面前被记念。由此我们学到我先前所说的——除非这一确信坚立并深深扎根在我们心里，即神是有怜悯的，不是泛泛而言，乃是向着我们有怜悯，因我们已一次被他收纳为儿女，作了他的产业，否则人绝不能真诚地、发自内心地敬拜神。再者，纵使大多数人背道离去，我们的信心也不至失落；因为神以奇妙的方式保守余民。最后，我们当知道，每当我们逃往神那里求怜悯时，赦免总是为我们预备好的——这并非叫我们放纵犯罪，或任意妄为，乃是叫我们承认自己的过犯，叫我们的罪咎显在我们眼前：我们当知道，门是向我们敞开的；因为神出于他自己的美意，将自己显为乐意与我们和好的那一位。

经上又说：又将他们的一切罪投于深海。由此我们学到，罪的赦免是完全的，并非如教皇党人所妄想的那样只赦一半；他们说，神赦免了罪，却仍保留刑罚。这说法何等轻浮，事情本身已清楚证明。然而先知的话确实含有这样的意思：当我们罪的记录在神面前被涂抹时，我们的罪便得了赦免。接下来——因我要把这一节匆匆讲过，好叫我今日把这位先知讲完——

弥迦书 7:20

信徒在此坚定了前面所说的真理，即神已将祂的约存放在他们中间，这约断不能废去；由此也更清楚地显明我先前所说的：信徒并非凭自己的悟性去认识神是怎样的一位神，乃是紧紧抓住祂在自己话语中所赐下的怜悯。所以，除非神先说话，我们心中所能构想的关于祂恩典的一切观念，都不过是不确定且转瞬即逝的；惟有当祂宣告祂必怜悯我们时，一切疑惑才被除去。这正是先知此处所遵循的进路。

他说：你必按古时起誓应许我们列祖的话，向雅各发诚实，向亚伯拉罕施慈爱。 就好像他说：「我们并非狂妄地从自己心中杜撰什么，乃是领受你曾一次向我们所见证的；因为你的旨意已在你的话语中向我们显明。所以我们倚靠你的恩眷，深信你必白白赦免，纵然我们在许多事上于你面前有罪。」如今我们便明白先知的用意了。

至于字句，无需多加停留，因为我们在别处已解释过这种说法。先知在此用两个词来刻画神的约：一是诚实，一是慈爱。就次序而言，神的怜悯在先；因为祂之所以收纳我们为儿女，别无他因，惟独出于祂的良善：然而神既已凭自己的意愿以如此大的恩慈接纳了我们，祂在自己的约上就是真实可信的。所以我们若想知道神之约的性质——祂昔日藉此拣选犹太人，今日藉此收纳我们作祂的子民——就必须明白这两件事：神白白地将自己赐给我们，并且祂在约上是坚定不移、信实不变的，正如保罗所说，祂并不后悔：他说，因为神的恩赐和选召是没有后悔的（罗马书 11:29）；他所指的正是神藉以收纳亚伯拉罕子孙的那约。

他现在说，你必赐给，就是说，在实际上显明出来；因为这「赐给」，可以说就是在实效上、真实地彰显出来。你必然赐给，就是公开显明：你如此恩待我们和我们的先祖、接纳他们进入恩宠之中，并非徒然。何以见得？因为你的良善与信实所生的果效，向我们显明出来了。

就是你从古时向我们列祖所起的誓。信徒们理所当然地认定，神已向列祖应许他的约必永远坚立；因为他不单对亚伯拉罕说，我要作你的神，还加上说，也作你后裔的神，直到永远。既然信徒们知道神的约是永远的、不可废的，又知道这约要从列祖传给他们的子孙，并且知道这约当初颁布，正是为了叫列祖能如同亲手交付一般传给他们的儿女，因此他们毫不怀疑这约必然长存。何以如此？因为你曾向我们列祖起誓；就是说，他们知道神不单是应许了，而且还起了誓，神藉此誓要坚固那约，大大尊荣了那约，使蒙拣选的百姓可以毫无迟疑地接受它。所以，信徒们既知道神在某种意义上把自己束缚于他们，他们便满有信心地恳求他，求他真实地显明自己正如他所宣告将向自己的选民所是的那样。

祷告

全能的神啊，求你使我们，虽然我们诸恶充盈， 日日以此激动你的忿怒，虽然按着我们良心的见证， 我们理当受永远的死，是的，甚至该死一百次、一千次， ——啊，求你使我们 能与肉体的不信争战，如此拥抱你 无限的怜悯，使我们毫不怀疑你必 向我们施恩，却又不滥用这特权、放纵 自己去犯罪，反而存着敬畏、真实的谦卑与谨慎， 照你的话而行，使我们不迟疑地天天奔向你的怜悯， 藉此得着扶持、蒙保守于安稳之中，直到我们 终于脱去一切恶习，得释放脱离一切罪，来到 你天上的国度，享受我们信心的果子，就是那 藉你独生子的血为我们所得的 永远的基业。阿们。

CHAPTER 1

Henderson 则如此译：

沙斐的居民哪，你赤身蒙羞过去吧； 撒南的居民不敢出来； 伯以薛的哀哭必使你们失去立足之地。

把本节与前一节中的所有动词都视为祈使语气，似乎更为一致，虽然它们并不属于同一人称。第二人称的那些显然是祈使语气；而那些用第三人称的，我也主张同样译作祈使语气。至于 Saphir（沙斐）、Zaanan（撒南）等，连同随后的那些名称，都不是普通名词，而是犹大境内或边界上地方的专有名称，这是大多数人所认可的，虽然并非人人如此，尤其是某些古代注释家，至少就其中一些名称而言并不认同。对第十、十一节，我提出如下译法：——

10. 不要在迦特报告这事，在亚柯不要哭泣； 在伯亚弗拉，你要辊于灰尘之中：

11. 沙斐的居民哪，你要过去，是的，你， 赤身 且 蒙羞； 撒南的居民不要哀号而出； 愿伯以薛从你们中间取其立场； 就是说，效法你们的榜样。

最后一个词 עמדתו 呈现出最大的难处。此形式仅见于此处。它以 עמד 的形式出现，意为柱子、站立之处；以 עמוד 出现，意为台、坛；又以 מעמד 出现，意为站立，亦指地位、职分，见以赛亚书22:19。

Buxtorf 赋予后者与经文中此词相同的意义，即 constitutio（constitutio，定制、体制），指事物既定的秩序。动词 עמד 意为站立、直立、保持不变（无论在动中或静中）、持续存留。因此它可恰当地指所取得并持守的位置、立场。

第二章

第三章

第四章

以赛亚书。ושפט בין הגוים 4. והוכיחלעמים רבים

他必在列国中施行审判，又必责备许多民族。

弥迦书。ושפט בין עמים רבים והוכיח לגוים עצמים עד רחוק 他必在许多民中施行审判，又必责备远方强盛的国。

在以赛亚书中，这段话到此节便结束了；弥迦却又加上一节。这一点，连同另外两个情形——即此处的记述较为完整，且与上下文的关联比以赛亚书中更为紧密——似乎可以支持这样的看法：抄录者乃是以赛亚，而非弥迦。但以赛亚书中引入这段话的那些字句，却不容我们作此假设。

“主教 Lowth 在以赛亚书 2:2 的注释中认为，弥迦是从以赛亚那里取得这段话的。诚然，他照着模仿者的手法将其加以改进。或者，圣灵可能将这同一预言默示给二人；又或者二人都抄录了某个共同的原本，即当时众所周知的一位先知的话。——Newcome.

第五章

第六章

第七章

这与七十士译本的译法几乎相同，——

Epi to kakon tav ceirav autwn etoimazousi（他们预备双手去行恶）

但下列译法与Marckius（马尔基乌斯）的译法同样合乎字面：

为行恶 是 他们的手，要行 得 彻底。

末一动词不仅指行善，也指把一事作好、作全，即完全地成就它。—Ed.

第七章