第五章

弥迦书 5:1-2

1. ¹ Nunc colligas te (vel, obsidione cingeris, ut alii vertunt) filia congregationis (hoc est, turmae;) obsidionem posuit contra nos; in virga percutient ad maxillam judicem Israel.（现在你要聚集成队〔或如别人所译：你被围困〕，聚集之女〔即成群之民〕啊；他已立营围攻我们；他们要用杖击打以色列的审判者的脸。） 2. 伯利恒、以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有。

2. Et tu Beth-lehem Ephrata, parva ad essendum (ut ita loquar) inter millia Jehudah; ex te mihi egredietur ad essendum dominatorem (sic transfero durius, ut sit dominator) in Israel: et egressus ejus ab initio, a diebus seculi.（伯利恒、以法他啊，你在犹大诸千〔族〕中为小，以至〔可以这样说〕微不足道；必有一位从你那里为我出来，以作以色列中的掌权者〔我如此生硬地翻译，意即使他成为掌权者〕；他的出来是从起初，从亘古的日子。）

为要激励信徒忍耐，先知再次提醒他们，艰难严酷的时候已经临近；因为必须常常使他们想起将临的灾祸，免得恐惧完全叫他们灰心丧胆。因此，既有陷入绝望的危险，先知便屡屡重述他已经论及的神的审判，就是那时悬在以色列百姓头上的审判。这种教导的方式与次序是当遵守的。当先知威吓我们，或宣告我们所当受的刑罚时，我们或是麻木不仁，或是向神发怒、口出怨言；但当他们陈明一些安慰之言时，我们又放纵自己，变得过于安逸。所以必须将威吓与应许联在一起，使我们随时预备好忍受暂时的苦难，同时使我们的心志因盼望得着扶持，得以倚靠耶和华，安息在他里面。正是为此缘故，先知再次提说他已多次陈明的事——就是犹太人必被围困。这两件事如何相合呢？一面说仇敌聚集起来，必像禾捆被带到禾场，被牲畜的蹄践踏；一面又说犹太人必被围困？我回答说：这两者是相和谐的，因为神加在他教会身上的暂时刑罚，并不拦阻他在自己所喜悦的时候再次复兴她。所以，唯恐敬虔人的心中悄然生出安逸，先知有意屡次提醒他们那可怕的灾祸；那灾祸若无扶持，若非神以他的话语托住他们，本足以将他们完全倾覆。

他说，成群的民哪，现在你要聚集成队。动词 התגדדי（etgaddi）与名词 גדוד（gadud）读音相近；仿佛他说：聚集之女啊，你要被聚集起来。先知在此对耶路撒冷说话；但我们须查考他为何称她为聚集之女。有些人认为这词是指耶路撒冷昔日的繁华富庶，好像先知说：“这城向来人烟稠密，如今却要落到这般窘迫的地步，以致无人敢出城门一步，因为四面都被围困。”但先知称耶路撒冷为成群之女，乃是另有其意——因为他们惯于兴风作浪：如同盗贼彼此串通，成群结队去行抢掠；先知照样称耶路撒冷为成群之女，因为城中的居民惯于蓄意行大恶，像强盗一样施行强暴。所以他说，你现今要被聚集；就是说，你不再差遣你的队伍出去，反倒是仇敌要以严密的围困把你聚拢起来，使你像一捆东西般蜷缩在一处。

因此，这一节中有两个分句——其一，主虽定意帮助他的教会，却仍要暂时使她受困；其二，先知随即说明缘由，免得他们埋怨受了过重的对待：他说，“你们向来无故欺压别人：如今主报应你们的时候到了。”正如以赛亚所说

「祸哉！你这毁灭人的， 自己岂不也被毁灭吗？」 以赛亚书 33:1；

此处也是如此，——「你们曾聚集成队，为要劫掠无辜之人；因此如今必有别的队伍来围困你们；不，你们必被自己的惊惧所围困。」这动词是 Hithpael（希伯来文反身语态）：他并未说「你这成群之女如今必被围困」，乃是说「你要聚集你自己」。

接着他又加上：因为仇敌围攻我们。 这或可指着神说；然而只当理解为仇敌所为：因为先知随即用复数说，他们要用杖击打等等，——他们那时要用杖击打以色列审判者的脸。 他的意思是：犹大人必被仇敌制伏，他们的审判官与官长必遭各样的侮辱与羞辱；因为掌掴人的脸乃是极大的凌辱；正如德摩斯提尼（Demosthenes）所言，这是最大的轻蔑，律法学家们也如此论及。如今我们便看明，先知的用意是要显明，——犹大人夸耀他们的国度与政体乃是徒然，因为耶和华必使那国的执政者受极度的藐视。仇敌必击打他们的审判官，甚至打他们的脸。 ²

但随即有安慰接续而来：由此我们看见，先知一时使神的儿女降卑，预备他们忍受十字架；随后又缓和他们一切的忧愁；不但如此，更使他们在患难之中欢喜。为此他加上以下的话——

伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小，。因马太引用这段经文时有所不同，故有些人认为当作疑问句来读：「伯利恒以法他啊，你在犹大诸省中岂是最小的吗？」马太说：「你并不是最小的，你是尊大的。³」然而何必曲解先知的话呢？因为福音书作者的用意并非逐字复述先知的言语，而只是指出这段经文而已。至于用词，马太所着眼的是伯利恒城在基督降临之时的境况。那时它确实开始显为尊大；但先知在此所描述的，是伯利恒当时何等卑微微贱：你，他说，在犹大诸城中为小。有些人颇为不智地这样解释：「你在犹大诸城中为小」，意即「纵然犹大支派中有一千座城邑，你在如此众多之中也几乎难有一席之地。」但这话乃是出于对当时通行惯例的无知：因为我们知道，犹太人惯于将他们的地区划分为千夫之数。正如军中有百夫长，各国的编制中也有百人之队；军中亦有千夫长，管辖一千人。所以先知称之为千，即千夫长；因为各区如此编排，凡一城连同其村庄能出三千人的，就有三个统辖之职；也就有三位千夫长，若城更大，则有四位或五位。那么先知为要表明这城甚小、几乎无足称数，便说：伯利恒啊，你尚不足以作一个区。而其微小的明证就是，从伯利恒及其邻近村庄中几乎凑不出一千人来。我们知道，犹大支派中城邑并不甚多；然而在那里却能招集大军。既然伯利恒城如此之小，几乎不能达到一区的地位，由此无疑可见它不过是一座卑微的城。我们现在明白先知所要说的是什么了。

伯利恒啊，他说，你在犹大诸城中为小；然而将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。他称之为伯利恒以法他；因为他们说在西布伦支派中还有另一个伯利恒，而我们知道以法他的意思与伯利恒几乎相同；因二者都指果实或粮食的丰盛：大卫也就是在那里生的。

现在我要进到第二个分句：将来必有一位从你那里出来，为我作以色列的掌权者。先知在此引入神为说话者，他说，必有一位出来，为我。神在这段话中宣告，他的心意并非要如此毁灭他的百姓，而是有意在一段时期之后再次复兴他们。因此他把信徒的注意力召回到他自己和他永恒的旨意上；仿佛他说：「我这样把你们暂时丢弃，是为了将来仍要向你们显明我的眷顾。」那么，为我，必有一位出来，在以色列中作掌权者。如今毫无疑问，先知同时也把信徒的注意力召回到那赐给大卫的应许上。因为除了那国度的永存之外，拣选之民的救恩指望从何而来呢？先知现今说：「按肉体的眼光看，信徒确实有理由沮丧；因为他们的信靠从何而来，若不是从大卫的国度而来呢？而大卫又要从哪里兴起呢？正是从伯利恒；因为伯利恒被称为大卫的城；然而它却是一个无名的小镇，甚至难以算作一个平常的地方。既然如此，信徒的心便可能低沉；但这卑微渺小丝毫不能拦阻耶和华从那里兴起一位新王。」

甚至在大卫的时代以前，伯利恒就是一座小城，是最平常的地方之一。谁能想到会从这样一个村落中拣选一位君王，而且他竟是出于一间茅舍呢？因为大卫属于一个牧羊的家庭；他的父亲是牧人，而他在众兄弟中是最小的。那么，谁能想到光会从这样一个角落，是的，从这样卑贱的一间小屋里升起呢？这事的成就是出乎人的意料之外。因此先知在此把同样的期待摆在信徒面前，作他们的安慰；仿佛他说：「神岂不曾一次立大卫为王，从而造成了一个至为完善的局面，使这百姓在各方面都欢欣有福吗？而大卫是从哪里来的呢？是从伯利恒来的。那么，你们眼前的苦难没有理由过分压伤你们；因为神能再从同一个地方为你们兴起一位君王，而他也必这样行。」

那么，伯利恒啊，你在……中为小，如此等等。先知在此无疑是要信徒思想：当大卫被拣选为王时，那至为完善的局面起初是何等的光景。大卫本是牧人，是身分卑微的人，没有名望，没有权势，甚至在众兄弟中是最卑微的。既然神曾从黑暗中引出光来，信徒就没有缘由对将来的复兴绝望，只要想想这百姓先前那幸福境况的起初是何等光景。我们现今明白了先知的意思。但其余的部分我今日不能讲完；因此必须留待明日。

祷告

全能的神啊，求你垂顾我们；我们既不住地激动你的忿怒 向着我们发作，我们也必须常受你手的管教， 好叫我们得以谦卑，学习以真诚甘心的顺服将自己交托与 你，——求你使我们不因你的鞭打而灰心丧胆， 乃是常将心思举起，仰望那拯救的盼望，就是你藉着我们的 中保所赐给我们的；你曾一次永远地差他到世上来， 好叫你藉着他使我们与你和好，也藉着他 在我们有需要的时候施行帮助；并求你使我们同时 学习倚靠你的独生子，以致我们能以刚强的 心志，走过这世上一切的苦难，

<p style="text-align:center; color:#000080; margin:14px 2em;" markdown="1">永不至于疲乏厌倦，直到我们终于得胜， 进入那福乐的安息，享受我们得胜的果子，都是靠着 我们的主基督。阿们。</p>

第九十一讲

我们昨天开始解释那应许，先知藉此要扶持信徒的心志，免得他们在沉重的试炼中陷入绝望。如前所述，他提醒他们记念这国度的起初：大卫既是从近乎无有之中被兴起的，神在他身上已赐下他奇妙恩典的一个明证；先知便提醒敬虔人，如今也当照样期待，神必再次兴起那已倾覆的国。他说：「必有一位从伯利恒出来，在以色列中为我作掌权的」，虽然那不过是一座微小的城邑。他称他为以色列的掌权者；因为他先前曾宣告必有极其可畏的审判临到，以致仇敌要用杖击打审判者的脸颊；这就等于先知说，这百姓必不再有任何尊荣，因为连首领自己也要被击打。所以他如今应许有一位新的掌权者，应许在百姓中间必再有某种政治的秩序；因为一位治理者若不是一切权柄与尊荣都已丧尽，断不至于被打脸颊。由此可见，先知提及「掌权者」一词的用意；乃是要表明，神必再次使一位新的君王兴起来治理百姓。这就是对他们荒凉之境的救治。

但先知接着说，他的根源从亘古，或说从极远的古时，从太初就有，即从永远的日子而有。他在此暗示，兴起一位君王来治理百姓，并非突如其来之事；因为这早已是神远古所定的。这是明白的意思。我知道有些人固执地主张，先知在此论及基督永恒的存在；就我自己而言，我也乐意承认基督的神性在此向我们得着证明；但因犹太人绝不会承认这一点，我宁可按字面单纯地领会这些话，——即基督并非出人意外地从伯利恒出来，仿佛神先前未曾就他定下什么。那么，他的根源是从亘古而有的。但另有些人提出一种新奇的推敲，——说先知使用复数「他的根源」，是要指明基督的双重位格：然而这是荒谬的；因为先知不能恰当也不能明智地将基督的人性与神性并提而论及永恒。我们知道，神的道是永恒的；我们也知道，及至时候满足，正如

保罗所说，基督取了我们的性情（加拉太书 4:4）。因此，基督按肉体而论的开始并不那么久远，若论到他的存在的话：那么把二者并列就是荒谬的了。在希伯来文中，以复数代单数乃是常事。所以他说，基督的根源是从永远而有；因为他不会突然从伯利恒出来，好像一个人在事情已到绝望之地时出人意外地兴起来施行帮助，就这样在毫无预见之中兴起。但先知宣告说，基督的出来必与此不同，——神从起初就已定意要赐给他的百姓一位永远的王。

同时，我们必须弃绝拉比们所喜悦的那种解释；因为他们说，弥赛亚在创世以先就被造了，还有永恒的宝座、律法以及其他事物；但这些都是无味的虚构故事。先知只是单纯地表明，甚至在世界被造以先，基督就是元首，故此他也被称为「一切被造之物的首生者」，因为万有都是靠他造的（歌罗西书 1:15）；那位藉之创造世界的神的道，也要作教会的元首，并且藉着他，失丧的必得复回。如今我们就明白先知说基督的根源是从永远而有，是什么意思了。但我不会向犹太人让步，承认基督的根源之所以是从起初、从万世以来，仅仅是出于神永久的命定：我们必须留意两件事，——其一，那位在肉身显现、为要救赎神的教会的基督，乃是那藉之创造世界的永恒之道，——其二，他按神永恒的旨意被命定为一切被造之物的首生者，尤其是要作教会的元首，好使他以他的恩典和大能恢复堕落的世界。

现在我们就明白先知为何把这两件事连在一起——即有一位要从伯利恒而出，在以色列中掌权，——而祂的根源却是从亘古、从太初就有的：因为若祂只说了我昨天所解释的那些话，人就容易提出异议，有人心里或许会这样想：「你为何说必有一位从伯利恒出来治理选民，好像神看见祂教会的拯救已全然无望，才临时设计出一个新的补救之法？」先知在此预先回应了这异议，提醒我们，祂的根源是从亘古就有的，是从起初就已定规的；因为在神那里没有新事，以致祂需要临时召开什么意料之外的商议；这乃是我们的光景——当有什么我们全然未曾料到的事发生时，我们就不得不另想新法。先知表明，这类事绝不会临到神：反倒是这一切——百姓被削减至无有，又藉着基督得以复兴——这一切都由祂隐秘而不可测度的护理所掌管。这样，祂的根源乃是从亘古、从太初就有的。让我们往下看——

弥迦书 5:3

先知在此又一次这样节制他的言辞，好叫犹太人明白，在神解除他们的苦难之前，他们必须先忍受许多祸患。他在此是要预备敬虔人的心去承担诸般恶事，免得他们在大患难中绝望，或被极度的惧怕所压倒。于是他陈明这两件事：其一，这百姓必照他们所当受的，被重重击打；其二，神虽施行如此严厉的刑罚，仍要记念他的约，以致末了聚集一些余民，不容他的百姓全然灭绝。因此他所应许的，乃是介乎兴盛之境与灭亡之间的一条中道。先知说，这百姓不得保全无损。——何以如此？因为神必剪除这国与这城；然而他要救助那些困苦的人：正当他们以为自己已被交于全然的毁灭时，他必向他们伸出手来。这就是全段的要义。

接着他说，他们必被交付，就是被神撇弃，直等那生产的妇人生下子来。⁵ 有人把这话应用在蒙福的童贞女身上，仿佛弥迦是说，犹太人当仰望那童女生下基督的时候：但人人都不难看出，这是牵强的解释。我毫不怀疑，先知在此用这比喻，是把百姓的全体比作一个怀孕的妇人。妇人临产的比喻有多种用法。恶人自以为可以逃脱刑罚时，忽然被猛烈地抓住：这样，他们的灭亡就如同妇人的产难。但本段的意思却不同；因为先知说犹太人要像怀孕的妇人，理由乃是——他们虽必忍受极大的愁苦，然而随后必有欢喜美好的结局。基督自己也为同样的目的引用这个例子，

他说：『妇人生产的时候就忧愁， 既生了孩子，就欢喜，因为欢喜世上生了一个人。』 （约翰福音 16:21）

所以弥迦在此说，蒙拣选的子民必从他们的苦难中得着欢喜的拯救，因为他们要生产。诚然必有最沉重的产难，但其结局却是喜乐，就是当他们认识到自己和自己的救恩原是神所眷顾的，当他们明白那些管教于他们有益的时候。他说，直到那生产的妇人生下子来，神必撇弃他们。

所以这节经文有两个部分：第一，犹太人必暂时被弃,好像他们不再在神的权能与保护之下；第二，神必永远作他们的守护者，因为在他们的痛苦之后必有生产随之而来。以赛亚书中有一段性质相反的经文：

「我们也曾怀孕疼痛， 所产的竟像风一样。」（以赛亚书 26:18）

那里，信徒抱怨说他们曾被最严酷的患难所压制，已临产期，但所生的不过是风，就是说，他们被虚空的期望所欺，因为结局并非他们所盼望的。但耶和华在此借弥迦所应许的却是更美的事，就是：他们一切灾祸的终局，乃是这民得着有福的复兴，正如妇人看见婴孩出生，就为她一切的痛苦得了补偿。

他又用另一句话来印证这个宣告，说：他弟兄中其余的人必归到以色列人那里。⁶ 先知在此暗示，事情必然如此：神不但要分散他的百姓，更要将他们践踏于脚下，以致他们的灾祸看来必带来无可避免的毁灭。这是一面；但同时他又应许必有一些人得蒙拯救。然而他只说到「余民」，正如我们在别处所观察到的，免得假冒为善的人以为自己可以玩弄神而不受惩罚。故此先知表明，将有这样的灾祸临到，几乎要将这百姓灭尽，但仍有一些人因神的怜悯得以存留，且是出乎人所寻常预料之外的。⁷ 我们现在明白了先知的用意。接下来是——

MICAH 5:4

毫无疑问，先知在此仍继续论及基督；虽然犹太人无耻地曲解全部圣经，他们却不能否认，弥迦在此乃是唤起一切敬虔人注意基督的降临，是的，唤起一切盼望或渴慕得救之人。这是确定无疑的。现在让我们来看先知将何事归于基督。

他必起来，先知说，倚靠耶和华的大能牧养。「起来」（站立）一词指明恒久不变，好像他说，神藉基督招聚祂百姓的余民，绝非仅仅短暂片时；也不像常有的情形那样，一线喜乐之光照耀，随即立时消逝。先知在此表明，基督的国必是持久而永存的。因此这国必得推进；因为基督绝不只是几日之间治理祂的教会，祂的国乃要历经绵延不断的岁月与世代而屹立长存。这样，我们便明白了先知的用意。

其次他又说，他必倚靠耶和华的能力，并耶和华他神之名的威严，牧养他的羊群；这话的意思是，基督里有充足的能力保护他的教会。我们知道，教会在这世上要经历各样患难，因为它从来不缺仇敌；撒但总能找到他所引诱的人，利用他们的怒气搅扰神的儿女。既然神的教会被许多风浪所颠簸，就需要一位刚强不可胜的保卫者。因此，先知在此将这尊荣归于基督——他必倚靠耶和华的能力，并他神之名的威严，牧养他的羊群。至于「牧养」一词，无疑表明基督对属他的百姓、对交托给他并归他看顾的羊群是何等的关系。可见基督在他的教会中掌权，并不像一个可畏的暴君，以惧怕来压制他的臣民；他乃是一位牧人，温柔地对待他的羊群。所以基督在履行牧人职分时，对信徒的慈爱与温柔是无可比拟的；他宁愿以这名号为装饰，而不愿被称作或视为君王，也不愿自居权柄之位。但另一方面，先知又指出，基督的能力对不敬虔的人和恶人乃是可怕的。他说，他必牧养——就其羊群而言，基督所显出的性情满有温柔；正如我所说，没有什么比「牧人」一词更能表达慈爱了。然而，因为我们四面被仇敌围绕，先知便补充说——

他必倚靠耶和华的能力，并耶和华名的威严牧养；意思是，神里面有多大的能力，基督里就有多大的护庇，无论何时需要抵御仇敌、保护教会。由此我们要学到：我们从基督所可期望的保障，正如神所有的能力一样大。既然我们承认神的能力无可限量，他的全能远超并吞没我们一切的想象，我们就当学习将我们一切的指望上下伸展。何以如此？因为我们有一位大有能力的君王，他已担负保护我们的责任，父也已将我们交托于他的护庇之下。既然我们已被交给基督看顾、由他护卫，我们就没有理由怀疑自己的安全。他固然是牧人，为我们的缘故他如此降卑，不拒绝这样卑微的名称；因为在牧人身上并无华美，也无尊荣。但基督虽为我们的缘故取了牧人的身分，也不否认这职任，他却仍具有无限的能力。何以如此？因为他治理教会并非按人的方式，乃是凭他神之名的威严。⁸

至于他将基督置于神之下，这是就基督的人性而言。基督虽是在肉身显现的神，然而作为我们的中保、作为按人性而言的教会之首，他仍被置于父神之下：他确是神与我们之间的中间位格。所以先知此处说基督有能力，仿佛是凭另一位的旨意而有，其缘故正在于此；这并非说基督只是人，而是就他以人的位格向我们显现而言，才说他从父领受能力；如前所述，这是就他的人性说的。先知特意加上这话，还有另一个缘故——就是要我们知道，基督作为教会的保护者，是不能与他的父分开的：神既是神，基督便是他保存教会的执事。总之，先知的意思是：信徒不可离开那居间的中保去看神；他也是要说明，我们看这位中保时，必须视他为从神自己领受至高权能、并以全能为兵器来保守他百姓的那一位。

接着他又说：他们必然安居，因为如今他必尊大，直到地极。他向信徒应许一处安稳的居所；因为基督必被尊崇，直到世界最远之境。我们在此看见，他是被应许给外邦列国的：因为若只有一个民族托付于他的保守之下，基督在犹大的境内施行其至高权柄便已足够。但既然父神定意要他成为万国救恩的创始者，我们由此便知，他必须被尊崇直到地的四极。至于「安居」一词，先知在下一节中作了更充分的解释，他说——

弥迦书 5:5

如我所言，弥迦在此确证他先前的宣告。他用「安居」一词，无疑是指安静太平的居住；仿佛说，神的儿女在基督之下必得安稳无虞。如今他又加上：这位必作我们的平安。或有人问：「这安稳的居住从何而来？因为这地屡次荒废，这民终究被掳往异邦。我们如今怎敢盼望你所应许的，就是我们必得安静稳妥呢？」他回答说，因为这位必作我们的平安；父神所赐给我们的这位君王，他的保护于我们已然足够。那么，让他的荫庇使我们知足，我们就必在一切患难中得着十足的安全。我们由此看见，先知在何种意义上称基督为祂子民、即祂教会的平安：他如此称呼祂，是因为祂必驱逐一切有害之物，且必以能力和无敌的权柄为兵器，钳制一切不敬虔的人，使他们不能向神的儿女争战，或在他们兴风作浪之时，不能拦阻神儿女的道路。

我们还知道，基督在另一层意义上也是我们的平安；因为祂使我们与父神和好。倘若我们不确知神已与我们和好，纵然免于地上的烦扰，于我们又有何益？所以，除非我们的心思安息在神那父亲般的慈爱里，我们必定时刻战兢，纵使无人加害于我们；不，纵然众人都作我们的朋友，众人都称赞我们，我们的光景仍是可怜的，我们仍要劳苦不安，除非我们的良心因确信神是我们的父而得着安宁。因此，基督若非使神与我们和好，就断不能作我们的平安。但先知在此同时也是笼统地说——我们必安然卧在基督的荫下，无须惧怕任何祸患——纵使撒但狂暴地攻击我们，全世界都向我们发狂，只要基督将我们保守遮盖在祂的翅膀之下，我们就毫无所惧。这就是此处所说「基督是我们的平安」的意思。

接着他补充说：亚述人进入我们的地境，践踏宫殿的时候，我们就立起七个牧者，八个首领攻击他。⁹ 先知在此暗示，即使在基督降临之后，神的教会也不会免于患难；因为我按我的看法，是把这话归于其间的时期，虽然解经家们对先知的话另有解释。但这个意思更为合宜——就是说，当神所应许的帮助尚在等候、仍被延搁之时，亚述人必来，横行遍及以色列全地。所以他说，虽然亚述必进入我们的地境，且以我们无力驱逐的力量与暴虐冲破我们的境界，我们仍要为自己兴起牧者与首领来抵挡他。同时必须注意，这预言不可局限于那短暂的时期；因为先知在此乃是笼统地论到教会的保守，既指基督降临之前，也指其后；仿佛他说：“我曾说过，那要为你们而生、要从伯利恒而出的君王，必作你们的平安；但在他向世人显现以前，神必聚集他的教会，必有首领与牧者如同从死尸中兴起，他们要击退不义的强暴，甚至要制伏亚述人。”

我们如今看见先知的用意何在：他先以这卓绝的称许尊崇基督——惟独他足以赐给我们安宁的生活——随后又补充说，神必作他教会的保守者，好使教会脱离仇敌的手。但这里有一处情节值得留意：弥迦说，当亚述人经过那地、践踏一切宫殿之时，神那时才成为他百姓的拯救者。有人或许反驳说：“为何不早些呢？岂不是预先拦阻更好么？看哪！神如今仿佛漠然坐视仇敌的势力，反倒放松缰绳，任凭他们掳掠全地，直闯入其腹地。神为何不早施援手呢？”然而我们由此看见神保守教会的方式：因为信徒往往需要些管教，神就在合宜的时候使他们谦卑，然后才施行拯救。这就是为何神在赐下帮助之前，容许亚述人有这样的放纵。我们也看见，先知这番话是何等有节制：一面他指明教会并非常常免于灾祸——亚述人必来，必践踏我们的宫殿——这是神的儿女必须忍受的，也当及早预备他们的心去担当患难；另一面则随之而来安慰：因为当亚述人这样侵入我们的地境，无一物能向他们隐藏遮蔽之时，那时耶和华必兴起新的牧者。

先知的意思是，这百姓的全体必有一段时期被割裂，仿佛被支解一般；事情也确是如此，直到他们从

被掳。因为若一直有正规政权的不间断承继，他说我们就立起这话便毫无意义了；那样他就不能说，亚述人进入我们的地之后，我们要立起首领，而只能说，当亚述人来到时，必有首领在。因此，立起一词正表明我所说的——就是教会必有一段时期没有任何有形的元首。基督固然一直是教会的元首；但因祂当时定意要在大卫家中如在一幅图像或图画中被人看见，所以先知在此表明：虽然信徒必要看见头被砍下、教会死亡，且如同一具从头上被撕裂而弃置的尸首；是的，虽然教会必陷在这可怕荒凉的光景中，然而仍有新的复活的应许。我们就要立起，或说为自己拣选牧者。

若有人提出异议说，为祂的百姓设立牧者乃是神的职分——这一点我确实承认为真：但先知提及此事并非无智之举；因为他在此高举神的恩眷，就是祂将自由重新赐还给祂的百姓。百姓最佳的境况尤其在此，即他们能凭共同的同意拣选自己的牧者：因为当有人以强力篡夺最高权柄，那就是暴政；而当人凭世袭之权作王，这似乎与自由不相符。¹⁰ 先知说，我们就要为自己立起首领；就是说，主不但要使祂的教会得以喘息，更要使她能建立一个稳固而有序的政权，且是出于众人共同的同意。

先知以七和八无疑是指众多之数。当论到教会的灾祸时，经上说：「主也必使孩童作他们的首领，使婴孩辖管他们。」但先知在此说，必有许多领袖起来担负治理并保护百姓的职责。因此，百姓的治理者必是七个牧者、八个首领；就是说，主要藉祂的灵坚固许多人，使他们忽然成为智慧人：他们从前虽毫无声望，虽不具备伟人所有的任何条件，主却要以能力的灵充满他们，使他们成为合宜治理的人。先知现今又加上——

弥迦书 5:6

在这节经文里，先知说，教会在被仇敌的暴政悲惨压制之后，由教会所立的牧者将有双重的职责。他们首先要牧养，即养育神的教会；其次他们要吞吃，即毁灭亚述地，使那里无一物得以完整保全。因此神必以争战的勇气装备这些牧者；因为他们必须刚强壮胆地与仇敌交战。他说：他们必用刀剑毁坏宁录之地。我们知道，宁录曾在迦勒底作王；我们也知道，十支派被撒缦以色掳去，以色列国就此倾覆；及至迦勒底人得了帝国的权柄，犹大国也被他们蹂躏。如今这些话的意思是，这些牧者必强壮到足以抵挡教会一切的仇敌，无论是巴比伦人或亚述人。他提名亚述人和巴比伦人，是因为他们当时与神的百姓争战；这争战一直延续到基督降临，虽然众所公认犹太人从安提阿古所受的患难比从别人所受的更多；但因他是亚历山大的继承者之一，所以先知在此以部分代全体，以亚述人和迦勒底人指教会的一切仇敌，无论他们是谁。他说，这些牧者必用 刀剑毁坏亚述地和宁录之地，是用他们的刀剑。¹¹

但这事必等到迦勒底人和亚述人进入我们的地境，践踏我们的境内方才成就。先知再次提醒信徒，他们需要忍耐，也要知道神并未作虚妄的应许。这一切的意思是：在信徒把颈项交与神的轭下、并耐心承受那时将临的诸般灾祸之前，不可期望神的手施行拯救。先知随即提到犹太人所夸耀的那种境况与他们得拯救之间的一段中间时期。为何如此？因为不久他们就要被神的手重重击打；然而我们已看见，他们并不以为这事会发生。因此他说：“既然你们尚不能信所当受的刑罚已近，那么经验必作你们的教师。同时，愿信徒预备勇气，以温柔的心耐性顺服神这位公义的审判者；但他们也当同时期待确实的拯救，就是当他们经历了一切灾祸之后；因为时候一满，主必眷顾祂的教会；只是教会必先受苦。”

祷告

全能的神，你从起初便如此 护卫你的教会，以致从未全然弃绝她； 教会虽因其屡次的背道几乎弃绝了你，然而你仍 乐意坚守你的约，并在历世历代向她 显明你的恩眷，直到那全世界永远的救赎主 终于显现——求你使我们今日也 得以经历同样的恩眷；我们虽曾多方 惹动你的忿怒攻击我们，然而求你如此使我们谦卑， 以致你用你的手扶持我们；又愿我们如此 倚靠圣经中所载的那些应许，以致我们终能 以忍耐胜过我们的仇敌，并以忍耐保守我们的 灵魂，直到你举起你的手，显出你赐给你独生子的 那不能战胜的大能，使他 得以制伏魔鬼与一切恶人，并保守我们平安 稳妥，脱离一切的伤害。阿们。

第九十二讲

弥迦书 5:7-8

7. Et erit residuum Jacob in gentibus, in medio populorum multorum (vel, magnorum,) sicut ros a Jehova, sicut stillae super herbam, quae non expectat hominem, neque sperat in filiis hominum.（雅各余剩的人必在列国中，在多〔或大〕族之中，如从耶和华那里降下的露水，如洒在草上的甘霖，不等候人，也不仰望世人。） 8. 雅各余剩的人必在多国多民之中，如林间百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中。他若经过就必践踏撕裂，无人搭救。

8. Et erit residuum Jacob in gentibus, in medio populorum multorum (vel, magnorum, ut diximus,) sicut leo inter animalia sylvae, sicut leunculus inter greges ovium, qui si transierit et discerpserit et rapuerit, nemo eripiet.（雅各余剩的人必在列国中，在多〔或如我们所说，大〕族之中，如林间百兽中的狮子，如少壮狮子在羊群中；它若经过、撕裂、掳掠，无人能搭救。）

弥迦在此就教会将来的境况应许了两件事：一是神必护卫她，无需人的帮助与协力；二是他必赐她能力，使她胜过一切仇敌。首先，为要表明教会的保存全在乎神白白的恩眷，绝不需要任何地上的辅助，他用了一个极合宜的比喻；他说，神的百姓好像布满甘露的草场。先知在此说话并非严格合乎文法；因为他所说的雨与露，其实是要归到草或草场上。¹² 他说，雅各的余民必如从耶和华那里降的露水，又如草上的甘霖。这话若照先知的本意来解，除非你如我已说过的，把「露水」当作布满甘露的草场，或当作那从雨水中吸取湿润与生气的草，否则便无法讲通。其实这意思一点也不隐晦，就是：神必使他的百姓生长如草，这草唯独靠天降的甘露得以养育，并不需要人的耕作或劳力：这也正是先知明明提到的；因为他说，他所讲的这草并不仰望人，也不因人的照料而生长，乃是藉着天上的露水生长。

但为使我们更明白先知的用意，我要略略解释这些字句。他说，雅各的余民必存留。他在此表明，并非全体百姓都得保存；因为他先前已论到他们的灭亡。由此我们看见，这应许当限于那「种」，就是神在教会遭遇大难、甚至几乎全然毁灭之时，奇妙地保存下来的。所以这应许并不属于全体百姓，只属于极少的数目；故此他如前一样用了 שארית，sharit，就是「余剩」或「余民」这个字。那时必有雅各的余民；¹³ 意思是，虽然百姓几乎尽都灭亡，仍必有余剩的存留。

他接着又加上：在多国之中，或译作众多的民中。这里「余民」与「多国」形成对照：先知也不是无故加上 בקרב，bekoreb，「在……之中」这个词。所以此处有三件事当加留意：一是神并未应许全体百姓得拯救，只应许余民；二是他应许这拯救乃在强盛或众多的列国之中，仿佛他说：「虽然神的教会在数目上并不出众，不但如此，她仇敌的数目之多，甚至足以把她吞灭，然而神必使她生长繁衍：总之，她的仇敌虽人数众多、势力强大、权柄浩大，却不能阻挡耶和华使他的教会日益增添。」；第三件则是「在……之中」这词所暗示的，就是神的百姓四面受围。仇敌若只从一面临到我们，还不算太苦；但当他们四面围住我们，前有后有、左右皆有，那时我们的处境就真是可怜了；因为他们如此四面逼迫我们，几乎不容我们有喘息的时候。然而先知宣告说，神的教会虽四面被仇敌围困，仍必安然无恙。

接着他又加上：כטל מאת יהוה，cathel meat Ieve，如从耶和华而来的甘露；就是说，如我所说的，必像那藉着天上的甘露得滋养、得生长的青草，像那不靠人的栽种或劳力、乃是神亲自使之生长而茂盛的草。他本可单说「如甘露」，却加上「从耶和华而来」，为要在神与人之间作出区别，并显明单单神的能力就足以扶持并维系教会，纵然人毫无援手。这在下一句中说得更为明白：又如甘霖降在草上，不仗赖人力，也不等候世人之功。如今我们看见，信徒的注意力被引向惟独神，好叫他们明白，他们是藉着祂的恩眷得保安全；即使地上一切帮助都断绝了，他们也不当惧怕，因为单凭神的能力就能实实在在地扶持他们：因为神使青草生长在山上、在草场上，无需人的帮助与劳力；照样，祂也能保卫祂的教会，不藉任何外来的援助，乃是藉着祂自己隐秘的、可以说是祂内在固有的大能。

随后是这应许——神必以无敌不可抗拒的能力武装祂的百姓，使他们胜过一切仇敌。因此他说，雅各余剩的人必在多国的民中，如林间百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中。正如强壮的狮子胜过别的野兽，正如少壮狮子敢于凶猛地扑向羊群；他说，以色列百姓也必如此；他们必如狮子，使仇敌满心惊惧，甚至掳掠他们、驱散他们，以致无人胆敢抵挡。先知这样说，并非指神的子民要残忍嗜血：因为我们知道，先知们用这类比喻时，所表达的并非事事贴切；谁会愚昧到把属于狮子的一切都拿来套用在神的教会身上呢？所以必须留意这比喻的用意所在：乃是要显明，信徒必被赋予远超其仇敌的能力，以致使他们惊惧。由此并不能推出他们必是残忍的。

但我们同时必须看明主向祂的教会所应许的是什么。神固然吩咐祂的儿女存温柔的心，然而信徒仍可成为仇敌的威胁；只是他们当遵守对仇敌当有的公义，并将自己约束在合宜的界限之内。弥迦却说，他们必被赋予这样的能力，可以把仇敌远远驱逐；甚至掳掠他们、将他们撕碎，而无人能够抵挡。¹⁴ 这两件事对教会的存续是必需的：其一，神使她生长；因为除非藉着奇妙的作为增长，她断不能生长；其二，她需要有坚强有力的保障来抵御仇敌；因为我们知道，总有恶人敌对教会，甚至竭尽全力要毁灭她：所以必须由主赐给她不可战胜的力量，正如我们的先知在此所宣告的。让我们继续——

弥迦书 5:9

他在此确证上一节所说的，用别样的话表达他的意思，也就是我们已经解释过的——虽然教会必须与许多强大凶暴的仇敌争战，她却不至于倾覆，因为主必从天上赐她力量。他说，愿你的手举起，高过你的敌人，愿你的仇敌都被剪除。他所应许的，并非教会必处于安宁之境，而是必得胜；同时他也宣告，仇敌绝不会缺少。这应许既如此，就当装备我们忍耐持守，因为我们除了争战之外别无得胜之路。所以，既然总有仇敌起来敌挡神的教会，是的，甚至图谋倾覆她，先知在此便说：愿你的手举起，高过你的敌人。

但有人或要问：这应许何时应验了呢？因为我们知道，自从这百姓被掳到巴比伦以后，他们或作纳贡的属国，或受残暴的辖制，至少总是不及他们的仇敌。然而这一原则当永被记念——信徒当以得胜为足；无论他们受何等重压，无论他们所必须进行的争战何等不断、何等劳苦，这一件事仍当使他们满足：就是他们不至于全然灭亡。并且显然可见，神的百姓一向是被他无可抗拒的手所保存的，无论敌挡他们的仇敌何等众多。我们也当记住方才所听见的——这里的应许不是赐给全体百姓，乃只赐给余剩之民。而这事超乎全世界的预料：竟有一小部分能在如此众多的屠杀中存留下来，而这些屠杀本可以将他们吞灭百次。如今我们便看见，那向信徒所作的应许——他们必作胜过一切仇敌的得胜者——并非无因。但这应许唯有在十字架的争战之下，才真正得着应验。接下来是——

弥迦书 5:10-15

这里引入了一个极为必要的警告，为要使信徒知道，他们如何要靠神的手和恩眷得蒙保全——甚至当他们被剥去一切帮助的时候，甚至当神除去一切拦阻的时候，这些拦阻若不除去，便会堵塞通往他恩眷的道路。所以，全段的要旨乃是：教会得救于神的慈爱，别无他途，只有借着被夺去她一切的力量与防御，也借着神除去她的种种障碍——就是那些在某种意义上阻挡他伸手拯救他百姓的东西。因为先知在这里提到城邑，又提到坚固的保障，提到马匹和车辆。我们知道，这些本身并非当受责备的；但他的意思是，因为这百姓愚昧地把信靠放在地上的事物上，神的救恩若不先剥去他们一切虚妄虚假的倚靠，便不能临到他们。这是一面。另一面，他又提到木偶，提到雕刻的偶像与柱像，提到占卜的和行邪术的：这些乃是败坏，把神恩眷的门关闭了；因为一个沉溺于偶像崇拜的百姓，既不能求告神，也不能以他为救恩之源而仰望他。如今我们便明白先知的用意了。接下来，我只需逐字略加解说。

他首先说，耶和华说：到那日，我必从你中间剪除马匹。¹⁵ 这里先知列举了那些本身不能被归为任何过错的事物：因为神既为人的使用造了马匹，他也就允许它们供我们役使。那么，先知为何说，除非马匹被除去，教会便不能得救呢？这是由于一种偶发的过失；因为人一旦兵力充足，就立刻把希望寄托在其上。既然这样滥用神恩赐的事在以色列民中已然盛行，马匹就必须被除去。神固然能够使他们的心谦卑下来，或使他们的信靠从马匹车辆上转移；但由此可见，自恃的根在人心里扎得何等深，以致除非把那些东西本身剪除，便无法将其拔出。有马匹、有车辆，乃是神的厚赐：因为我们若非藉着神的慈爱，怎能有车辆、马匹和其他种种呢？然而神却找不出别的路来赐福我们，除非收回他先前所赐的恩物。所以，弥迦在此比先前更为尖锐地触动这百姓的心，他说：除非他们的马匹被毁灭，救恩就不能从主而来；仿佛他说：「你们看，你们的邪恶何等之大；神向来厚待你们，使你们富足，也把马匹赐给你们。如今他见你们滥用这些恩赐，就抱怨说，一切通往你们的门路都被堵塞了，因为你们不接受他的慈爱。既然你们的马匹和车辆占据了你们的心思，你们就在某种意义上把神赶得远离你们。因此，为要他能到你们这里来，他必除去一切的障碍与拦阻，为自己开辟道路。」

由此我们得知：神一切的恩惠本当如同车乘一般，将我们高举至天上，然而因着我们的邪恶，这些恩惠却被扭转到别的用途上，反成为横亘在我们与神之间的障碍。我们的忘恩负义于此得着证明；因此，当神有意向我们显明祂的拯救时，祂几乎是不得不夺去并挪开祂所赐给我们的恩惠。如今我们便明白先知提及马匹与车辆时心中所存的意思了。因为他在此并非如某些人所想，只是威胁说这百姓将被剥夺神一切的恩赐，好叫他们在赤贫匮乏之中只看见咒诅的记号；绝非如此，这倒是一个应许，就是说：神必挪开一切阻碍——那些一时之间拦阻祂前来帮助祂百姓的阻碍。这教义同时也当带来非同寻常的安慰。被贬抑降卑，对肉体而言是艰难而苦涩的。因此以色列百姓起初见自己被剥夺了神的恩惠，几乎不能顺服地忍受自己的处境；但先知在他们面前摆出一种补偿，足以抚平他们一切的忧伤——他说：「这必成为你们至大的益处，就是神要夺去你们的马匹与车辆；因为如今被你们的马匹车辆所占据的道路，必被清除干净。当你们充满了强大的军力时，你们就把神远远地赶开，祂没有可通行的路。因此祂必为自己预备一条路；这事必在你们的地被剥得精光之时成就，那时再没有什么横亘其间，拦阻祂来到你们这里。」

他随后补充说：我必剪除你国中的城邑，拆毁你一切的保障。这一节当作同样的解释。百姓住在坚固城中，拥有防御工事与设防之处，这本身并不使神不悦。但因这百姓惯于倚靠虚假的自信，甚至在其中刚硬起来，以致若不除去他们所倚附之物，这恶疾便无从医治，所以先知在此说：我必剪除你国中的城邑，随后又说，我必剪除你的防御与坚固之处。这是为要让仇敌可以任意掳掠他们么？绝非如此，乃是为要使神的恩惠在他们的拯救中显为荣耀。因为他们不能把击退仇敌之功归给自己的城邑，反倒不得不承认这是神的手，并承认惟有祂是他们的拯救者；因为那时他们暴露在仇敌面前，境内毫无援助。这样，当他们的城邑与坚固之处被剪除时，神就使祂的恩惠更加显明。由此我们得知，今日的信徒若没有巨大的财富，若不因马匹众多、不因人数与人力强盛而令人畏惧，也没有理由发怨言。为何如此？因为主的心意是要我们像羊一样，全然倚靠祂的能力，并知道除了在祂的保护之下，我们别无安稳可言。因此这个理由当安慰我们，使我们发现自己身处豺狼之中、又无相称的力量与之抗衡时，不至于觉得难以承受；因为即或在这般匮乏之中，也难以从我们口中榨出一句真心的承认：我们的平安在神手中。我们总是骄傲的。倘若今日教会处于兴盛之境，一切仇敌尽都降服，毫无危险、毫无惧怕，那会怎样呢？天地实在担当不起人那愚妄的自恃。因此，神这样约束我们，并且在祂以恩典扶持我们的同时，剥夺我们一切属地的帮助与援手，好叫我们学会惟有祂是我们得救的创始者，这并不足为奇。

这真理当为我们所细心默想。每当我们看见神的教会，本无甚大能力，却仍日渐衰微，甚至可以说成了一片赤裸之地，毫无防御，这事之所以如此发生，乃是为要叫神的保护单独就足够我们所需，并且叫祂彻底从我们心中撕去一切的高傲与骄矜，驱散一切虚妄的倚靠——我们藉着这些倚靠不但遮蔽神的荣耀，甚至竭尽所能地将其全然遮盖。总之，既然对我们而言再没有比蒙神的手保守更美的事，我们就当忍耐地承受一切阻碍的挪去，就是那些堵塞了神前来之路、并且在某种意义上，当祂已预备伸手拯救我们时，却把祂的手挡在我们之外的阻碍。因为当我们的心被愚妄的自恃所膨胀时，我们就轻忽了神；于是有一堵墙横亘其间，拦阻祂来帮助我们。谁若看见自己身处极大的危险之中，而援助并不遥远，岂不愿那横阻的墙立刻倒塌么？神照祂的应许，本是近在咫尺；然而中间有许多的墙、许多的阻碍，我们若要得安全，就必须切慕并寻求这些阻碍的倾覆，好叫神得着一条敞开自由的道路，能够施援于我们。

先知现在转到第二类障碍。我们已经说过，有些事物可以说是偶然地成为障碍，就是当我们出于自己的邪恶与滥用，把神的恩惠转向与祂所定的目的相反的用途时。譬如，若马匹与车辆赐给我们，拥有它们本身并非恶事，却因我们的盲目而变成恶事，就是当我们被地上的产业弄瞎了眼，自以为安稳，因而轻忽神。但另有些障碍，就其本性、就其本身而言，便是邪恶的。先知现在引我们来看这些。

我必从你手中除灭，他说，行邪术的，כשפים，cashephim。有人把这词译作变戏法的，有人译作观兆的或占卜的。我们无法确知这究竟是哪一种迷信，紧接其后的那一种也是如此；因为先知在此提到两个意思几乎相同的词。毫无疑问，那时代有些人被称为观兆的或占卜的，另有些人被称为变戏法的或观星的，即今日所谓的算命者。但在这题目上不必多费功夫；因为先知在此只是要表明：这百姓若不从这些污秽中被洁净，就不能靠神得保全。我们知道，这些迷信是神的律法所禁止、所定罪的；但律法却不能约束那百姓的邪恶，因为他们不断偏向这些恶事。神在此便表明，除非他们洁净了教会，教会就不能得以安稳。如今，先知用这些话提醒犹大人，也提醒以色列人，为他们的益处，指出他们之所以长久受苦、不蒙神的手帮助，乃是、并一向是他们自己的过错。——何以如此呢？因为如神在此所表明的，祂的恩眷无处施行；因他们满了观兆、占卜以及其他邪魔的伎艺。「我怎能帮助你们呢？」祂说，「因我与撒但毫无相合之处。你们既全然委身于邪恶的迷信，我的恩眷就被你们弃绝了。」¹⁶

一方面，先知的用意是要使这百姓降卑，使各人都知道：神没有照他们所愿的赐下帮助，乃是他们自己的过错；但另一方面还有一事——神应许一种洁净，为祂的恩眷开路——祂说，我必除灭一切占卜的。那么，让我们知道：当神从我们身上除去我们的迷信与其他罪恶时，这该被看作最大的恩惠。因为既然削减——无论起初何等艰难沉重——对我们是有益的，正如我们所见，当我们故意公然把神从自己身边赶走的时候；那么，神不容我们如此与祂隔绝，反倒为自己预备道路与我们相连，并常伸手帮助我们，这岂不是神格外的恩眷吗？关于这两类障碍，就说这么多。

现在他又补充说：我必从你中间除灭雕刻的偶像和柱像，你就不再拜自己手所造的。这一节明白易懂，并无新意：因为先知在此教导我们，神不能向他的教会施恩、看守保全她，除非他先洁净她的污秽，即除去偶像崇拜以及其他种种败坏，因这些使敬拜神之事被玷污，甚至被彻底颠覆。所以他说，我必从你中间除灭雕刻的偶像和柱像 ¹⁷。我们看见，神以他白白赐下的良善先我们而行，不但赦免我们，更在我们迷失时召我们回到正路。既然我们已偏离正路，神因此收回他的手，以致看来他已弃绝我们，那么确定的是：我们不但当求他怜悯我们，更当将一更高的恩惠归给他，因为他挪去了那些使我们与他隔绝、拦阻他亲近我们的障碍。由此我们看见，神不仅在人悔改时乐意赦免，而且除去障碍本是他独有的作为。

这一点应当仔细留意，使我们知道我们的救恩从最初的起点就单单出于神的恩眷——也使我们学会，教皇派人士就所谓「预备」所空谈的一切，全是虚构之说。

接着他又说：你就不再拜自己手所造的。神在此说明他为何如此憎恶偶像，就是因为他看见自己的尊荣被转移给了偶像：这是一点。其次，他控告犹大人有罪，同时揭露他们的背道：因为再没有什么比夺去神的尊荣与敬拜、将之转给死物更为可耻的了；他在此以责备的口吻说，这些乃是他们自己手所造的。有什么比人把神性归给自己的发明、或相信人有能力用木石造出一位神来更为疯狂呢？这实在是极其怪诞的事。因此，先知用这种说法加重以色列百姓的罪，就是当他说他们在自己手所造之物前俯首下拜的时候。

随后他补充说：我必拔出你的木偶（原文作「树林」）。我们知道，这些树林乃是他们偶像敬拜的一部分；所以先知在此把它们附加提出来。因为他所讲的不单是树木，而是指着这百姓的邪恶行径说的；因为凡有高大茂密的树木之处，他们就以为有某种神性隐藏在树荫之下，他们的迷信便由此而生。所以先知题到树林时，必须理解为败坏虚假的敬拜方式；因为他们以为那些地方从树木得了某种神圣性，正如他们也以为自己在山冈上时就更靠近神。由此我们看见，这一节要与上一节连起来看；仿佛先知是说：教会若不从偶像敬拜的一切污秽中被洗净，就不能得着安全，也不能恢复她当初的活力。因为我们确知，有些敬虔的君王除去偶像时，并没有砍掉树林；在称赞他们的话中加上了这一句保留：他们敬拜神，但邱坛仍然存留。我们看见圣灵并不全然称许那些不曾毁灭树林的君王。——为什么呢？因为它们正是败坏的材料。何况，犹大人若真是悔改了，就必彻底除灭那些他们藉以如此可耻地滥用并亵渎神之敬拜的树林。因此，全段的总意乃是：当神彻底洗净他的教会、擦去它一切的污点之后，他便要成为她安全的永不失信的保守者。¹⁸

随后他补充说：我必剪除你的仇敌。עריך，orik，可译为「仇敌」，许多人如此译；但另一些人译作「城邑」。「城邑」一词本是最合适的，只是先知在前面已经题过城邑了。因此我看不出在此再用这个词是恰当的。所以 עריך，orik，无疑当译为「你的仇敌」。让我们查究先知为何说教会的仇敌必被剪除。这句话当如此解释（我把前面几句放下，只取这末后一句）：我必从你中间拆毁你的树林，为要剪除你的仇敌：¹⁹ 这样，那连接词就当看作目的小词；这意思是最合适的；仿佛先知是说——正如我已屡次说过的——神的门是关闭的，以致他不能向他的教会施行任何帮助，也不能救她脱离仇敌，只要她仍固守虚假的凭依，仍依恋那更为可恶的偶像污秽。「那么，为要剪除你的仇敌，首先必须把你里面一切阻挡或拦阻我恩眷的事物都除去、挪开。」

最后他加上说：我必在烈怒和忿怒中施行报应。他是接着我刚才所讲的仇敌的事说下去：「我必在烈怒和忿怒中向列国施行报应。」神在此题到他的烈怒与忿怒，是要信徒有更大的确信：如今虽然他们的仇敌发出可怕的威吓，这也不能拦阻神帮助他的百姓。——何以如此呢？因为我们若把神的烈怒忿怒与人一切的恐吓相比，人的威吓无疑不过是烟云而已。我们现在明白先知这些话的意思了。他末后说：我必向那未曾听命的列国施行报应。几乎所有的解经家都把关系词 אשר，asher，与前面的字 גוים，guim 相连——那么，我必向那未曾听命的列国施行报应，就是向那些悖逆神的列国；照他们的解释，「不听」就是刚硬地藐视神的能力，既不为他的应许所动，也不为他的威吓所动。但若我们把 אשר，asher，归于「报应」，或许可以引出更贴切的意思——那么，我必向列国施行他们所未曾听闻的报应，就是说，我必以一种前所未闻、难以置信的方式向万国施行报应；而所谓「列国」，他是不加区别地指教会的一切仇敌，正如我们在别处所看见的。

祷告

全能的神啊，求你使我们知道：既然你如此慈爱地呼召我们归向你 自己，并应许只要我们不向你闭门，你的帮助就必不离弃我们， ——求你使我们 虽有许多地上的恩惠赐给我们，却不倚靠这些而离弃你， 反倒 单单倚靠你的恩典；并且当我们被夺去一切 倚靠之时，愿我们的心灵得以醒悟，从而 学会奔向你，愿无一事阻拦我们的路程， 使我们能以极大的迫切与热切的渴慕，切望

<p style="text-align:center" markdown="1">将自己完全交付并奉献与你， 使我们在你独生子的看顾与保护之下得着安稳， 就是你所立为我们安全之守护者的那一位。阿们。</p>

第九十三讲