第四章

弥迦书 4:1-2

弥迦在此开始向信徒说话，他们乃是那百姓中的余民；因为虽然这败坏几乎蔓延到全身，我们知道仍有少数人真诚地敬拜神。因此弥迦为了不使神的儿女因极度的惊恐而丧胆，便合理地加上我们现今所听见的这话——即虽然圣殿一时之间必被拆毁、成为荒场，然而这只是暂时的，因为主必再度记念他的约。所以，先知先前既已论到神可怕的报应，他是将话语指向全体百姓和君王们；但如今他特别地、可说是单独地，向那些敬虔而真诚的神的仆人说话；仿佛他说：「现在我有理由向这少数人说话：我先前已论到神即将临到王的谋士、祭司和先知身上的审判；简言之，临到全体民众身上，因为他们都成了邪恶不敬虔的人；藐视神的心和不肯回转的顽梗已遍及全身。所以，就让他们承受自己所当得的。但现在我要单独向神的儿女说话，因为我有话要对他们说。」

因为先知虽然公开宣告这应许，然而毫无疑问，他所顾念的惟有神的儿女，因为其余的人无力领受这安慰；不但如此，他不久前才责备了假冒为善之人极度的安逸，因为他们倚靠神；就是说，靠着虚假的宗教外表，以为自己既已献上祭物，就是用合法的赎价被救赎了。我们知道，在众先知的著作中也常遇见同样的情形，这在他们中间是惯常的作法，即在威吓之后加上安慰，并非为全体百姓的缘故，乃是要扶持信徒的盼望，若非有援手向他们伸出，他们必然绝望：因为我们知道，信徒一见神显出任何忿怒的记号，就战兢起来；一个人越是被敬畏神的心所感动，就越惧怕祂的审判，因祂的威吓而恐惧。由此我们看见，当先知与教师顾念神的儿女时，节制威吓与恐吓是何等必要；因为如我所说，他们即使没有这些，也已够惧怕了。那么，让我们知道，弥迦到此为止是向那些藐视神、却又披着宗教外袍的恶人说话；但如今他转而向神真实敬虔的敬拜者说话。而且他向当代信徒所说的话，其教训尤其归于今日的我们；因为神的国怎能传遍地上各处呢？福音的真理怎能临到我们，使我们与古时的百姓一同有分于同样的儿子名分呢？岂不正是因这预言得了应验吗？那么，外邦人的蒙召，以及随之而来我们的救恩，都包含在这预言之中。

但先知说，末后的日子，耶和华殿的山必坚立 ^{1 2} 超乎诸山。先知所称的末后的日子，无疑是指基督的降临，因为那时神的教会得以重新建造；简言之，既是基督引进了世界的更新，祂的降临就理当称为新的世代；因此也被称为末后的日子：这种说法在圣经中极其常见；我们知道，福音的时期被约翰明确称为末后的日子和末时（约翰福音2:18），希伯来书的作者亦然（希伯来书1:2），保罗也是如此（提摩太后书3:1）；而他们这种说法乃是从众先知那里借来的。关于此题，我们在约珥书第二章已略作论述。保罗在哥林多前书10:11给了我们这种说法的理由：他说，「这末世的人」。既然基督在祂降临之时带来了万事的成全，先知就理当说，神藉救赎主的手重建祂教会的时候，必是末后的日子。同时，弥迦无疑也有意暗示，神忿怒的时期不会短暂，乃是要表明其历程必延续甚久。

希伯来书的作者亦然（希伯来书1:2），保罗也是如此（提摩太后书3:1）；而他们这种说法乃是从众先知那里借来的。关于此题，我们在约珥书第二章已略作论述。保罗在哥林多前书10:11给了我们这种说法的理由：他说，「这末世的人」。既然基督在祂降临之时带来了万事的成全，先知就理当说，神藉救赎主的手重建祂教会的时候，必是末后的日子。同时，弥迦无疑也有意暗示，神忿怒的时期不会短暂，乃是要表明其历程必延续甚久。

那时，到末后的日子；就是说，当主藉着拆毁圣殿、毁灭城邑、使圣所变为荒场而施行祂的报应之后，这可怕的荒凉不是持续一年，也不是两年；总之，它不仅存留四十年或五十年，主要放松祂忿怒的缰绳，使他们的心长久衰残，使复兴毫无迹象可见。这样，我们现在就明白先知论到末后的日子的用意了。

他称那山为耶和华殿的山³，其含义与前面所说的不同；因为前面所说的，如我们所述，是姑且让步之词；如今他则道出神为何不愿全然弃绝那山的缘由，因为祂吩咐将祂的殿建在那里。这就好像他说：「这不当归因于那山的圣洁，仿佛它在尊贵上超越别的山；乃是因为圣殿奠基在那里，并非出于人的权柄，而是出于天上的神谕，这是众所熟知的。」

于是耶和华殿的山必坚立超乎诸山，就是说，它的高度必超过一切别的山；它必被高举，他说，高过众岭；万民都要⁴流归这山。确然，先知这些话所指的，并非地势上可见的高耸：因为那山在基督降临时并未增高；那些活在先知时代的人，也未存这等粗浅的想法。他这里所说的乃是尊荣上的卓越，——即神要赐给锡安山如此卓越的荣耀，以致一切别的山都要向它的尊荣退让。这是怎样成就的呢？下一节便有解释。所以，为免有人以为锡安山会有什么可见的变化，会在体积上增长，先知立即解明他的意思，在这一节的末尾说，万民都要归向神。如今就容易看出它的被高举是何意了，——即神定意要使这山成为祂的王座。正如在波斯王的统治之下，我们知道整个东方都臣服于波斯的那一座城楼；照样，当锡安山成为至高权柄的宝座时，神定意要在那里作王，也定意要全世界都臣服于祂；这就是先知说它必高过一切别的山的缘由。因此，他在这话中的意思已经十分明白了。

然而接下来还有更充分的解释，就是他说必有许多国的民前往。他先前只说有列国要来；但因大卫在他的时代也曾使一些邦国向他纳贡，所以先知在此表明了更多的事——必有许多国的民前往；仿佛他说：「虽然大卫使若干民族服在他之下，然而与主在他的弥赛亚降临时所要建立的那广大国度相比，他国度的疆界是狭小而局限的：因为不只是少数几国，而是许多国的民都要聚集来事奉他，并且要说」等等。先知现今表明这将是一个属灵的国度。当大卫征服摩押人、亚扪人和其余各族时，他向他们征定了每年当缴的贡物；但他不能在他们中间建立对神纯正合法的敬拜，也不能使他们在同一信心里合而为一。那时摩押人和其他民族虽向大卫纳贡，却仍旧不敬拜真神，反而始终与教会隔绝。但我们的先知表明，神在弥赛亚降临时所要建立的国度，乃是属灵的。

因为他们必说：⁵ 来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们，我们也要行他的路。因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。 先知在这整段经文中教导我们：万民并非被武力或刀剑的权势所强迫来归服大卫的后裔，而是真实彻底地被更新改变，以致他们顺服神，与教会的身体联合，与亚伯拉罕的子孙成为一民；因为他们要甘心乐意地事奉，并且既接受律法的教导，就必弃绝自己的迷信。这就是先知的意思。其余的部分我们留到明日再讲。

祷告

全能的神，你既乐意在我们中间设立你儿子的宝座，求你使我们倚靠他的保护， 学习将自己完全交托与你，永不偏左偏右， 而以完全的顺服顺从你所立的这位君王， 使他承认我们为他合法的百姓；并使我们如此荣耀你的名， 不至同时以不敬虔与邪恶的生活亵渎它， 而是以我们的行为见证我们真是你的子民， 你在我们身上得着完全的权柄，使你的名被尊为圣， 你的圣灵真正引导我们， 直到末了，你的儿子，就是在我们大大迷失时招聚我们的那位， 再将我们招聚到他用自己的血为我们买来的那国度里。 阿们。

第八十八讲

我们昨天开始解释这段预言，其中弥迦应许了教会的复兴。我们已经说过，这应许除了指基督的国以外，别无可解，因为它是关乎末后的日子。我们也曾补充说，他所说的锡安山的崇高与卓越，只能理解为神属灵的国度；因为随后就有解释，他说必有许多国的民前来，在耶和华的道路上受教。由此我们看出，这里所预言的并非地上的帝国，而是藉着话语与属天的教义而存在的国度。然而每一细节都当为我们所思量。我们昨天说过，在明确提到许多国的民这一点上，其中含有一种对比；因为直到那时，神只被一个民族所认识。既然神当时只拣选了亚伯拉罕的后裔，这里就指明将来必有一番改变，那时他要从万国中招聚他的教会，以致除去外邦人与犹太人之间的分别。

接下来说，他们说：来吧，我们登耶和华的山。先知在这些话中表明，不但各人在被召时必顺服神，而且他们还要彼此勉励；这种热忱正是信徒理当具备的；他们应当彼此激励、彼此催促；因为各人自己顺服神还不够，还须加上这样的热心，藉此竭力使彼此得益。先知如今所指的就是这种关切，他说：「来吧，我们登耶和华的山。」他本可以只说，众民必要前来，就此结束他的话；但他愿把两句连在一起，一面说，那些从前藐视以色列之神的人必从各方前来，一面也说，他们必彼此劝勉。「来吧，我们登去。」但这劝勉的方式值得留意；因为各人都自献为同行的伴侣。我们确实看见，许多人在催促别人尽本分时颇为敏捷；然而他们自己却按兵不动；他们全副的热情都耗在打发别人上，自己却一动也不动，连一个指头也不动；他们离与人同心奋然齐奔何其遥远。先知在此表明，信徒必如此关切弟兄的救恩，以致他们自己也竭力奔跑，并且绝不向别人吩咐任何自己不去实行的事。「来吧，我们登去」；他们不说：「你们去，登耶和华的山」；而说：「让我们一同去。」所以，当我们确实显明，我们向弟兄所要求的，正是我们自己所愿意去行的，这才是正当的勉励之道。

现在必须留意时间的处境；因为先知论到万民要涌入锡安山这话，既然锡安将要变为荒场，听来似乎是无稽之谈；因为他不久前预言了什么呢？说锡安必被耕种像一块田，那里必长出树木，要成为荒林。既然锡安将沦为可怕的荒凉之地，万民又怎能像涌向一座极其著名之处那样涌向它呢？然而先知在此正是要高举神奇妙的大能——在这荒凉旷野之地，终必兴建起一座尊贵而著名的殿宇，神要在那里向自己的子民施怜悯。因此他应许这暂时被撇弃的耶和华之山将成为何等光景；并且在那曾一度荒凉的地方，必如从前一样有一座尊贵的殿。

接着说，他必将他的道教训我们。 ⁶ 先知在此用寥寥数语界定了对神合法的敬拜：因为万民聚集到一处宣认独一真神，这还不够，除非随之而有真实的顺服，而这顺服建基于信心，正如信心建基于神的话语。因此尤当留意，先知在此把神的话语摆在我们面前，为要显明真宗教乃建立在信心的顺服之上，并且惟有当神亲自教导祂的子民、为他们规定当行之事时，神才被真正地敬拜。故此，当神的旨意向我们启示时，我们才能真正敬拜祂。反之，若话语被夺去，虽然仍会有某种敬拜神的形式，却没有神所喜悦的真正宗教。由此我们也学到，除了藉着话语的光照——神在其中亲自以自己的声音指出救恩之路——再没有别的方法可以建立神的教会。除非真理照耀，人就不能联合为一，以致构成真正的教会。

既是如此，那么凡真理被败坏或被藐视之处，就没有宗教，至少没有神所嘉许的宗教。人固然可以用嘴唇夸耀这名，但在神面前，除非照祂话语的准则而成形，就没有真宗教。由此也可推知，除非顺服神的话语并被话语引导，就没有教会：因为先知在此界定何为真宗教，并且神如何为自己聚集教会。他必将他的道教训我们。还可加上第三点——当有死人擅自僭取教导的权柄时，就是夺去了神的权利与祂的尊荣；因为教导祂子民的这职分，严格说来只能归于神自己（proprie tribuitur.，本义上归属于祂）。当时固然有祭司和先知，然而弥迦在此把他们降到本分的地位，显明教导的权柄与职分乃在乎独一真神。我们由此看见，神为自己坚持这职分，免得我们被各样的教师摇来荡去、引入歧途，好叫我们持守对祂话语单纯的顺服，惟有祂居至高之位。总之，除非神是首要的、也是惟一的教师，祂就不是教会的神与元首。

他现在所说的「他必将他的道教训我们」，应当这样来理解：他必教导我们，什么是他的道；仿佛先知在说，人完全的智慧就在于明白什么是神所喜悦的，什么是他的旨意；因为除此以外，别无可学的了。

接着说：我们也要行他的路。这一句提醒我们，神的真理并非如人所说的那样只是思辨性的，而是充满了运行的能力。所以神说话，不单是要各人承认那从他而出的乃是真理，同时也是要求人的顺服。因此，唯当我们行在他的道路中时，我们才是神的门徒；因为我们若只是像驴子惯常那样耸动耳朵，只用口舌应承神所说的话，那便是极其虚妄荒谬的。所以，唯当人照着神的教义塑造自己的生活，并预备好用双脚行走、跟随他无论召他们往何处去时，人才真正在神的教导之下得了益处。这样，我们就要行他的路。

弥迦到此为止只是叙述信徒将要做的事；现在他亲自证实这同一真理：因为训诲必出于锡安，⁷ 耶和华的言语必出于耶路撒冷。这里说明了为何许多国的民必来到耶和华的殿；理由就是：那时必有一种教义被广传，而这教义从前只在一处地方被人听见。我们确实知道，犹太人到殿里来，不单是为敬拜，也是为要在神的律法上受教。因此律法在那时可说是以锡安为居所：那里就是属天智慧的圣所。但我们的先知怎么说呢？训诲必出于锡安，就是说，它必被远远广传：耶和华不再只在一个角落显明何为真宗教、他要人如何敬拜他，而要将他的声音发到地极。所以，训诲必出于锡安，正如诗篇一百一十篇所说的，

「耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来。」

在那段经文中，基督的教义被隐喻地称为杖，或被比作王的权杖；因为基督在我们中间施行统治，别无他法，唯藉着祂福音的教义：大卫在那里宣告，父神必将这杖远远地发出，好使基督将那些先前是外人的列邦都置于祂的治理之下。此处的意思也是如此，训诲必出于锡安。接着说，耶和华的言语必出于耶路撒冷。这是同一意思的重复，这种情形常常出现。先知用תורה（ture，训诲）一词，所指的无非是教义：但他用另一个词，来印证同一件事，就是神必不仅在耶路撒冷和犹大被人听见，祂更要使自己的话语传遍各处。接下来是——

MICAH 4:3

先知在此描述神的真理所结的果子，——就是神必使万民归于这样的温良，以致他们竭力培养彼此间弟兄般的和睦，人人都顾念他人的益处，一切伤害人的欲望都已放下。所以，正如他方才所指明的，神的教会除了藉着圣道之外别无从建立，而对神合乎律法的敬拜，除非在神以信心的顺服得着尊荣之处，否则既不能设立、也不能持守；如今他又指明，神的真理产生这样的果效，——就是那些先前彼此为仇、满心残忍与贪婪、被伤害人的私欲所焚烧的人，如今心性既已改变，便要全然委身于仁慈的行为。但在先知论到这题目之前，他先说，——

他必 ⁸ 在多国的民中施行审判，为远方强盛的国断定是非。 “审判”一词在希伯来文中与治理、掌权同义。这里所论的显然是神：因此，先知的意思如同说，列国从前虽未顺服神，如今却要承认他为王，并甘心服在他的治理之下。诚然，神向来以他隐秘的护理治理世界，如今仍旧治理：因为无论魔鬼与恶人怎样怒气冲天，甚至怎样以无羁的狂暴沸腾翻腾，毫无疑问，神总以他隐秘的辔头约束、遏制他们的疯狂。但圣经论到神的国，有两方面的说法。神固然治理魔鬼与一切恶人，却不是藉着他的道，也不是藉着他圣灵使人成圣的能力：其成就的方式是，他们顺服神，并非甘心，乃是违背己意。神独特的治理惟独在他的教会中，在那里他藉着他的道与圣灵使人心归于顺服，以致他们自愿甘心地跟随他，内里外面都受教导——内里是藉圣灵的运行，外面是藉道的传讲。故此诗篇110篇说：『当你掌权的日子，你的民要甘心牺牲自己。』这就是先知在此所描绘的治理；那么神必施行审判，不是像他审判世界那样，乃是以特殊的方式使他们顺服他自己，以致他们别无所求，只求完全归属于他。

但因为人必须先被制伏，然后才能向神献上这样的顺服，所以先知特意加上：他必责备（corripiet，纠正）或使之知罪（arguet，定其为有罪）多国的民。这句话理当仔细留意；因为我们由此得知，我们与生俱来的骄傲何等深重，以致我们中间无一人能成为神合用的门徒，除非我们被强力制伏。既然我们里面有这样的败坏，真理若非神证明我们有罪，若非他先以近乎强制的手段预备我们，它自身在我们中间就必冻结僵死。如今我们便明白先知为何把责备与神的治理相连：因为动词 יכח，ikech，有时指据理争辩、使人知罪，有时指纠正或责备。⁹ 总之，这里暗示了我们肉体的邪恶与乖僻；因为即使我们中间最优秀的人，若不先被制伏，且是被神大能的纠正所制伏，也决不会将自己献与神。那么，这就是基督国度的开端。

但当他说强盛的国要受责备时，他借此称颂并显明他所论之国度的性质：我们由此得知真理的能力——刚强的人既这样受了责备，就毫无抵抗地献上自己，任凭神管治。纠正诚然是必需的，但神使教会归服于己时，并不动用外在的暴力，也不用任何武装的力量；然而他却招聚了强盛的国。由此便可见真理的能力：因为哪里有强壮，哪里就有自恃与狂傲，也有悖逆的抗拒。既然主不藉任何别的助力，就这样纠正了人的乖僻，我们便看见，神在招聚他自己的教会时，是以何等不可思议的能力作工。还当补充的是，毫无疑问，这一切都要应用在基督的位格上。弥迦论到神，却没有提及基督的名，因为那时他尚未在肉身显现：但我们知道，这话正是在他的位格中得了应验——神治理了宇宙，并使普世的万民归服于他自己。我们由此断定，基督是真神；因为他不仅仅是父的仆役，像摩西或众先知中的任何一位，他乃是他教会至高的君王。

在我进而论及其果效之前，必须先注意「רחוק עד」（od rechuk，「远方」）这一说法。它既可指时间之久远，也可指地域之遥远。约拿单（Jonathan）将它解作时间的长久——就是说，神要一直劝服世人直到世界的末了。但我毫不怀疑，先知的意思是要包括最遥远的邦国；仿佛他说，神不只作一族之王，也不只作犹大的王，祂的国度乃要传扬到地极。这样，祂必断定远方众民的事。

随后他论到果效，说：他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。我已简略解释过先知的意思：他事实上表明，当万民受神的话语教导时，必有这样的改变，就是各人都殷勤行善，向邻舍尽爱的本分。而他提到刀与枪，乃是简要地暗示：人若未曾被主的话语驯服，便始终一心专务于不义的暴虐与欺压；只要各人顺从自己的本性，事情就不能不如此；因为无人不迷恋自己的利益，人的贪欲是永不知足的。既然众人都如此专注于私利，各人都被自私之爱所蒙蔽，那么从这败坏的根源里，除了残暴还能爆发出什么呢？由此可见，人彼此之间不能培养和平；因为各人都求为首，都把一切拉向自己；无人肯甘心让步：于是纷争兴起，从纷争又生出争战。这就是先知所暗示的。接着他又说，然而基督教义的果效必是这样：从前如凶猛野兽的人，要变得温柔和顺。这样，他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。

他说：这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。他在此更充分地解释了我前面所说的——基督的福音对万民而言，仿佛是一面和平的旗帜：正如军旗一举，兵士便投入战斗，怒气便被点燃；弥迦却把与此完全相反的职分归给基督的福音——就是要使那些从前专行敌对之事的人，重新培养和平与和睦。因为当他说「这国不举刀攻击那国」时，他是暗示（如我已陈明的），凡基督不作王的地方，人对人便如豺狼，因为各人都想吞吃别人。既然人天然地被这般盲目的冲动所驱使，先知便宣告：这疯狂无法得着矫正，人不会止息争战，不会禁绝敌对，直到基督作他们的教师：因为他用「למד」（lamed，学习）一词，暗示这乃是人类中一贯盛行的习练，就是彼此相争，时刻预备加害行恶，唯有当他们脱去本性时才停止。然而温柔从何而来呢？正是从福音的教导而来。

这段经文当记在心上；因为我们从此学到，除非我们彼此相爱、彼此仁慈，并竭力行善，福音的真实果子就不会在我们中间生长。今日福音虽在我们中间被纯正地传讲，但当我们思想自己在弟兄相爱上的进步何等微小，我们理当为自己的懒惰而羞愧。神天天宣告，他在他儿子里与我们和好；基督见证说，他是我们与神之间的和平，他使神向我们施恩，其目的正是要我们如弟兄一同生活。我们固然愿意被视为神的儿女，也愿意享受基督的血为我们所得的和好；然而同时我们却彼此撕咬，磨利牙齿，心性残忍。所以，我们若真愿证明自己是基督的门徒，就必须留意神真理的这一部分，各人都当竭力善待邻舍。但这事不能不遭我们肉体的反抗；因为我们有强烈的自爱倾向，惯于过分追求自己的利益。因此我们必须脱去这些无节制的、有罪的情感，好使弟兄的慈爱得以取而代之。

我们也当记得：一个人仅仅不害人还不够，除非他也殷勤地善待弟兄。先知本可只说：他们要折断刀剑与枪矛；使他们此后不再伤害别人。但他所说的并非仅此；而是「他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀」；意思是，他们既戒绝一切伤害，就要竭力操练爱的本分，正与保罗所说的相符：他劝勉那些偷窃的不要再偷，总要亲手作工，好可以周济别人（以弗所书4:28）。因此，我们若不努力救济弟兄的缺乏、向他们伸出援手，那么在我们里面就只有真悔改的一半；许多人正是如此：他们固然不算残暴，不行抢夺，也不给人以怨言的把柄，然而他们只为自己活着，享受无益的闲散。先知在这里提到犁头和镰刀时，正间接地定这种懒惰的罪。

再者，这里可以提出一个问题：这话在基督降临时应验了吗？看来先知在此并非描述教会一时的状况，而是显明基督的国直到末了的样式。但我们看见，福音起初被传讲的时候，全世界的战争比以往任何时候都更加沸腾；而如今，虽然福音在许多地方被清楚地传讲，纷争与争竞却仍未止息；我们也看见贪夺、野心和无法满足的贪心大为盛行；由此便生出争斗和流血的战争。同时，先知若这样论及基督的国，而神并未真的定意成就这里所预言的事，那就前后不一了。我对此的回答是：基督的国在世上只是开始了，就是当神吩咐福音在各处被宣讲的时候；而直到今日它的进程尚未完成；所以先知在此所说的至今仍未实现。但因信徒的数目稀少，大多数人藐视并弃绝福音，于是抢夺与仇敌之事仍在世上继续。为何如此？因为先知在此只是论到基督的门徒。他显明他教义的果子：凡它扎下活根之处，就必结出果子；但福音的教义在一百人中难得在一人身上扎根。¹⁰ 也必须把其进展的程度计算在内；因为一个人在何等程度上接受福音的教义，他就在何等程度上变得温和，并寻求善待邻舍。但因我们如今在肉体中仍带着罪的残余，我们对福音的认识也尚未完全，所以我们中间无一人至今已完全脱去他肉体中败坏而有罪的情感，这并不足为奇。

由此也容易看出，那些因福音之故而要废除刀剑之用的人，其想法何等愚昧。我们知道，重洗派曾搅扰不安，好像一切民政秩序都与基督的国不相容，好像基督的国只由教义构成，而那教义又毫无效力。诚然，倘若我们在这世上是天使，或许可以不用刀剑；但如我先前所言，敬虔人的数目稀少；因此必须用坚固的辔头约束其余的人；因为神的儿女总是与残暴的怪物、或与豺狼和强暴之人混杂同住。有些人公然叛逆，有些人则是伪善之徒。因此，刀剑之用必存留到世界的末了。

我们现在要知道，在我们的先知发表这段讲论的时候，以赛亚也曾用过完全相同的话（以赛亚书 2:4）；弥迦很可能是以赛亚的门徒。然而他们同时执行先知的职分，虽然以赛亚年长。但弥迦并不以跟随以赛亚、借用他的言语为耻；因为他并不好自夸自炫，仿佛除了自己的东西以外什么都不肯引用；他乃是有意采用以赛亚的措辞，逐字述说他所说过的话，为要表明他与那位神的杰出仆人之间完全一致，好使他的教义更得人信服。我们由此看见，我们的先知何等淳朴，他毫不理会那些恶意而乖僻的人可能说的话：「怎么！他不过是重复别人的话。」这样的诽谤他全然置之不顾；他以忠实宣告神所吩咐的为足。虽然在以赛亚书中没有 עד רחיק，od rechuk（直到远方），但意思是一样的：在其余一切事上他们都相合。现在接着说——

弥迦书 4:4

弥迦在此继续论述同一主题——就是当人心倾向于彼此相待的仁慈之时，各人都必安享神的祝福而不受扰乱。这里似乎包含两件事：一是敌意的举动必要止息，二是除非基督藉着祂福音的教义在人中间掌权，人间就不可能有真正的幸福。众先知在别处也教导同样的道理，即各人都要毫无惧怕地生活；他们如此说，是要表明人若非安然处于神的保护之下，就永远活在可悲的惊恐之中。这就好像先知说：凡没有福音教义的地方，人的生活是最为可悲的，因为他们既被不断的骚扰所困，各人便为自己惧怕，各人都不断受着恐怖的折磨。没有什么比这样的境况更为可悲，因为平安乃是至高的善。

现在我们就明白先知的意思了——就是在基督的国度之下，信徒必享真实而完满的福乐，因为他们必脱离战兢与惧怕；所以他提到葡萄树与无花果树。他本可以说：「各人必安然居住家中」；但他却说：人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下；意思是，虽然身处盗贼可及之地，他却毫不惧怕强暴，毫不惧怕伤害；因为从前作贼的必守公义正直，从前流人血的必勤于行善。所以，纵然无人关上自家的门，是的，纵然他出到田间露天而卧，他仍旧平安稳妥。如今我们便看明先知在此为何提及无花果树与葡萄树，而非提及居住的房屋。

无人惊吓他们。先知所要表达的，在此说得更为明白——就是必没有危险，因此也不需要藏身之处或任何防御。为何呢？因为他说，连田野本身也必免于一切能加伤害之物，因为无人使人惧怕。先知似乎是在暗指律法中所应许的祝福，因为摩西所用的话几乎完全相同：而我们知道，众先知从律法中引用了许多内容；因为他们的目的乃是要使百姓持守律法的教训，并使之尽可能为百姓所熟悉。既然摩西在其他应许之外也应许了这样的安稳：

「你们躺卧，无人惊吓。」（利未记 26:6）

所以先知在此论到基督的国度时，也表明这祝福到那时必要完全成就。

他最后又附加说：这是耶和华亲口说的，为要证实那看似难以置信的事：因为，如我先前所说，既然他不久之前才预言了锡安山的荒废与圣殿的倾覆，那么万民要到那里敬拜神，就显得极不可能。但他宣告说，神的口既已如此说过，信徒便当胜过一切阻碍，与绝望争战；纵然他们看见圣殿被毁，锡安山成为荒场，纵然他们看见可怕的荒凉，野兽占据了人所居之地，他们仍要坚守确定的盼望。——何以如此？因为耶和华既已应许，他就必成就：因为当提到神的口时，就当理解为他的全能，藉此他所应许的必尽都执行。

祷告

全能的神，求你使我们知道：既然在你儿子基督降临之时， 你确实成就了你的仆人众先知先前所多方预言的事， 又既然你天天呼召我们归于信心的合一， 好使我们同心合意真正事奉你，—— 求你使我们在基督将我们聚集归向你的时候， 不再彼此撕裂、各人随从自己乖僻的私欲； 也不叫我们仅仅用口、用言语承认自己在你的治理之下， 而是证明我们心里真诚如此感受； 并求你使我们在对你名真实合法的敬拜之上， 加添彼此相爱的弟兄之情， 使我们同心合力互相造就， 如此我们得儿子名分的凭据便得以显明，并愈发得着坚固， 使我们能常以完全的信心，藉着我们的主基督，称你为父。阿们。

第八十九讲

弥迦书 4:5

弥迦既已论到教会的复兴，如今又确证同一真理，并表明信徒有充足的理由恒常紧靠他们的神，藐视世上一切迷信；纵然他们可能被种种相反的意见抛来掷去，却仍要持守真宗教。这一节因此与基督的国度相连；因为在我们被聚集、基督在我们中间发光并以祂的话语治理我们之前，我们里面就不能有恒心，不能有坚固。然而当我们在基督的引领之下同归于一体、成为教会时，我们信心的坚定便至于此：纵然新的风暴随时兴起，全世界因之震动，纵然宇宙被摇动或过去，也没有什么能使我们偏离正路。我们现在明白先知的意思了。

所以他说，万民各奉己神的名而行。这句话必须如此解释：「虽然万国分为各种党派，各自沉溺于自己的迷信，我们却要在纯正的敬拜和信仰的合一中站立得稳。」但这里出现一个问题：先知怎能说世上会有这样的分歧，而他不久之前才论到教会被聚集、被联合为一呢？因为他曾说，万民都要来，各人要说，来吧，我们登耶和华的山。这里似乎有某种不一致——万民都要来到锡安山，然而各族却各有自己的神。但这难题不难解决：先知在这一节中是要坚固信徒，直到基督向世界显现；毫无疑问，先知的用意是要托住敬虔人的信心，否则他们早已百次被绝望所压倒。当以色列人被赶入被掳之地，当他们的产业被夺去，当圣殿被拆毁，简言之，当再无可见的宗教存留时，他们正如我所说的，本会灰心丧志，若不是这应许临到他们心中——就是神必重建锡安山，并从全地招聚一个教会。然而这应许也需要某种确证，这就是先知现在所补充的。因此他说：「既然耶和华赐给你们如此荣耀之复兴的指望，你们就当有信心，并倚靠祂的应许，恒守祂真正的敬拜，无论外邦人怎样事奉自己的偶像，怎样夸口说他们有真神。因此，无论万国中每一族怎样以他们的迷信为荣，你们都不当摇动，也不当左右摆荡，像随风飘来荡去的芦苇；你们却要在自己的路上坚定不移；因为你们知道神是真实的，祂已一次而永远地拣选了你们，并已应许祂必看顾你们的救恩，即使当世界以为你们已然败亡、已然沉没之时。」

由此我们看见，先知的用意乃是要在患难之中——不只是患难，甚至是全然的溃乱之中——扶起敬虔人的心，叫他们有confidence（信靠的胆量）。万民那时都必行，就是说，当圣殿与圣城被拆毁、百姓被掳到远方之时，不敬虔的人必同时夸胜，各人必高举自己的神明；纵然我们的神那时并不显现，我们也没有理由灰心丧胆，倒当倚靠祂的话安歇。我们却永永远远奉耶和华我们神的名而行；这就是说，即或世界被翻转百次、再翻转百次，我们的心志也断不改变；因为神的真理既是永远的，我们的信心也当是坚定不移、绝不摇动的。如今难处已经解开，我们看见这两件事如何彼此相合——万民必来同心敬拜神，而各邦却仍各有其神：因为在此必须顾及时候的不同，那时万民乃是各人奉自己神的名而行。¹¹

先知说איש בשם אלהיו（aish beshem Aleiu，各人奉自己神的名），乃是间接地指出人间所存的那种纷杂。众人虽然固执地随从并护卫自己的迷信，然而各人却各为自己捏造一位神。于是结果就是毫无确定可言，因为他们所随从的不过是自己的杜撰。但先知在此不过是顺带一提。他的主旨乃是我所说的——神的教会虽然微小，且要面对与之为敌的极大群众，却仍不当屈服。我们知道众人的公论是何等有力；因为当大多数人同谋一致时，那持不同意见的少数人几乎立刻就被吞灭了。所以先知在此劝勉信徒要有不可战胜的刚强心志，好叫他们胜过万民，这并非无故。那么，信徒的人数无论何等稀少，先知都愿他们如同从高处俯看，不单俯看众多的群众，乃是俯看全人类。所以说，万民虽都各奉己神的名而行等等；而כל（cal，万、众）这字也非多余——万民都必各奉己神的名而行等等。那时只有一个民族，就是亚伯拉罕的后裔，在他们中间存有真敬虔；而当神容许王城与圣殿被拆毁、全体百姓被撕裂拆散、被赶散各处，以致再无国度、再无任何公民团体存留时，那真是可怕的荒废。因此先知在此暗示：信徒纵然发觉自己在人数与尊荣上远逊于仇敌，也不当绝望。「所以，万民虽都各奉自己神的名而行——虽然各族都立起他们的迷信来与你们相敌，虽然众人同谋攻击你们，你们仍要站立得稳，照着自己的路前行；这不是一时之久，乃是永永远远。」¹² 这段经文表明：信心并不系于人的投票，我们也不当理会任何人怎样想，或众人如何一致；因为惟有神的真理才当被我们视为足够。所以，全世界无论怎样敌挡神，我们的信心也不当摇动，乃要坚立在这稳固的根基上——就是那不能欺哄人的神已经说了话。这是第一点。其次还当加上一句：这坚定必须是恒久的。所以，撒但纵然向我们挑起新的搅扰，我们既然直到如今在对神话语的信心上站立得稳，就当照样前行，直到末了。先知特意加上这一节，因为他看出这百姓要遭遇各样长久的试探。那是长久的被掳：因此百姓当时所存的一切信靠，几乎都要被困倦消磨殆尽。再者，他们从被掳之地归回以后，我们知道他们的信心又是何等屡次、何等厉害地受试炼，那时四围的邻邦都仇视攻击他们，后来又被残暴的暴政所欺压。这就是先知说神的儿女当永永远远奉祂的名而行的缘故。

先知虽把「神」的称号加在列邦的偶像上，却仍指明其间有极大而显着的分别；因为列邦所拜的是他们自己所捏造的神：不然，那些神的威严与能力，除了出于人虚妄的想象之外，还能从何而来呢？但先知说：我们却要奉耶和华我们神的名而行。他由此表明，神的能力与权柄并非建立在人任何虚妄的臆造之上，因为祂本自存在，且要存在，纵然全世界都否认祂。这也印证了我已说过的——信徒当如此持守神的话语，因知道自己所面对的并非人（人的可信度既可疑又反复无常），乃是那位真神，就是不能说谎、其真理永不改变的神。让我们继续——

弥迦书 4:6-7

先知继续同一主题。但我们必须常常记得我先前所提醒你们的——那些试炼将是何等沉重猛烈，以致必需强力而非比寻常的良药；因为信徒们几乎百次沉沦，仿佛落入最深的深渊，若非藉着各样方法得着扶持，便无以自立。这就是先知何以如此充分地印证我们所论及的教会复兴之真理的缘故。

到那日，他说，我必聚集瘸腿的。这个比喻不只见于此处；因大卫说自己的苦难就如同瘸腿一般。צלעה，tsaloe，这字意为「侧边」：由此他们便以比喻的说法称那些只能靠一边行走的人为瘸子；这就如同他说，他们是残废的、软弱的。¹³ 接着他又说，我必聚集被赶出的，就是我所惩治的。在下一节他重复同样的话：我必使瘸腿的，他说，成为余剩之民；就是说，我必使如今瘸腿的存活下来，使那被赶到远方的成为强盛之民。有些人以更精巧的方式解释 אנאלאה，¹⁴ enelae，说它的意思是「那走在前头的」；仿佛先知说，神必扶持瘸腿的，又要将力量加给那些健壮的。但这种解释过于牵强。我们看见上下文并不容许如此解释；因为先知在此把教会呈现为被神的手所击打、濒临全然毁灭的；然后，另一方面，他又暗示教会必要藉神的大能得着复兴，并因此重获新力，如从前一样兴盛：所以他称教会为被赶到远方的，正如前一节所言；而另一节也清楚显明，先知的用意无非是要指出教会的双重光景。

首先，我们必须留意，先知在此迎面应对当时的试炼；若非如此，这试炼必使敬虔人的心灰意冷。他看见他们仿佛已被拆毁；那时他们的分散，无异于最终灭亡的表征。若信徒的心思一直定睛于那景象，他们早已绝望一百次了。所以先知在此适时前来帮助他们，提醒他们说：虽然他们如今瘸腿而行，神里面却仍有新的活力；虽然他们被驱散，神却有能力聚集那被赶到远方的人。其要义简言之就是：教会虽有一时与死人无异，或至少与残废的人无异，却不该心怀绝望；因为主有时兴起祂的百姓，如同从坟墓中使死人复活一样。这事实当被仔细留意，因为神的教会一旦不再发光，我们便以为她已全然熄灭、全然毁坏。然而教会在世上得蒙保守，以致她有时从死里再度兴起；简言之，教会几乎每日的存留，都伴随着许多神迹。

但我们当谨记，教会的生命并非没有复活，不，若容我如此说，乃是有多次的复活。这是我们从先知的话中学到的，他说：「到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被赶逐的」；接着又加上说：「和我所惩治的」。这话是特意说的，为要使信徒知道：神能把祂所交与死亡的人，从坟墓里领出来。因为犹太人若是照着仇敌的心意被毁灭，他们就不能指望从神那里得着如此确实的医治；但当他们承认临到自己的一切，无非是出于神公义的审判，他们就能怀着复兴的盼望。何以如此？因为如我已说过的，从坟墓里领出死人，乃是神所独有的作为；正如击杀也是祂的工作。这样，我们就看见，先知论到教会复兴的应许，藉这一节得了坚固：神说，我就是那使你受苦的，我岂不能使你再活过来吗？因为你的死既在我手中，你的救恩也照样在我手中。假使亚述人或迦勒底人是违背我的意思而胜过你们，那么我要聚集你们的旨意就有些难处；但既然所发生的无一不是出于我的命令，既然我已证明你们的得救与灭亡都在我的权能之下，你们就没有理由以为，聚集那因我的审判而被分散的你们，对我是难事。

接着他又说：我必使瘸腿的为余剩之民。他所谓「余民」，是指存留下来的教会。因此「瘸腿」这比喻的意思延伸到了灭亡的地步；仿佛他说：「犹太人虽有一时与死人无异，我却要使他们再度兴起，好叫他们重新成为一个新的民族。」在被掳之时，要相信这事是难的；因此，先知在此应许必有后裔从已死的百姓中生出来，也就不足为奇了。因为巴比伦对他们虽如同坟墓，神却能行这样的事，使他们如新人一般出来，正如后来所实际发生的一样。

其后他又补充说：被赶到远方的成为强盛之国。当犹大人四散各处之时，神怎能从这凄惨的荒废中为自己造成一个新的民，且是强盛的民呢？然而先知乃是把相反的句子彼此对立起来，使犹大人不至于因自己的祸患而惊愕呆住，以致弃绝一切安慰。所以，正如他曾分散他们，他也必再聚集他们；不但如此，还要使他们成为强盛之国。

接着他说：耶和华必在锡安山作王治理他们，从今直到永远。先知在此无疑是应许神自己所立的那国要重新得着复兴；因为这百姓的救恩乃是建立在这根基上——即大卫的后裔必作王，这是我们下文将要看见的。众先知的惯例与常法，就是每逢论到教会的救恩，便举出大卫的国来。所以大卫的国必须再度被建立，教会才得以兴盛安稳。但弥迦在此并未提名大卫的后裔，却提到耶和华自己，这不是要排除大卫的国，而是要表明神必公然显为那国的创立者，是的，乃是他自己掌握全权。因为虽然神曾借着大卫的手、借着约西亚和希西家的手治理古时的百姓，其间却仿佛有一层阴影相隔，以致神那时并未有形可见地作王。所以先知在此指出那属影儿的国与后来的新国之间的分别，就是在弥赛亚降临之时，神要公然设立的那国。那时耶和华必亲自作王治理他们；仿佛他说：「直到如今，当大卫的后裔执掌政权之时，既然神自己造了大卫和他的众子，他们又是奉他的权柄与命令受膏的，人自然不能不认这国是属他的，虽然他是借着人的服事与作为治理他的百姓；但如今神要亲自以显明的方式登上宝座，使人无可怀疑他就是他百姓的王。」这在基督的身上确实真正地应验了。基督固然是大卫真正的后裔，同时却也是耶和华，就是在肉身显现的神。由此我们看见，先知在此以崇高的言辞高举基督国度的荣耀；仿佛他说，这国必不像律法之下那样是属影儿的国。所以耶和华必作王治理你们。

随后他又补上：在锡安山。我们知道基督国度的宝座并未一直设在锡安山上；但这一节必须与本章的开头相连。先知在前面已经说过：「训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。」那么，若有人问这处经文当如何解释，就是说，怎样

耶和华向祂的百姓显明自己是王，并在锡安山上设立祂的宝座，其答案乃是：律法必从那里出来，救恩的教义如同从泉源流出，充满全世界。因此，神吩咐在全世界所传扬的福音，既然是从锡安山开始的，先知便说神必在那里作王。但我们同时必须留意，因着百姓的背道与不忠，如今锡安山不过是地上一个微不足道的角落，并非世上最崇高之处，耶路撒冷城亦然，正如撒迦利亚的预言所说。所以，如今的锡安山与从前的不同；因为凡传讲福音教义之处，那里就真有神被敬拜，那里就有祭物献上；总而言之，那里就有属灵的殿。然而，我们若要明白先知的真意，就必须顾及福音的开端，就是说，基督——或说神在基督的位格里——开始在锡安山上作王，是当福音的教义从那里传到地极之时。现在接着说——

弥迦书 4:8

弥迦仍旧延续同一主题——即百姓可悲的灾祸，甚至他们的毁灭，都不能阻止神再度复兴他的教会。你这羊群的高台，他说，锡安女子的堡垒，不要怀疑神必再将你古时的国权与尊荣归还与你，就是你现今看似已完全失去的。但解经家对「羊群的高台」有不同的理解。有些人认为这是指耶路撒冷城的荒凉，因它变得如同一座茅屋，正如以赛亚书所说的；他们把 עפל（ophil）译作「幽暗」，因其字根有遮盖之意。但另一种解释更为简明——即圣城被称为羊群的高台，因为神为自己拣选了它，要从那里聚集他的百姓；因为我们知道他们在那里有圣会。你，就是羊群的高台，其次是锡安女子的堡垒，从前的国权必归与你。¹⁵ 然而，若前一种解释更受赞同，我也不与人争辩；即耶路撒冷在此因其荒凉而被称为羊群的高台，因它几乎被降为一座茅屋。至于这段经文的主旨，则毫无含糊之处；因为先知在此坚固敬虔人的心：他们不该顾念时日的长久，也不该让思想被眼前的灾祸所占据，而要确信神所应许的乃在他的能力之中，他能使死人复活，照样也能重建已被倾覆的大卫的国。

所以他说，要坚定地存指望。——为什么呢？因为从前的国权必归与你，必归与你。¹⁶ 这里当注意句子的中断，就是先知论到古时的国权与尊荣之处。毫无疑问，神的百姓已成了被人嗤笑的对象，假冒为善者和外邦人都以为大卫所见证的关乎他国度永存的话，不过是虚妄的幻想。

『看哪，』他说，『你的国要存到日月不复存在之时，』 (诗篇72篇)

然而所罗门死后不久，只有一小部分留给他的后裔，最终连这国及其尊荣也都消失了。这就是先知现今说那先前的国必要来临的缘故。他说，必 临到你，锡安的女子，先前的国必来临。毫无疑问，他所说的先前的国，是指圣经所记载的、在大卫和所罗门治下最为兴盛的状况。

他说，国权 必归耶路撒冷的女子。他特意提到耶路撒冷的女子，因为以色列国曾使那真国度的荣耀晦暗不明。因此先知在此见证：神并未忘记他的应许，他必将耶路撒冷所失去的尊荣归还给她，并将全体百姓联合为一体，使他们不再分裂，而是有一位王统辖亚伯拉罕的全族。但我们确知，这在基督降临之时并未以人眼可见的方式应验：所以我们必须记住弥迦先前所教导的——这国是属灵的；因为他并未将金杖归给基督，而是将教义归给他，「来吧，我们登耶和华的山，他必将他的道教训我们」；接着他又说，「训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。」那么，这一点应当始终被记念——神并未使耶路撒冷在人眼前如从前那样荣耀，也未以势力、财富和地上的权柄使她富足；然而他却已恢复了那至高的权柄；因为他不但使从前背叛的十个支派归服于他，也使全世界归服于他。让我们继续——

弥迦书 4:9-10

先知在此把性质上截然相反的事交织在一起——即犹太人要暂时被剪除，此后又要复得他们从前的光景。他说，你为何大声呼喊呢？我们必须留意先知的用意。他并非要推翻自己先前所说的；乃是因为在如此众多的变故之中，敬虔人的心可能会灰心丧胆，先知便在此扶持他们，使他们的信心得以坚立；故此他说，你为何大声呼喊呢？就是说：“我看见必有沉重的患难兴起，甚至能震撼最刚强的心；时势必有变迁；信徒常要被搅扰、被贬抑；然而，虽有种种骚动兴起，风暴使万事陷于混乱，神却必救赎他的百姓。”如今我们便明白先知说「你现今为何呼喊？你为何喧嚷？」是何意；因为这里的动词本义不仅是呼喊，也是吹角；仿佛他说：犹太人为何如此折磨自己呢？他说，这确实并非没有缘由。

他又补充说：难道你中间没有君王吗？无疑，这正是犹太人如此惶惶不安的缘由；因为神已夺去了他们的国度和谋士。我们也知道耶利米所说的话：「耶和华的受膏者」，就是那位受膏者，「我们所倚靠他鼻中的气」，「在他们的坑中被捉住了」（耶利米哀歌4:20）。既然整个教会仿佛是从其君王的安全中得着生命，那么当国度被倾覆废弃时，信徒不能不满心惊愕；因为救恩的希望已被夺去。那么，难道你中间没有君王吗？你的谋士灭亡了吗？有些人认为这里是间接责备百姓的不信，因为他们以为自己失去了神和祂受膏者的帮助，仿佛先知说：「你们岂忘了神向你们所应许的，说祂必永远作你们的王，必派遣弥赛亚来治理你们吗？不，祂岂没有应许大卫的国度必存到永远吗？那么这惧怕战兢从何而来，好像神不再在你们中间作王，大卫的宝座已无可挽回地倾覆了呢？」这些解经者为证实此说，指出这里称基督的名号与以赛亚书9:7相同；那里祂被称为יועץ，ivots，谋士。但在本节中，先知的用意是要使人惊恐、加以责备，而不是以安慰来减轻灾祸的沉重；因此更可能的是，这里是将他们自身的贫乏摆在百姓面前；仿佛弥迦说：「你们战兢有何缘故？岂是因为你们的君王和他一切的谋士都被除掉了吗？」但紧接下来的话证明这忧伤乃出于正当的缘由；因为他们已被剥夺了那些直到当时一直作为神恩眷证据的一切。

那么，为何痛苦抓住你，好像产难的妇人一样呢？他说：阵痛哀号吧；¹⁸ 意思是，我不阻止你悲伤哀哭；仿佛他说：「诚然，就是最刚强的人，面对如此可怕的灾难，也不能不受最沉重的忧伤；但神虽暂时使祂的儿女受最大的苦刑，暴露在最惨重的祸患之下，祂终必将他们从被掳之地领回。」他说，你必从城里出来，住在田野；你必直到巴比伦；但在那里你必得解救，在那里耶和华必救赎你脱离仇敌的手。整段的要旨是：虽然神必照祂所应许的眷顾祂的百姓，信徒却没有理由自我陶醉，以为自己可以免受患难；相反，先知劝他们预备自己去承受灾祸，因为他们不但要被逐出本国，像流浪者一样漂泊异邦，而且要被掳到巴比伦，如同进入坟墓。

但为了坚固信徒的心，使他们能背负十字架，他给他们拯救的盼望，说神必在那里救他们，在那里赎他们脱离仇敌的手。他两次重复副词שם，shem，「在那里」，并非无故：因为信徒本可能断绝一切得救的希望，仿佛神能力的门已经关闭。这就是先知两次重复「在那里、在那里」的缘由；就是从坟墓中，祂也必救你、赎你：「所以要扩展你们的盼望，不要只限于些微的恩惠，好像神只能救你们脱离些微的危险，乃要一直伸展到死亡本身。所以，纵然你们仿佛已卧在坟墓里，也不要怀疑神必向你们伸手，因祂必作你们的拯救者。得胜既在神的权能之中，祂就能胜过许多无数的死亡。」

祷告

全能的神啊，求你使我们，既在你儿子的引领之下 被联合在你教会的身体里——这身体曾屡次被驱散、被撕裂—— 哦，求你使我们 持守在信心的合一里，坚忍不懈地抵挡这世上一切的 试探，绝不偏离正路， 无论每日兴起何等新的患难；纵然我们身临 多般死亡的威胁，也求你不叫我们被惧怕抓住， 以致心中一切盼望尽都熄灭；反倒使我们 学会举目、举心、举起我们一切的心思，仰望你 那伟大的大能——你藉此使死人复活， 从无中兴起那本不存在之物——以致我们虽日日 濒临败亡，我们的灵魂却仍时时渴慕永远的救恩， 直到你终于真实地向我们显明你就是生命的泉源，

<p style="text-align:center" markdown="1">那时我们必享受那无穷的福乐，就是你独生子 我们的主用他的宝血为我们所得来的。阿们。</p>

第九十讲

弥迦书 4:11-13

先知在此的目的，是要给信徒些许安慰，免得他们在灾祸之下沉沦；因为，正如我们所说的，那时有极其惨重的祸患临近，足以压倒敬虔人的心。于是先知在此用最合宜的安慰，扶起那些原本要在灾祸中昏倒的人；其全部要旨乃是这样：当信徒看见不敬虔的人骄傲夸胜，如他们得着所愿之时惯常所行的那样，他们不当因此惊惶失措。既然恶人放肆无度，显出狂傲的心，先知就劝勉信徒以神的应许支撑自己，不要理会这等傲慢。他接着又加上一个应许——神必要聚集他们仇敌的一切势力，正如人将许多禾穗收成一捆，为要在场上踹打它们。现在我要来看先知的用语。

聚集，他说，攻击你的是多国的民，或说是强盛的民：因为他说 גוים רבים，guim rebim，其意有二者之一，或是指他们强盛，或是指他们数目众多；就事情本身而言，二者并无多大差别。先知所着眼的是这一点——虽然神的教会可能被极大群的仇敌所压迫，它的心志却不当因此崩溃：因为不敬虔的人虽残暴地专横施威，却不明白神的旨意。聚集，那么，攻击你的是多国的民。他把这事摆在他们眼前，为要医治他们的惊恐：因为当我们尚在祸患所不能及之处时，我们大都太过轻率地藐视一切危险；然而到了真正争战之时，我们就战抖，甚至倒下，全然软弱无力。这就是先知把犹大人前面的景况摆在他们面前的缘故，指明他们将要忍受围困的时候近了，因为仇敌必从四面将他们围住。那么，众民聚集，且是强盛或众多的民：他在此表明，犹大人没有理由灰心，纵然他们的仇敌在人数、势力和胆气上都远远超过他们，因为对他们而言，得在神的保护之下就足够了。

说，锡安现在必被定罪。¹⁹ 动词 חנף（chenaph）意为行事邪恶、乖僻。因此可以照字面译作：「锡安必成为可憎的（scelerata），我们的眼必看着它」；但这个字常被喻指为定罪。其意乃是：「锡安现在已被定罪。」先知在此无疑要指明，敌人必如此夸胜，好像锡安已不在神的保护之下；正如一个因自己的恶行而被人憎恶的人，被他的庇护者弃置不顾一般。所以，先知在此武装信徒，使他们抵挡敌人的骄横，免得他们在发觉自己被众人一致定罪、而众人都认定他们已被神弃绝之时，陷入绝望。

接着是安慰的话：他们却不知道耶和华的意念，也不明白他的筹划；因为过去时态的动词在此有现在时的意思。先知在此把敬虔人的注意力唤回到最切合他们的主题上：因为当恶人如此凶残地起来攻击我们时，我们容易以为凡事都任凭他们而行，于是他们的辱骂与诽谤立刻占据我们的心思意念，以致我们某种意义上是用他们的话来衡量神的审判。因此，当不敬虔的人嗤笑我们的信心，夸口说我们已被神弃绝时，我们便屈服了，仿佛被惊愕所充满；而每当不敬虔的人如此蛮横，最容易的事就是从我们身上抖落信心以及对神应许的记念。所以先知并非无故地施予一剂良药，这是我们当谨慎留意的。他们说，锡安已被定罪；但他们就像瞎子论断颜色一样，因为他们不明白耶和华的筹划，也不知道他的意念。 于是我们现在看见先知的用意何在，就是要指明：信徒若照不敬虔之人的夸口来判断神的审判，那就是不智且愚昧的；因为撒但以狂暴的方式掳掠他们，而当主容许他们行恶时，他们便以为自己必得胜到底。既然不敬虔的人如此被愚妄的自信所陶醉，不但轻看人，甚至轻看神自己，先知在此便扶持并托住敬虔人的心，使他们能升到更高之处，从而明白神的旨意并不像那些既不属神、也不亲近神的恶人所想的那样。²⁰

认识这真理尤为必要。有些人乍看之下可能觉得这话平淡无味：「哦，那么，先知是什么意思呢？他说这些人所宣称的并不是耶和华的旨意；这我们早已知道。」但人若都细察此事，便会众口一词地承认：没有什么比这安慰更为及时的了。如今我们因辱骂而受伤，这在心地诚实的人身上极常发生；而当不敬虔的人吐出他们的谗言时，我们便以为神漠然安坐在天上；他们的一句话，就像一片云彩，遮蔽了神的审判。恶人中只要有一个嗤笑我们、讥讽我们的单纯、凶狠地威胁、张扬他的恐吓，他的话，正如我所说的，就像一片云彩插在我们与神之间。这就是先知在此说耶和华的意念不同、他的筹划不同的缘故。总之，先知的目的是要指明：每当不敬虔的人如此骄傲地藐视我们，又辱骂、威胁、恐吓我们时，我们当把心思高举到天上。——为什么呢？因为神的旨意是另一样的。那么他们的夸口必要消散，因为那本是出于虚无，也必归于虚无，惟有神的旨意必然坚立。

但现在让我们来看，先知为何在此提及神的旨意和意念：因为若只把这两个词摆在我们面前，其中实在没有多少坚实的安慰，也没有什么大的力量和功效。所以还有另一个原则须要明白，就是：神的意念对我们这些在祂学校中受教的人乃是可知的。这样看来，神的筹划并非隐藏不露，因为祂已在祂的话语中向我们启示出来。因此，安慰乃系于一个更高、更深奥的教义，就是：信徒在患难之中，当如同在镜中一样默想神的筹划。这筹划是什么呢？就是当祂使我们受苦时，祂手中握着医治的良方；当祂把我们扔进坟墓时，祂能使我们复得生命与平安。所以，当我们明白神这样的旨意——祂用暂时的灾祸管教祂的教会，而其结局必是最有益处的——当我们知道这一点，就没有理由让不敬虔之人的毁谤使我们的心灰意冷；纵然他们吐出一切辱骂，我们仍当坚定持守神这样的筹划。至于恶人如此骄傲，原不足为奇；因为他们既向神举角抗拒，为何不也藐视我们呢？我们人数何等稀少，几乎毫无势力，至少不能与他们所拥有的相比。教会在世人眼中实在是可鄙的；我们的仇敌既敢如此悖逆地对待神，他们这样讥笑我们，将嘲弄与轻蔑加在我们身上，也就不足为奇了。但我们只要知道这一点就够了：他们并不明白神的筹划。如今我们既看明了先知的意思，接下来便是一段解释——

因为你必聚集他们，他说，好像把禾捆 ²¹ 聚到禾场一样。先知加上这一句作为解释，好叫我们知道他所提到的神的筹划是什么，那就是：神必把仇敌聚集起来，如同一捆禾。什么是一捆禾呢？不过是少量的谷物，或许三百穗，或许一千穗麦穗；它们只是穗子，一个人用手就能抱走。那么，这禾捆要怎样处置呢？要在禾场上打碾。仇敌既从四面八方如此聚集起来，说他们不过像一捆禾，这实在是难以置信的。若有一支军队集结来攻击我们，不止一两万人，而是远超此数，谁会照着肉体的判断，认为他们不过像一捆禾呢？他们在我们看来必如同无数的死亡与坟墓；然而神的一个意念，在我们心中应当比人可畏的势力更有分量。所以，每逢我们的仇敌在力量与人数上都胜过我们，我们就当学习上升到先知此处所说的神那隐秘的筹划；如此，我们便容易看那庞大的群众不过是一小把而已。他又说，我们的仇敌必被聚到禾场，好在那里被打碾。他们聚集原是为着别的目的，因为他们以为我们不久就要落在他们手中，好被他们吞吃；但当他们如此聚集自己和他们的军兵时，耶和华却必使他们的目的落空，反倒叫他们被我们打碾。接下去说——

锡安的民哪，起来踹谷吧！我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜。 先知在此坚固他先前所说的话；他劝勉锡安的民起来，因为她原是被打倒的，以致仆倒在地。神实在没有立刻复兴祂的教会，乃是使她受苦一段时候，以致她与死人毫无分别。正如死尸躺在地上毫无知觉，神的教会也照样仆倒在地。这就是先知现今说锡安的民哪，起来吧的缘故；仿佛神用祂的声音唤醒死人。由此我们看见，קומי（kumi）这个词是极有力的；因为先知提醒我们，信徒虽发觉自己如此被打倒，却没有理由全然绝望，因为他们的复兴在乎神的手和神的权能，叫死人复活原是神独有的职分。这同一真理也当应用在我们身上，每逢我们如此被打倒，以致里面毫无力量、毫无生气之时。那么，我们怎能再起来呢？乃是靠着神的大能；祂单凭祂的声音，就能使那看似完全熄灭的生命重新复苏。

接着他又补充说：锡安的民哪，起来踹谷吧！我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜。我们知道，犹太人中所用的打谷方式，与意大利以及今日法国普罗旺斯所行的相同。我们这里是用连枷打谷，那里却是用牲畜踹踏。先知在此说的就是这种风俗，把神的教会比作牛；仿佛他说：「犹太人必如同角是铁、蹄是铜的牛，将列国的全部势力践踏在自己脚下。因此，列国如今虽何等优越，我却要使他们伏在我百姓的脚下，如同禾捆被踹踏一样。」

然后他又加上说，²² 你要将他们的财分献与耶和华，将他们的货献与 ²³ 普天下的主。先知在此指明神定意使外邦列国降服于他拣选之民的目的——就是为叫他自己得荣耀。这就是本节的意思。但有些人在寓意解经上过于精巧，认为这预言当限于基督的时代：其实先知无疑是要将安慰延及基督整个国度，从起初直到末了。另有些人说得更不确当，以为这当指巴比伦被掳之时，因为那时但以理和另外一些人踹踏了列邦，异教的君王因他们的教训被感动，重建圣殿，也向以色列的神献上某种敬拜。然而在这一点上两者都错了，因为他们所取「踹踏」一词的意思与先知的不同；这词通常是指外邦列国被降服于神的教会之下：每当神向信徒伸手，不容不敬虔的人任意逞其残暴，这事便成就了；是的，当他使他们卑微地向信徒恳求时，这事便成就了。这在世上常常发生，正如论到基督所记的：「他的仇敌必要舔土」（诗篇 72:9）。但这预言要到基督末后再来之时才得完全应验。当神以他的大能毁灭我们的仇敌，或至少使他们战兢沮丧时，我们诚然已开始践踏他们，正如我们看见，每逢有什么变动发生，他们就惧怕；那时他们便甜言蜜语地宣称愿意事奉神。今日在法国和意大利便是如此。有多少假冒为善的人，为着地上的好处，向神屈服？当福音在英国兴盛之时，英国又产生了多少这样的人？所有的朝臣，以及其他不愿触怒国王的人，都自称是敬虔最热心的爱慕者（optimos pietatis cultores，敬虔最好的持守者）。然而情形始终如此：

「外邦人要投降我」（诗篇 18:44）。

由此我们看出先知说到「打谷」时的意思：他表明，耶和华必要屡次使教会的敌人被打碎，虽无人能践碾他们；但如我所说，我们若要看见这预言的完全应验，就必须仰望末日。

他随后又加上说：要将他们的财献与耶和华，将他们的产业献与普天下的主。先知在此显明，神的儿女所当盼望的治权，并不是要他们丰享世上的享乐，将万物据为己有，又滥用自己的权柄，如不敬虔的人惯常所行的那样；乃是要将一切都用于神的敬拜与荣耀。那么，神使他的教会显赫，究竟为何目的呢？为要惟独他自己得以彰显，也为要信徒正当地享用他们的尊荣，而不因此自高。所以，再没有什么比骄傲、残暴、贪婪更与教会的权柄相违背的了。因此，这里所说的话应当细心留意：要将他们的财献与耶和华。他先前说到权势：「你要将多族的民打成碎块，要将他们打谷，要将他们践踏在你脚下」；但为免信徒把这一切转用于耶和华所未定的目的，随即加上一句极为合宜的纠正，就是：这权柄不可照人的意思施行，乃要照神的意思施行：所以说，你要献与，等等；他在此用了 חרם，cherem（当灭之物）一词，意思是使一物成为当灭的祭物或献与神之物；仿佛他说：「神必兴起他的教会，使它辖管仇敌；但信徒同时当谨慎，不可施行暴政；因为神向来定意惟独自己作王：所以教会一切的卓越、一切的尊荣、一切的权能，都当为此目的而用，就是使万事都归服神，使万民中的一切完全成为归他为圣的，好使神的敬拜在得胜者中间与在被征服者中间一同兴盛。」我们如今明白先知说到将万民的财物献与神的用意了。现在接着说——

第四章