第三章

弥迦书 3:1-3

先知在本章中攻击并严厉责备首领和教师；因为这两等人都沉溺于贪婪与残暴，惯于抢夺，总之，沉溺于一切别的恶行。他从在民中行使权柄的官长开始；并简要地记下他斥责他们的话。我们在别处已经说过，众先知并没有把他们所说的一切都记录下来，只是简略地提及要点或主要之处：弥迦正是如此行，为要叫我们知道他在执行职分的四十年或更多年间做了什么。毫无疑问，他可以在半小时之内把他书中现存的一切都讲完：然而从这本小书，无论它何等短小，我们仍可学到先知教导的方式，以及他主要致力于何事。现在我要回到他的话。

他说，这国中的首领曾被他责备。这些话很可能是向犹大人说的；因为虽然他在开头把以色列人也包括在内，我们却知道他是被赐给犹大人作教师的，而不是给以色列国的。他有时把十支派与犹大人一同提及，可以说是偶然为之。因此我认为，这番话是向王，也向他的谋士和其他审判官所说的，就是那时管理犹大百姓的人。

雅各的首领，以色列家的官长啊，你们要听！他说。这样的开场白表明审判官们的漫不经心；因为他为何要求他们听呢？岂不是因为他们在自己的罪恶中变得如此麻木，以致对任何事都漠不关心么？既然如此兽性的昏睡已抓住了他们，他就说：雅各的首领，以色列家的官长¹啊，你们要听！但他为何仍称之为以色列家呢？因为每逢提到亚伯拉罕的后裔时，这名号是格外为人所知、为人所称道的：其他先知即使在论到犹大国时，也常使用这个称号，「你们称为以色列名下的人」；他们如此行，是因着这位圣洁族长的尊贵；而这名字本身的含义，对他全族的卓越也是非同小可的见证。以赛亚就常常这样做。但以色列这名在此处并不像别处那样，是作为荣耀的称号：恰恰相反，先知在此是加重他们的罪，因为他们既是蒙拣选之族中的首领，是神所尊崇、赐以何等尊荣、使他们治理他的教会和选民的人，竟然如此败坏。因此，滥用神所赐给他们那崇高而神圣的权柄，乃是一种不可容忍的忘恩负义。

他说，知道公平不当归于你们吗？他在此暗示，正直在首领中间当有其地位，且比在平民中间更当如此；因为他们理当在认识何为公义正直上超乎众人：因为虽然善恶之别刻在众人心里，然而那些在百姓中居首位、权势过人的，就如同群体的眼目；正如眼目引导全身，那些被安置在尊荣之位上的人，也照样被高举，为要向别人指明正路。因此，先知用「知道」一词暗示，他们邪恶地颠覆了整个自然的次序，因为他们本当是全民的光，却成了瞎眼的。他说，知道公平与正直，岂不当归于你们吗？但为何这话特别是对首领说的？因为他们虽然本身知道何为正直，律法既刻在里面，然而作为领袖，他们本当拥有更高的认识，好使他们超乎众人之上。所以，知道公平是你们的本分。我们由此得知，君王与官长仅仅心存善意、为人正直是不够的；还要求他们知道公平与智慧，好能辨明超乎平民之上的事。但若他们未曾如此得着悟性与智慧的恩赐，就让他们向主求。我们的确知道，若无神的灵，最敏锐的人也全然不配治理；神那自由的灵被显明为在世上握有至高的权能，这也并非徒然；因为我们由此被提醒，即便是那些得着最上等恩赐的人，若无神的灵与他们同在，也全然不能治理。那么，这段经文表明，正直的心在君王身上并非充足的资格；他们还必须在智慧上超群，好使他们如我们已经说过的，作身体的眼目。正是在这个意义上，弥迦现在说，知道公平与公义是百姓领袖的本分。²

他随后接着说，他们恨善好恶，从我民身上剥皮³，从他们的骨头上剔肉；就是说，他说，他们一无所剩，什么都不留完好安全，他们的贪夺如此凶暴。先知首先发出一个总括的责备——他们不仅颠倒公义，更是专行邪恶、恨恶良善。那么他的意思是，他们是公然的邪恶不敬虔之人，而且他们存着定意，与一切公义正直之事为敌。我们由此得知，当这百姓仍是神特选的产业与基业时，他们的败坏何等严重、何等可憎。既然这古时百姓的光景已然如此堕落，那么当主藉着敬虔的官长与忠信的牧者治理我们时，就让我们学习存着忧惧战兢而行：因为临到犹大人身上的事，也可能迅速临到我们，以致豺狼辖制我们，正如我们这城中的经验所证实的。先知随后加上当时盛行的各种残暴；他用夸张的言辞述说这些事，然而无疑他是把事情的实况摆在我们眼前。他把审判官比作狼、比作狮子，或比作其他凶猛的野兽。他没有说他们只是图谋百姓的财物，或抢夺他们的房屋；乃说他们吞吃他们的肉直到骨头，说他们剥了他们的皮：他在下一节又加以证实。

他说，他们吃我民的肉，剥他们的皮，打断他们的骨头，如切块下锅，如释在釜中的肉。⁴

因为人把肉丢进锅里时，并不是把整只牛放进去，而是切成块子，将骨头折断，然后用这些肉块把锅或鼎装满。先知在此是要突显这些首领的残忍：他们并不满足于一种压迫，而是对百姓施行各样野蛮的暴行，在各方面都像熊、像狼、像狮子，或像其他凶猛的野兽，同时又像贪食的饕餮之徒。至此我们便明白先知的意思了。

这段经文教导我们，神对掌权者所要求的主要是什么——就是他们不可行不义的事；因为他们既被赋予权力，就当以自己为律法的对象。他们既在别人之上执掌权柄，就当从自己开始，约束自己不去作恶。因为一个平民若有心害人，至少还有惧怕律法的约束，不敢任意妄为；但在君王身上却有更大的胆量，他们能行更大的不义。正因如此，他们更应当持守宽容与仁慈。所以，温和与父亲般的慈爱，尤其适合君王和掌权者。然而先知在此所定罪的，是他那时代的首领们最当受责的事；他们的主要罪行就是残忍或不仁，因为他们连自己的臣民也不顾惜。

我们现在看见，先知丝毫没有奉承那些权贵，尽管他们极其以自己的尊位为傲。但他既看见他们邪恶卑劣地滥用所受托的权力，就勇敢地抵挡他们，并全然运用圣灵所赐的胆量。因此他不但称他们为百姓的强盗或掠夺者，更说他们是残暴的野兽；他说他们吃百姓的肉，将他们撕裂、扯碎，剁成小块；他说这一切，是要让人看出他们所行的各种残忍。以下便是威胁的话——

弥迦书 3:4

弥迦如今照着首领们所当受的，宣告审判临到他们。他说：到那时他们必哀求耶和华。אז（az）这副词在希伯来文中常常不确定地使用，带有指示的意味，可被视为指点某事（deiktikwv——指示性地），即”那时”或”在那里”，仿佛先知用手指指点着那些眼可得见的事，虽然那些事离人的视线尚远。但在此处，先知似乎更是在追述我已提及的主题：因为他先前已经说过，神必向这百姓施行报应。所以这时间副词是与前面已经解释过的那些组合相连的。⁵ 然而，若有人偏好另一种意义，即先知在此意欲使他们对神报应之临近悬而不定，我也不反对，因为这意思并非不合宜。无论如何，先知在此见证：首领们的罪行必不至于不受刑罚，虽然他们自以为既不受律法约束，也不受刑罚辖制。既然那些君王和官长自以为凭着某种虚构的特权，得免于众人的命运，先知便在此明确宣告：苦难已近在眉睫，必要从他们口中逼出哀号；因为他用”哀求”一词，是指那临近的种种祸患。所以，他们必在苦难中哀求。先知的用意，我如今已经解明了。

我们确实看见，今日居高位的人如何自高自大；因为他们财富丰裕，尊荣又如同一个高抬的阶级，使他们被众人的肩膀托举起来，显得卓然出众，加之其余的百姓也惧怕他们，因这些缘故，他们便自以为绝无灾祸能临到自己。但先知说，他们的苦难必如此深重，以致要从他们口中逼出哀号。

到那时他们必哀求，但耶和华必不应允；就是说，他们必陷入悲惨，且无可救药。耶和华那时必不应允他们，却因他们所行的恶事向他们掩面；就是说，神必不听他们的哀声；因为他要把他们如今叫祂看见自己百姓所受的一切苦害，尽都报应在他们自己头上。这样，神必显明：当他们如此厚颜无耻地行各样恶事的时候，祂并非在沉睡。

但这里可能有人要问：神既是那位听人呼求的神，怎么会弃绝那些向他哀求之人的祈祷与恳求呢？首先必须注意：被弃者虽以哀号震动空气，却并未将祷告指向神；即或他们呼求神自己，也是喧嚷叫嚣地呼求。因为他们与神争辩、与他相争，甚至吐出亵慢的话，至少也是发怨言、埋怨自己所遭的祸患。可见不敬虔的人虽哀号，却不是向耶和华哀号；即便他们向神发出哀号，也如前所述，满是喧嚷。因此，人若不被神的灵引导，就不能从心里祷告。我们知道，将我们的心举向天上，正是圣灵独特的职分；因为我们若不带着信心与悔改，祷告就是徒然；而这二者的创始者，岂不是圣灵吗？由此可见，不敬虔的人如此哀号，只不过是强横地与神相争而已；但这并不是祷告的正路。所以，神弃绝他们的喧嚷，并不足为奇。不敬虔的人确实有时也倾泻出洪流般的祷词，用口呼求神的名；但如我们所说，他们同时满心悖谬，从未真正在神面前自卑。既然他们从苦毒骄傲的心里倾出祷告，这就是先知在此所说的缘故：耶和华到那时必不应允他们，那时他必向他们掩面，因为他们所行的恶。⁶

他在此表明，神必不与那全然不肯回头、无论用何法都不能被挽回到正路上的人和好。然而人若跌倒（并且悔改），只要向神呼求，就必总能寻见神向他施恩；但我们若以刚硬的心意固执己路，全不给悔改留地步，就是自己把怜悯之门关闭了；于是先知在此所教导的事必然临到——耶和华在患难的日子掩面不顾。我们也听见圣经所说的：不怜悯人的，也要受没有怜悯的审判（雅各书2:11）。因此，若有人对自己的弟兄毫无宽容之心（正如我们今日所见许多暴君如此，也见许多中等阶层的人同样有这暴虐而全然嗜血的性情），那人无论是谁，终必遭遇弥迦在此所宣告的审判。所以这句话不可作笼统的解释，好像他是说耶和华必不与恶人和好；他乃是特别指出那些不可挽回的人，就是那些全然刚硬己心、以致如我们已看见的、变得完全不可挽回的人。先知现在进到他第二项责备。

弥迦书 3:5

弥迦在此首先指控那些先知贪财、贪图污秽的利益。但他一开始便说，他是奉神的命令、仿佛是从神的口中说话，为要使他的责难更有分量与能力。因此，耶和华论到那些先知如此说；他称他们为百姓的欺哄者：同时他也指出这恶的根源，就是他们为何、或被何种私欲所激动而去行欺哄，那就是贪财之心完全占据了他们，以致他们不分辨何为真、何为假，只为得利而一味讨人喜欢。另一方面他也表明，他们如此贪求利益，以致谁若不供养他们，他们就向他宣战。神又再一次提到「我民」这称呼：这一点我前不久论到弥迦所说「首领吞吃神百姓的肉」时未曾留意；因为当这样的暴行是加在神的百姓身上时，那侮辱就更加深重。倘若是亚述人、或古实人、或埃及人被他们的首领掠夺，那还较为可容忍；但当神的百姓竟这样被吞吃，正如我所说的，就更不可容忍了。同样，当神的百姓被欺哄，真理被变为虚谎，这就是更为可憎的亵渎之罪。

这就是他说那些诱惑我民的的缘由。⁷「这百姓于我是圣的，因为我为自己拣选了他们；既然他们被欺诈与诡计所毁，我的威严岂不在某种意义上受了羞辱——我的权柄岂不被贬低了吗？」我们如今就明白了先知为何说，他们诱惑我的百姓。诚然，犹太人配受这样的欺骗；神在别处也宣告说，凡他容许假先知临到他们中间，乃是要试验他们，看他们是怎样的人（申命记13章）。当撒但被容许在百姓中间拦阻纯正的教义时，这正是他们应得的报应。而且从未有人受欺骗，不是出于自己的意愿。虽然许多人似乎是因自己的单纯而被引向灭亡，然而他们里面总有几分虚伪。但百姓当受这样的刑罚，并不能减轻假教师的罪：因此先知仍继续他的斥责，说他们是神的百姓——在哪一方面呢？在于收纳为子的名分。所以，尽管犹太人已使自己不配得这样的尊荣，神仍算他们为自己的百姓，好惩治假教师的邪恶，就是他现今所控告他们的。接着说的是，他们用牙齿咬嚼。但我今天不能讲完了。

祷告

全能的神啊，求你使你公义的形像照耀在君王身上，你既将刀剑交在他们手中， 使他们奉你的名治理，作你真实的仆役，——哦， 求你使你这祝福在我们中间显然可见， 好叫你藉此明证，表明你不但向我们施恩， 也顾念我们的安全，看顾我们的福祉与安康： 又求你以你的话语如此照耀， 使它在我们中间永不因任何败坏的私欲而被遮蔽或蒙翳， 乃常存其本有的清洁纯正，好使我们 得以行在你所显明所指示的救恩正路上， 直到我们终被聚集到你的 天国里，享受那藉你独生子的血为我们所得来的永远基业。阿们。

第八十六讲

让我们继续解释先知这一句话，他在其中指出教师欺骗百姓、把神的真理变为谎言的缘由；这缘由就是：他们贪图利益，全然放纵于贪婪。由此我们看见，正如保罗所作的见证，贪婪是万恶之根（提摩太前书6:10）；凡这瘟疫所到之处，万事必然败坏：因为当贪婪在人心中掌权时，尤其是神的真理，总要被掺杂败坏。

但弥迦举出贪婪的两个凭据——当他们饱食足饫时，就呼喊说，平安；而当他们饥饿时，就宣告争战。关于第一点，他说：בשניהם וקראו שלום הנשכים，即「用牙齿咬嚼、又喊平安的人」。这句话应当这样理解：当他们咬嚼得饱足时，就满有把握地宣告平安；先知用「咬」这字，是指他们的饕餮之欲；因为那些假借神名、只求自己利益的人，绝不以适度的供养为满足，因他们如同饥饿的狗。所以他们吞吃、饱塞自己，毫无节制与限度。这就是他说他们「咬」的缘故：因为他把他们比作狮子或熊；我们知道野兽绝不因少量食物而饱足，除非常常得以饱餐，它们就要磨牙咆哮。弥迦照样说，他那时代的假教师是贪食之徒，索求极大分量的食物。我们今日在教皇制下的修士身上也看见同样的事，尤其那些托钵乞食之名下、吞吃众人产业的人。除非饱餐一顿，他们总是怨言不绝；不，他们不仅是怨言，更如先知在此所说，宣告争战。我们同时确实看见，他们是永不知足的；因为当他们坐到丰盛的筵席前，无人会说他们是人，倒像是野兽，因为他们把一切都吞吃净尽。如今我们就明白先知的意思了。

但受责备的不只是贪食：他说，他们出卖自己的祝福，就是当他们饱足、肚腹得了充分供应的时候。照样，修士们也惯于在饱食之后宣告平安——「哦！你们照顾弟兄们，就是行善；因为他们也顾念你们：你们在床上安睡时，他们在儆醒，他们的祷告使你们富足；若不是弟兄们为世界作补赎，世界怎能存立呢？既然你们对我们这一会如此慷慨，万事必顺利兴旺临到你们，神也必赐福与你们。」这就是那些为赏赐而出卖自己祝福之人的作法；他们喊「平安」，就是说，他们满有把握地宣称万事都必顺利，他们使神向人施恩——只要这样对他们那一会的慷慨捐输永不间断。

但另一方面，他又说：人若不供给他们口中的食物，他们就立刻宣战攻击他 ⁸：不过我作了不同的译法，因为经文如此要求——就是他们宣告战争；虽然那字面上是”分别为圣”。但我们在约珥书第二章已看见，这字用来指任何庄严的宣告——”分定禁食的日子”，即宣告禁食。此处也是如此，他们”使战争成圣”，就是他们宣告战争，当有人不供养他们、不满足他们的贪食时；因为他们无法忍受缺乏。总之，先知表明，这些假教师被贪婪蒙蔽到如此地步，以致他们分辨不出是非之别；只夸奖那些喂养他们的人：另一方面，当他们发觉自己和自己的肚腹得不到照顾、得不到满足时，他们就咒诅、发雷霆之怒，口中所出的无非是咒诅之言；正如我们今日看见教皇制度下的修道士所行的一样。先知现在说——

弥迦书 3:6-7

6. Propterea nox vobis erit a visione（或译：代替异象，或：因着异象；其意义容后再论），et tenebrae vobis a divinatione（或译：因着占卜），et occumbet sol super prophetas, et obtenebrabitur super eos dies; 7. 先见必抱愧，占卜的必蒙羞，都必蒙着嘴唇，因为神不回答他们。

7. Et pudefient videntes（即：先知们），et erubescent divini, et velabunt（即：以帕子遮盖）super labium suum omnes; quia non erit responsum Dei.

神在此藉弥迦的口向假教师宣告，他必降罚于他们，使他们被众人所羞辱。因此，先知所说的这刑罚乃是——神要剥去假教师一切的尊荣，使他们此后徒然装模作样，也不能再冒用他们长久滥用的那尊贵名号。我们诚然知道，当不敬虔、亵渎的人披上尊贵的头衔，自称是教会的君王、主教或高级教士时，他们何等放胆地颠倒一切，且逍遥法外。除非神揭去他们的假面具，把他们的卑鄙公然显露给众人看，别无他法。弥迦现今所论的，正是这样的刑罚。

你们必遭遇黑夜，与异象无关；照字面直译乃是「你们必有黑夜从异象而来」，但 מ（mem）这助词常有「因为」「由于」之意；我们也不难看出，先知乃是以黑夜为异象的报应，以幽暗为占卜的报应。「既然我的百姓被你们的诡诈所欺，因为你们的异象与占卜不过是谎言与欺骗，我就要照你们所应得的报应你们：你们必得黑夜代替异象，必得幽暗代替占卜。」⁹ 诚然，这些假教师即使在他们所谓声望极隆之时，就是仍保有其职分的尊荣与名号之时，也早已是瞎眼的，全然毫无一点亮光；但先知在此宣告，因他们的卑鄙尚未显露在平民百姓眼前，神必使之终必彰明较著。譬如今日，再没有比教皇制下的主教们更愚钝无知的了：因为一有人向他们探问一句关乎宗教的话，他们立时便暴露出来的不只是无知，更是可耻的愚蠢。至于那些修道士，虽是最放肆的一类动物（audacissimum animalium genus，最放肆的动物之属），我们却知道他们何等不学无术、蒙昧无知。所以在此时候，弥迦在这里所说的黑夜尚未过去，幽暗也未消散。

如今我们就明白圣灵在此所教导的是什么了，就是——神终必剥去这些假教师那虚妄的尊荣，因着这尊荣，无人敢出声反对他们，反倒把他们所说的一切都当作神谕领受。那时，你们必遭遇黑夜，代替异象；意即：「普天下都要晓得，你们并非如你们自夸的那样：因为我要显明，你们里面并无先知的灵，连一点也没有，你们不过是黑夜一般幽暗的人；幽暗必临到你们，代替占卜。你们夸口自己心思何等敏锐、何等洞明；我却要揭露你们的卑鄙，使连孩童也知道你们并未得着那灵。」

他接着所说的也是同一意思：日头必向你们沉落，白昼变为黑暗；就是说，那黑暗必至如此深沉，以致他们在正午也什么都看不见；日头照在众人身上，他们却如在黑暗中摸索；这样，神的报复就显明到人人可见，无论至小的或至大的都必察觉。

他在下一节又确证同一件事：先见必抱愧，占卜的必蒙羞，¹⁰ 都必蒙着嘴唇；就是说，他们要在口上蒙上遮盖。简言之，他的意思是：他们必成为众人的羞辱，以致自己也无地自容，再不敢那样满有自信地夸耀自己的名声和先知的职分。

至于这个表达方式，ועטו על־שפם，uothu ol shephim，有些人以为是指哀悼者的习俗；但这种解释乏味无力。因此我毫不怀疑，弥迦在此暗示假教师的口必被封住。撒迦利亚也提到几乎相同的宣告；因为他在论到教会的复兴时说：那些从前四处大肆夸口、以先知之名自荣的人，必丢弃自己的外袍，再不敢露面；是的，他们出来的时候，必如牧人或平民一般，且要说：「我不是先知，也不是先知的儿子，我是被我父管教的」；就是说，他们必自认不配称为先知，只是受管教的门生（撒迦利亚书 13:5）。照样在此处，主说：「他们今日欺骗我的百姓；我必按他们所当得的报应他们；我必使他们满受羞辱与藐视。那时他们再不敢像素常那样出头露面；他们不敢再夸口自称为教会的柱石，要使全世界都服在他们之下；他们也不敢以暴虐的势力压制社会中平凡无知的人。」那么，他们必蒙着自己的嘴；就是说：「我必使他们的口被封住，以致他们此后连一句话也不敢出。」¹¹

接着说，因为神不应允他们。有些人这样解释这句话，仿佛先知是在斥责他们旧日的欺诈，就是他们自夸为神的话语的那些东西：既然他们对神不忠，反倒向可怜的世人撒谎，说自己是从上头奉差而来，带来天上的信息，其实所说的不过是自己的臆想或虚构，因此他们必被迫蒙住嘴唇。然而先知的意思却不同，乃是这样——他们必被剥夺一切从神而来的答语，以致连最无知的人也能轻易看出他们毫无知识：因为假教师虽然一无确据，却以伪装欺骗单纯的人，把他们的荒谬之言粉饰得似乎有理，好显得自己是神的解释者；他们还添上极大的自信；而百姓的愚昧又将这般大权拱手让与他们，正如耶利米书5章所说，祭司接受馈赠，先知为馈赠说预言，百姓也喜爱这样的事。但弥迦在此宣告，这等蒙骗不再被容许了，因为神必将其驱散。那时就必显明，你们从神得不着答语；就是说：“众人都要看出，你们空洞无物，毫无属天的真理，从前你们自称是神的仆人，其实并无凭据，不过是十足的骗子罢了。”

我们现在明白先知的意思了。然而这刑罚在当时或能有益于百姓：因为当光暗不分之时，这乃是世界败亡之因；反之，当那些滥用神的名、掺杂祂纯正真理之人的卑劣被揭露出来，悔改之门便就此敞开。所以这一番话对假先知说得极为恰当。接下来说——

弥迦书 3:8

弥迦在此以勇敢的心志独自挺身而出，抵挡一切假教师，即便他看见他们人数众多，并且照他们惯常的作法，以人多势众作他们的盾牌。因此他说，我藉耶和华的灵满有力量。¹² 一切神的仆人都当拥有这样的确信，好使他们不至于屈服于那些颠覆教会全体秩序之人的虚空浮夸。所以，每当神容许他纯正的真理被假教师败坏，并容许他们在尊位显贵之人以及众百姓中受欢迎时，愿我们记念这一显著的榜样，免得我们心中丧胆，免得圣灵那坚定不可胜的能力在我们里面减弱；却要我们在自己所受呼召的路上前行，学会以神的名对抗人一切的欺骗，只要我们确信自己的服事作为忠心的服事已蒙他悦纳。既然弥迦说他满有力量，那么他无疑是仿佛站在全体百姓面前，独自一人扎营抵挡整个群众；因为那时假教师到处游走，正如魔鬼一旦被神放松缰绳，就总是撒下足够的种子。所以，尽管他们人数不少，弥迦却毫不犹疑地走到他们中间：他说，至于我；这里要着重那代词 אנכי，anki——你们轻看我，因我只是一人，你们也轻看少数几个人；你们或许以为唯有我事奉主；但我足以与千人相敌，是的，足以与不可数计的群众相敌；因为神在我这一边，他也照我服事的本相认可我的职分。这职分出于他，我所带给你们的，也无非是他所吩咐的：所以，这乃是我。

他又用 אולם，aulam ¹³ 一词，表达更充分的确信；他说：我却满受能力。这「我却」或「诚然」，是与那些假先知素常藉以在百姓中间博取名声和尊荣的夸大自诩相对立的。弥迦却暗示，他们所说的一切都不过是过眼云烟：「你们是」——他说——「奇妙的先知；不,若照你们自己所说的信你们，你们竟比天使还高；但请你们在实际上显明果真如此吧；请拿出些凭据来，可以证实你们的呼召。却一无凭据。那么，随之而来的便是：你们只是些说风话的人，并非真有圣灵；然而你们口中所夸的，在我身上却是实有的。」他又说他是满受了，免得被人看作与常人无异：弥迦在此无疑要显明，因这时局的需要，他所得的不是寻常或平常的能力；因为神照着他使用仆人劳苦的程度，也就照样与他们同在，赐他们相称的护庇。当一个人在履行教导之职时未遭遇极大的艰难，那么为尽其本分，只需圣灵通常的度量便足；但当一个人被带入艰巨困苦的争战中，主也就特别加力与他：这样的例子我们天天都能看见；因为许多单纯的人，从未受过学问的训练，及至遭遇大试炼时，却大得天上圣灵的赋予，以致堵住了那些似乎通晓一切神谕的大博士的口。神今日藉这样的凭据公然证明：他如今仍是那位从前将如此稀有、如此非凡的能力赐给他仆人弥迦的神。这就是他说自己满受能力的缘由。

随后他又加上：藉耶和华的灵。先知在此摒弃一切可疑的自大之迹；免得他似乎将什么归为己有，他就说，这能力是从上头赐给他的：这一点尤当留意。虽然弥迦正当合理地为自己取用教师之名，然而在世人面前他并无与别人不同之处；因为他一切的敌手都担着同样的职分，得着同样的尊荣：这职分是双方所共有的。弥迦或是孤身一人，或是与以赛亚和少数几位相联。

既然他在此敢于挺身自立，我们便看出，唯当着眼于他的呼召；因为我们知道撒但何等倾向于抵挡基督的国，也知道假教师何等骄横凶狠。既然撒但的暴怒和假教师的擅妄尽人皆知，敬虔人就没有理由重看那些空洞赤裸的头衔：当那时的人，正如今日的教皇党人一样，声称他们没有分辨力，也没有判断力去知道两者之中究竟哪一方当算作骗子、哪一方当算作神的仆人——因为弥迦孤身一人，而他们人多势众，况且那些人也是先知，至少有先知之名声与声望——那么当如何是好呢？这就是我说这一点尤值得留意的缘由：虽然他们的职分是共有的，然而既然他们行事诡诈，而唯有弥迦，或与少数几人一同，忠心履行了主所吩咐的，那么唯独他当被视为先知和教师：总之，当假先知不能证明自己被赐予神的灵时，他们就没有理由拿一个赤裸的名号来与我们对抗。所以，凡愿被视为神的仆人、被视为他教会中教师的，都必须有弥迦在此所举出的这印记；他必须被赐予神的灵；这样，荣耀就归给神了。但若有人所带来的除了名号一无所有，我们便看出这在神面前是何等虚空。

接着他又补充说：以公平和才能（fortitudine，勇力）。我毫不怀疑，他以「公平」（judgment）指的是分辨力，因为这也是这词的通常含义。然后他加上才能（勇力）。这两样对一切圣道的仆人尤其必要——就是在智慧上出众，晓得何为真、何为正，并且被赋予不可屈折的坚毅，藉此得以胜过撒但和全世界，绝不偏离自己的路程，纵使魔鬼千方百计攻击他们。由此我们看出这两个词的含义。他先前用了כח，kech，就是能力；如今他却提到גבורה，gebure，即勇力或宏大的气度。他用「能力」一词，是笼统地指凡担任教导职分的人所当具备的一切禀赋。所以这资格首先被要求，且是概括性的；但弥迦把先知的这能力分为两类，即智慧或分辨力，以及勇力；他这样做，是要他们明白神的心意：愿他们在教义上出众；其次，愿他们得以坚立，不向任何吹来的风势让步，不被威吓和恐怖所胜；愿他们不为讨世人的喜悦而左右摇摆；总之，愿他们不屈从于任何败坏：因此，必须在分辨力之上加添勇力。

接着他又说，可以向雅各说明他的过犯，¹⁴ 向以色列指出他的罪恶。我们在此看见，这位先知并不猎取百姓的欢心。他若曾谋求他们的赞许，就必须用谄媚安抚那些寻求谄媚的人；而这些人早已被这样的仇恨和恶毒的情绪所抓住，以致弃绝了弥迦。那么他就必须对他们柔声细语，以讨他们喜欢；然而他并没有这样做。他说：「一方面，这些人把自己的祝福卖给你们，用平安的指望欺骗你们；另一方面，若他们的贪食未得满足，就宣告战争；他们正是这样讨你们的喜欢；因为你们正愿如此，你们所寻找的乃是那等应许你们清酒浓酒的教师：但我被差到你们这里，却是为着另一目的；因为耶和华没有把谄媚交托给我，好叫你们听得舒服；他所交托我的乃是责备与警戒。所以我要揭露你们的罪恶，并且必不迟疑，要在全世界面前定你们的罪，因为你们理当如此被对待。」我们现在明白，先知为何说他被赋予能力，为要向雅各说明他的过犯，等等。

但我们由此学到，当我们与虚伪邪恶之人交锋时，我们何等需要有从天而来的坚毅支撑；这几乎是神一切仆人共同而一贯的命运；因为凡被差遣去教导圣道的人，都是被差去进行一场争战。所以仅仅忠心教导神所命定的还不够，除非我们也争战：纵使恶人猛烈地起来攻击我们，我们仍当有铜额一般刚硬的脸面，正如以西结书3:8、9所说的；我们也不可向他们的忿怒让步，倒要持守不可战胜的坚毅。既然我们与魔鬼、与世界、与一切恶人有一场争战，那么为使我们忠心执行自己的职分，我们就必须被赋予弥迦在此所说的这勇力。

我既已表明，神的仆人应当勇敢地冲破撒但用以拖延或迫使他们退后的一切障碍；那么这里所教导的道理也当应用于一切敬虔人身上：他们应当有智慧地分辨神忠心的仆人与那些假冒神名的骗子。这样，凡真心从心里愿意顺服神的人，就不至受欺；因为主必常赐下判断与分辨的灵。今日许多可怜的灵魂被引向无尽的沉沦，缘由乃在于他们或闭上眼目，或故意假装不知，或存心用这类的借口来推托，说：「我无从判断；我看两边都有博学出名之人，至少是有些声望、受人敬重的人：有的呼召我向右，有的呼召我向左，我该往哪里去呢？所以我宁愿闭口塞耳。」于是许多人为自己的懒惰寻找遮盖，反而常常显明自己的愚昧无知：因为我们看见，当主操练试验我们的信心时，眼目正当睁开；他容许纷争与争论在教会中兴起，使有人拣选这个，有人拣选那个。所以，即使神放松了撒但的缰绳，容这样的争竞与骚乱在教会中被激起，我们若不遵行主所吩咐的，仍无可推诿；因为只要我们不纵容自己的懒惰，他必以他的灵引导我们。以下接着说——

弥迦书 3:9-10

9. Audite hoc, quaeso, principes domus Jacob, et gubernatores domus Israel, qui abominantur (est mutatio personae) judicium, et recitudinem omnem pervertunt;（听我说，雅各家的首领、以色列家的官长啊，你们这厌恶〔此处有人称的转换〕公平、屈枉一切正直的人；） 10. 以人血建立锡安，以罪孽建造耶路撒冷。

10. Qui aedificat ¹⁵ (nunc est mutatio numeri) Sionem in sanguinibus, et Jerusalem in iniquitate.（他以人血建立锡安〔此处有单复数的转换〕，以罪孽建造耶路撒冷。）

先知在此真正开始证实他先前所宣告的——就是他被圣灵的能力充满；正如人们所说，这乃是实际的凭据：先知丝毫不惧怕世上的权势，反而放胆向首领们说话，激起他们对他的怒气。听啊，他说，雅各家的首领、以色列家的官长啊，你们这些残暴、流人血、行不义的人。由此我们看见，先知所夸口的，他毫不迟延地立刻以实际行动加以证实。但他起初先说自己被神的灵充满，为要更放胆地向他们说话，也为要制止他们的骄横。我们固然知道，不敬虔的人被撒但如此驱使，以致他们连抵挡神也毫不犹豫；然而神的名对他们而言，往往仍如一条隐藏的锁链。

所以，恶人无论怎样发怒，一旦神的名被提出来，他们的凶暴便有所收敛。这就是先知提及神之灵的缘故；这样，他的教训便可更畅通无阻地传开。

如今他说，雅各家的首领、以色列家的官长啊，这是一种让步的说法，仿佛他是说：这些确实是尊贵的称号，而他也不至荒谬到不承认神所赐给他们的地位，就是他们是显要的人物、是蒙拣选的族类、是亚伯拉罕的子孙。所以先知将属于这些首领的荣衔归给他们，仿佛是说，他并不是一个煽动叛乱的人，也不是一个对政治秩序毫无顾念、毫无敬重的人。这样的自辩是极为必要的，因为最常见的事莫过于：不敬虔的人一见神的仆人照本分放胆直言，便立刻指控他们煽动叛乱。因此，凡治理国家的人，一听见自己的腐败、贪婪、残暴或其他罪行受到责备，就立即喊叫说：「什么！我们若容忍这些事，一切都要倾覆了；因为一切敬重既然荡然无存，除了野蛮的暴行，还能有什么结果呢？因为平民中的每一个人都要起来反抗官长和审判官了。」所以恶人一向如此说：神的仆人只要放胆责备他们，就是煽动叛乱的人。这就是先知将百姓的首领和审判官应得的尊荣归给他们的缘故；但紧接着便有一个限定的分句——你们固然是首领，你们固然是官长；然而他们厌恶公平：他不再认为他们值得被称呼下去。他先前确曾以权柄命令他们听；但既已吩咐他们听，他如今便揭露他们的邪恶。他们厌恶，他说，公平，在一切正直的事上颠倒是非：¹⁶ 他们各人以人血建立锡安，以罪孽建造耶路撒冷；就是说，他们把掠夺之物化为建筑：「这岂不就是我圣城、就是锡安的华美么！我曾定意要将我约的柜安置在那里，如在我唯一的居所；就连在那里，也看见用血、用抢夺之物建造起来的房屋！你看，」他说，「这些首领在他们尊位的掩护之下，行事何等邪恶！」¹⁷

我们现在看见，神的话并未被束缚，乃是向至高者与至卑者一同施展其能力；因为圣灵的职分是要审问全世界，而非仅审问其中一部分。

基督说：「他既来了， 就要叫世人为罪……自己责备自己」（约翰福音 16:8）。

他在那里所说的，并非单指平民百姓，乃是指全世界，而君王与官长正是其中显要的一部分。因此，我们当知道：虽然我们理当尊敬审判官（因为主已用尊贵的称号使他们得荣，称他们为他的代理者，甚至称他们为神），然而先知的口却不当因此被封住；他们理当不分对象，凡当受责备的都加以纠正，连那些首要人物也不宽容。这是首先当留意的。

接着，他说锡安是以人血建造，耶路撒冷是以罪孽建造，这就等于先知说：那些大人物花在他们宫室上的一切，都是搜刮得来的，可以说是从血和掠夺中刮聚而成的。士师们若不沾血，即不掠夺穷人，就不可能从各处夺取赃物；因为士师们大多被富人和权贵所贿买，于是他们就毁灭那些困苦无辜的人。凡被钱财所腐化的人，同时也必成为贼；他不仅强取钱财，还要流人的血。因此，弥迦说锡安是以人血建造，并不奇怪。随后他把话意扩得更广，提到罪孽，因为他要除去假冒为善之人一切的推托。他说锡安是以人血建造，这话确实相当严厉。他们本可反驳说，他们并没有那样残忍，虽然他们无法完全洗清贪婪的指控。先知说：「我提到血的时候，我们不必为一个名称争辩；因为在神面前，一切的罪孽就是血：若你们的房屋是以掠夺建成的，你们的残忍就已充分显明；这就如同那些困苦无辜的人是被你们亲手杀害的一样。」锡安与耶路撒冷这两个名称加重了他们的罪；因为他们污辱了那圣城，以及那按神的命令和吩咐建殿的山。

祷告

全能的神，既然你愿意我们受你圣道的传讲所管理，——求你使那些必须 担当此职分的人，真正被你属天的能力所充满，

<p style="text-align:center" markdown="1">使他们不凭自己擅自行事，乃以全然的献身， 将一切劳苦都用在你身上并为我们的益处，使 我们藉着他们得以如此被建立，好叫你永远 住在我们中间，使我们一生成为 你威严的居所；并且最终使我们得以进入你 属天的圣所，就是你天天邀请我们前去之处，因那门 已藉你独生子的血一次永远地为我们开了。阿们。</p>

第八十七讲

弥迦书 3:11-12

先知在此首先指出，君王与祭司、先知的假冒为善是何等粗鄙而懈怠；接着他宣告说，他们这样用虚妄的谄媚来安抚自己，实在是大受欺骗；因为主必要因他们的罪惩罚他们，既然他曾以宽容宽待他们，却发现他们并不悔改。然而他在此并非对普通百姓或众人说话，而是攻击那些首领：因为他先前已告诉我们，他被赋予了勇气的灵。先知实在需要以不可战胜的坚定来武装自己，好能自由而大胆地宣告神的判决，尤其因为他所面对的是尊大有权势的人，而众所周知，这等人绝不肯轻易地、或心平气和地容忍自己的罪行被揭露；因为他们希望自己享有高过一般人的特权。但先知不但不宽容他们，甚且单单控告他们，仿佛一切恶事的罪责只在于他们身上——事实上那毒害正是从他们而出；因为虽然当时各等各级都已腐败，然而一切恶事的原因与开端，除了归于这些首领本身，别无可归。

他说，首领为贿赂行审判；祭司为雇价施训诲，¹⁹ 先知为银钱行占卜：仿佛他是说，无论是教会的治理还是政治的治理，都陷入了各种腐败，因为万事都成了买卖的对象。我们知道，圣灵在别处所宣告的话永远真实——贿赂或礼物使智慧人的眼瞎了，使义人的心败坏了（《便西拉智训》20:29）；因为审判官一旦为贿赂开了门路，无论他们多么想要保守正直，也保不住了。祭司也是一样：人若贪财，就必掺杂败坏纯正的真理；除非牧者脱离一切贪利之心，否则教导上的完全自由绝不可能存在。因此，弥迦在此抱怨他那时代的首领和祭司都是雇工，并非没有缘故；他借此表明，他们中间再无正直可言，因为如我所说，二者是相连的。他没有说这些首领残暴或诡诈，虽然他先前曾提到这些罪；但在此处他只称他们为唯利是图的人。然而，正如我刚才所说，这一恶不能与那一恶分开；因为凡受雇的人，无论是教师还是审判官，都必屈枉公义。所以，凡贪心掌权之处，就无一物保持纯洁。因此，先知只需谴责审判官、先知和祭司的贪婪，便已足够；因为由此很容易推知，教导已被出卖，判决已被收买，以致谁出的银钱最多，谁就轻易胜诉。于是，首领为贿赂行审判，祭司也为雇价施训诲。

我们可以从这段经文学到先知与祭司的区别。弥迦在此把教导的职分或责任归于祭司，而把占卜单独留给先知。我们在别处已说过，先知之所以被添加于祭司之外，乃是因祭司的懒惰；因为预言本是属于他们的职责，直到他们满足于祭坛，就疏忽了教导的职分。我们发现，同样的事也在教皇制之下发生了。因为虽然牧者被立来治理教会的缘由是显而易见的，我们却看见凡骄傲地自称为牧者的，都是哑巴狗。这是何缘故呢？因为他们以为只要专心于礼仪，就算尽了本分；而这些事已足够、甚至过分地占满了他们：因为教皇制下的祭司职分，在琐屑之事和戏台上的表演（ritus histrionicos——如戏子般的礼仪）上确实够劳累的；但他们同时却疏忽了最要紧的事——用救恩的教义牧养主的羊群。律法之下的祭司就是这样堕落了。玛拉基所说的话本当永远持续——祭司的口中当存知识，他是万军之耶和华的使者和解释者（玛拉基书 2:7）；但祭司却把这职分抛弃了：因此，必须兴起先知来，仿佛超出寻常的常轨之外，而那常规的次序在形式上却仍然存留。祭司冷淡地教导；先知则占卜，就是宣称有关将来之事的神谕已向他们显明。

先知现在所遵循的正是这一区别，他说，祭司为雇价施训诲，就是说，他们在职分上是唯利是图的雇工；而先知为银钱行占卜。接着说，他们却仍倚赖耶和华，说：耶和华不是在我们中间吗？灾祸必不临到我们。先知在此表明——正如我在开头所说的——这些渎神之人在戏弄神：因为虽然他们知道自己极其邪恶，甚至他们的罪行众所公开周知，他们却不以自称拥有神的权柄为耻。我们知道，这种邪恶几乎在各个世代都是普遍的，今日更是盛行——人只要有作神百姓的外在凭据，就心满意足了。那时确有照神吩咐所立的祭坛；有照律法规条所献的祭；也有关乎那国的伟大而荣耀的应许。既然祭祀天天举行，国度仍保有其外在的形式，他们就以为神在某种意义上受了约束，必须眷顾他们。今日大部分人也是如此；他们狂妄而荒谬地以宗教的外在形式自夸。教皇党人占有「教会」之名，为此极其自负；他们的礼仪中又有极大的排场与浮华。我们中间的伪善者也夸口洗礼、主的圣餐和「改革」之名；然而这一切若心中没有真敬虔发旺，就不过是亵慢，藉此神的名和整个宗教都被褻渎了。这就是弥迦如今与先知、祭司和王的谋士争辩的缘由；乃是因为他们虚假地假称自己是神的百姓。²⁰

但他说他们倚赖耶和华，并非在定罪那真正安息于神的信靠；因为在这事上，我们不可能过度：既然神的美善是无限的，那么只要我们以真信心接受祂的话，我们对祂的话就不可能过于信托。然而先知在此说，假冒为善的人倚靠耶和华，乃因他们以那空洞而虚有其表的名分自我夸耀，就是神已拣选他们作自己的百姓。因此，倚赖或靠卧一词，不可用来指心中真实的信靠，反倒是指人的僭妄——他们假借神的名，任凭自己的意欲，以致不仅抖脱了对神一切的敬畏，连思想和理性也一并抛弃。所以，当这般严重而懈怠的轻忽占据人心时，麻木随即而来；然而弥迦用这说法并非没有缘故，因为假冒为善的人自以为万事都必顺利，既然他们以为神对他们是恩慈的。因此，当他们心里以为神与自己完全和好时，便毫无忧虑；先知就用讽讥的口吻宣告说，他们倚赖耶和华；仿佛他说，他们以神的名为自己的支柱：但先知所用的字眼与其本意相反（καταχρηστικῶς loquitur——以借用变义的方式说话）；因为确实无人能倚赖耶和华，除非他先在自己里面被降卑。是悔改把我们引向神；因为唯有当我们被击倒时，才靠卧在祂身上；但那因自恃而自我膨胀的人，是在空中飞腾，里面毫无坚实之物。如我所说，我们的先知有意间接地责备那假的安稳——假冒为善的人在其中沉睡，以为只要主曾一次见证他们必作祂的百姓便已足够；至于那附带的条件，他们却置若罔闻。

他现在引述他们的话：耶和华不是在我们中间吗？灾祸必不临到我们。这一问句正是骄傲自恃的明证；因为他们所问的乃是当作毫无疑问之事，这是一种强调的说法，他们的意思是：耶和华就在我们中间。单纯陈述一件事的人，其骄傲还不及这些假冒为善的人提出这问题时那般：「谁敢说耶和华不住在我们中间？」神固然曾在他们中间为自己选定居所；但其中附有条件，而他们却想把神仿佛系在圣殿上，全然不顾神向他们所要求的是什么。因此他们宣称耶和华在他们中间；不但如此，凡敢说一句相反之言的人，他们都轻蔑相待；无疑他们也向众先知喷发轻藐之气。因为每逢有人以我们先知随即所补充的话相威胁，他们口中总有这样的现成回答：「什么！神岂会离弃我们、否认自己吗？祂岂是徒然吩咐在我们中间建造圣殿？祂岂是虚谬地应许我们要作祭司的国度？你把神说成是赞同你那可怖言辞的，岂不是使祂成了背约者吗？但祂不能否认自己。」由此我们看出先知为何这样说：为要显明假冒为善的人如何夸口，说出他们那骄傲自恃的话，因为他们以为神不可能与他们分离。

这段经文教导我们，如此滥用神的名是何等荒谬。主呼召我们归向祂，固然有其缘由，因为没有祂我们便是可怜的；祂也应许恩待我们，尽管我们在许多方面在祂面前是有罪的；然而祂同时也呼召我们悔改。所以，凡放纵自己、继续沉溺在恶习中的人，若把神的应许应用在自己身上，就是大大地自欺；因为如前所说，这两者不能彼此分开。²¹ 但当神恩待他们时，他们推断万事都必顺利，这本是对的，因为我们知道神慈父般的恩眷乃是一切福乐的泉源。只是在这里有一个谬误的推论——他们乃是凭肉体虚妄的想象，而非凭祂的话，向自己许诺神的恩眷。这样我们看见，在假冒为善中总有几分对敬虔的模仿；但其中有一诡辩（paralogismus，谬误推理），或在其大前提本身，或在其论证过程。

接着是一段威胁的话：所以因你们的缘故，锡安必被耕种好像一块田，耶路撒冷必变为乱堆，这殿的山必像丛林的高处。我们在此看见，假冒为善的人在神眼中是何等不能容忍；因为耶和华竟使圣城、锡安山、并他自己的殿沦为羞辱之物，这绝非可怕报应的寻常凭据。既然这报应如此严厉，就显明在神看来，再没有什么比假冒为善之人所自夸的那种虚假倚靠更不可容忍的了，因为这使神自己受辱；他们若不以许多毁谤加在神身上，就不能自夸是神的百姓。那么，「耶和华在我们中间」这话是什么意思呢？岂不是他们借此宣称自己是神的代表（vicarios，代理者），说这国是神圣的，这祭司职分也是神圣的吗？既然他们自夸并非擅自僭取祭司职分或王权，而是神所设立的，我们由此可见，他们对神之名的亵渎是何等可耻。那么，神对他们极其不悦，也就毫不奇怪了；因此先知说，因你们的缘故，锡安必被耕种好像一块田；仿佛他说：「这简直像是一件怪异反常之事——殿要被倾覆，圣山与全城要被彻底拆毁，所存留的只有可怕的荒凉——谁能相信这一切呢？然而这事必要发生，且是因你们的缘故发生；这样怪异的变局，其罪责必要归在你们身上。」因为这好像神把天地都搅乱了一般；何况他自己正是这殿的创立者；我们也知道这地方曾被怎样崇高的称赞所尊荣。既然这殿可说是由神的手所建造的，那么当它被毁之后，那荒废凄凉之地岂能不被视为报应的一个可记念的凭据呢？因此毫无疑问，弥迦说因你们的缘故，锡安必被耕种好像一块田，耶路撒冷必变为乱堆时，是要标明他们罪孽的可憎；就是说，它必如此荒凉，以致一座布局齐整、建造有序的城，连一点痕迹都不留存。

这殿的山，等等。他再次提到锡安，这并非没有缘故：因为犹大人以为他们受耶路撒冷城的保护；全地都在它的荫下安息，因为那是神的圣居所。再者，这城本身又倚赖这殿，他们以为在这样的护庇之下就得安稳，以为这城若不推翻神自己的宝座，就几乎不可能被拆毁；因为神既住在二基路伯之间，这城在百姓看来就是一座不可攻取的堡垒。既然这山的圣洁欺骗了他们，就必须重复那当时几乎难以置信、至少是难以相信的话。因此他补充说，这殿的山必像丛林的高处；就是说，那里必长出树木来。

他为何再次宣告那先前已经说得十分清楚的话呢？因为这事不但难以置信，而且当人思量耶和华所曾说过的话、又忽略了假冒为善之人向来忘记的那一面时，这事就显得全然不合情理。神固然曾与这百姓立约；但假冒为善的人却愿意

仿佛神被束缚于他们，而他们自己同时仍旧自由，甚至有充分的自由去过邪恶的生活。既然犹大人固执于这种错谬的观念——以为神绝不能与他的百姓分离——先知便坚定地宣告这一真理：这殿的山必像丛林的高处。他姑且顺着他们的说法，称之为「这殿的山」，即圣殿的山；仿佛他说：「虽然神曾为自己选定一个居所，作他居住之处，然而这恩眷也不能使圣殿免于被弃、被毁；因为它已被你们的罪恶所污秽了。」

现在让我们看看弥迦是在什么时候发出这预言的。这是我们从耶利米书26章得知的；因为当耶利米预言攻击圣殿的时候，他立刻被拘捕、下在监里；一场喧嚷的会议召开了，他几乎被带出去处死。众首领都定他的罪；当他已毫无得救的希望时，他所愿的不是为自己申辩，而是向他们发出威胁的宣告，使他们知道，定一个无辜之人的罪，于他们毫无益处。他说：「当犹大王希西家的日子，有摩利沙人弥迦说预言，说：『锡安必被夷为平地，耶路撒冷变为乱堆，这殿的山必像丛林的高处。』」他说，犹大王和众民岂是商议要把他治死吗？不然，乃是王回转了，于是神也就后悔了；就是说，耶和华延缓了他的报应；因为希西家王谦卑地祈求免去所宣告的刑罚。如今我们便确知那时候了。

但奇怪的是，在这样一位圣洁的君王之下，竟盛行着如此众多、如此可耻的败坏；因为他无疑竭尽所能地在百姓中间行使权柄，并以自己的榜样教导众审判官忠信正直地履行职分；然而他虽尽力，却不能阻止祭司、审判官和先知们成为贪图贿赂的人。由此我们得知，敬虔的官长当何等勤勉地劳苦，免得教会的状况堕落；因为他们无论怎样警醒，即使用最大的谨慎，也几乎无法防止事情（因人类如此充满恶习）不迅速变得更坏。这是一件事。而现在，这时候的情形还当从另一个角度加以注意：弥迦虽看见君王被赋予非凡的美德，却毫不迟疑地以这样的审判威胁圣殿和城邑。他本可以这样自己思量：「王

希西家竭力尽其崇高职分：如今若有这般尖锐严厉的责备传入他耳中，他或将灰心丧气，或将视我为极其严酷之人，甚或竟对健全的教义心生忿恨。」先知本可将这些顾虑权衡于心；然而，他仍旧走他教导的正路，且毫无疑问，他的严厉正合王的心意，因我们知道，王被极大的忧虑与焦烦所压，因他竭尽所能，仍不能将他的谋士、祭司和先知约束在合宜的界限之内。因此他愿有神的仆人作他的帮手。这也正是敬虔的官长常常所愿的，就是他们的劳苦能借着圣道执事的协助稍得减轻；因为当圣道的执事只是冷淡地教导，不专心责备罪恶时，官长的严厉就必被百姓所恨。「你看，教牧们一言不发，我们由此断定他们并未看出这般大恶；然而官长却手执刀剑，日日施行新的刑罚。」所以，教师们既如此缄默，官长无疑就招致更大的憎恶；因此，正如我所说，对他们而言，教师们坦直的责备能加在律法的刑罚与判断之上，实是可羡慕的事。

我们又看见这王的心何等平静温和，竟能容忍先知那极大的严厉：看哪，他说，因你们的缘故等等：「你至少该把我除在外。」因为王自己并无此罪。那么，他为何将王与其余的人相连？因为整个身体都被这传染所污，他乃是笼统地说；而这位良善的王并不反驳，甚至不发一语怨言，反倒如我们从耶利米书所引述的，谦卑地祈求消解神的忿怒，仿佛那罪责有一部分属于他自己。现在接着是——