第二章

弥迦书 2:1

先知在此并非仅仅针对以色列人说话，有些人却如此认为，错误地把这部分教训局限于十个支派；相反地，他在履行自己职分时，也是向犹大人说话。他在这里所指的不是偶像崇拜，如前一章所论的；而是严厉责备第二块法版所定罪的罪。犹大人既不但污秽了神的敬拜，也放纵自己犯下许多罪孽，以致亏负邻舍，他们中间毫不顾念公义与公平，因此先知在此，正如我们将要看到的，严厉责备贪婪、抢夺与残暴；他的言辞满有激切之力；因为那时百姓中间无疑盛行着这样的放荡，以致必须有严厉尖锐的责备。同时我们也容易看出，他的话主要是针对那些掌权的首领，他们把权柄用于邪恶的目的。

祸哉，他说，那些图谋罪孽、在床上造作 ¹ 奸恶，为要天一发亮就行出来的人。先知在此活画出那些贪图利益、一心只想抬高自己之人的品性与习惯。他说，他们在床上图谋罪孽，造作奸恶。夜间的时候，无疑完全是为人的安息而设；但人也当使用神这样的恩慈，藉此约束自己远离恶事：因为凡以夜间的安息恢复体力的人，理当自己心里思想，若在此时反倒图谋诡诈、狡计与罪孽，实在是不合宜的，甚至是骇人的事。因为主为何要我们安息呢？岂不是要一切恶事也都安息么？所以先知在此暗示，那些在当安息之时却专心图谋诡诈的人，可说是颠倒了自然的秩序；因为他们全然不顾这安息的本意——神将安息赐给人，正是为此：使人彼此不再搅扰烦害。

接着，他显明他们行恶的欲望何等强烈：他说，天一发亮，他们就去行。他本可只说：他们白日行出夜间所图谋的；但他却说：到了早晨；仿佛说，他们被贪婪烧灼得片刻不能安歇；天一发亮，他们立刻就动手去做夜间所盘算的诡诈之事。如今我们便明白先知这话的意思了。

他现在又补充说：因为他们手有能力。由于 אל（al）可解作神，一位古代译者便如此翻译：他们的手抵挡神；但这与本段文意不合。另有人如此解释：因为他们手中有强力；几乎所有精通希伯来文的人都同意这一解法。他们认为，先知在此所指的是那些有权势的人，——因为他们有力量，就胆敢为所欲为。然而他们并未按希伯来文的语法来译；我甚感诧异，他们竟在如此明显之处出错：原文并非说，他们手中有能力；乃是说，他们的手向着能力。同样的说法见于箴言第三章，在那里许多解经者也弄错了；因为所罗门在那里禁止我们扣留邻舍应得之物，他说，当你的手向着能力时；有人说，当你有能力帮助困苦人时。但所罗门的意思绝非如此；他所指的恰恰相反，就是：当你的手随时可行任何恶事时，你当止住。主在申命记第二十八章也照样说：

「仇敌掳掠你的财物时， 你手中无力拯救；」

就是说：“你必不敢动一动指头去抵挡你的仇敌；当他们掳掠你、夺去你的财物时，你必战兢惧怕，因为你的手如同死了一般。”现在我来到本段经文：他们的手有能力行恶：² 先知的意思是，他们敢于放胆施展他们所能作的，因此他们的手总是伸出来的；只要有得利或得财的指望，手立刻就预备好了。何以如此呢？因为他们既不被对神的敬畏所约束，也不顾念任何公义；他们的手却”有能力”，意即，凡他们能作的，他们就敢作。据我所能判断的，我们如今就看明白先知的意思了。他随后又说——

弥迦书 2:2

弥迦在此确证前一节所含的内容；因为他描述贪婪之人何等迫不及待地行掠夺，甚至他们作恶的贪欲何等无所约束。他说，他们一旦贪图什么，就用强暴夺取。由此我们得知，先知在上一节里将邪恶的谋算与实行这谋算的企图连在一起；仿佛他说，他们固然精心策划他们的诡诈，但他们既在设谋上诡谲多智，在实行上也同样胆大妄为。

如今他用别的话重述同一件事，以作进一步的确证：他们一旦贪图田地，就用强暴夺取；一旦贪图房屋，就将其掠去；他们连人带房屋一同欺压；³ 就是说，没有什么能逃脱他们的手：因为他们在诡诈上的邪恶既然如此之大，他们要成就自己所愿的那股意气也就如此凶暴。但愿今日再无这等残忍的贪婪；然而它却到处都有，以致我们可以如同在镜中，看见这里所说之事的实例。但我们理当留心思想，诡诈与掠夺是何等大大地为神所憎恶，好使我们各人都不行任何不义，并被公义之愿所治理，使我们每一个人都以诚实待邻舍，不谋求任何不义之事，并勒住自己的私欲：每当撒但试图诱惑我们时，就让这里所教导的成为我们的缰绳，将我们勒住。接着说——

弥迦书 2:3

先知现今表明，贪婪之人因其欺诈与掠夺而自高自大，乃是徒然，因为他们的指望必要落空；因为在天上的神正等候他的时候，要起来与他们作对。他们虽费尽心力积聚许多财物，神却要公义地将这一切尽都吹散。这就是他现今所宣告的。

看哪，他说，耶和华如此说：我筹划灾祸降与这族。⁴ 这里在神与犹大人之间，在他们邪恶的意图与神的意图之间，有一鲜明的对照；神的意图本身并非恶的，然而却要将灾祸带在他们身上。神如此说，他说，看哪，我正筹划；仿佛他说：“当你们在床上如此忙碌，当你们反复思量许多计谋，当你们设计许多诡计之时，你们以为我睡着了，以为我这一切时候什么也不思量；不然，我也有我的思念，且与你们的不同；因为当你们醒着图谋奸恶，我也醒着筹划审判。”我们现今便明白这些话的意思：宣告自己筹划灾祸的乃是神，向这些贪婪掠夺之人说话的并非先知；而这灾祸乃是刑罚的灾祸，因为按各人所当得的偿还他们，并将他们加于别人身上的恶如数报应各人，正是神所独有的职分。

他说，你们不能挺项而行。 因为假冒为善的人总是自许可以免罚，每逢神威吓他们，便寻求遁词；先知在此便断言，他们虽百般设法脱逃，仍必被神的手紧紧握住，以致他们决不能挣脱那为他们所定的重担。这乃是他们最当得的报应，因为当神呼召他们顺服时，他们却把颈项抽了回去。那么，凡神向他们要求甘心的服事而他们拒不顺从的人，末了必被强力拖来，不是去负那轭，而是去负那要将他们全然压倒的重担。所以，凡不肯甘心屈服在神的轭下的人，末了必要承受那为不可名状者所预备的、极大而可怖的重担。

你们那时必不能缩回自己的颈项，也不敢昂首而行。他在此更加清楚地表达了我方才所论的——他们何等骄傲自大，以致藐视一切威吓、一切教训；而这种狂妄正是他们顽梗的根由。因为若不是虚假的安逸感欺哄了人，人一听神的威吓，便立刻屈服了。这就是先知附加这句话的缘故：你们必不再昂首而行；就是说，那时你们的高傲必定被迫低头，因为这是灾祸的时候。如我所言，他的意思是：那些在神要把轭加在他们身上时，仍然挺着倔强不屈之颈项的人，最终必被强力压服，无论他们何等悖逆。何以如此？因为他们既不肯受管教，就必被压碎。先知接着说——

弥迦书 2:4

这一节是由断续的句子组成的，因此解经家们的看法各不相同。但在我看来，先知的意思很简单，就是：到那日，必有人向你们提起比喻；也就是说，这将不是一场寻常的灾祸，而是关乎它的消息要传遍各处，以致犹大人成了众人口中的俗语。这是第一点。至于 משל（meshil）这个词，我们知道，它指一句有分量的箴言，复数则指有分量的箴言，拉丁人称之为格言（sententias）或警句（dicta），希腊人称之为 apophthegmata（箴言警句）apofqegmata。希伯来人之所以称这类箴言为「有分量的」，是因为凡提高自己文体的人，都特别多用比喻的说法，使自己的言辞更为庄严华美。因此许多人把这个词译作「隐语」。把它理解为：关于犹大人的谚语要传遍各处，这与先知的意思十分相符，尤其因为灾祸通常是用哀歌来描述的。那时他们必为你们举哀，作悲惨的哀号。但这必须归到这一点上——就是这场灾祸要被各处的人所知道。然而这句话后来似乎也应用在犹大人自己身上，这也并非不合宜。不过这是一种不定的说法，因为先知所说的不是一两个人，而是整个百姓。

那时他们必这样举哀：我们全然败落了；他将我民的分转归别人——（这里是用将来时代替过去时）——他因此已将我民的分转归别人。这既可以指神，也可以指亚述人；因为神才是这灾祸的主要作者，是他改变了这百姓的分：他既曾长久以祝福养育这百姓，后来也就改变了他们的境遇。但既然亚述人是神施行报应的仆役，这话用在他们身上也并非不合宜。那么，亚述人夺去了我民的分。接着他说，他何竟使之离开我，或夺去，或迁移离我（照字面是「向我」），以致归还——虽然 שבב（shibeb）可能出自字根 שוב（shub），意思却是一样的——那么，他何竟从我们夺去，使我们的田地不得归还，他把它分了，就是说，他所分了的；因为关系代词 אשר（asher）是隐含的，时态也有变化。如我所说，既然这段话是断续的句子，解释便众说纷纭。但我认为先知的意思很简单，就是：论到归还，他何竟夺去了我们的田地，就是他所分了的？也就是说，我们离复得还有多远呢？因为一切指望都已远离，既然耶和华亲自把我们的土地和产业分给了外邦人；或者说，既然仇敌已在他们中间把它分了；因为得胜之后，各人照例都要夺取自己那一份。所以，无论这话是指亚述人，还是宁可归于神，先知的意思显然是这样：犹大人不仅被赶出本国，连一切归回的指望也被夺去了，因为仇敌已在他们中间分了他们的产业，以致那些被驱逐的人如今空想复得。⁵ 但我把这话读作现在时；因为先知在此引入犹大人发出这样的哀叹：「我们如今全然完了，这灾祸无可救药；因为我们不但被剥夺了一切财产、被逐出本国，而且仇敌所夺去的也不能归还我们，因为他们已经在自己中间分了我们的产业，各人占据自己那一份、自己那地方，仿佛那是他自己的产业一般。所以我们所面对的，不只是亚述人这一整体，而是他们中间的每一个人；因为如今各人所占据、所拥有的，他都要当作自己合法的世袭产业来护卫。」

有些人从这节经文推测，这番话乃是针对以色列人说的，因为他们被掳而去，毫无归回的指望；但并没有任何必要迫使我们把这话解作专指以色列人。因为先知在此并非宣告神将要作什么，乃是宣告那灾祸就其本身而言将会是何等光景。我们在许多地方已经说过，众先知在发出威吓时，只讲灾祸、荒凉、死亡与毁灭，但随后才加上应许以作安慰。然而他们的教训是有分别的：当众先知要恐吓假冒为善之人和悖逆之人时，他们只陈明神的忿怒，不留下任何盼望；但当他们要使那些因此被降卑的人得着盼望时，他们便从神的良善中为他们引出安慰。所以这里所说的，可以恰当而真实地应用在犹大人身上。下文说——

弥迦书 2:5

先知在此结束他的讲论，就是论到神定意要洁净犹大地，除去其中乖僻邪恶的居民，使它不再作这一族之民的产业。因为我们知道，这地曾赐给亚伯拉罕的后裔，其条件乃是他们要以之为世袭的基业；我们也知道，每逢禧年来到，便按阄定出准绳，好叫各人重得自己的产业。先知如今作见证说，这样的益处必从犹太人身上被夺去，他们此后必不再凭世袭之权承受这地；因为那赐地的神，如今要将它收回。

所以在耶和华的会中，必没有人拈阄拉准绳。 他在此称他们为耶和华的会，似乎带着讥刺之意。他确曾收纳他们，他们原是神的子民；但他暗示他们已被弃绝，因为他们已使自己不配得他的恩眷。因此他用反讽的口吻称他们为耶和华的会，实是否认他们仍有权保有这名号，因为他们已自行丧失了这尊荣与体面。接下来是——

弥迦书 2:6

这里因表达简练，解经家们的看法便有所不同。有人这样读：你们不要说预言，——他们要说预言；意思是，犹大人抵挡先知，并且带着威吓，仿佛有权柄一般，禁止他们向自己讲话。希伯来文「滴下」（distill）一词与「说话」同义；不过同时，这词更常用于郑重的讲论，而非平常普通的言谈。若有人把 他们要说预言 理解为指犹大人，那么先知便是在指出他们的傲慢：他们竟敢与神的先知争辩，试图使他们缄口，强迫他们屈服。我们确实看到不敬虔的人正是如此行事，当他们想要剥夺神的先知教导的自由时；因为他们抗拒，好像自己是双倍三倍的先知一般。所以在此处，你们不要说预言，就是说，犹大人说：不要让神的仆人说预言。但有人认为其中含有一个关系代词，你们不要向那些说预言的人说预言；仿佛他是说，不敬虔的人不能容忍神的先知，因此尽其所能地阻挡、拦阻他们说话。还有人作这样的区分：你们不要说预言，——他们必要说预言；仿佛前一句是犹大人说的，后一句是神说的。你们不要说预言，——这是那不敬虔、悖逆之民的声音，他们要抛弃、弃绝一切教训；但神在另一面与他们对抗，说：不然，他们必要说预言；你们禁止，但这不在你们的权下；是我差遣了他们：你们纵然发怒喧嚷一百次，我的旨意仍是要他们继续前行。

由此可见，解释何等纷纭：即使在本节的另一半，解经家之间也同样没有一致。他们不要说预言；关于这一句，已足够明显，神在此表明，如今一切预言都要终止了。为何如此？因为他不愿使自己的仆人成为戏弄的对象，受人辱骂。这才是真正的意思：然而有人却另作解释，仿佛先知是接续他的话说，他们不要说预言，免得这民受辱骂；因为不敬虔的人以为，只要他们堵住先知的口，一切事对他们就都是可行的了，他们的罪恶就必被隐藏，简言之，他们的恶行就不必受追究；仿佛他们的邪恶本身还不够可耻，只要神不打发先知来，不加以责备就行了。毫无疑问，亵慢之人蠢到这种地步，以为神一沉默，他们便脱离了一切羞辱，只要把一切教训从自己身上推开便可。因此有人认为，这段经文当照此意思来理解。但我认为其意乃是我上面所说的；因为他先前已说，你们说预言的，不要说预言；就是说，你们这些先知，不要再来搅扰我们了；你们为何塞住我们的耳朵？我们再不能忍受你们的胆大妄为；那就闭口罢。他这样明确地引入犹大人以权柄的口气说话，仿佛拦阻先知尽本分是在他们权下的事。如今接着的，我认为是神的回答，他们不要说预言，免得他招来辱骂：既然我看见我的道理是你们所不能容的，既然我发现如此深重、如此可耻的厌恶，我就要把我的先知从你们中间取去：所以我要安息，此后必要沉默。——为何呢？「因为我毫无成效；不，我反使我的先知受辱骂；因为他们说话是徒劳，他们倾吐言语却不生果子；因为你们是断然不可挽回的。不，既然他们被你们侮辱地对待，他们的处境比背负一切罪犯的耻辱还要更坏。既然我使我的先知受辱骂，我就不容他们这样被你们戏弄。因此他们必要停止，必不再说预言。⁶」

但主对犹大人所能发出的威吓，没有比这种「豁免」更坏、更可怕的了，——就是他们再也听不见任何能搅扰他们的话：因为当神放松缰绳，任凭我们毫无约束地、仿佛头朝下地冲入罪恶之中，好像他已把我们交给撒但作奴仆，这乃是极重的咒诅。既然如此，我们当确信，当他说他们不要说预言，免得他们此后成为辱骂的对象时，这是一个可畏的威吓。

祷告

全能的神，你既乐意藉着要求彼此的公义、并要求爱与仁慈的本分来试验我们的忍耐， —— 求你使我们彼此不至如狼相待，乃是藉着遵行你所吩咐的一切 公义与慈爱的本分，显明我们真是你的儿女，如此在我们一生的路程中 追求那正直公义的事，使我们终得享受那为我们存留在天上的 福乐，藉着我们的主基督。阿们。

第八十四讲

弥迦书 2:7

先知现在以更严厉的口气责备以色列人，因为他们企图给神和他的众先知立法，不肯容忍教训自由地传讲。他在上一节告诉我们，以色列人被极大的自负所充胀，以致想要与神讲条件：他们说「不要说预言」，仿佛管束神是人力所能及的事；先知如今又重复说：耶和华的灵岂被逼入窄境吗？好像他是说：你们看看你们这自负的意图何在，它走得多远；因为你们想要使神的灵屈从于你们自己和你们自己的喜好。众先知无疑不是凭自己说话，而是奉神的吩咐与命令说话。既然众先知乃是圣灵的器皿，凡企图使他们缄默的，就是把管辖神自己的权柄僭夺到自己身上，并且在某种意义上试图掳掠他的灵：因为若圣灵不得自由责备人的罪恶、定罪一切与神的公义相违之事，那么还有什么权能属于圣灵呢？这权能一旦被夺去，圣灵就再无任何管辖之权了。如今我们便看见先知在此处的意思：他指出以色列人企图强令众先知缄默，是何等疯狂的自负，仿佛他们有权管辖神的灵，强迫他顺服。

耶和华的心不忍耐吗？（编者按：英译作「耶和华的灵受了限制吗？」）这种说法值得注意，因为其中有非常的力量；先知藉着这责备，把这些悖逆之人的注意力引回到他所传教训的作者那里；仿佛他说，当人禁止教导的时候，所受亏损的不是人，所争战的对象也不是人，而是神被夺去了祂自己的权利，祂的自由被剥夺，以致祂不得藉着祂灵的大能在世上施行审判。

再者，先知在此以讽刺的口吻责备以色列人，说：你这称为雅各家的，耶和华的灵岂是受了限制吗？因为倘若外邦人——他们从未认识敬虔的教训，也从未有属天的奥秘向他们显明——说他们与先知毫无关系，那还较为可容忍；因为无知的人弃绝一切教导，有何足奇？但以色列人以神的名夸口，却竟敢如此叛逆地起来抵挡先知，这实在是骇人的。他们总是以自己的族类自夸，仿佛他们超越世上其余的众人，是从万民中分别出来的圣洁国民。所以先知说：「你们愿意被称为雅各家；除了你们被神拣选作祂特殊的百姓之外，你们有什么尊贵与体面呢？既然你们素来习于神的教训，那么你们如今不能容忍祂的先知，反倒想要塞住他们的口，这是何等的狂怒与疯狂呢？」我们如今便看出先知说他们称为雅各家这讽刺的用意何在。他似乎同时以间接的方式暗示，他们是伪冒的族类。正如别的先知称他们为亚摩利人和所多玛人一样；先知在此也照样说：「你们的确是雅各家，但只是名义上如此而已。」他们实际上已如此败坏，以致假冒圣洁先祖之名；不但如此，他们还虚假谎诞地夸口自己出于圣洁之人的后裔，其实他们不过是腐烂的肢体罢了。既然他们如此背离了亚伯拉罕和其余列祖的敬虔，先知便说：「你名不符实。」

他随后又加上说：这是他所行的吗？此处他把以色列人带到证据面前，仿佛他说：先知为何这样使你们厌烦难受，岂不是因为他们严厉责备你们，向你们宣告神的审判吗？但神在某种意义上是被迫如此严厉严酷地对待你们的，除非祂要改变自己的本性。你们夸口自己是祂的百姓，可你们怎样生活呢？这是他所行的吗？就是说，你们是否照着祂所定的律法度日、修行己身呢？既然你们的生活丝毫不与神所要求的相符，先知这样粗厉地对待你们，也就不足为奇了。因为神始终不变，永远与自己相符；而你们却是背信的，全然弃绝了祂与你们所立的约。所以你们素常所抱怨的这严厉，绝不该被视为对你们不公。

接着他补充说：行动正直的人，我的言语岂不是与他有益吗？先知在此更清楚地说明，他先前为何要问：他们的行为是否是耶和华的作为；因为他把他们的生活与那因严厉而使他们不悦的教训相比较；他们说众先知的话太过严峻。神在此回答说，他的话是温柔仁慈的，因而是甘美的，就是对敬虔良善之人而言；因此过错在他们自己，若神待他们不如他们所愿的那般慈爱，也是他们自取的。所以整段的要旨是：神的话既将生命与救恩带给人，其本性便是恩慈的，对敬虔良善之人绝不可能是苦涩、刚硬或沉重的，因为神在其中展开他丰盛的良善。

由此我们看见，神在这里驳斥那加在他话语上的不虔的毁谤；仿佛他说，百姓中流行的那些怨言全是虚假的；因为他们把自己邪恶的过错推卸到神的话上。他们说神过于严厉；但神在此宣告，他是温柔仁慈的，他话语的性情也是如此，只要人肯受教，不因自己的乖僻而从他那里强逼出他本不愿意的对待。大卫在诗篇十八篇所说的也是同样的意思，他说神与乖僻的人乖僻相待：因为在那段经文中他表明，他曾经历神至大的良善，因为他使自己在神面前柔顺而顺服。反之，他说，神与乖僻的人乖僻相待；就是说，当神看见人顽梗抗拒、硬着颈项，他便仿佛披上一种新的性情，用乖僻待他们，即照他们的顽梗所当得的那样严厉待他们；正如俗语所说，硬结须用硬楔。如今我们便明白这段经文的意思：神的言语与行动正直的人有益；就是说，它们发出最甘甜的香气，所带来的无非是真实纯正的喜乐：因为除了神以慈爱的怀抱拥抱我们之外，何时能有完全的福乐呢？而关于这慈爱的见证，正是藉他的话临到我们。所以，若神的话对我们不甘美，过错在我们，也当归咎于我们。

有些人对整段经文作另一种解释，以为先知在此叙述的，乃是当时以色列人惯常的夸口。因此他们认为这是一段代述他们心思的叙述（narrationem esse mimiticam，即拟述性的叙述）；仿佛先知在此引入那些不敬虔悖逆之人，彼此鼓动去藐视神的话：雅各家啊，岂可说耶和华的心不忍耐吗？我们知道，假冒为善的人被虚假的自信弄得如此瞎眼、如此醉迷，以致毫不迟疑地肆意滥用神一切的恩惠。既然神已将极大的尊荣赐给他的百姓，他们便如此彼此壮胆：「我们岂不是亚伯拉罕的子孙与后裔吗？我们若要如此被苛待，那么作圣洁蒙拣选的族类、神特选的子民、君尊的祭司，对我们又有何益？我们看见这些先知无礼地责备我们：我们的尊贵何在，除非我们显明自己比列国享有更多的特权？」因此这些解经者认为其意思是：他们炫耀自己的特权，为要更加放肆地弃绝一切教训，抖落一切轭。至于所说的耶和华的灵岂是缩短了吗？这些解经者以为，这是指他们以神庄严的应许自满，既是圣洁的族类，便傲慢地藐视一切先知——「神的灵死了吗？他从前岂不是神与我们所立永约的解释者吗？他岂没有见证说，我们必作他圣洁蒙拣选的子民吗？那么，你们如今为何企图把圣灵这不可侵犯的神圣宣告化为乌有呢？」随后又加上：这些是他所行的吗？「你们所讲的无非是威吓与毁灭；你们向我们宣告无数的灾祸：但神的本性是施恩仁慈的，是忍耐怜悯的；你们却把他描绘成一个暴君；这种看法与神的本性完全不合。」最后，照这些解经者所想，神加上一个例外的条件——「这一切固然是真的，只要你们中间有忠信，我话语的权威仍然存留；因为我的言语是有益的，但并非毫无分别地对所有人都如此：你们当正直诚实，就必发现我以仁慈、温柔、体贴、甘美待你们：那时我的严厉便止息，如今这严厉藉我的话如此触怒并激恼你们。」

这个解释在某种程度上可以接受；但因为它难以理解，我们还是应当持守前面那种看法，因为它更为简明流畅。这样的看法并不牵强：先知在此讥笑百姓愚昧的自负，他们以为自己有这特权作庇护，即他们是亚伯拉罕的圣裔。先知回答说，这徒有其名的优越并不能剥夺神的权利，也不能阻止他藉圣灵施行他的能力。「那么，你这称为雅各家的，然而仅仅是名义上而已：神的灵并未受到限制。但你既夸口自己是神的特选之民，那么你这些行为岂是神的作为吗？你的生活岂与他所要求的相符吗？那么，神藉他的话语如此严厉地责打你们，就不足为奇了，因为你们里面没有受教的心灵，那心灵才使他的恩慈得以施行。」⁷

虽然先知在此责备古时的百姓忘恩负义，然而神所宣告的这真理对我们尤其有益，就是他说他的话语对一切敬虔人是良善的、甘甜的。那么，让我们学习顺服神，如此他藉他的话语传给我们的就无非是甘甜，无非是喜乐；那时我们就必发觉，再没有什么比得着这属灵的粮食更为可羡慕的了；每当主开口教导我们，这对我们总是真实的喜乐。但当主的话语有时刺痛我们、伤害我们，因而激怒我们时，我们当知道这是我们自己的过错。接着说——

弥迦书 2:8

先知的用语既然简洁,便含有些许晦涩之处。因此众解经者意见不一。首先,论到 אתמיל, atmul 一词,有人以为它是一个单字,另有人将它分作 את, at 与 מול, mul,后者意为「相对、对面」;他们认为它与紧接着出现的 ממול 同义。但这样的重复既属枯淡无味,先知无疑是要人按其本义来解,其意即「昨日」。不过希伯来人并不严格使用这个时间词,因为即使已过了许多年,他们仍以「昨日」指过去的时候。所以我译作从前,这与本处正相合。关于经文的意思,还有另一处分歧,因为有人认为这 אתמול, atmul 应当连于动词 קומם, kumum;但其实它更应当与 עמי, omi 一词相连,即我的民从前。还有另一种不同,就是关于 אויב, avib 一词,有人将它归于神,有人归于百姓;即他们彼此起来相争,或彼此对立。因为这动词有两种解释:有人视之为不及物动词,「他们站立抵挡仇敌」;另有人译作「他们起来敌挡仇敌」;后一意义最为人所认可,也与上下文最为相合。

现在我要说到我所认为的真正含义。先知首先说，这百姓从前原在神的权能与治理之下，如今却与祂完全疏远了。从前，他们是我的民，仿佛神现今与他们断绝一切友谊。「我向来承认你们为我的民，但此后我与你们再无相干，因我话语的全部权柄已被你们全然废弃；你们背了信；简言之，既然你们毁坏了我的约，你们就不再是我的民了；因为无论我向你们施了何等恩惠，你们都因自己的恶行而自绝于其外；我虽收纳你们为儿女，然而你们的邪恶如今剥夺了你们这特权。」这是其一。

接着是：他们兴起如同攻击仇敌。我认为此处有一个「如同」的比喻记号隐含其中。先知只是简单地说：他们起来攻击仇敌；但我认为其意乃是，他们兴起如同攻击仇敌一般；就是说，他们使神——他们至善的父——成了他们的仇敌，因为他们以自己的罪行激动了祂的怒气。⁸ 随后祂证实这一点，说他们彼此之间行抢夺之事。我们诚然知道，假冒为善的人总是藏身于宗教礼仪之下，一被责备便把这些当作盾牌摆出来。因此先知说，他们不可因在祭物上耗费劳力就被算为神的子民，因为他们同时又是强盗，掠夺无辜之人。

他说，华美的衣服，或说外衣与外袍（这类字眼我不多费功夫去考究），从那些安然经过的人身上剥去；⁹ 就是说，从一切平安度日的人身上剥去。因为当有战争之虞时，或当一个旅人行了什么恶事，他理当受罚。但先知在此说，那些安然经过、如同身处平安之地的人，反倒遭了抢夺。「当旅客毫无惧怕之时，你们剥去他们的衣裳，好像他们是从战场归来的一般：正如战事既毕，人惯于随处夺取战利品，无人能保有自己的东西；如今在太平之时，你们竟也放纵同样的行径，仿佛万物都可任意掳掠，仿佛你们身处敌国，那地新近才经战火。」

如今我们便明白了先知的意思。他首先表明，这百姓如今已被神弃绝，因为他们以极其败坏的生活，使自己完全不配领受祂的恩惠；同时他也责备他们的忘恩负义：他们既曾作神的子民，却宁愿与祂争战，也不肯遵守祂为他们的安全所立的约；因为这在他们乃是最可耻的罪恶——他们既从万民中被拣选作特选的子民，竟宁可与神交战，也不愿在祂的保护之下安然度日。他并证明他们确是起来敌挡神，因为他们肆行抢夺；他们甚至在太平之时也施行掳掠，这情形大大加重了他们的罪恶。接下来是——

弥迦书 2:9

他继续论述同一主题，即他们无所不为，任何不义之举都不肯放弃。不怜恤妇人与孩童，实在是极端野蛮的证据，因为这两者既软弱又无自卫之力。妇人因其性别得免于暴力，孩童则因其年幼得免。¹⁰ 即使在战争中，妇人与孩童也得以安然脱身。由此我们看见，先知在此以局部代全体，证明这民已放纵自己行真正野蛮的残暴；他们毫无节制，甚至连妇人和孩童也不放过。既然如此，可见他们自夸为蒙拣选之民，乃是虚妄欺人的。

安乐家他归于妇人，因她们是较软弱的性别，宁愿留在家中、在荫庇之下，而不愿外出。正因如此，她们的居所更当保得平安。至于从孩童身上被夺去的，神称之为他的荣耀；因为他浇灌在儿女身上的祝福，乃是他荣耀的镜子：所以他斥责这掠夺为一种亵渎神圣之罪。לעולם（laoulam）一词指明他们罪行的持续不断，仿佛他说，他们残暴到底，从未显出任何悔改。现在接下来是——

弥迦书 2:10

先知在此再次抑制百姓愚妄的自信。我们知道，迦南地曾被神赐以尊荣，得着”安息”之名；不但如此，神不仅称它为百姓的安息，也称之为祂自己的安息，

「我在怒中起誓说：他们必不可进入我的安息。」 (诗篇 95:12。)

如此说来，迦南地乃是一种安息之所，隐藏在神的翅膀底下；因为耶和华已将它指定为祂所拣选之民的产业。既然神住在那地，又将它赐给亚伯拉罕的子孙，使他们可以在其中安然歇息，而这也是律法中所包含的祝福之一，于是那些假冒为善的人便照他们惯常的做法，虚谬无据地将神的恩惠据为己有，说他们绝不能从那里被赶出去，又说那些胆敢在神的约上更改任何一点的先知，都是撒谎的人。这就是先知现今如此说的缘故，

你们起来去吧！这不是你们安息之所。他说：「虚假的自信欺骗了你们，因为你们以为自己在居所中已扎根不可动摇。神固然作过这样的应许，但其上附有条件——就是你们要忠心持守他的约。如今你们已成了背约的人，你们却以为他仍被牢牢绑在你们身上；其实一切绳索都已松开，因为你们既已奸诈地离弃神的律法，你们就再没有理由以为他对你们仍有任何义务。你们既无可夸口自己是圣洁的民；名分你们诚然有，实质却已不存：所以起来去吧。安然骄傲地坐着对你们毫无益处，因为神现今要把你们赶到远方去。我如今向你们宣告：你们必须起来离去，因为你们不能违逆神的意旨而安息在这地上；神现今要把你们从其中赶出。」我们如今明白了先知真正的意思。

他随后又补充说：因为这地被污秽，他必以严厉的毁灭灭尽你们。¹¹ 这里他再次为神辩明，驳斥他们的诽谤与不敬虔的怨言。我们确实知道，要折服那浸透在如此深重刚愎中的百姓，是何等艰难。我们也看见先知与假冒为善者有一场剧烈的争战，因为众人口中常有这样的话：「什么！神既以这许多且如此卓越的应许眷顾我们，这难道算不得什么？我们的儿子名分难道只是一场戏弄？他将这地按承继之权赐给我们，难道是徒然的？」既然假冒为善者这样以他们的特权与神相抗，却又滥用这些特权，就必须使他们确知事实恰恰相反，而这正是先知在此所做的：「你们称这地」，他说，「为你们安息之所，但你们在其中是怎样安息的呢？神吩咐你们守安息日，因为他住在你们中间，要使你们成圣；但你们生活放荡无序，竟与神自己交战：你们的污秽岂不是抹去了神所命定给你们的那圣洁的安息吗？可见这变故乃是因你们的过失而来，就是神不再像从前那样称这地为你们的、也是他自己的安息之所。这不是你们的安息之所；因此他必以严厉的、就是强猛的毁灭灭尽你们。你们既与神交战，又不停地惹动他向你们发怒，你们向自己许诺在这地上得安息，乃是徒然的。」接下来是——

MICAH 2:11

先知在此指出这百姓所染的另一种恶习——他们喜欢被谄媚之言抚慰：因为一切不敬虔的人，只要听不见责备，便自以为多少可以免于神的审判；不但如此，当他们得着奉承者、纵容其恶行的人时，他们还自以为有福。这就是先知所揭露的、在这百姓中盛行的病症。耶柔米在此处所寻求的意思，与前几节一样，与本意全然不同；我不打算停下来驳斥他，因为把先知的真正意思讲明就够了。正如他先前把「妇女」译作「首领」，因而完全歪曲了原意，照样他在此说：我巴不得自己是个虚妄的先知，就是行在虚妄与谎言中的先知；仿佛弥迦是说：「但愿我向你们宣告的这些灾祸是虚假的；因为我倒宁愿向你们报告欢喜有利的信息，只是我不能这样行，因为耶和华所吩咐的却是别的。」然而先知的话里并没有这类意思。那么，让我们回到经文本身。

若有人行在灵里，又诡诈地说谎，¹² 等等。几乎所有的注释家在这一点上都是一致的，就是以「行在灵里」为骄傲妄自地宣讲某事；他们把「灵」解作风，或解作欺诈。但我毫不怀疑，「行在灵里」在当时乃是一种通用的说法，用以表明执行先知的职分。所以，凡作先知的，或履行这职分的，或担当教师身分的，都自称是从上头奉差遣而来。事实上，先知们古时被称为「有灵的人」，其缘故就在于此：他们并不从自己、也不从自己的头脑里引出什么，只是像手手相传一样，忠实地把从神那里所领受的传讲出来。因此，依我看来，「行在灵里」的意思，就等于自认承担教师的职分。那么，当有人自认担任教师的职分时，他该作什么呢？弥迦说：「我若既被圣灵所赋予，又受召去教导，却想要博得你们的欢心，便宣讲说必有丰盛的清酒和浓酒，众人就都要为我喝采；因为凡应许这些事的，就成了这民的先知。」

总之，弥迦暗示以色列人弃绝了一切健全的教义，因为他们所求的不过是谄媚之言，只愿在自己的恶行中被人抚慰；不但如此，他们竟情愿被虚假的奉承所欺哄，以致自取灭亡。由此可见，他们并不是他们所愿被人看作的那种人，就是神的百姓；因为神的约中头一个条件，便是他要在他的百姓中间掌权。既然这些人不肯忍受神的权能管辖，反倒想要有完全放纵不羁的自由，这就等于他们把神远远地驱逐出去了。所以先知借这个凭据表明，他们已经全然离弃了神，与他毫无交通。他说，那么，若有人行在灵里，就让他远离真理罢；不然，这民就不能容忍他。——何以如此呢？因为他们不肯要正直忠信的教师。那么当怎样呢？让谄媚者前来，应许他们有充足的清酒和浓酒，这些人就要成为他们最好的教师，并且大受喝采：总之，配得上那民的教师就是不敬虔的人；这民再也不能容忍真先知了；他们所愿的，是有一班奉承者纵容他们一切的败坏。

祷告

全能的神，我们若不将一切的思想与情感都降服于你， 并作为祭物献与你，就断不能真正从你的话语得益处， ——求你施恩，使我们容让你借你话语的声音， 如此穿透我们里面的一切，使我们既在自己里面死了，就可以向你活着， 并且永不容谄媚之言成为我们的败亡；相反地， 求使我们能忍耐地承受责备，无论那责备何等苦涩， 只愿它们于我们如同良药，藉此洁净我们内心的

<p style="text-align:center" markdown="1">诸般恶习，直到我们终于被彻底洁净， 被造成新造的人，能以敬虔圣洁的生活真正 荣耀你的名，并被接入那天上的荣耀， 就是你独生子我们的主耶稣基督用他的血为我们所买来的荣耀。阿们。</p>

第八十五讲

弥迦书 2:12-13

这段经文的解释有两种。大多数解经家倾向于这样的看法：认为神在此严厉责备以色列人、威吓他们必遭全然毁灭之后，应许赐给他们些许宽慰。因此他们把这段经文应用于基督的国度，仿佛神在此给他们指望将来的复兴。但当我细细衡量每一个细节时，我反倒不得不把这两节看作是一段警戒之言，就是说，先知在此宣告神将来要向这百姓施行的报应。然而，既然前一种见解几乎为众人所接受，我就先简略提及支持它的理由，然后再回来陈述我所更为赞同的另一种意思。

说一群被分散的百姓要聚集在一位元首之下，这与基督的国度是相称的。我们的确知道，离了他，世上是何等可悲的四散；每逢先知们论及教会的更新时，他们通常都采用这样的说法，就是：耶和华必招聚那分散的，使他们联合在一位元首之下。那么，若把这段经文归于基督的国度，说神必聚集雅各全家，就完全恰当了。但随后加上了一个限定，免得有人把这复兴推及亚伯拉罕全族，或推及一切按肉体从亚伯拉罕为父而出的人：故此用了שארית，sharit（余民）这个词。那么，雅各全家并非指那按肉体溯源于列位圣先祖的众人，乃单指他们中间的余剩者。接着说：我必将他们安置在一处，如波斯拉的羊，就是说，我必使他们增多成为极大、甚至无数的数目；因为他们必大大喧嚷，就是说，他们必发出极大的声响，仿佛那地方容不下这么多的人。他们又如此解释下一节：开路的在他们前面上去，就是说，必有人以刚强而带兵器的手为他们开出道路；因为基督说天国是努力进入的（马太福音 11:12），他们便认为这百姓必有勇敢的领袖，无物能拦阻他们冲破而出，并且他们也要带领全体百姓与他们同行。所以他们必经门而出，他们的王必从前面行过。这也与基督的国度十分相合。因为每逢神宣告他必向他的教会施恩，他同时便加上说，他必赐一位王给他的子民；因为他们的安全乃系于那按神自己的权柄和吩咐所立的国度。所以这是常见的、在众先知书中处处可遇的：神要从大卫的后裔中赐一位王给他的百姓，当他乐意以完全的福乐眷顾他们的时候。因此他们就理解为：必有一位王在他们前面行过，这是领袖的职分，就是指示他们道路。耶和华必领他们的头；就是说，神自己必显明他是他百姓的至尊之王，并要以他的帮助和恩典永远护卫那些他收纳为子民的人。

但我已经说过，我更赞同另一种解释：因为我看不出先知怎能如此突然转入另一种语调。他在上一节说过，这百姓不能忍受任何劝诫，因为他们只喜欢奉承与谄媚。如今他接上我方才所提到的关于神临近之审判的话，并且如我们所要看见的，以同样的语调一直讲到第三章末了；但我们知道，章节的划分并非出于先知们自己。所以我们这里有先知一段连续讲到第三章的话；这并不是说他在一日之内说了这一切，乃是他要把他所论到百姓诸恶的话汇集在一处；我们往下看去，这一点就更加明显。现在我要来看经文的字句。

雅各家啊，我必要聚集你们，必要招聚以色列剩下的人。神有两种聚集的方式；因为他有时把他的百姓从分散中聚集回来，这是他恩宠与慈爱的独特凭据。但当他把他们召集一处，为要将他们交付、给予毁灭时，也称为聚集，正如我们法文所说的 Trousser（捆起来）；这动词在别处也是这个意思，我们在何西阿书中已遇见过一个例子。所以在本处经文中，神宣告说，这百姓必被聚集——为何目的呢？不是叫他们联合一处得享神的赐福，乃是叫他们被毁灭。既然这百姓在各样的邪恶上联合一致，所以神如今宣告，他们必被聚集在一处，好使同一样的毁灭临到他们众人。他又加上以色列剩下的人；仿佛他说：“凡从战争的杀戮中、并从其余一切灾祸如饥荒瘟疫中所剩下的，我都要招聚起来，好叫他们全然灭亡。”他提到余剩者，是因为在耶和华最终伸手毁灭他们之先，以色列人已被许多灾祸消磨殆尽了。

接着他又补充说：我要将他们安置在一处，如波斯拉的羊群，就是说，我要把他们聚成一堆。波斯拉是以东的一座城或一个地区；那是极其肥美之地，有最丰盛的草场：所以以赛亚书 34 章在宣告向以东人施行报应时，同时提及他们的草场，说：「神必为自己挑选肥羊和一切肥美之物，也必聚集脂油，因为耶和华在波斯拉有献祭的事。」照样，先知在此处也说，犹大人必被聚集起来，如同捆成一束，好像波斯拉的羊群。他又进一步加上，如羊群在羊圈之中，虽然有些人把它译作「引领」：דבר，daber，有时确实指引领；但我看不出有什么理由要在此处把它的意思拉得这么远。我把它理解为羊圈，因为羊群是聚集在那里的。有些解经者认为这里所指的是围困，即神要把全体百姓困在城里，使他们不至于暴露在仇敌的侵袭之下；但我把这意思推得更广，就是说，神要聚集这百姓，最终为要把他们分散。我要如我已经说过的聚集他们，Je vous trousserai（我要把你们捆成一束）；如波斯拉的羊群在羊圈之中；因为人数众多必大发喧哗；就是说：「虽然你们现在以自己的人数夸口，这对你们却毫无益处；因为我能把你们全都逼到窘迫之境，使你们如同所当得的一样，一同灭亡。」

接下来是：开路的（破城者）在他们前面上去；就是说，他们必在混乱中被带走；城门也必被打破，好使他们一同出去；因为若照通常的做法按次序整队而出，通道就不够宽大；但城门必被打破，使他们能大批地、混乱地通过。先知用这些话表明，他们都必迅速被掳去为奴。他说，他们必从城门出去，他们的王必在他们前面而行。先知在此的意思是，连王也必被掳；这是最可悲的景象：因为当百姓中最卑贱的余渣被掳到迦勒底时，还留有一些希望；但当王自己被掳去、下在监里、双眼被剜出、儿子被杀时，这就是最大的痛苦。他们素来惯于以自己的王为荣，因为他们以为自己的国度必然永远存续，既然神已如此应许。但神可以暂时倾覆那国度，为要在此后重新兴起它，正如基督所成就的，也正如众先知所预言的。「倾覆，倾覆，倾覆（transversa，横倒），使这冠冕如此，直等到那应得的人来到。」这样我们就看出，先知所提及关于他们王的这话，是为着加重语气而添上的。

他随后又加上：耶和华在他们前头行；就是说，他必临近他们，为要压制他们、并把他们全然倾覆。有些人认为其中有省略的意思，即耶和华从前惯于治理他们，但现在他要停止如此行：这解释却过于牵强；我所陈明的意思看来已足够清楚，就是说：当他们被驱逐到被掳之地时，神自己就是那施行者，并且他要给那些暴君和他们的随从加添勇气，去追赶这受咒诅的百姓，为要越发催逼、加重他们的灾祸，如此显明他们的灭亡乃是照着他公义的审判而临到的。这样我们如今就明白了先知真正的意思。¹³ 现在接着是——

第二章