第一章

弥迦书 1:1

这段题记首先指明弥迦所处的时代，以及神在其间使用他劳苦服事的时期。这一点值得留意：因为在今日，若我们不知道他所处的时代，不能借此比较他那世代的人与我们这世代的人有何相同、有何不同，他的讲论对我们就是无用的，至少也是冷淡无力的。因为当我们明白弥迦所责备的是这样或那样的罪恶（这也可以从别的先知书和圣史中学到），我们便更容易将他当时所说的话应用在自己身上，因为我们能够如同在镜中一般察看自己的生命。这就是先知们惯于提及他们执行职分之时代的缘故。

但弥迦究竟履行其召命有多久，我们无法确定。然而，他很可能作先知供职三十年之久；也可能超过四十年；因为他在这里题了三位王的名字，其中第一位约坦作王十六年，接续他的是亚哈斯，也作王同样的年数。这样，若弥迦是在第一位王在位之初蒙召的，他必已说预言三十二年，即这两位王在位的年数。此后是希西家的统治，延续至第二十九年；也可能这位先知事奉神直到希西家去世之时，甚至在他死后仍然如此。¹ 由此可见，他年数的多寡无法确知；不过已足够明显的是，他施教并非只有寥寥数年，而是如此履行职分，以致三十年之久毫不疲倦，反倒恒久不懈地执行神的命令。

我曾说过，他与以赛亚同时；但因以赛亚是在乌西雅年间开始其职分的，我们便断定以赛亚年岁较长。那么，为何要将弥迦与他并列呢？为使耶和华藉此折服百姓的顽梗。本来神差遣一人为真理作见证已经足够；然而神却喜悦叫这见证由两人的口作出，又叫圣洁的以赛亚有这一位朋友、可说是他同工的相助。我们下文将看见，他们所用的甚至是同样的言语；但他们之间并无相争之心，以致此人控告彼人剽窃，因他重述了那已经说过的话。对他们各人而言，再没有比从同工领受一个见证更可喜的了；神所托付他们的，他们不但以同一的意思和涵义宣讲出来，也用同一的言语，可说是同心合口地宣讲出来。

论到耶和华的话临到他这一说法，我们在别处已提醒过你们，这不当理解为私下的教导，如同神的话临到个别之人；乃是这话赐给弥迦，使他作神的使者向我们说话。这就是说，他是带着命令而来，如同一位担当神自己位分的人；因为他所传的没有一样出于自己，全是主吩咐他所宣告的。但因我在别处已详论此题，如今只略略提及。

他说，这默示是指着两座城撒玛利亚和耶路撒冷说的。² 这位先知无疑是特为犹大人所差遣的；从标题看来，他所出的玛利沙是在犹大支派之内：因为「摩利沙人」是一个称号，源自玛利沙这地方。³ 但或有人问：他为何说所得的默示是指着撒玛利亚说的呢？我们在别处曾说过，何西阿虽是特别地、以独特的方式为以色列国而设立的，他却仍顺带地时或掺入那些与犹大支派或犹大国有关的事；我们这位先知的情形也是如此。他主要顾念自己的同胞，因他知道自己是为他们受派的；但同时，他也未曾全然忽略百姓中的另一部分；因为以色列国与犹大支派并非割裂到毫无关联的地步：神不愿因他们背离大卫之国，他的约就被废去。由此我们看见，弥迦虽主要是为犹大人劳苦，却并未忽视或全然撇下以色列人。

但这标题必须限定于本书的一部分；因为此处的言论只是威吓。然而我们将会看到，其中也引入了满含喜乐的应许。所以这题词并未涵盖全书的一切内容；但因为他的用意是从威吓开始，藉着把临近的刑罚摆在犹太人面前来使他们惊惧，故此特意加上这样的题词。同时，毫无疑问，先知正因这缘故不受犹太人欢迎；因为他们认为与以色列人捆在同一束里，是极大的羞辱，断不可容忍；因为撒玛利亚在犹大国看来是可憎的，然而先知在此却不将撒玛利亚与耶路撒冷加以区别。这实在是一句激怒人的话：但我们看见先知何等勇敢地履行所托付他的职分；因为他并不顾念什么会讨人喜欢，也不设法用柔和的话吸引他们：虽然他的信息为人所厌恶，他仍照样宣讲，因为他是奉命如此，也不能挣脱他召命的轭。现在让我们往下看——

弥迦书 1:2

先知在此提高了他的语调，不再满足于平淡从容的说话方式。由此我们可以看出，他先前已试验过百姓的心性，深知几乎各等人的顽梗：因为若非他确信这百姓必要悖逆、必要执迷不悟，他必定会用些温和的言辞，或至少设法引导他们自愿归回，而不是这样强硬地驱赶他们。因此毫无疑问，早在他向他们说出一句话之前，这百姓的顽梗与邪恶就已完全为他所知。然而这重难处并未拦阻他顺服神的命令。同时他也觉得必须在教导中加上激烈的语气；因为他看见自己所对之说话的乃是聋子，甚至是麻木的人，他们毫无一点敬虔之感，硬着心抵挡神，不但因不加思想而堕落，更且沉溺在自己的罪中，恶劣可憎地固执其中。既然先知看见了这光景，他在此便作了一个大胆的开端，所对之说话的不只是他所受差遣去教导的本国之民，乃是向全世界发言。

他说万民哪，你们都要听，是为着什么目的呢？⁴ 他的用意断不是要向万民无分别地传扬神的真理以达同一目的；他在此乃是传唤万民作见证人或作审判官，好叫犹大人明白：他们的不虔若不悔改，必要在万民面前昭然若揭；他们也无理由指望能遮掩自己的丑恶，因为神必将他们隐藏的罪行如同在公开的舞台上一般暴露出来。由此我们看见，当先知呼召万民、并要他们作神已定意降在他百姓身上之审判的见证人时，这些话是何等有力。

接着他又加上：地和其上所有的，也都要侧耳而听。我们固然可以用转喻法（metonymy）把「地」理解为地上的居民；但既然又加上其上所有的，我毫不怀疑，先知在此有意向大地本身说话，虽然它并无理性。他的意思是：神的审判何等可畏，甚至要震动那些没有知觉的受造之物；他以此更严厉地责备犹太人的麻木，因他们轻忽地藐视神的话，而这话的能力却足以震动一切元素。

随后他立刻把话锋转向犹太人：在设立了神的审判台、传召万民、使他们如同围成庄严的会众之后，他说：主耶和华从他的圣殿要见证你们的不是。他既说神必作他的见证，就不仅是断言自己是奉神差遣而来，更是如同被热心点燃一般，在此向神呼吁，愿他亲自临在，免得这百姓的邪恶与顽梗得以不受刑罚；仿佛他说：

「愿那位差我作他仆役的神与我同在，惩罚你们的不敬虔；愿他证明他就是这教义的作者，就是我按他口中的话、奉他的命令所宣讲的；你们若不悔改，愿他决不容你们逃脱刑罚。」

现在我们便明白先知的意思了：他说神必作他的见证人；仿佛说，此处并无戏言的余地；因为犹太人若以为可以逃脱神的审判，就是大大自欺了；因为当神吩咐他的仆人向他的百姓传话时，他自己同时也临在为审判者，绝不容许他的话被弃绝而不立刻亲自为自己的事伸冤。

所加的这一句也并非多余，主从他的圣殿：因为我们知道犹太人何等轻率地夸口说神住在他们中间。这种自恃使他们瞎了眼，以致藐视一切先知；因为他们认为凡有损他们体面的话都是不合法的，既然他们是神的圣民、他的圣产业、他所拣选的国民。既然主收纳了他们，他们就虚妄地夸耀他的恩惠。先知既知道百姓狂妄地以神所赐给他们的这些特权自夸，如今就宣告神必从他的殿中作不敬虔之罪的报应者；仿佛说：你们夸口神与你们相系，说他已将自己的信实系于你们，以致你们可以把他的名当作儿戏：他固然住在他的殿中；但他既看见你们在恶行中顽梗，就必从那里显明自己是报应者。由此我们看见，先知打倒了犹太人所自负的那愚昧的骄傲；不但如此，他还把他们惯常夸口所提出的，反转过来加在他们自己头上。作了这样的引言，尽其所能地以极大的激切唤醒沉睡的人之后，他接着说——

弥迦书 1:3-4

先知继续同一主题；他特别着重于这一点——神必从他的圣所作见证攻击他的百姓。因此，当他说神必从他的居所出来时，他就是在确认这一点。有些解释者同时持这样的看法——即圣殿此后必失去神的临在，因而成为污俗之地，正如以西结所宣告的。因为犹太人以为只要圣殿还存留，神就与他们相连，而这虚妄的想象对他们竟成了犯罪的诱因，因他们借此放纵自己更大的自由——这就是先知以西结宣告神不再在圣殿中的缘故；耶和华曾借异象向他显明，他已离弃他的殿，不再住在那里。如我所说，有些人对本段也作类似的解释；但这个意思似乎与上下文不合。因此我对这句话取另一种看法——神必从他的居所出来。然而这里仍有疑问：先知所指的是哪个居所？因为许多人以为是天，这看来也有道理，因为紧接着他又说：神必降临，践踏地的高处。这「降临」似乎确实指向一个更高之处；但我们知道圣殿坐落在高耸之处，在锡安山上，所以说神从他的殿降下，按犹大全地所当受的施行管教，也并无不合。那么，神的「出来」，其意思绝非含糊，因为他的意思是神终必出来，仿佛以可见的形态出来。至于这居所，我倾向于把它归于圣殿；我毫不怀疑，这一句是从上一节引出来的。

但为何这里把「出来」归于神呢？因为犹太人滥用了神的宽容，在圣殿里用虚妄的礼仪敬拜他；同时他们又以为已经逃脱了他的手。所以只要神宽容他们，他们就以为神仿佛被束缚在他们身上，因为他住在他们中间。此外，因律法的、影儿式的敬拜在他们中间通行，他们便想象神安居在他们的殿中。但如今先知说：「他必出来：你们至今想把神囿于帐幕之内，又企图用你们无聊的儿戏使他息怒；但你们必知道他的手和他的能力伸展得远为宽广：所以他必来，显明那被你们至今嗤笑的威严究竟是什么。」因为当假冒为善的人把他们的礼仪当作货物出卖给神时，他们岂不是公然戏弄他，好像他是个孩子吗？他们这样做岂不是夺去他的能力与权柄吗？那百姓的愚妄正是如此。所以先知说神必出来，并非无因，为要向犹太人证明：当他们如此从神身上夺去那必然属他的，把他限制在犹大的一角、钉在那里，好像他安息居住在那里如同一个死偶像时，他们乃是被自己虚妄的想象所欺骗。

「看哪」这个词是有力的强调：因为先知在此意欲摇醒犹太人的麻木，因为对他们来说，没有什么比被说服并相信刑罚已近在眼前更为艰难，因他们正自以为神向他们施恩。所以，为使他们不再执守这固执，他说：看哪，耶和华必来，他必从他的居所出来。以赛亚在以赛亚书26章向百姓的讲论中有类似的一段话；但其目的不同；因为以赛亚意在威吓教会的仇敌和外邦列国：而弥迦在此却向蒙拣选的百姓宣告战争，并显明神如此住在他的殿中，是要使犹太人察觉他的手是与他们相敌的，因他们如此可耻地藐视他，又用他们虚妄的想象把他的能力仿佛化为乌有。

他说，他必践踏地的高处。我所理解的「地的高处」，并非指迷信的场所，而是指那些防守坚固之处。我们知道，当时的堡垒大多建在高地之上。因此先知在此暗示：无论何等坚固，神的报应都必穿透其中，无处可逃：「任何围墙，」他说，「都不能阻挡神深入你们堡垒的最深处；他必践踏地的高处。」同时，我毫不怀疑他借这种隐喻暗指那些首领，他们自以为可以豁免于世人共同的命运；因为他们在权势、财富、威望上如此超群，以致不肯与平民百姓同列。因此先知在此暗示：那些因自以为高人一等而心生骄傲的人，也不能免于刑罚。

随后他又补充说，神这样的显出必是可畏的。他说，众山在他以下必消化。由此可见，先知在上一节中所说的，并非指神的离去，仿佛他要弃绝自己的圣殿；相反，他所描述的是神从圣殿中出来，为要登上他的审判台，向全民施行刑罚，从而在事实上证明他必作审判者，因为他曾被人极其胆大妄为地藐视。所以他说，众山在他以下必消化，诸谷必崩裂（或裂开），如蜡化在火中，如水冲下山坡。⁵ 先知们并不常以如此可畏的方式描述神；但这样的描绘必须联系本段的处境来理解，因为他在此把神摆出来作百姓的审判者：因此必须把神显明为装备齐全、以能力为兵器的那一位，好使他能照犹太人所当受的向他们施行报应。以后我们还会遇到其他类似的经文，也与我们在何西阿书中所见的相仿。于是经上说神使众山消化，说他以如此的恐惧击打诸谷，使它们在他以下裂开；简言之，说他使万物如此震惊，以致众山无论何等坚硬如石，也要像蜡、像流下的水一般消融——因为若非如此，他就无法在这样顽固的百姓身上留下真实的印象，他们正如前面所说，甚至在自己的罪恶中还自我陶醉。

我们还可以轻易看出，今日当如何应用这真理。我们看见教皇党人夸耀「教会」这名号，并以虚妄的自信把神束缚于自己身上，因为他们有洗礼，虽然他们已用自己的迷信把洗礼败坏了；随后他们又以为自己拥有基督，因为他们仍保留着教会的名称。即便主曾应许他的居所要在罗马，我们也看出这样的夸耀何等愚蠢轻浮：因为圣殿虽在耶路撒冷，主却从那里出来惩罚百姓的罪，甚至是那蒙拣选之民的罪。我们更知道，如今把神束缚于一地乃是愚昧，因为他的心意是要他的名毫无分别地在全地被颂扬。因此，无论福音的声音传到何处，神都要我们知道他就在那里。那么，教皇党人所骄傲夸口的——说基督与他们相连——反倒要成为他们自己的定罪；为何如此？因为主必显明他是这等不敬虔、可耻亵渎的报应者，因为他们不但擅自妄称他的名，更把他的名撕裂，用他们渎神的可憎之事污染了它。

再者，既然经上说神一显现，众山便消化，我们就当从此学习：每逢神显现时，要唤醒我们一切的感觉——不是为要远远逃离祂，乃是要敬畏地领受祂的话，好叫祂此后向我们显为慈爱、已与我们和好的父。因为当我们变得谦卑，肉体的骄傲与高抬被制伏时，祂立刻就把我们收纳在祂温柔的怀中，赐我们坦然无阻地亲近祂，是的，祂以一切可能的慈爱邀请我们归向祂。所以，为使主如此慈爱地接纳我们，让我们学习：祂一发声，我们就当敬畏；但这敬畏不可使我们逃跑，只当使我们谦卑，好叫我们向主的话语献上真实的顺服。接下来是——

弥迦书 1:5

先知在这一节中教导我们，神并非无故发怒；虽然当他显为严厉时，人便与他争辩，喧嚷不休，仿佛他残酷无情。因此，为使人承认神是公义的审判者，且在刑罚上从不越过适度的界限，先知在此明确指出：神向他自己所选的民宣告如此可怖的审判，是有正当缘由的——因为不只是这民中的一部分，而是整个国族都因其不敬虔而堕落了；因为他以「雅各家」和「以色列家」的说法，意指不敬虔已到处蔓延，以致无一处未受污染。这话的意思乃是：罪的传染已遍及全以色列，境内没有一处能免于罪孽，地上没有一个角落能为自己的背道找到推托之辞；所以耶和华表明，他要作他们众人的审判者，无论大小，一个也不宽容。

如今我们便明白先知在这一节中的意图：他先前既已教导神向一切不敬虔的人所施的报应是何等可怕，现在便述说他们的罪行，使他们不能抱怨自己受了不公的对待，或说神施行了过度的严厉。先知于是作见证说：那已临近的刑罚乃是公义的。

他接着又说：雅各的罪过是什么呢？ 先知在此无疑是间接责备当时在民中盛行的假冒为善。因为他并非为自己求解答，也不是以自己的身份发问；恰恰相反，他是以模拟的方式（μιμητικῶς，即模仿地）述说他所知道那常在他们口中的话：「唉！这罪算是什么东西？看哪！你在此预设了一个虚假的前提——就是我们是恶人，是不敬虔、不忠信的人；你实在大大地冤枉了我们。」既然这些假冒为善的人自以为洁净，每当他们用诡辩规避责备时，便仿佛擦净了自己的嘴，先知便从他们自己的口中借来这问话：「这罪过是何等的罪过呢？那过犯是何等的过犯呢？」这好像他在说：「我知道你们的惯常做法，每当有先知严厉责备你们，你们立刻与他争辩，反驳之词随口而出；但你们得着什么呢？你们若想知道你们的罪过是什么，就是撒玛利亚；你们的邱坛在哪里，就在耶路撒冷。」这就等于他说：「我在此不是与平民百姓争辩，我所攻击的乃是首要的人物：我的争论是与那些君长自己，他们的尊荣超乎众人，因此不愿被人触动。」

但有时会有这样的情形：平民百姓已经堕落，而在上位者中间尚存些许正直。然而先知在此表明，百姓中间的疾病乃是出于首领；因此他点名两座首要的城，就是耶路撒冷和撒玛利亚，正如他先前在第一节所说的，他所宣告的预言是针对这两城的；然而可以确定的是，刑罚必要临到全体百姓。但因为他们以为，纵使全地被毁，耶路撒冷和撒玛利亚仍必安然无恙，先知就指名威吓她们：因为他们首先倚仗自己的力量，自以为无人能攻破；其次，我们也知道，几乎所有人的眼目都被虚浮的荣华、权势与尊荣所迷惑：所以不敬虔的人一旦在世上高升，就全然忘记自己不过是人，也忘记自己对神所欠的本分。这样大的傲慢，非用尖锐严厉的言辞不能制伏，正如我们在此所见先知所用的言辞。于是他说，以色列的罪过就是撒玛利亚；一切罪孽的泉源乃是王都，而这王都本当以智慧和公义治理全地。但当君王和他们的谋士把一切公平正直的顾念践踏于脚下，抛尽廉耻，起来悖逆神与人，还能剩下什么呢？所以，当君王如此从他们的尊位上堕落时，可怕的毁灭就必随之而来。

这就是先知说以色列的罪过就是撒玛利亚，说一切罪孽都从那里发源的缘故。但我们同时必须记得，先知在此并非论到粗野的罪行；相反，他的责备乃是针对不敬虔和悖谬的敬拜方式；从下半节看得更加清楚，在那里他把过犯与邱坛连在一起提说。因此我们看见，这里所责备的并非泛指一切罪，乃是他们败坏的敬拜方式，犹太人和以色列人都藉此玷污了宗教。但先知竟把犹太人为求息神之怒而辛勤操练的敬拜形式定为罪，这似乎极不公平。然而我们看见，凡人凭自己的头脑掺入神敬拜中的，神都视为无有。这也正是我们今日与教皇党人主要的争战；我们称他们那败坏虚妄的敬拜方式为可憎之事：他们却以为属天的与属地的可以相调和。他们说，我们殷勤劳苦，为的就是叫神得敬拜。不错；但你们同时用自己的臆造亵渎了祂的敬拜；所以这就是可憎的。我们如今就看出，人在敬拜神的本分上随从自己的智慧，那些迷惑是何等愚昧无稽：因为先知在此奉神的名，仿佛从天上发出雷霆，攻击一切迷信，并且指明没有一样罪比拜偶像者所燃烧的那种荒谬妄念更可憎，就是他们奉行自己所发明的敬拜方式。

至于邱坛，我们必须注意，当时犹太人与以色列人在偶像崇拜上有极大的差别。以色列人堕落至极，已经完全变质；在他们中间再也看不见任何与真实合法的敬拜神有相近之处的事；但犹太人还保留了宗教的某种外形，未曾如此放纵自己；然而他们却掺杂了迷信。这情形正如人把今日粗劣的教皇制度，与那些自以为极有智慧之人所发明的中间路线相比一样——这些人不消说是惧怕世人的绊跌；于是他们就为我们调制出一种不知是什么的混合物，一半取自教皇制的迷信，一半取自他们所谓的改革。耶路撒冷的混杂大致就是这样。然而我们看见，先知对犹太人和以色列人宣告同样的判决，就是：凡出于人所臆造的，神绝不容许与祂的话语相联合。既然神不容许这样的混杂，先知在此便说，犹大邱坛上的罪，并不亚于当时在以色列民中盛行的那些污秽可憎之事。其余的我们必须留到明日再讲。

祷告

全能的神，求你使我们知道，你昔日向那悖逆、凡事叛逆的百姓，尚且施了如此大的恩典，不住地劝他们悔改，又藉着你的众先知向他们伸手，——求你使同样的话语也响在我们耳中；当我们不立刻从你的教训得益处时，求你不要丢弃我们，乃要藉你的圣灵如此制伏我们一切的思念与情感，使我们得以谦卑下来，将当归与你威严的荣耀归给你；又求你以你慈父的恩眷吸引我们，使我们降服于你，同时也使我们领受你在基督里向我们所提供、所显明的怜悯，使我们毫不怀疑你必作我们的父，直到

<p style="text-align:center; color:#000080; margin:14px 2em;" markdown="1">我们终必得享那永远的基业，就是你独生子的宝血为我们所赢得的。阿们。</p>

第八十二讲

弥迦书 1:6

虽然如我们昨天所说，弥迦特别有意将他的职事献给犹大人，然而他首先却对撒玛利亚宣告审判；因为他的用意是随后要更充分地攻击耶路撒冷和全犹大。这一情形应当记在心里；因为先知并非因为特别向以色列人讲论才从他们开始，而是他的目的乃是简要地责备他们，然后再特别向自己的百姓讲话，因为他正是为此蒙召的。既然他因以色列人败坏的敬拜形式而威胁撒玛利亚和以色列全国以毁灭，我们由此便可学知：迷信在神看来是何等可憎，且知道除了对他名的真敬拜之外，他别无所重。人在此不可提出这样的托辞——说他们并非有意犯罪；因为神已指示我们当如何敬拜他。所以，每逢我们在任何事上偏离他所定的准则，我们就在那件事上显明了自己的悖逆与顽梗。因此，迷信之人在与神有关的事上总是行事如愚人，因为他们不肯降服于他的话，好叫自己单单藉此得着智慧。

他说，我必使撒玛利亚变为田野的乱堆，就是说，那废墟必如此，以致与田间的石堆毫无分别：因为我们知道，农夫在田里发现石头时，就把它们抛到某个角落，免得妨碍犁沟。那么，照神所宣告的，撒玛利亚必像人在田间所见的这等石堆。他接着说，那地方必成为空旷，以致那里可以栽种葡萄树；第三，她的石头必倒散在谷中；正如人把石头抛在广阔的平原上，石头便远远地滚散开去；照先知所说，撒玛利亚的四散也必如此，要像石头在广阔田野上的滚落。他第四点又加上，露出根基来，就是说，我必将它全然拆毁，以致如基督所说，没有一块石头留在石头上（马太福音24:2）。我们现今明白了这些话的意思；我们也明白，先知向撒玛利亚宣告如此严厉之审判的缘由，乃是因为她以自己的臆造败坏了神合法的敬拜；因为如我们所熟知的，她捏造了许多偶像，以致律法的全部权威在以色列人中间已被废弃。下文接着说——

弥迦书 1:7

先知继续同一主题，说撒玛利亚的毁灭已近，以致它的偶像必被打碎，它藉不义之道所积聚、并以为是它拜偶像所得赏赐的财富，也必被灭尽。但神在此藉先知特别提到偶像，为要证实我们昨天所讲的——报复的缘由乃是因为撒玛利亚放纵自己去行不敬虔的敬拜，离弃了律法。为使以色列人明白神何以要如此严厉地惩罚他们，先知在此明明提到他们的雕像和偶像。神固然不是向石头木头发怒；但祂看见人对它们的滥用与歪曲，就是人以邪恶的敬拜去拜这些东西，从而污秽自己。这就是神在此说撒玛利亚的雕像必被打碎、它的偶像必被毁灭的缘故。

至于赏赐，先知无疑意在使撒玛利亚一切的财富蒙上羞辱。אתנן，atanen，本意是礼物或馈赠。但他两次重复此词，说撒玛利亚所拥有的乃是妓女的雇价，又说它必归为妓女的雇价；我毫不怀疑，他首先是在责备以色列人，因为他们效法娼妓淫妇的样式，堆积了极多的财富：这事是耶罗波安所行的，他创立了一种新的敬拜形式，为要稳固自己的国。以色列人从那时便开始兴盛；我们也知道那国变得何等富足，他们又因自己的财富何等骄傲。既然以色列人藐视犹大国，自以为万事亨通，又如我们在何西阿书中所见，把这一切都归功于他们的迷信，所以弥迦在此便按着他们对事物的看法说：拜偶像使你们得利，这荣华夺人眼目；但我已定你们的赏赐要被焚烧：它们必被火烧，如此灭亡。何西阿也如我们所见，用了同样的比喻——以色列人在自己的不敬虔中自庆自贺，正如一个妓女，当她从爱慕她美貌的人手中得着许多礼物时，似乎全然不觉自己的丑陋与卑贱：以色列人正是如此。因此先知不是无故地说：看哪，你的赏赐必被火烧灭，或说，必被火焚尽。为何如此呢？他说，因为你们是从妓女的雇价聚敛而来的，这一切也必归为妓女的雇价。

最后这一句应当限于指撒玛利亚的礼物或财富；因为它不能恰当地用于偶像或雕刻的像。那么整节的意思就是：神必为着撒玛利亚城和以色列全国的偶像崇拜施行报应。此外，因以色列人夸口说他们那不敬虔的敬拜方式为他们带来了福乐与兴盛，神便宣告，这一切的成功都必消散，正如妓女所积聚的大量财富，转眼便荡然无存；而我们看见，事情通常正是如此。

有些人这样解释这段经文——以色列人用来装饰他们庙宇的礼物，必归回而成为妓女的雇价，就是说，必被转移到迦勒底去，而巴比伦人反过来要用这些来装饰他们的偶像。但这看法与本处不合；因为先知并没有说撒玛利亚所积聚的必成为仇敌的掠物或掳物，而是说它必被火焚烧。⁸ 所以，当他说从妓女雇价而来的所得必归回作妓女的雇价时，他是按谚语的说法讲的，意思是它必归于无有；因为主把咒诅加在娼妓凭其卑贱行为、以卖身所得的这类财富上。既然这一切财富都在神的咒诅之下，它就必然如烟一般迅速消散：依我看来，这才是先知真正的意思。接下来是——

弥迦书 1:8-9

先知在此扮演哀悼者的角色，为要更深地打动以色列人；因为我们已经看到，他们在麻木迟钝中几乎毫无感觉。因此有必要使他们亲眼看见那情景本身，好叫他们目睹自己的毁灭，心中既生忧伤，又生惧怕。这类的哀哭在众先知书中随处可见，我们应当留心察看；因为我们由此可知人的迟钝何等严重，以致必须用这种言语的方式来唤醒他们，使他们确信自己所面对的乃是神：不然，他们仍会以虚妄的幻想自我陶醉。虽然先知在此所对之说话的是以色列人，我们却当将此应用于自己身上；因为我们与古时的百姓相去不远：无论神用何等可怕的威吓惊骇我们，我们仍安然躺卧在自己的污秽中。

因此我们必须受严厉的对待，因为我们几乎毫无感觉。

然而众先知有时是假借哀悼之态，有时却是真被忧伤所触动：因为当他们提到外邦人，以及教会的仇敌时，他们便引入这些哀哭。当提及巴比伦或埃及时，他们有时说：看哪，我要悲哀，我的肺腑要如琴瑟发声。那时先知并非真的忧伤；但正如我所说的，他们把别人的悲哀移到自己身上，其目的始终在于使人确信神的威吓并非虚言，神宣告向人发怒时并不是与人戏耍。但当所讲论的是教会与信徒时，先知就不是假装忧伤了。所以这里的表述当如此领会：我们要明白，当先知看见可怕的毁灭临到以色列全国之时，他实在是真心哀悼。因为他们虽然背信地离弃了律法，却仍是圣洁族类的一部分，是亚伯拉罕的子孙，是神曾悦纳收纳的。所以先知不能不为他们真诚地哀哭。先知在此做了两件事：一方面表明他对以色列人所怀的兄弟之爱，因为他们是他的骨肉之亲，是被选之民的一部分；另一方面也尽了他自己的职分，因为这哀哭好像一面镜子，他借此把神向那些极其迟钝之人所施的报应摆在他们眼前。因此他将这情景显给他们看，好使他们知道，神如此向恶人和背道之人宣告刑罚时，绝不是与人戏耍。

此外，他所说的并非一般的哀哭，而是说：我必大声哀号，接着又说：我必赤身而行。אנושה，shulal（掠夺）一词，有人解作神志不清或疯狂之人，好像他说：「我如今要像一个失去理智的人。」但因这个比喻颇为勉强，我宁取「被掠夺」之意；因为众所周知，举哀的人惯于撕裂衣服并抛弃衣裳。我必就这样被掠夺、赤身而行；并且我要哀号，不像人的哀号，而像野狗的哀号：他说，我要悲哀如鸵鸟一般。总之，先知借这些说法表明，将临的灾祸绝非寻常之类：因为若他采用人通常的哀悼方式，就无法陈明那将要倾覆而下的神的可怕报应。

他随后补充说，那些伤痕是极其沉重的；但他是以现在之事来说的，沉痛，他说，是这些伤。「沉痛」的本意是满了痛苦；另有人译作绝望的或不能医治的，但这个意思不适合此处；因为אנושה，anushe，意指我们法文所说的 douloureuse（痛苦的）。那么，这些伤满了痛苦：因为它来到了（此处有省略；可适当地指仇敌，或更为人所认同的，指杀戮）——它临到了，就是那杀戮，⁹ 犹大；它已延到我民的城门，直到耶路撒冷本身。他先说到犹大，是指那地；然后限定于城邑；因为当城门向仇敌关闭时，他们就被迫停住。但先知说，那些城邑绝不能拦阻仇敌逼近城门，甚至逼近犹大的都城，就是耶路撒冷；而我们知道，这话已经应验了。这就如同他说，以色列全国要被这样毁坏，以致他们的仇敌不以得胜为满足，反要更进一步围困圣城：西拿基立正是这样行的。因为在他倾覆以色列国之后，好像掠十支派去被掳还不够，他又决意占据犹大国；而耶路撒冷，正如以赛亚所说，仅剩如同一座棚子。由此我们看见，先知弥迦的威吓之言并非徒然。现在接着说——

弥迦书 1:10

先知在此似乎与自己前后不一：因为他起先描述那必显于众目之下的灾祸；如今却吩咐人缄默，免得这消息传到仇敌耳中。然而此处并无矛盾；因为那灾祸本身是无法隐藏的，既然以色列全国都要荒凉，城邑被拆毁或焚烧，全地被掳掠、成为废墟，随后仇敌又要进入犹大的境界；及至耶路撒冷几乎陷落之时，这事又怎能遮掩得住呢？不能，断不能如此。因此，先知在此提及那举国的哀哭，并不足为奇。但他现今所说的，乃是那些切望遮掩自己耻辱之人的心情，尤其是不愿在仇敌和外邦人面前显露。因为当仇敌讥诮我们、在我们遭难时辱骂我们，这乃是极叫我们痛心的羞辱；当再无盼望存留时，我们至少愿意悄然灭亡，好叫死亡不至伴随着讥讽与羞辱；因为耻辱往往比别的祸患更难担当，也更深地伤害我们。故此先知的意思是：以色列人不但要陷于悲惨，还要遭受仇敌的辱骂与讥诮。我们诚然晓得非利士人对神百姓怀着根深蒂固的仇恨；也晓得他们总是抓住机会，以他们的祸患与灾难来羞辱他们。

这就是先知说不要在迦特报告这事，总不要哭泣时的意思；仿佛他说：「虽然极大的祸患必临到你们，你们却当求在缄默中灭亡；因为你们必发觉，仇敌见你们如此悲惨，必张口窥伺机会，用讥诮的话刺伤你们。」因此他禁止将百姓的灾祸述说于迦特；因为非利士人素来最渴望的，莫过于有机会用辱骂折磨神的子民。

接着是，在亚弗拉的家中，你要滚于灰尘之中。这里有一个头韵，是拉丁文所无法表达的：因为 עפרה，ophre，意思是「多尘的」，而 עפר，opher，即「尘土」。那城因其地势而得此名，因为它所在之地满是尘土；正如有一座城被称为 Lutosa（意即泥泞之城，或满是泥土之城）；实在有许多人认为 Lutetia（巴黎）之名即由此而来。先知说，在那满是尘土的家中，你要滚于尘土之中；仿佛他说，这名字如今最为贴切，因为这城的倾覆必迫使一切邻近的城邑陷入哀哭，投身于尘土之中；他们所受的祸患竟至如此极端。

但我们必须常常记住先知的目的：因为他在此如同用最尖锐的刺棒来唤醒以色列人，他们对神报应的可畏毫无正确的认识，对一切威吓总是充耳不闻。因此先知表明，他所宣告的这报应已迫在眉睫；他自己不但哀哭，也呼召别人一同哀哭。他所论及的是全地，这从下文便可看出。我要迅速地把这一整章略过；因为正如你将看见的，无须冗长的解释。

弥迦书 1:11

先知在此对那些位于以色列国边界上的城邑说话，仇敌进入犹大国时必经过这些地方。因此他吩咐沙斐城的居民过去，并说这城必蒙羞，或说必以可耻的方式赤身露体。שפיר（shaphir）一词的意思是「华美的」。于是他说：「你现今是美丽的，但耶和华必显露你的羞耻，使你的赤裸成为众人眼中的羞辱，也成为你自己极大的耻辱。」这些词之间有相应之处，虽非头韵。故此先知说，这城虽名为「华美」，却将变得丑陋，以致无人肯屑于观看它，至少不能不觉羞愧。撒南一词也有同样的相应；因为 צעה（tsoe）意为迁移，正如 צען（tson）意为迁徙。所以先知说，撒南的居民不敢出来，因伯以薛人的哀哭；就是说，他必静静地留在家中：他如此行乃与其本性相反；因这城的名字从何而来呢？正是从「迁移」而来，因为那是一个商贾往来频繁之地。但他说，他必留在家中：纵然看见邻舍被掳去流亡，他也不敢离开自己的地方。

现在他又补充说：仇敌必从你身上夺去他的站立之处。动词 עמד（omad）意为站立；毫无疑问，先知说「他必从你夺去他的站立」时，所指的是仇敌的站立或驻扎；然而解经者在此意见不一。有些人的理解是：仇敌既已长久驻留在那地，就必不肯离去，直到他取得最高的权力；如同他说：「你们以为你们的仇敌会因迟延与厌烦而疲乏，既不能迅速攻取你们的城邑。他说，事情绝非如此；因为他必坚决持守，他的等候也不会使他失望；他必得着他驻扎——就是他迟延——的报偿。」但另有人译作：他必从你受取他的站立。他们把动词 לקח（lakech）作隐喻解，意为亲手领受教训；如同先知说：有些人，就是你的邻邦，必从你学到他们自己的立场。这是什么意思呢？撒南不肯出来，是因着邻城亚薛的哀哭；后来others也必效法这榜样。何以如此呢？因为撒南将如同其他城邑的师傅；它既不敢为邻邦稍露悲哀之色，因它无力施以援手；照样，当轮到它自己被掳，就是它的居民与百姓被掳之时，它的邻邦也必安然不动，仿佛这可怜之城的境遇与他们毫不相干。那时他们必从你学得他们的站立；意思是：你的邻邦遭毁灭时，你却安然不动、寂然无声；后来同样的事也必临到你。但因这与主题关系不大，我们采取其中任何一种看法皆可。¹² 以下接着说——

弥迦书 1:12

先知在此加上另一座城，就是玛律，在以下几节中还提到其他城邑。但在本节中他说，玛律要为所失去的好处而忧伤。动词 חול，chul，意为忧伤；在此处即取此义；因为玛律人，就是那城的居民，必要为丧失他们的产业和先前幸福的境况而忧伤。但因这动词也有等候之意，故有些人赞同另一种解释，就是：玛律城的居民将徒然倚赖一种空虚而虚假的期望，因为他们已被定为完全毁灭。那么，玛律的居民必徒然等候或存指望；因为灾祸从耶和华那里降到城门。这一看法甚为合宜，就是说：玛律的指望必落空，因为连耶路撒冷城也不得免。因为虽然神那时曾以奇事拯救了都城，藉着一位天使的干预解了围困，如圣史所记，当时发生了可怕的杀戮；然而玛律城那时却不能逃脱刑罚。我们现今就看出为何加上这一情节。有些人给出较为严厉的解释，说玛律的居民必要衰弱无力，或者说，如同失了心智。因这比喻太过牵强，我便采纳另一种解释，就是玛律的居民要为丧失好处而忧伤，¹³ 或者说他们必徒然期待或指望，因为他们已被定为彻底的毁灭，毫无得救的希望。

但我们必须注意，灾祸乃是从耶和华那里临近；因为他提醒他们：虽然全地要被亚述人所荒废，然而神却要作首要的统领者，因为他要使用一切苦害以色列民之人的作为。所以，为要使犹大人和以色列人都知道，他们所面对的不仅是人，也是神——那位在天上的审判者——先知便明确地表示，这一切都要出于耶和华。随后他又加上说——

弥迦书 1:13

他吩咐拉吉的居民把车辆系在快驼之上，意在暗示他们留在自己城中已不安全，最好莫过于逃往他处，并把家财带走。他说：「你们当想到逃亡，且是最急速的逃亡。」רכש，recash 这个词，我译作快驼或骆驼，在希伯来人中意义不确定；有人译作快马。但我们明白先知的意思，因为他暗示他们逃亡的时间无多，除非极其火速，否则仇敌必迅速临到他们。

接着他又补充说，那城曾是犹大人犯罪的起头；因为他这里虽提到锡安的女子，却仍以局部代全体，把所有犹大人都包括在内。至于他为何说拉吉是耶路撒冷居民犯罪的起头，我们可以从下面的分句推知：他说，以色列的罪过在你那里显出。当时拉吉的居民无疑是最先接纳耶罗波安那些败坏之事的人，因而离弃了对神纯正的敬拜。所以，当污染进入那城之后，便逐渐蔓延到邻近之地，直到最后，如我们所见，犹大全国都腐化了；这也是先知在别处更详尽反复申明的。因此，他在此宣告荒凉必临到拉吉的居民，并非无故；因为他们是自己同族犯罪的祸首。虽然十支派已远离纯正的信心与纯正的敬拜，犹大国却仍旧持守正道，直到拉吉为不敬虔的迷信敞开了门；此后这些迷信便遍传犹大全地。所以她受了她所当受的刑罚，就是被掳到远方去，或至少除了极其迅速地逃往某个可畏之地以外，别无脱离危险之法。他说，她是锡安女子犯罪的起头。何以如此呢？因为在你那里——（先知把话转向拉吉本身，语气更为有力）——他说，在你那里显出了以色列的罪过。接着说——

弥迦书 1:14

先知在此又提到另一件事，就是他们要用礼物来平息仇敌的怒气，试图赎回自己和邻邦。但先知特意提说此事，为要叫事情的应验教导他们：万事的发生绝非偶然；因为当瞎眼顽梗的人真真切切看见早已预言之事果然成就时，这理当在他们心中生出更大的确信。所以，先知在此逐一列举各样细节，其缘由正在于此，好使神的手在他开始以特殊方式成就他如今以言语所预告的一切时，更加显明、更加昭彰。你，他说，要将礼物送给摩利设迦特；就是送给一座邻近的城。他称之为摩利设迦特，是为要与另一座同名的城分别开来。你必送礼物给摩利设迦特，将礼物送给亚革悉的众子，却成为虚谎。אכזיב，aczib（亚革悉），这词源自一个意为「虚谎」的字。所以，当他说「你必送礼物给אכזיב（Aczib，亚革悉）的众子，却成为虚谎，לאכזב，laaczeb」时，其中有一个鲜明的谐音双关；即：你必送礼物给虚谎之子，结果只得虚谎。这城之得名，正因其欺诈诡谲。他又说，对以色列诸王成为虚谎；因为以色列人虽以礼物平息他们，或设法拉拢他们到自己一边，彼此雇用为援，却毫无益处。所以他说，他们对以色列诸王必成为虚谎，因为纵有许多援兵，也一无所得。有些人将这话作主动解，说是以色列诸王先欺骗了亚革悉的居民；但此说较不可取。因此我倾向采纳另一种解释，就是：拉吉的居民虽以巨款笼络邻邦，尤其是亚革悉的百姓，这仍属徒然；因为这对以色列民不过是虚谎。或者，先知的意思也可能是这样：亚革悉的居民早已想要援助以色列诸王，却是徒劳；因为拉吉是亚述人最先攻取的城邑之一，而它却在犹大国境之内，或在其边界上。因此，以色列诸王大概曾求助于这民，却未得帮助。如今拉吉的居民也照样想借这样的援助脱离仇敌之手，先知便讥讽这等愚昧，因为他们不肯从经验中学乖，明明亲眼见过这种援助对以色列诸王毫无用处、尽是欺哄，他们本当另寻他法，而不该自陷于同样的欺骗之中。¹⁴ 今日我无法讲完这一章。

祷告

全能的神啊，求你使我们既受了这许多例证的警戒， 就是你定意要存留到世界末了的那些记载， 使我们得知你对乖僻之人是何等可畏的审判者，—— 哦，求你使我们今日不至充耳不闻你的教训， 就是藉你先知的口传给我们的教训， 乃是竭力与你和好，以致越过众人， 毫无保留地将自己献于你， 好使我们单单倚靠你在基督里所应许我们的怜悯， 不疑惑你必向我们施恩； 并使我们被真悔改的灵所感动， 以致我们若曾给他人作了坏榜样、成了绊脚石， 如今能引导他人走上救恩的正路， 我们各人都竭力帮助邻舍过圣洁的生活， 使我们一同得着那有福的、属天的生命， 就是你的独生子用自己的血为我们所得来的。阿们。

第八十三讲

弥迦书 1:15

先知在此威胁自己的出生之地，正如他先前威胁别的城邑一样；因为，如我们所述，他就是从这城出来的。他现在也不宽容自己的亲族：因为神既不偏待人，神的仆人也当如闭目一般，公正地对待众人，不因偏爱或憎恶而左右摇摆，乃是毫不改变地遵行主所吩咐他们的一切。我们看见弥迦被赋予这样的精神，因为他责备自己的亲族，正如他先前责备别人一样。

Mareshah（玛利沙）这个词有一层特别的含义，因为它源于 ירש，iresh，意思是「占有」。先知现在说，我必使 הורש，euresh，即一个占有者，临到你；这个词出自同一词根。他的意思是，摩利沙人也要落在仇敌的权势之下，与他先前所论的邻邦无异。他说，到亚杜兰。众所周知，这也是犹大支派中的一座城。但有些人认为此处当补上「仇敌」一词，并把 כבוד，cabud，作属格解：以色列之荣耀的仇敌必来到亚杜兰；然而这是牵强的。另有人这样理解这段话：以色列的荣耀要变为羞辱；因为我们知道亚杜兰是一个洞穴。既然那是一个隐晦无名之地，照他们的看法，先知在此宣告，以色列全部的荣耀都要被羞辱所遮盖，因为他们所夸耀的尊荣与财富将失去昔日的光彩，以致与一个卑贱的洞穴毫无分别。若有人赞同这个意思，我也不反对。还有人认为先知是在讽刺地说话，亚述之所以被如此称呼，是因为以色列一切的荣耀与尊荣都要被他夺去。但没有必要把这话局限于仇敌；我们可以采取一个更简单的看法，同时仍视这说法为讽刺——即以色列的荣耀，也就是它的羞辱或荒凉，要来到亚杜兰。但若我们把它读作同位语，「他必来到亚杜兰，以色列的荣耀」，又如何呢？因为亚杜兰并不像我所提到的那些解经者所想的那样隐晦无名，反倒在百姓归回复兴之后，它被列在最著名的城邑之中。所以当全地荒凉之时，这城与少数几座城仍然存留，如我们在尼希米记11章所读到的。那么，先知称亚杜兰为以色列的荣耀，也是可能的；因为它位于一个安全之处，居民自以为有坚固的防御护卫，因此不致遭仇敌的侵害。这个意思也可能成立；不过，既然「以色列的荣耀」可以讽刺地指灾祸或羞辱，若有人更赞同后一种解释，也可以采用。然而我倾向于另一种看法——先知是说，仇敌必来到亚杜兰，就是以色列的荣耀，¹⁶ 因为那城仿佛坐落在犹大的深处，仇敌难以进入。也可能有人认为，此处是重提它古时的历史；因为大卫曾藏身于它的洞中，并以它为自己的堡垒。这地方从那时起无疑得了些名声；那么，如我所说，当亚杜兰被称为以色列的荣耀时，或许是暗指这份声誉。接下来是——

弥迦书 1:16

先知最终断定，这百姓所余下的只有哀哭；因为耶和华已定意使全地荒凉毁灭。如我们在别处所见，他们在举哀时惯于剃头，甚至扯下头发；有些人认为动词 קרחי，korechi，其意就如先知说「拔掉、撕扯、扯下你们的头发」。其后他又加上 רגזי，regizi，他们将其解作用剃刀所行的剃除。无论如何，先知在此的意思是：这百姓的景况必如此凄惨，以致举目所见，无非哀哭。

要使头光秃，他说，为你所娇养的儿女。¹⁷ 先知在此间接责备那些悖逆之人，他们经过如此多的警告仍不悔改，藐视了神的宽容：因为那些娇养安逸从何而来，岂不是出于神极大的慈爱，虽然以色列人悖逆，祂却长久宽容他们么？可见先知在此表明，他们各人沉溺于自己的安逸享乐之中，早已长久滥用了神的忍耐。如今他说，要大大地光秃，如同秃鹰。鹰惯于脱落羽毛；因此他在此将秃头之人比作鹰，仿佛称他们为「无毛的」。正如鹰在一段时期内没有羽毛，直到重新长出；照样，你们也必因着哀恸而变为无发。他说，因为他们都被掳去离开你。他表明以色列人必成为被掳之民，以致那地成为荒场。现今接着的是——