第四章

玛拉基书 4:1

他在此证实前一节的话，因为他向一切被弃者和藐视神的人宣告毁灭；他也证实了我所提及的一点——他以这警告来对抗他们惯常口出的谗谤，仿佛神已不再执行审判者的职分。虽然他确实用第三人称说话，然而当他说这话时，其力量并未因此减弱：

看哪，那日将到，必烧灭一切不敬虔的人，如烧着的火炉烧尽碎秸。 先知在此所用的比喻极为常见，即他说不敬虔的人必如碎秸；因此我不必引证那些人所熟知的经文，这类经文如此之多，此处无需列举两三处。神的报应也常被比作火与火焰；我们都晓得，当火烧着木头或别的干物时，那是何等猛烈、何等可怕的元素。因此，先知照着圣经通常的用法说，主的日子必如火炉，而不敬虔的人必如碎秸。那指示的语词 看哪 表明确定无疑，看哪，我来了。此处以现在时代替将来时，这在希伯来文中是常见的。但先知这样说，是要把犹大人的注意力引到仿佛已然临到的事上，好使他的预言不显得可疑，并使他们明白神的报应并非遥远，而是已经悬在他们头上。

然而这里有一个问题，就是他所指出的是哪一日。多数人认为先知在此说的是基督末后的降临，但我看这并不大可能。诚然，圣经中随处可见的这类及类似的说法，在今世并未得着完全的应验；但神虽如此悬置他的审判，却从未不赐下审判的凭据，好使敬虔人的信心有所倚靠：因为神若全然不显出他护理的任何样式或证据，我们心里立刻就会想，根本没有审判这回事；然而他在我们眼前摆出若干实例，叫我们学会知道，他终必作全世界的审判者。因此在我看来更为可信的是，先知在此说的是教会的更新：因为神的忿怒正是在那时才终于向犹太人更加发作，就是当他们自绝于基督的时候；因为他们在患难中最后的盼望、最后的救治，乃是救赎主的帮助，而正因为弃绝了他的恩惠，犹太人才不得不为自己的忘恩负义受可怕的刑罚。没有什么罪能比拒绝所赐下的恩惠更为凶恶，因为他们自己并全世界的福乐都在于此。所以当先知说那日临近时，我认为他所指的是基督的头一次降临；因为犹太人曾自信满满地夸口说救赎主要来，而他就给他们这样的回答——耶和华的日子必要来到，却不是他们所想象的那样，乃是一个要将他们完全烧灭的日子，正如我们从另一位先知所引用的：

「你们为何想望耶和华的日子呢？那日黑暗没有光明， 正如人躲避狮子又遇见熊……幽暗毫无光辉。」 （阿摩司书 5:18）

耶和华的日子对你们必是不幸的事，好像人躲开了狮子的口，回到家中却被蛇咬。所以他在此说，那日必要来到，要将他们烧灭如同火炉一般。

他说，凡狂傲的和行恶的都必如碎秸。他重复了他们的话，只是带着几分讽刺；因为他们先前既说狂傲的人有福，就自以为绝非那样的人。以赛亚也同样定了假冒为善者的罪，因为他们使自己的弟兄受人轻视；那时在犹大人中间，敬拜神的人大受辱骂，是的，假冒为善者傲然对待敬虔正直的人，仿佛他们是百姓中的渣滓与污秽。所以他们也说：「看哪，我们不得不怀着极大的忧伤，眼看不敬虔之人的幸福；因为狂傲的和藐视神的人享受兴盛，生活在逸乐之中。」先知现在讽刺地回答他们说：「你们如此渴望看见的分别，你们必要看见；因为神必灭尽那狂傲的和不敬虔的人。」他这话是指着他们说的；但正如我已说过的，这好像是说：「当你们的面具被除去，你们就要看见不敬虔在何处，就在你们自己里面；因此你们必受自己所当受的刑罚。」这就是他先前所提到的「归回」：因为虽然不敬虔的人并不认真诚实地归向神，然而当神迫使他们时，他们无论愿意与否，都被逼着承认自己的不敬虔。因此，在他们被迫省察自己的生活之后，神就用他们最公义地当受的刑罚临到他们，尽管那审判原是他们自己求来的。

他现在又加上说，根本枝条一无存留。他这里的意思是，他们的毁灭必是彻底的，好像他说，他们必无一人存留。他既已把他们比作碎秸，就提到根与秸干；因为在此处说「枝条」并不合宜，既然他所说的是碎秸，而枝条乃是属于树木的。然而意思并不隐晦，就是：这样的灭尽必至于一无所存。这诚然本是专指末后的审判说的；但正如我所说过的，这并不能成为理由，叫神不将那等候不敬虔之人的报应的一些明证摆在我们眼前，藉此使我们的信心日日愈发坚固。¹

至于两次提到的「耶和华的日子」，他提醒我们：神并非以平均或连续不断的进程施行他的审判，而是有他定准的时候，时而宽容，时而报应，全照他所看为美的。所以每当圣经提到耶和华的日子时，我们当知道，神不受任何律法的约束，以致必须按我们急切的心愿来加速他的工作；那特定的时候乃在他自己的权能之中，凭他自己的美意。关于这题目我只是略略提及，因为我在别处已更详尽地解释过了。接下来是——

玛拉基书 4:2

先知现在转向敬虔人说话；由此更清楚可见，他先前所威吓的乃是那等粗鄙的假冒为善之人——他们独揽圣洁之名归于自己，同时却不住地惹动神的忿怒；因为当他说「向你们……必有……升起」等语时，他显然是在对与前面所论及的那些人不同的一群人说话。他把那些敬畏神的人，即神真实的仆人，从他迄今与之争辩的那群众中分别出来。「但向你们敬畏我名的人」，云云。

这里当留意其中的对比；因为百姓的主体几乎如同被一种普遍的传染所感染，然而神却保存了少数未受玷污的人。所以，正如他迄今一直与百姓中的大多数争辩，如今他就把那蒙拣选的少数如同分别出来聚在一处，向他们应许基督为救恩的创始者。因为我们知道，敬虔人一听威吓便战兢，若非神稍加缓和，他们几乎要昏厥。每逢神向罪人宣告刑罚，大多数人不是讥诮，就是恼怒，至少心中毫无相称的感动。于是就有这样的情形：当神发出雷声之时，不敬虔的人仍安然行在他们的罪恶道路中；而敬虔人却因一句话就战兢，若非神施以医治之法，他们必全然沮丧倒下。

因此，我们的先知缓和了我们前面所看见的那威吓的严厉；这就如同他说，他宣告基督的降临是可畏的，其目的并非要使虔诚的心灵充满惧怕（因为那话原不是对他们说的），乃单单是要惊吓那不敬虔的人。全段的要旨简言之即是：「你们敬畏神的人哪，要侧耳听；因为我另有一句话是对你们说的，就是公义的日头必要升起，其光线有医治之能。那些藐视神的人，虽与他争战，却仍想把他如同捆绑在自己身上，就让他们灭亡吧；但你们要昂首抬头，忍耐等候那日子，并存着那盼望安然忍受你们的患难。」我们如今明白了这节经文的含义。

玛拉基称基督为公义的日头，这是毫无疑问的；而且，当我们思想列祖的处境与我们的处境有何不同时，这称号实在最为贴切。神向来赐光给他的教会，但基督却带来了完全的光，正如以赛亚所教导我们的：

「耶和华要显现照耀你， 他的荣耀要现在你身上。」（以赛亚书 60:1）

这话除了指基督以外，不能应用在任何别的对象上。他又说：「看哪，黑暗遮盖大地」等等；「耶和华却要显现照耀你」；并且further，他还说：

「日头白昼不再作你的光，月亮也不再发光照耀你； 惟耶和华要作你永远的光。」（以赛亚书 60:19）

所有这些话都表明，「日头」是一个适用于基督的称号；因为父神在基督的身位里所赐下的光，远比从前藉着律法以及律法的一切附属之物所赐的更为明亮。也正因这个缘故，基督被称为世界的光；这并非说列祖如瞎子一般在黑暗中摸索，而是说他们只满足于黎明的微光，或月亮与星辰的光。我们确实知道律法的教导何等隐晦，以致真可称之为影儿。所以，当天空最终藉着福音变得开朗明亮时，那是因着这日头的升起，带来了完全的白昼；因此，照明乃是基督特有的职分。为此，约翰福音第一章说，他从起初就是真光，照亮一切生在世上的人，然而这光又是照在黑暗里的光；因为人虽因亚当的堕落与本性的败坏而变为瞎眼，理性的一些火花却仍存留在人里面。但基督被特别称为光，是就信徒而言的，他把他们从众人本性所陷入的瞎眼中拯救出来，并担起以他的圣灵引导他们的责任。

所以，「日头」一词以喻意用于基督时，其意义乃是：他被称为日头，是因为若没有他，我们必然徘徊迷失，而在他的引导之下，我们必得守在正路上；因此他说，

「跟从我的，就不在黑暗里走。」（约翰福音 8:12）

但我们必须留意，这话不可局限于基督的位格，乃当延及福音。故此保罗说：

「你这睡着的人当醒过来，从死里复活， 基督就要光照你了。」（以弗所书 5:14）

所以基督藉着祂的教义和祂的圣灵，日日照亮我们；虽然我们肉眼看不见祂，却在经验中发觉祂确是一轮太阳。

祂被称为公义的日头，或是因为祂全然正直，在祂里面毫无欠缺；或是因为神的义在祂身上显明无遗。然而，为要使我们认识那从祂而出、照临并光照我们的光，我们不当着眼于此生短暂之事，而当着眼于属灵生命之事。首要的一点是：基督向我们尽了日头的职分，并非为引导我们的手足去作地上之事，乃是将光带给我们，指明通往天上的道路，好使我们藉此得享有福的永生。其次我们当注意：这属灵之光与义不可分离；因为基督怎样成为我们的日头呢？乃是藉着祂的灵重生我们进入义中，救我们脱离世界的污秽，照着神的形象更新我们。如今我们便看明「义」这字的含义了。²

祂又加上一句：其光线有医治之能。祂把日头的光线称为翅膀；这个比喻极为优美，因它取自自然，又最贴切地应用于基督。我们知道，没有什么比日头的光线更令人欢欣、更有疗愈之力；因为若非太阳洁净地上的污浊，恶臭不久——甚至一日之内——便要将我们淹没；没有太阳，也就无从呼吸。日头升起时，我们也感到某种舒缓，因为黑夜是一种负担。日头西沉，我们便觉得四肢仿佛沉重；病人在清晨则精神振奋，因日头的影响而有所转变，因为它的翅膀带着医治临到我们。但先知所表达的还要更进一层——晴朗天空中明亮的日头带来医治；因为这里暗含一种对比：阴云密布或风雨飘摇的时节，与晴朗光明的时节相对。在天气清朗之时，无论我们是健康或患病，都远为舒畅；没有人不从晴朗的天空中得着些许愉悦；然而天色阴沉时，就连最健壮的人也觉得有些不适。

按此见解，玛拉基现在说，基督的翅膀下必有医治，因为神真正的仆人必要承受许多灾祸；我们若细察那时代的历史，就必看出那民的处境极其困苦。他现今向他们应许一种改变；因为教会的复兴必带给他们喜乐。由此可见，他所说基督翅膀下必有医治，其意是：黑暗必被驱散，天空必无云翳，好使敬虔人的心得着欢畅。

他称敬虔人为那些敬畏神的人，是沿用圣经通常的说法；因为我们已经说过，义与圣洁的首要部分在于对神真正的敬拜：但这里却表达出某种新意；因为这敬畏乃是真宗教所特有的，就是人虽看不见神，虽神不与他们面对面说话，虽神不公开显出他手中所持的鞭子，他们却仍降服于神。所以，当人甘心乐意地敬重神的荣耀，承认世界由他掌管，承认自己在他权下，这就是真宗教的实据：这也正是先知用名字所要表明的。因此，那些敬畏神之名的人，并不求把他从天上拉下来，也不寻求他临在的明显征兆，反倒容让自己的信心受这样的试验，以致他们虽不能面对面看见神，只能藉着镜子、且是模糊地看见，只能藉着他的能力、公义并其他显在我们眼前的属性看见，仍然敬拜崇奉他。

祷告

全能的神，求你使我们既然蒙你派定你的独 生子作我们的太阳，就不至于瞎眼，以致看不见 他的光辉；又求你，既然他乐意天天引导我们 走救恩的道路，愿我们跟从他，永不被 这世界的任何阻碍所拦阻，以致不去 追求你所召我们进入的那属天生命；又求你，既然 你已应许他必再来，将我们聚集到那永远的 基业里，愿我们在此期间不至放纵，反倒 殷勤警醒，常常专心等候

他；愿我们不拒绝你乐意在他里面赐给我们的恩惠， 以致沉滞于自己的渣滓之中，反倒受激励去敬畏你的名， 并真诚地敬拜你， 直到我们最终得着信心与敬虔的果子， 就是当他为我们最终的救赎再次显现之时，那已经向我们显现的公义日头， 为使我们不再困于黑暗之中， 乃在黑暗之中持守我们的路， 就是引我们到天上去的路。——阿们。

第一百八十二讲

玛拉基既已说公义的日头必向犹太人升起，如今又补充说，这必成为他们的喜乐；因为当信徒没有基督，或以为基督远离他们时，忧愁便攫住他们，所以基督的恩眷乃是他们至高的福乐与真实的喜乐。因此，天使向牧羊人报明基督降生时，就如此开始他的信息：

「我报给你们大喜的信息。」（路加福音 2:10）

这个比喻看似有些不合常情，但先知说犹太人必像圈里的肥犊，并非没有缘由；因为他所说的这种转变实在令人难以置信，因此必须用极为通俗浅近的方式来陈述此事，好叫他们心存盼望。

在出来一词中，含有一种隐含的对照；因为忧愁长久以来如同把他们囚禁起来，如今他们却要出来，得着自由，正如事情转好时所发生的那样；那时我们便彼此公开表达喜乐，仿佛要寻找一处宽阔之地，好尽情抒发心中的情感。我们如今明白先知为何说犹太人必出来：他们从前如同被拘禁在狭窄的界限之内，但神现今要赐给他们欢欣的机会，正如保罗所说，

「主的灵在哪里，那里就得以自由。」 （哥林多后书 3:17） ³

接着说——

玛拉基书 4:3

当神向他的教会应许救赎时，他通常也提及性质相反的事，就是他仇敌的毁灭与倾覆；他这样做是有意的，免得敬虔人看见不敬虔的人兴盛安逸时，心生嫉恨、受其困扰。所以玛拉基在此也说，不敬虔的人必被信徒践踏如尘土；他如此说，是免得选民在仇敌脚下被压伏、被他们骄横践踏之时，在患难中一蹶不振；他们倒要仰望先知在此所宣告的，因为他们不但要被神的手扶起，更要高过他们的仇敌，并得以反过来压制仇敌的骄傲：总之，他的意思是，他们要被高举，超乎世上一切的高位之上。

同时，神并不容许他的儿女残忍地寻求报复，因为他愿他们存温柔的心，甚至虽被恶人不义地对待，仍不停止善待他们，并为他们祷告。但正如我已经说过的，他在此是要防范一种我们生而有之的弊病，因为当仇敌向我们夸胜、向我们暴怒时，我们容易灰心丧胆。因此，恐怕他们一时的得势与亨通使我们心灰意冷，神就带来解药，用这样的思想坚固我们的忍耐：事态不久必要改变，以致我们要向那些以为我们已百次覆亡的不敬虔之人夸胜；神实在必以极大的羞辱临到他们，因为他们不但愚妄地夸耀自己不义的行为，更向他高举自己的角。

我们往下看；他说，在我所定的日子。⁴ 他再次约束他们的欲望，免得他们过于急切地前瞻，乃要等候主所预定的日子。我们的确晓得人在自己的愿望上何等急躁，若非神加以约制，他们何等热切地追求其成就。所以每逢我们论到仇敌的毁灭时，让我们记得当仰望主的日子，就是他定意施行审判的日子。有些人，如我所说，作了不同的翻译，但我所提出的这一种最为可信，也更为众人所认可。接下来是——

MALACHI 4:4

这段经文从未被清楚而完整地解释过，因为众解经者既不明白玛拉基的旨意，也未考量当时的处境。我们知道，在基督降临之前，神那一面有某种沉默；因祂一时不再打发先知，其目的乃是要激励犹太人，使他们更加火热地寻求基督。我们这位先知乃是最末几位之一。既然犹太人将无先知，他们就更当殷勤留意律法，更加谨慎地看守其中所包含的敬虔教义。这就是他现今吩咐他们要记念摩西律法的缘由；仿佛他说：「此后必有一时，你们要没有先知，但律法乃是你们的良药；因此当殷勤留意它，谨防将它遗忘。」因为人一旦稍有片时不听见神向他们说话，便随即被自己的臆想掳去，且素常偏向虚妄，这是我们在经验中充分察知的。所以玛拉基为要拦阻犹太人漂流失迷，免得他们如此离弃律法纯正的教义，便提醒他们：直到那位救赎主来到，他们都当忠信不断地记念律法。

若有人问，为何他只提及律法，答案是显明的，因为基督那句话是真的：律法和先知到约翰为止。（马太福音 3:13）然而必须注意，先知的职分并未与律法分离，因为律法之后所有的预言都可说是律法的附属；故此它们并未包含什么新的东西，乃是为使百姓更完全地被保守在对律法的顺服之中。因此，既然众先知是摩西的解释者，他们的教义被置于律法之下，或如人们通常所说的，从属于律法，这就不足为奇了。先知的目的是要使犹太人留意那从上面藉摩西和众先知传给他们的教义，以致连丝毫也不偏离；仿佛他说：「神现今不会再接续不断地派遣不同的教师到你们那里；律法之中已有足够的教导：因此你们没有理由在教会的纪律上更改任何事。虽然神停止向你们说话，似乎是放松了缰绳，容许各人随自己的幻想漂流游荡于不确定之中，其实却并非如此；因为律法足以引导我们，只要我们不甩脱它的轭，也不因我们的忘恩负义而埋没它用以指引我们的光。」

他称之为摩西的律法，并非因为摩西是它的作者，而是它的仆役，正如保罗也称福音为「我的福音」，因为他是福音的仆役与传道者。同时神将全部的权威归于自己，因他补充说摩西是他的仆人：我们由此断定，摩西并未带来任何出于自己的东西；因为「仆人」一词不可仅限于他的呼召，也当包括他在执行职务上的忠信。所以神以这称号尊荣摩西，与其说是为摩西自己的缘故，不如说是为了使他的律法得着确证，免得有人以为那是人所发明的教义。⁵ 他藉着说自己曾在何烈山将律法交付摩西，把同一件事表达得更加清楚；因为这一句明确地断言摩西忠心地履行了仆人的职分；因为他所带来的，无非是从上面交付给他的，而他如人所说的，是亲手传递下来的。许多人这样翻译：「我在何烈的山谷中将律例典章交付给他」；但我赞同另一种译法——即神在此使自己成为律法的作者，好叫一切敬虔人都敬畏地领受它，视之为从他而来的。何烈就是西乃；但描述这些地方的人说，山向东的一部分称为何烈，向西的另一部分称为西乃；然而它仍是同一座山。

他说以色列众人，或全以色列，就证实了我先前所说的——即他已将律法交付给他们：为要使犹太人更受触动，他明确地说，律法是赐给他们的，这是神所赐他们的一项独特特权，正如<19E720>诗篇 147:20 所说，

「别国他都没有这样待过；至于他的典章，他们向来没有知道。」

因为列国并未像犹太人那样，被置于如此的责任之下；神曾将他的律法赐给犹太人，作为他自己儿女的特殊产业。为叫无人得以推诿豁免，他说，以色列众人；仿佛他说：「无论有学问的或无学问的，无论首领或平民，都不能有任何借口，除非他们众人都以极大的殷勤留意律法，是的，从至小的到至大的，都当如此。」

接下来的话可容许两种解释：因为 חוקים，chukim（律例），与 משפטים，meshephethim（典章），可以归属于动词 זכרו，zacaru，「当记念」；但既然他说「就是我所吩咐的」，我们便可将律例与典章看作是解释性的补充。至于事情本身，我们采取哪一种看法，其实无关紧要。毫无疑问，神藉这些词语称许他的律法，因它带来诸般益处；仿佛他说：「律法包含了犹太人理当遵守的一切，即律例与典章。」我们知道圣经中还使用别的词语，如 פקודים，pekudim，训词；מצותים，metsutim，诫命；以及 עדותים，odutim，法度；但此处先知只满足于简短地提醒犹太人：他们若离弃神的律法，他们的忘恩负义就更无可推诿，因为这无异于公然弃绝律例与典章；这正是我所说的，先知在此教导他们：律法的教训是有益的，好叫他们更甘心乐意地留心听从。⁶ 接下来是——

玛拉基书 4:5

先知继续同一主题；因为他既已向犹大人作证，说神虽要暂时中止先知教导的流传，他们在律法中却已有那足以得救的，如今他便应许教会的更新；仿佛他说：「主在长久的沉默之后，必再次出人意料地发出祂的声音。」以赛亚论到同一主题，在预言百姓的归回时说：

「你们的神说：你们要安慰，安慰我的百姓。」 （以赛亚书 40:11）

这里用将来时态有着强调的意味。故此在本段中，先知也宣告说，先知的教导必再次更新；当神向祂的百姓施怜悯时，祂必开口，并显明祂先前的沉默，并非因为祂有意撇弃自己的百姓，乃如我们所说，是为着另一个目的。同时他也表明，那时候必要来到，就是神定意藉着祂的独生子来坚立并印证一切预言的时候。

这段经文使犹太人心生迷惑，以致认为人会再生；而他们所谓的复活，就是人的灵魂三四次转入不同的身体。这个民族中竟真有如此荒谬的谬见！由此可见，人一旦与基督疏远，就何等愚昧无知；而基督正是世界的光，是公义的日头，如我们最近所看见的。这样明显的错谬，实在无需驳斥。

然而基督自己已除去了这方面一切的疑惑，因祂说施洗约翰就是那所应许的以利亚（马太福音 11:10）；即便基督未曾就此说话，事情本身也足以证明这一点。至于施洗约翰为何被称为以利亚，我要略作解释。有人以热心来解释，我姑且不论；也有许多人寻求其他的相似之处，我既不追随，也不责难。但在我看来，最恰当的相似之处莫过于此：神兴起施洗约翰，是为要恢复对祂的敬拜，正如祂从前兴起以利亚一样。因为我们知道，在以利亚的时代，不但真理被败坏、对神的敬拜被污损，甚且一切宗教几乎灭绝，以致再无纯正健全之物留存。到基督降临之时，犹太人虽不敬拜偶像，仍保留着某种外在的宗教形式，然而他们整个的宗教都是伪妄的，故那时代因其种种污秽，确可与以利亚的世代相比。这样，约翰就是以利亚真正的继任者；众先知中，没有一位像以利亚那样与约翰相似：因此以利亚的名字加在他身上，实属合宜。

但或有人反驳说：他在此被称为先知，而他自己却否认是先知。对此答案显而易见：约翰之所以放弃先知的称号，是为免阻碍基督教导的推进；因此他那些话的意思，并非说他未受呼召而擅自奔跑，乃是说他甘心被算作基督的报信者，好使他自己的教导不至于妨碍人单单听从基督。然而基督宣告他是先知，且比先知大，因为他的职事比先知的职事更为卓越。

他说，在耶和华大而可畏之日未到以前。先知在此似乎论到基督的降临说得不甚合宜；但他此刻是对全体百姓说话；因为其中有许多懒惰迟钝之人，甚至藐视神的恩宠，另有些人则狂傲亵慢，所以他不用那么温和的言辞，反倒掺入这些威吓之语。由此我们便明白，先知为何将基督的降临描述为可畏的；他如此说，并非因为基督来是要惊吓世人，恰恰相反，正如以赛亚所说，

“压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭； 他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。”（以赛亚书 42:3。）

因此，虽然基督是安然地将自己显明出来，正如我们前面所论的，并且他一向我们显现，就带来极丰盛的喜乐之由；然而那百姓的乖僻却逼使先知不得不使用严厉的言辞，正如神天天待我们的方式一样；当他见我们口味败坏、食而不知其味时，就给我们一些苦口的良药，好叫我们对他的恩宠生出些许胃口。所以每逢我们在圣经中遇见任何叫我们心生惊惧的话，就当记得：这话之所以宣告出来，乃是因为当神慈爱地召我们归向他时，我们或是耳聋，或是懒惰，甚至是悖逆的。接下来——

玛拉基书 4:6

这节经文可以看作只包含一个单纯的应许；但我更愿意视之为兼含劝勉与应许两者之间的内容。首要之点是，神提醒犹太人他差遣约翰的目的何在，就是要使人心回转，将他们复归于信仰的圣洁合一。因此必须留意：不但救赎主要来，而且如前所说，在中断了一段时期之后，救恩的教义要再度得以运行，并且要由约翰开始。

然而先知在此似乎把过于人所当得的归给了人，因为使心回转乃是神独有的工作，甚至比他其余的作为更加是他独有的；若无人能使他弟兄头上的一根头发变色，他又怎能更新人的心，使之成为新造的人呢？同时，重生比受造、比仅仅被造为这世界的居民更为紧要。这样看来，当心的回转被归于约翰时，他在此似乎被抬举得太高了。这一难题的解答不难给出：当神如此高抬他仆人的地位时，并未排除他圣灵的能力；他乃是显明，当他藉着真理、以他圣灵的隐秘运行作工时，真理的能力何等浩大。神有时把自己与他的仆人相联，有时又把自己与他们分开：当他与他们相联时，他就把那从未止息住在他里面的，转赐给他们；因为他从不把自己的职分让与他们，只是使他们有分于其中而已。以下这类话语的含义正是如此：

「你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；凡你们在地上所捆绑的， 在天上也要捆绑。」（约翰福音 20:23）

或当保罗说，他生了哥林多人（哥林多前书 2:15），他并非把自己所知唯独属于神的事归给自己，乃是高举神在他职事中所显明的恩惠，正如他在别处所宣告的，

「然而不是我，乃是神的恩与我同在。」 （哥林多前书 15:10）

但当神将自己与他的仆人分开时，他们里面便一无所存：保罗在别处说：「栽种的算不得什么」，

「可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。」 （哥林多前书 3:7）

那么，教师究竟在何时才是与神同工的呢？正是当神藉着祂的灵治理他们，同时又赐福于他们的劳苦，使其结出果子的时候。

如今我们便看明白，这种说法丝毫无损于神的荣耀，就是说，当传道人被称为使人心归转的时候；因为正如他凭自己的力量不能栽种什么，神也照样供应一切所需，使他得以尽其职分。

他说他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，⁷ 所指的并非某种单纯的联合或同意，因为人往往彼此联合，而神却弃绝并憎恶他们的联合；先知在此所着眼的乃是这民族的本源，就是亚伯拉罕和其余圣洁的列祖。倘若他所说的是埃及人、亚述人或别的邦国，这样的转变就不足为奇；但当他论到那圣洁而蒙拣选的族类时，他把这事举为神那不可言喻之恩慈的例证，就不足为怪了，因为他们都要被聚集起来，从纷争中被复兴而归于合一，以致在同一个信心里彼此联合。

既然所论的是他们彼此的同心，我们就必须追溯到源头；因为玛拉基乃是以此为前提：这民从前有真敬虔，对神真正的敬拜曾在他们中间通行，他们也曾被一条神圣的纽带彼此系连；但既然日久之后，各种妄见在他们中间兴起，甚至是荒谬可怕的痴妄，既然诚实已全然腐坏，他现在便呼唤他们回到最初的状态，使儿女在心思上与他们的列祖联合，列祖也与他们的儿女联合，在那藉律法所传下的信心里合而为一。

若有人反对说，父亲联合于他们背道的儿女乃是不合理的，因为这等于赞同他们的偏离；我回答说，曾有一些悔改归正的少年人向他们的父亲指明正路，并在他们前面举光引路。我们确实知道，老年人既性情执拗，不但拒绝从年轻人所听见的话，反而更加顽固，因为他们以受教为耻。先知吩咐要把这样的争执撇下，使众人在心里于主里面只思念同一件事。

免得我来咒诅遍地。先知在此再次威吓犹大人，而且威吓得极为严厉。如我们所说，他是被必要性所迫，因为那百姓的麻木极深，其中许多人在自己的顽逆中刚硬了。这就是为何神现今宣告：犹大人若藐视基督的降临，必不能免受刑罚。同时我们也得着提醒：不肯接受神所差来给我们的儿子，这样的忘恩负义在神眼中是何等可憎。我们若愿从先知所教导的得着益处，就当特别欢迎基督，既然他这样慈爱地呼召我们，甚至吸引我们归向他自己。然而，倘若我们肉体的懒惰把我们拖住，就让这威吓也来激励我们；既然我们晓得，当基督将自己献给我们时不肯接纳他的罪必不能免罚，就当力抗自己的迟缓。无论如何，让我们留意亲吻这子，正如诗篇 2:12 所劝勉我们的。

祷告

全能的神，你为扶助我们在信心的路程上前行，未曾有一事遗漏； 然而我们何等懈怠，虽蒙你激励，也难以前进一步。求你使我们 竭力更多得益于你为我们所预备的各样帮助，使律法、先知、 施洗约翰的声音，尤其是你独生子的道理，能更充分地唤醒我们， 叫我们不但急速奔向他，也在所行的路上恒常前进，并且坚忍到底， 直到我们终于得着那召我们来得的胜利与冠冕；正如你已应许， 凡不疲倦丧胆、只等候那伟大救赎主降临的人，都必在天上得着 永远的居所。—— 阿们。

约翰·加尔文小先知书讲义全部终

Τῳ Θεῳ doxa.

愿荣耀归与神

脚注

玛拉基书序言

威尔士文可以逐字表达如下——

Onid brawd oedd Esau i Jacob?

这两节经文可如此译出——2.「我曾爱你们」，耶和华说；「你们却说：『你在何事上爱我们呢？』」——「以扫不是雅各的哥哥吗？」耶和华说。

3.「我却爱雅各，恶以扫，使他的山岭荒凉，把他的地业交给旷野的野狗。」——编者按

或作，

出去的和回来的。——同上。

警醒者与应答者。——Henderson。

教师与学生。——Drusius 与 Grotius。

最合乎字面的译法是：唤醒者与应答者， ער ועגה。

这似乎是指党派中的首领及其助手，就是他的恶行中大胆放言者与他胆怯的跟随者。我们发现一切党派中都有这样的人。——编者

[^f40] 「公义的神——δικαιοσύνης」，这是

七十士译本。——编者

15. 如今我们称狂傲的人为有福，并且行恶的人得建立； 他们虽然试探神，却得脱离灾难。」

「试探」一词为 בחן，通常意为试验、察验、检验某事物；但此处显然用于恶意：他们僭妄地试探神的忍耐，并「得脱离」，即，脱离他们所应得的刑罚。——编者

Henderson 的译法是——

你们必出来跳跃，如圈里的牛犊。

后半部分《七十士译本》译作「你们必跳跃（或欢跃—— σκιρτήσετε），如脱去绑索的牛犊。」这传达了原意，因为 פשה 首先意为铺展、散布，然后意为四处游走、跳跃、欢跃。上下文支持这一看法：他们必出来，就是从关禁之处出到田野，跳跃如圈里的牛犊，或如从圈中出来的牛犊——它们夜间被系住，太阳升起时便被放开，得以在田野中任意游走。

若把这段作为预言，应用到耶路撒冷被罗马人毁灭时基督徒的逃脱，上下文中毫无根据可以支持，反而处处与之相反。这里所产生的效果被归于公义日头的影响，而且是令人欢欣快乐的，并且从下一节可见，随之而来的是恶人被制伏。Calvin 的看法与整段的通篇脉络相符。—Ed.