第三章

玛拉基书 3:1

先知在此并非要安慰前面所提到的那些恶毒的诽谤者，而是针对他们那些褻慢的言语，宣告自己信心的坚定不移；仿佛他说：「虽然他们不敬虔地声称，自己所仰望的神已经欺骗了他们，或已经离弃了他们，然而他的约却必不徒然。」这段宣告的用意，与别处所说的话相同：

「虽然人是诡诈虚谬的，神却仍然真实， 并不能背乎自己的本性。」（民数记 23:19。）

所以，神在此荣耀地胜过了犹大人，并以自己的约来对抗他们可耻的诽谤；因为他们邪恶的怨言并不能阻止他成就他的应许，也不能阻止他在适当的时候实现那些他们以为永不会实现的事。他又用了一个指示性的副词，为要显明所说之事的确定性。

看哪，他说，我要差遣我的使者在我面前预备道路。¹ 这段经文无疑当理解为指施洗约翰，因为基督自己就是如此解释的，而再没有比他更好的解经者了；既然施洗约翰是基督的使者，这节经文的开头就不能应用于任何别的人。此后是父自己说话，我们下面将会看到：但因为那位在肉身中显现的，与父原是同一位神，所以他说话，随后接下来的话又是以父的身份说出，这并不奇怪。

这里有一个引人注目的暗指，是指着摩西说的，他的职分就是代求，免得神在他公义的忿怒中灭尽全民；因为那时神的威严若没有一位中保，就是人所不能承受的，以致百姓因惧怕而喊着说：「求你对我们说话，我们必听；不要神和我们说话，恐怕我们死亡。」（出埃及记 20:19）照样，玛拉基现在也教导我们，必须有一位中保，藉着他使神的忿怒得以平息，因为犹大人已极大地惹动了神的忿怒。施洗约翰承担了这职分，他预备了犹大人去听基督的声音。

他说他要差遣使者预备道路，藉此间接责备了犹大人，因为他们设下许多障碍，仿佛拦阻在道路之上；就如同他说：「他们用自己所立的阻碍，拦阻那将要显明的救赎与所应许的拯救；因此就必需有一位使者来预备道路。」因为犹大人竖立了种种拦阻，仿佛他们故意要抗拒那为他们所预备、所应许的恩眷。至于施洗约翰如何藉着预备道路成就他的工作，从以赛亚书第四十章以及诸福音书都可清楚看见；由此也可推知我前面所说的——神以他的信实与怜悯，与犹大人所设立、要阻挡基督降临的那些障碍相争。 ²

他随后又说：你们所寻求的主必忽然进入他的殿 ³。他先前说他要为自己的恩眷开路，现在便补充说：主必来到。他在此所引入的，不是「耶和华」，而是「主」，אדון，Adun；因此他分明是指着基督说的，基督随后被称为立约的使者。而 אדון，Adun 一词，通常用于指中保，如诗篇 110 篇，以及但以理书 9:17；那里明确说：「耶和华啊，求你垂听，为主的缘故」，למען אדוני，lamon Aduni；所用的词与此处相同，就是主必来到。用这种说法的缘由，乃因基督是藉着预表他的那些形式向他们显示出来的。既然大卫的国是我们的主基督之国的表征，那么先知们用这个称号来称他，就不足为奇了，尤其是那些最接近基督显现之时的先知。但他又以另一个称号被应许，即立约的使者；然而此处的意思与前一句中的并不相同。他在本节开头称施洗约翰为使者，是耶和华的使者；现在他称基督为使者，但基督乃是立约的使者 ⁴；因为这约必须藉着他得以确立。因此施洗约翰的名分低于基督的名分；因为基督虽是神在肉身显现，这却不妨碍他作神的仆役与解释者，以确立神的约；而我们知道，基督的职任就在于向我们确立并印证神的约，不仅藉着他的教训，也藉着他的血和他十字架的祭。

如此，玛拉基在此向犹大人应许了一位君王，也应许了一位使人和好者——以「主」的称号应许君王，以「立约的使者」的称号应许那使人和好者；而我们知道，在律法的全部教义中，最要紧的一件事就是：必有一位救赎主要来，使教会与神和好，并治理教会。

他说这位中保是犹太人所寻求、所仰望的；神也要藉着他向他们施恩：但这话乃是讽刺之言。诚然，今日信徒在基督既已显现于肉身之后，已将一切渴慕都系于他身上，直到他末次降临时他们得享他死与复活的果效；而我们也知道，在律法之下，敬虔人的叹息与呻吟都是向着基督的。但玛拉基在此是以轻蔑的方式，斥责那些无理的指控——犹太人竟以此控告神，仿佛神使他们的希望与祈求落了空。因为我们已经说过，且事实明显，他们曾放胆且可耻地质问神，仿佛神无意成就他的应许：故此先知讽刺地、也极尖锐地说，基督是犹太人所仰望的，因为他们发怨言，说神迟延他的降临太久了：「哦！救赎主在哪里呢？他何时向我们显现呢？」既然他们如此假装殷切期待基督的降临，先知就以此责备他们，而且是公义的责备，因为他们已明明显出自己的不信。

万军之耶和华说：他必来到。⁵ 此处他引入圣父为说话者，如前已述；而 הנה，ene，「看哪」这个虚词，是为了除去一切疑惑而用的；随后他又以神的权威印证自己所说的话。他本可以以自己作为教师的身分来断言这事；但为要藉神的威严在犹太人心中生出效力，他就使神成为这预言的作者。接下来是——

玛拉基书 3:2

先知在这一节中更严厉地与犹太人争辩，指明他们如此热切地期待中保的降临，不过是虚伪的假装，因为他们在一生的行事为人上与他全然相背。当他说基督的降临将是难以忍受的时候，这话必须限定于不敬虔的人；因为我们知道，再没有什么比基督临近我们更为可喜、更为甘甜的了：如今我们虽是客旅，与他相隔遥远，然而他那不可见的同在，仍是我们最大的喜乐与福分（罗马书 8:22, 23）。此外，倘若没有对他降临的期待来扶持我们的心，我们的光景该是何等可怜！所以，信徒正是要以这记号来分别出来——就是他们切盼他的降临；保罗以天地为例劝勉我们，要像那劬劳生产的一样，直等到基督向我们显现，作我们的救赎主，这劝勉并非徒然。

但先知在此是向不敬虔的人说话；他们虽似乎切慕神的同在，其实并不愿他临近自己，反倒竭力躲避他。我们在阿摩司书中曾遇见相似的一段，

「想望耶和华日子来到的有祸了！你们为何想望耶和华的日子呢？ 那日黑暗没有光明，是黑暗不是光明，是愁苦 不是喜乐的日子。」（阿摩司书 5:18）

阿摩司在那段经文中所论的正是同一件事；因为犹太人被虚假的自信所吹嘘，以为神既已向他们起誓立约，就断不能撇弃他们；但他提醒他们，神已被他们的罪激怒，以致成了他们公开而立誓的仇敌。此处也是如此：先知说，来，那救赎主必来；但这于你们毫无益处，反倒他的降临对你们乃是可畏的。我们诚然知道，基督显现并非为使众人得救，乃单单为着余民，为着雅各家中悔改的人，正如以赛亚所说的（以赛亚书 10:21, 22）。但既然他们顽梗地弃绝神的恩惠，先知把他们摒于救赎主的福分之外，也就不足为奇了。

他来的日子，谁能当得起呢？ ⁶ 他显现的时候，谁能立得住呢？ 这话犹如说：「你们徒然自夸，甚至指责神，好像他把所应许的救赎主如同隐藏在自己怀中；其实他必在所定的时候来到，却对你们毫无益处；你们也不得享受他的恩眷；相反地，他给你们带来的只有惊惶；因为他如炼金之人的火，如漂布之人的碱。⁷ 后一句可从善的方面、也可从恶的方面来领会，这由下一节便可明白。我们知道，火的功效有二：它焚烧，也洁净；它焚烧腐败之物，却使金银脱去渣滓而得洁净。先知无疑是要把二者都包括在内，因为他在下一节说，基督必如火一般洁净、熬炼利未的子孙如金银。就他至今所论的百姓而言，他表明基督对他们必如火，焚烧、吞灭他们的污秽；因为他们虽然口头夸耀自己的敬虔，我们却知道神的教会里有许多污染与不洁；因此他们必被火灭尽。但玛拉基同时教导我们，全教会并不都要灭亡，因为主必洁净利未的子孙。

这里是以局部代全体；因为这应许乃属于全教会。利未的子孙是初熟的果子，全体百姓都是在那支派的名下被分别为圣归给神。这就是他提及利未的子孙而不提全体百姓的缘故；仿佛他说：教会虽然腐败污秽，仍必存留余剩之数，是神所要洁净并拯救的。我先前略过的经文如下——

玛拉基书 3:3

先知说，基督必坐下洁净利未人；因为他们虽可说是教会的精华与纯洁所在，却仍从当时盛行的败坏中沾染了些许污秽。那时的传染是何等严重，以致不但平民百姓变得腐败，连利未人自己也是如此——他们本当作别人的引导者，本当在教会中作圣洁的典范。然而神应许说，基督所要施行的洁净必是这样的，并且如此有节制，以致它虽要消灭全体百姓，却要洁净选民，像洁净银子一样洁净他们，使他们得救。他随后告诉我们，利未人自己也需要经过熬炼来使他们洁净；因为他们自己并非没有污秽，既然他们已与那悖逆的百姓混杂——那百姓已全然离弃了律法，也离弃了对神的敬畏与敬拜。

祷告

全能的神，我们既天性如此倾向于轻率论断，求你使我们学会顺服你，安然默认你的judgments审判，以致无论你每日给我们分派怎样的管教，我们都能忍耐承受，并且毫不怀疑万事都是为我们的益处而作，永不向你发怨言，反倒在一切逆境中将荣耀归给你；又求你使我们竭力治死自己的肉体，藉着舍己，始终承认你是独一的真神、公义的报应者、也是我们的父；使我们如此弃绝自己，却永不偏离你话语的纯正，如此被约束在你的轭下，直到我们最终得着你独生子为我们所赢得的那自由。——阿们。

第一百七十八讲

在上一讲中，先知描绘了基督的职分，为要叫假冒为善的人知道，他们抱怨神迟延乃是徒然，仿佛神在他们极其困苦之时撇弃了他们。他又说，需要洁净的不仅是百姓，也包括祭司；由此可见，各阶层中的光景已何等败坏。同时，他似乎间接地责备假冒为善，不仅是平民百姓的，也是利未人的；因为在他们当时所献的祭物与他们列祖所献的祭物之间，有一种应当领会的对比。

所以，当他说他们要凭公义献供物给耶和华，מנחה בצדקה，meneche betsadke，他是暗示他们的祭物向来不合法度，因为已被玷污，故不能正当地事奉神。由此我们看见，利未人在此受责备，是因他们玷污了神的敬拜，没有按神在律法中所吩咐的献上正当的祭。这不仅适用于外在的行为，也适用于内心的情感与动机，因为他们本当以预备妥当的心来到神的坛前。

「凭公义献祭」是希伯来文常见的说法，意即以正当的方式献上，使其中毫无谬误、毫无可责之处。而「坐」这个动词ישב，isheb，则暗示持续之意；仿佛先知说，败坏在利未人中间根深蒂固，不是一日之间或以轻微的手段所能除净的：简言之，他要用这一个字来极言百姓败坏的光景，因为倘若稍加洗涤便已足够，他大可简单地说「他要洁净、他要洗净、他要熔炼」⁸——因为他用了这三个词；但他却说，他要坐下作这些事，为要表明他必持续其工，长久推行下去，因为病症积久成痼，不易医治。我们如今明白先知的意思了。随后他又补充说——

玛拉基书 3:4

这一节经文表明，先知虽然刚才提到利未的子孙，他心中所顾念的却是全体百姓。然而他有意将那本不该推及众人的话，限于蒙拣选的人；因为在这百姓中间，正如我们已经看见、并且随即又要看见的，有许多是被弃绝的人，不但如此，其中大多数已经背道了；这就是先知何以特别向那少数尚未背道的余民说话的缘故。

但他提到犹大和耶路撒冷，因为那一支派已归回本地，献祭之事在耶路撒冷举行，虽然不再有古时的荣华，因为在那些可怜的被掳者中间，一切光景都已大为衰败。因此，先知为要坚固信徒的心，便说：纵然当时的圣殿卑微，当时所行的敬拜简陋而低贱，利未人或其他人也无须灰心丧胆，因为耶和华必再度恢复祂殿宇的荣耀，并要真实显明：人所藐视的，正是祂所悦纳的。接下来是——

玛拉基书 3:5

先知在此把犹太人先前所发的怨言反掷回去。他说我必临近你们，这里便有一种反向的动作；因为他们曾以这样的谤言激怒神——说神向他们隐藏自己，远远地观看世上所发生的事，仿佛他所拣选的百姓并非他所眷顾的。他们指望神对他们如同一个受雇的兵丁，随时待命在旁，在任何患难中援助他们，并按他们的示意或喜好披挂上阵，与他们的仇敌争战：这是他们所指望的；但神却宣告与此相反的事——他要来施行审判。他在此暗指他们那不虔的谤言，就是他们否认他是施行审判的神，因为他没有立刻、或不够迅速地抵挡他们的仇敌：「哦！神如今已经脱去了他自己的本性！因为他的审判并不显现。」他的回答是：「我来到你们中间时，必不忘记我的审判，只是我来的方式与你们所指望的相反。」他们固然愿神为他们的益处披上兵器，神却宣告，他要作他们的仇敌，正如他也藉以赛亚的口所说的。

他又说，我必速速作见证。他在此以「速速」对抗他们的毁谤，因为他们说神迟缓怠慢，既然他没有照他们所愿的立刻出手向外邦施行报应；他却反过来说，及至时候到了，他必够快。

今日世上也盛行着同样的亵渎，因此这段经文可以应用到我们的处境。所以我们要知道，神虽然可能暂时延迟、暂时不加干预，他却知道自己的时机，一到必要之时，便显为恶行的报应者。但愿我们常存畏惧，免得我们的急躁反成为我们的败亡，因为他并不偏待人，绝不会袒护我们的不忠，却严厉对待那些与我们为敌的人。我们当谨慎，在仰望神的临在之时，要以清洁正直的良心站在他的审判台前。

接着他列举了几类罪恶，其中包括犹太人所深陷的种种罪。他首先提到行邪术的，或称术士。诚然，在各样迷信之中，这不过是其一；但既然这个词在此单独出现，先知无疑是要把一切占卜者、观兆的、假先知，以及一切这类欺哄人的都包括在内。所以这里又是一个以偏概全的例子；因为他所包括的，是一切与敬拜真神相悖的败坏。我们确实知道，神从前藉着他的话语约束犹太人，不许他们转向咒语和邪术，或任何这类的事；但他在此暗示，那时他们已如此沉溺于粗鄙可憎之事，竟至放纵自己去行邪术、念咒语，玩弄魔鬼的把戏。他其次提到行淫的，在这个词之下他包括了各样的淫乱；第三，他提到欺诈 ⁹ 与抢夺；我们若正确思想这题目，就必发现这三样已涵盖了一切干犯全律法的事。

先知的用意丝毫不含糊；因为他要显明他们与神争辩是何等悖谬；他们本该被灭绝一百次了，因为他们是背道的，纵情于污秽的情欲，且残忍、贪婪、诡诈。

这一责备也当作我们今日的警戒，免得我们一面招引神的审判临到别人，一面却自以为无辜。所以每逢我们逃往神那里求助，求他救援我们的时候，就当记得他是公义的审判者，并不偏待人。因此凡祈求神施行审判的人，都当先自己审判自己，预先自行改正那本当惧怕的事。所以，为使神不至武装起来毁灭我们，让我们仔细省察自己的生活，遵循先知在此所定的准则：先从敬拜神开始，其次论到淫乱与奸淫，以及一切违背贞洁品行的事，然后转到欺诈与掠夺；因为我们若脱离一切迷信，若保守自己贞洁纯净，又若戒绝一切掠夺与一切残暴，我们的生活无疑就为神所悦纳。因此先知在本节末尾加上一句：不敬畏我；因为当私欲、掠夺、欺诈以及败坏神敬拜的种种腐败横行之时，显然人心中毫无敬畏神的心，人已挣脱轭头，形同疯狂奔驰，纵然他们千遍宣称神的名，也是如此。

他提到孤儿、寡妇和寄居的，是为要加重他们罪行的可憎；因为我们知道，孤儿、寡妇和寄居的人都在神的看顾和保护之下，正因他们易受人的欺压。所以凡抢夺孤儿、苦害寡妇、欺压寄居者的人，就仿佛是与神自己公开争战，因神已应许这些人必安然在他手的荫下。至于措辞，说亏欠寡妇和孤儿的工价似乎不甚合宜；因此这里的字句或有倒装 ¹⁰ ——就是他们欺压寡妇、孤儿和寄居的。下面接着说——

玛拉基书 3:6

在此，先知更明确地责备并制止百姓那不虔的乖僻；因为神既已说明他必要来临、必要差遣一位救赎主（尽管这救赎主并不合犹太人的心意），如今便声言那按理归属于他的，说他并不改变，因为他是神。在「耶和华」这名之下，神乃是从他自己的本性来立论；因为正如我们在上次讲论中所提到的，他将自己与必死的人对立起来；神在此否认一切反复无常，并不足为奇，因为连那假先知巴兰也被迫要颂扬神那不变的坚定——

他说：「神非人，」 「必不至说谎，也非人子，必不至后悔。」（民数记 23:19）

如今我们便明白我是耶和华这句话的力量了。但他加上一句解释：我并不改变，或作「我未曾被改变」；因为即使我们不把这动词看作主动态，其意思仍是一样的——即神持守祂的旨意，不像人那样被牵动来去；人对自己所定的计划后悔，或因先前未曾想到的事忽然进入心中，或因愿意撤销自己已行之事，于是寻找新的途径来收回己步。神否认在祂里面能有任何这类的事，因为祂是耶和华，且并不改变，或说不被改变。

后半句则有各种不同的解释。动词 כלה，cale，在第一态（Kal）中意为「被消灭」；但在 Piel 态中则意为「成全」或「作个终结」；这个意思本来极为合适，但语法上的理由不容如此，因为它是第一态。若语法容许，这意思倒是贴切的：「你们以色列人并未作个终结。」为什么呢？「从你们列祖的日子以来」等等；如此，下一节便与此相连。然而我们必须满足于现有的读法；对此可有两种看法：连接词「waw」可作转折词解，「虽然你们尚未灭亡，我却仍不改变」——仿佛说：「不要以为你们已经逃脱，尽管我长久宽容你们和你们的罪：因此，虽然你们尚未灭亡，因我在你们大恶之中仍忍耐你们，我却依然是耶和华，也不改变我的本性，你们终必发觉我是公义的审判者；虽然我不会立刻施行报应，刑罚仿佛悬而未决，或如同被埋藏起来，但结局必显明我并未改变。」¹¹

但先知在此似乎更是控告犹大人的忘恩负义，因他们竟指责神残忍或疏懒，说他没有立刻施援；他们却全然不在心中思量：他们之所以仍存活，乃因神有出于他自己性情的理由来宽容他们，不将他们所当得的报应加给他们。因此，这话的意思乃是：「我是神，我并不改变；你们岂不当承认那奇妙的宽容么？我正是藉此宽容了你们。不然，你们何以未曾灭亡？何以无数的死亡未曾将你们吞没？你们何以至今仍存活？岂是因你们向我行事忠诚，以致我理当眷顾你们么？不然，实在是一件奇事：我竟没有早已向你们发出雷霆，将你们除灭。」由此我们看见，他斥责他们的忘恩负义，因他们控告神，说他没有立刻出面为他们辩护；因为他回答他们说，倘若他曾严厉行事，以烈怒相待，他们必不能存留，因为他们历世历代不曾止息地自寻灭亡，正如下文所记，他说——

玛拉基书 3:7，8

7. 从你们列祖的日子，你们常常偏离我的典章而不遵守。万军之耶和华说：你们要转向我，我就转向你们。你们却问说：我们如何才是转向呢？

7. A diebus patrum vestrorum declinastis a statutis meis (vel, edictis,) et non servastis: Revertimini ad me, et revertar ad vos, dicit Iehova exercituum; et dixistis, In quo revertemur?（自从你们列祖的日子，你们就偏离我的典章〔或作：律例〕，而不遵守。万军之耶和华说：你们要转向我，我就转向你们。你们却问说：我们如何才是转向呢？）8. 人岂可夺取神之物呢？你们竟夺取我的供物。你们却说：我们在何事上夺取你的供物呢？就是你们在当纳的十分之一和当献的供物上。

8. An diripiet homo Deum (vel, deos, vel, Iudices,) quia vos diripuistis me? et dixistis, In quo diripuimus te (vel, expilavimus)? In decimis et oblationibus.（人岂可劫夺神〔或作：诸神，或作：审判官〕，以致你们竟劫夺了我？你们却说：我们在何事上劫夺〔或作：掠取〕了你呢？就在十分之一和供物上。）

先知更充分地展开他先前所提及的事——即犹太人竟未灭亡，实在是一件奇事，因为他们从未停止过激动神向他们发怒。于是他把这事实更清楚地摆在他们面前：从你们列祖的日子¹²以来，你们就偏离了我的典章。他借着这一情形加重了他们的罪状——就是他们并非近来才开始偏离正路，乃是历世历代持续悖逆，正如使徒们以及众先知在各处所作的见证：

「你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵；你们的祖宗 怎样，你们也怎样。」（使徒行传 7:51）

「你们不可硬着心，像你们的祖宗那样；不要行在你们祖宗 的义中。」（诗篇 95:8）

但我不愿再多举例证，这类例证屡见不鲜，且是众所熟知的。

我们现在明白了先知的用意——即犹太人多世代以来一直以不敬虔和邪恶著名，而神并未按他们所当受的对待他们，因为祂照着自己那不可言喻的良善与宽容，暂缓了祂的严厉，以致不按他们的过犯报应他们。由此可见他们多么不合理：他们不但阴郁骄横，尤其是在指责神迟延时竟对神发怒，而神却借着祂持续的宽容，向他们真正证明了自己是神。

你们却不遵守这句话是为加强语气而添加的；因为祂更充分地表明他们对祂律法的轻蔑，仿佛说，他们不但是违犯者，而且还怀着极大的故意悖逆离弃律法，以至于把践踏神的诫命看作无关紧要的事。

接着，祂劝他们悔改，并慈爱地对他们说话，宣告说：他们若悔改，祂必向他们施恩、与他们和好。祂迄今严厉地责备他们，因为他们的颈项刚硬，需要这样的责正；因为先知若温和慈爱地劝勉他们，他们或是要踢踏，或是要用角来顶撞他；如今祂缓和了自己的严厉——的确不是对众人而言，但若百姓中有可医治的人，祂就要试验他们；因此祂向他们提出与神和好，仿佛说：「虽然你们曾以种种方式肆意触怒神，虽然你们弃绝了祂的恩宠，全然不配再蒙祂眷顾，然而你们要回转，祂必迎接你们。」

我们在别处已说过，若无赦免的盼望，一切劝勉都必徒然；因为当神吩咐我们回到正路时，倘若我们毫无盼望他会与我们和好，我们的心断不会被打动，反倒会转身离去。先知在此正是循此途径而行，他以神自己的口吻应许赦免，只要犹太人肯悔改。

当神不再追讨我们罪的刑罚，当他放下审判者的身分，向我们显明自己为父时，就说神转向我们。我们诚然晓得，神既不转向也不离去；因为那充满万有的主，从不在此处彼处移动；我们也晓得我们是在他里面存留生活。然而他藉外在的凭据表明他与我们疏远，也藉同样的凭据表明他向我们施恩；因为当他赐下丰年、平安和其他福分时，就说他与我们相近；但当他放松忿怒的缰绳，或任凭我们遭撒但攻击、遭人肆意欺凌时，就说他远离了我们。不过这道理众所周知，我无须在此多加停留。

先知所陈明的应许，意在表明：只要犹太人肯顺服，神必向他们显出父爱的凭据；但他们若不能藉着他的赐福认出他是他们的父，那全是他们自己的过错。这乃是因着他们的罪，正如以赛亚所说，罪阻隔了神本性所乐意施行之恩惠的流通（以赛亚书 59:2）。他吩咐他们转向他。教皇党人由此极愚昧地断定，悔改是在人自由意志的能力之内。然而神所要求的，超乎我们的力量；但我们仍无理由抱怨他把过重的担子放在我们身上；因为他所看的不是我们能作什么，或我们的能力容许什么，而是我们欠他什么、我们的本分要求什么。所以，纵然无人能凭自己转向神，他也不能因此得以推诿，因为我们必须思想这缺欠从何而来；并且，正如我已说过的，无论人如何以自己的无能为托辞，他仍不能脱离对神所负的责任，尽管所要求于他的，超过他自己所能成就的。但这题目在别处已屡次讨论过。此处所说的要旨乃是：人之所以陷于愁苦，并非因神不公义的严厉，乃总是因他们自己的罪。

接着说，你们却说：我们如何才是转向呢？ 当人回答说自己看不出有何过错，因此无需要求他们悔改归正时，这就是刚硬顽梗的明证；因为这话的意思正是如此：我们如何才是转向呢？ 就是说：「你向我们要求什么呢？我们并不觉得自己有什么背离；我们照所当行的敬拜神：如今若我们的本分被他弃绝，我们看不出他为何要如此明白地责备我们；让他指出我们在何事上得罪了他；因为在我们被证实犯了背道之罪，或神决意要惩罚我们身上的那些罪之前，转向他是多余的。」对此，先知回答说——

人岂可夺取诸神之物呢？ 有人译作「人岂可夺取神之物呢？」但这译法牵强，且远离先知的用意；他们乃是曲解了本意。因为我看不出从「人岂可夺取神之物呢？」这一译法能引出什么意思来。然而还有另外两种可取的意思。第一种是：「人岂可夺取他自己诸神之物呢？」אלהים（Aleim）一词，虽是复数形式，但众所周知，是用来指真神的；然而也用来指偶像；在此处，先知在我看来是把犹大人与外邦人相比，好使他们的不虔更加显明。耶利米也有同样的目的，他说：

「你且过到基提海岛去察看，有没有一国换了他的 神呢？其实那不是神。」（耶利米书 2:10）

既然外邦人的瞎眼与顽梗使他们仍拘留在黑暗中，以致继续敬拜他们素来所习惯的神明，那么犹太人的罪就成了可憎的邪恶：他们既已受教敬拜独一真神，却仍不断被不敬虔的轻浮所左右，寻求新的敬拜方式，仿佛要为自己另造一位神。因此在此处，先知似乎举出外邦人作犹太人的鉴戒；因为外邦人尚且对他们的神明尽其本分，犹太人却藐视至高、独一的真神：「看哪，」他说，「你们走遍世界，在列国中也找不到像你们中间这样放纵无羁的自由；因为他们顺服他们的神明，亵渎圣物在他们看为可憎；你们却夺取我的物。难道我不如偶像么？或者我的地位比他们的更卑下么？」

有些人把 אלהים，Aleim（伊罗欣）一词解作审判官，因为审判官有时确被如此称呼；但因有 Adam（亚当，即「人」）一词在此，这解释似乎并不合宜。既然这词通常指人，我毫不怀疑先知所暗示的正是我所说的——就是不信的人虽然沉沦在黑暗中，却仍被敬畏与惧怕所约束，不敢更换他们的神；单单提到他们神明的名，他们也不敢有轻浮的举动。既然连不信的人中间尚有这样的谦卑，那么这受过律法训诲之民的不虔，岂能得以推诿？何况神一直使律法的教训光照这民。¹³

他随后又加上说：因你们夺取我的物；你们却说：我们在何事上夺取你的物呢？就是你们在当纳的十分之一和当献的供物上。 ¹⁴ 先知在此再次证明这百姓的乖僻：这固然是假冒为善，且是粗鄙的假冒为善，然而其厚颜无耻更甚于此；因为他们竟问，他们在何事上夺取了神的物？其实这事连孩童也看得明白：因为我们知道，也在别处见过，贪婪如何在他们中间掌权，以致人人只顾自己的私利，忽略了圣殿与祭司。既然他们公然亵渎圣物，那么他们要问自己在何事上夺取了神的物，该是何等无耻！这事本是显而易见、众所周知的，连孩童也能看出。然而神只以一句话定他们的罪，就足够了——就是他们在十分之一和初熟之物上夺取了他的物；这并非说供物对他有什么益处，因为他并不需要这一切；乃是他按理称那为他自己的服事所指定之物为他自己的，并算之为他自己的。既然他在犹太人中设立了这样的次序，使他们藉着十分之一供养祭司，其中一部分也归给穷人；既然神定意要人将初熟之物与其他物献给他，为要藉此不断提醒人，万物都属乎他，凡他们从他手中所领受的都归他为圣，所以他先前称摆在桌上的饼为他自己的，也称祭物为他自己的食物，仿佛他真在吃喝一般。但正如我已说过的，我们当着眼于其目的，因为他的旨意是要如此受敬拜，同时也要将凡属乎他之服事的都归为己有。这就是他如今抱怨被人夺去十分之一的缘故。

但我们知道，如今神为我们所定的是别样的祭；在祷告与颂赞之后，他吩咐我们要周济贫穷困苦的人。因此，毫无疑问，当我们对穷人不施慈爱、在他们困乏时拒不援手，我们就是夺去了神当得的份。我们这样行，固然是亏负了人，是残忍的；但我们的罪更为可憎，因为我们是不忠心的管家；神待我们比待别人更为丰厚，其目的正在于此——要叫我们所有余的，有一部分归到穷人身上；既然神已把我们所丰足的分别为圣归他们使用，那么每当我们不把神所吩咐的给我们的弟兄，我们就犯了亵渎圣物的罪；因为我们知道，他已应许要偿还，正如箴言 19:17 所说：「怜悯贫穷的，就是借给耶和华。」

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你乐意拣选 我们作你自己的祭司，不是要我们把牲畜献给你，而是要我们 把自己和所有的一切都分别为圣归给你，——哦，求你使 我们乐意竭力脱离一切 污秽，洁净自己，除去一切的污染，使 我们可以合宜地执行祭司的圣职，如此 以贞洁与纯净向你而行；也愿 我们戒绝一切恶行，戒绝对弟兄的一切诡诈与一切残忍

，并且彼此相待，好使我们一生显明 你真是我们的父，用 你的灵治理我们，也显明我们中间确有真实圣洁的弟兄之情； 又愿我们彼此以公义相待，将各人当得的 归给各人，如此表明我们是你独 生子的肢体，以致当他显现施行他百姓的救赎、 并将我们聚集到他属天的 国里时，他必认我们为他的。——阿们。

第一百七十九讲

玛拉基书 3:9

玛拉基继续同一主题；因为他奉神的名回答犹太人——他们抱怨神的严厉过于苛刻，其实是不义的控诉，因为一切灾祸的根源正在他们自己身上。他说他们被咒诅了，但他随即补充说，这是他们罪有应得，仿佛他说：「就算你们所说的属实（因为他们不住地哀叹），为什么神毫无止境、毫无限度地苦待我们呢？」神似乎承认了他们惯常带着责难口气所宣称的话；但他对此回答说：「然而你们夺取了我的供物；那么我的咒诅吞灭你们，又有什么可希奇的呢？既然你们尽其所能地抢夺了我，我就要照你们所当得的报应你们；因为你们既这样欺骗我，夺去属我之物，我却仍对你们慷慨施恩，这断不合宜。」

所以其意思乃是：犹太人哀叹自己在咒诅之下，这固然是真的，但他们本该追究其缘由。他们诚然希望自己那些抢夺与亵渎圣物之罪得蒙宽免——他们正是藉此欺骗了神；但神宣告说，他以贫穷困乏消灭他们，乃是公义的刑罚，因为他们向他偿还所当纳之物时是那样吝啬。

他提到举国，¹⁵ 由此加重了犹太人罪恶的分量；因为犯下前面所说之亵渎罪的，并非少数人，乃是众人，从至小的到至大的，他们都夺取了十分之一与供物。由此可见，神的报应并未超出应有的界限，因为这仿佛是一场共同的密谋；牵涉此罪的不是十人或百人，而如他所说，乃是举国的百姓。接下来是——

玛拉基书 3:10

他最终宣告：他们与神争辩毫无所得，但另有一条更美的路为他们敞开，就是重新得着他的恩眷。所以，在驳斥了他们不义的控告之后，先知再次指出他先前已提及的补救之法——若他们向神行事诚实，他必厚赐他们，他的祝福必迅速临到他们身上。这就是本段的要旨。他们在扣留十分之一与供物上，已被充分证明犯了掠夺之罪；既然这亵渎之举已然显明，先知如今便照人所说的那样宣判，正如罪犯被定罪、案件既已判决之后通常所行的一般，使那被亏负的人重得其权。

神如今对犹大人也是这样行。他说：送入仓库¹⁶（因这与库房或粮仓是一样的意思）当纳的十分之一，或曰十分之一的全数。由此我们得知，他们并非将全部十分之一都从祭司手中扣留，而是诡诈地只送一半，或尽其所能地留下一部分；因为他说全然送入，或曰全数，并非没有缘故。可见他们纳十分之一时，只供给祭司其中一部分，如此便是与神戏耍，正如假冒为善者所行的一样——他们总是自居尊荣，力图履行本分，却又要使自己的奸诈不被察觉；然而他们竟不以自己擅自欺弄神为耻。关于这一点，我们在此有一个显著的例子。于是我们看见，人假装尽了对神所欠的本分，同时却把属神的夺去，转归自己，且是明明白白地如此行，以致他们的不敬虔一目了然，虽然被掩饰的帕子遮盖着——这并不是什么新奇或罕见的事。

接着他又加上一句：使我家有粮。我们在别处已解释过这种说法，先知在上一讲中也提到神的食物，并非神需要饮食，而是凡他所赐给我们的，都当看作是属他的。我们已经说过，这事之所以被记载下来，是为我们的缘故，即犹太人献上饼、祭牲和诸如此类之物，并在耶路撒冷于神面前欢宴：因为还有什么比神住在我们中间更可羡慕的呢？这话在律法中屡屡重复。然而，若不是神被描绘为仿佛与我们同席而坐，好像作我们的客人，吃同样的饼和其他食物，这事就不能以如此亲切的方式向我们表明；因此律法中说：「你要在你神面前吃，并要欢乐。」（申命记 2:18）如今，正如已经说过的，神既不需要饮食，而人在其粗鄙之中又总是倾向于迷信，所以他就以祭司和穷人代替自己的位分，免得犹太人对他存有属地的观念。这种限定或纠正的方式值得留意：因为主一方面有意以慈爱的方式将人吸引到自己身边；另一方面，他又要将他们的心思提升到天上，免得他们把任何与他自己不相称的事归给他——这乃是人惯常所行、且极为普遍的。

但与此同时，他又再次指控他们犯了亵渎圣物的罪，因为他抱怨自己被夺去了食物；那么，使我家有粮；以此试试我，耶和华说，是否为你们敞开，等等。他在此确认先前所说的话，同时继续他的应许，因为他既将自己置于受试验之地，就大胆地驳斥他们的诽谤——他们说自己无故被贫乏消灭，说神改变了他的本性，因为他没有赐下丰富的粮食。于是神简要地表明，他所受的是不公的对待，因为他愿意接受察验或试验，好像说：「你们若愿意争辩此事，我必快快断定：因为你们若把十分之一全然带到我这里来，一切粮食的极大丰盛就立刻要临到你们：由此便显明，荒歉的缘由不在我，而在于你们的邪恶，因为你们亵渎地亏负了我。」

然后他又加上：是否为你们敞开天上的窗户。论到丰产，首要之事乃是天降雨浇灌大地，正如圣经所宣告的：因此神在律法中警告说，天要变为铁，地要变为铜（申命记 28:23），因为天与地之间有相互的联系；他又在别处藉一位先知说：

「天必应允地，地必应允五谷、新酒， 五谷、新酒必应允人。」 （何西阿书 2:99。）

因为当饥荒逼迫我们时，我们便呼求粮食与酒，仿佛我们的生命在某种意义上系于这些供应。当既无酒又无五谷时，我们所遇见的乃是拒绝；然而酒与五谷却向地呼求，为何如此？因为按着神所定的次序，它们仿佛竭力要破土而出；但当地的胸怀闭塞时，五谷与葡萄树都无法生发，那时它们向地呼求也是徒然。地的情形也是如此；因为当地干旱、仿佛饥饿时，它便呼求诸天，但若雨水被扣住，诸天似乎就弃绝了它的祈求。于是神在此处指明：若非诸天供给湿气或雨水，地连一穗麦子也不能生出。诚然，神从起初原可不用雨水而滋润大地，正如摩西所记载起初的情形，那时有雾气代替了雨水的缺乏。所以，尽管雨水是按自然而降下，我们在此仍被提醒：是神降下雨水。这是第一点。

但因单单雨水尚且不足，他又加上说：我要倾出，等等；因为 רק，rek，本义是「拔出鞘」；但既然这一比喻显得不自然，有些人更恰当地译作「我要引出」。至于「我要倒空福气」这一译法同样不自然，且歪曲了本意。那么，让我们遵循我所陈明的第一种解释——即当地尽其职分、变得肥沃多产时，福气便从神那里被引出。¹⁷ 由此我们看见，神并非只以一种方式向我们施恩，他更是要藉着各样的过程，使我们体会他的慈爱：他从天降雨滋润大地，使地在其怀中养育五谷，然后从其腹中将其发出，仿佛向我们伸出胸怀；不但如此，神还加上他的祝福，好使那雨水成为有益的。

他接着加上 עד־בלי־די，od-beli-di，有些人译作「以致无处可容」，就是说，仓房与酒窖都容纳不下这样的丰盈。他们由此引出这样的意思——地土将极其肥沃，出产将极其丰富，以致他们的库房都不够宽大。但另有人如此翻译：「超过足用的度量。」די，di，一词本义为足用，或所需之物，正如将字母倒置便成 יד，id。¹⁸ 就总的意思而言，两者相差不大。「超过足用」这一译法也是合适的；就是说，我不会像用量器量过一般，只顾念你们所需用的，而是要使丰盈满溢。接下来是——

玛拉基书 3:11

神现在再次确证这真理：祂不只以一种方式向他们施行丰厚的恩惠。祂固然可以每日分配食物给我们，正如我们知道祂在旷野中曾如此养育祂的百姓；但祂的旨意乃是要种子先腐烂在地里，然后发芽，随时日渐渐生长，直至抽出禾穗；然而这仍处于不小的危险之中，不，谷物在收进仓廪之前，还要遭遇许多祸患，因为蝗虫、虫子、霉烂以及别的东西都可能毁坏它。因此，神为要显明祂对人的恩慈，在此列举保存粮食的种种途径与方法；因为单是种子发芽、又显出丰收的兆头、禾穗肥美繁多，这还不够，还必须使那禾穗自身在成熟之前得着从上而来的保守；因为一方面金龟子、蝗虫、虫子和别的蛴螬可能突然爬入，把田间的谷物吞吃了，另一方面，如我所说，风暴、冰雹、霉烂以及别的有害之物也可能使谷物尽毁。

所以神在此表明，祂时刻眷顾我们，昼夜执行一位善良而谨慎的家主的职责，始终为家中的益处而警醒守望。

在蝗虫（devourer，吞噬者）这个词中，我包括了我们所见五谷所遭受的一切灾害；因此他说，不容虫子毁坏你们的土产；你们田间的葡萄树在未熟之先也不掉果子。שכל（shecal）这个动词，本义是使丧失、使剥夺；但若译作「葡萄树必不丧失」则显生硬，故有人将这话译为「葡萄树必不掉果子」，我并不反对：万军之耶和华说，你们田间的葡萄树必不掉果子。¹⁹ 接下来是——

玛拉基书 3:12

这节经文取自律法，神在律法中所应许于祂所拣选之民的众多福分之一，就是赐他们如此美好的境况，以致外邦人自己也必承认神的祝福在他们身上。此处还有一层对比需要领会，就是：他们既已陷入这般的困苦，就成了在万国眼中几乎可憎的，正如律法所宣告于他们的：

「你若谨守我的诫命，万国必称你为有福； 但你若藐视我，你必成为万民的笑柄，众人都要 摇头咂嘴；是的，他们必因看见你的 灾祸而惊骇，凡听见的，耳中都必发麻。」（申命记 28:1, 15。）

所以，当犹太人似乎在自己的苦难中被消灭时，先知说：「你们若转向神，他所应许你们的那福乐必不被扣留；他仿佛已将它预备在手中，如同隐藏的珍宝，正如诗篇 31:19 所说：『敬畏你、投靠你的人，你为他们所积存的……恩惠是何等大呢！』」神的意思是，他不会把自己的祝福抛给狗和猪，而是常为他那些受教顺服的儿女存留着。万国必称你们为有福的，因你们必成为喜乐之地。

这应许也是取自律法的，神在其中说，他并非徒然将那地从别地中分别出来，因为它要成为他向全世界施恩的一个范例或表征。我们固然知道，神向来对万国也都是丰厚的，使他们的粮食充足有余；但以色列地被称为喜乐之地，或可羡慕之地，是因为它乃是神恩惠的特殊场所，不只在饮食上如此，在其他更卓越的祝福上也是如此。他现在又加上——

玛拉基书 3:13-15

神在此再次与犹大人争辩，因他们不敬虔、邪恶的僭妄言语，说他使自己的仆人失望，说他不分辨善恶，因为他毫无区别地善待不忠的和忠信的人，又说他并不看重人向他所献的顺从。

他现在说，他们的话语强硬起来；以此指明他们的傲慢，仿佛他说，Vous avez gagné le plus haut（你们已经登上了极高处）；因为חזק，chezak，意即刚强、强硬。他的意思是：犹大人的顽逆已到无法以任何方式加以约束的地步；他们就像我们所见的那些人，一旦被怒气与疯狂所掌控，便喧嚷不止，不肯听任何劝戒或清醒的忠告。起初他们只是低声怨言，只听得见窃窃私语；但等到他们获得了完全的放任，就如我所说的，向着上天发出他们狂暴的呼喊。这正是先知现今所定罪的罪，他说犹大人在向神呼喊顶撞上强硬起来。²⁰ 他们又回答说：我们用什么话顶撞了你呢？ ²¹ 从这样多次的重复可见，那与极大的无耻相联的假善，在如此顽梗的百姓身上是不易得着纠正的：他们本当想到自己曾邪恶地控告了神。然而他们在此却不承认有任何过失，说：「你这是什么意思？」仿佛他们要控告先知诬告了他们，因为他们自觉并无过错。

接着，他说明自己为何说他们的言语强硬攻击神，就是说，他们竟敢放胆、狂妄地毁谤神；其缘由乃在于他们说，事奉神是徒然的。他们自以为完全地敬拜了神；这就是他们虚假的前提；因为假冒为善的人总是自称拥有全备的圣洁，不能容忍承认自己的恶行；即使良心刺痛他们，他们仍以虚妄的自我谄媚欺骗自己，并且总是设法拉过某种帕子遮盖自己，使他们的羞耻不在人前显露。因此，假冒为善的人企图欺骗自己、欺骗神、欺骗天使、欺骗世人；当他们自负地以为自己纯正地、正确地、毫无缺欠地敬拜神，以为自己无可指责时，只要神不照他们所愿的帮助他们，只要神不顺从他们的意思，他们内里潜藏的毒素便要发作出来：因为当他们兴盛时，他们口中不住地称颂神；但神一收回他的手，开始试验他们的忍耐，他们就要显出，如我所说的，他们究竟是何等样的敬拜神之人。然而在事奉神的事上，最要紧的乃是这一点——人当否认自己，把自己交给神来管辖，并且当神使他们卑微时，绝不喧嚷抱怨。

由此我们看出犹大人怎样归咎于神；因为他们自信已完全尽了本分，这却是极其虚假的；再者，他们不肯顺服神，不肯负他的轭，因为他们并不思想自己曾以多少方式惹动神的忿怒，也不思想神管教他的百姓有何等公义而众多的理由，甚至在他们并未行恶时也是如此。既然他们对这一切都未曾认真思量，他们便以为神待他们不公，我们事奉神乃是徒然。这样的念头，如我们所说的，有时也掠过信徒的心；但他们照着本分抵挡这些念头；反之，犹大人却仿佛得胜了一般，向神吐出这些褒渎的话来。

我们事奉神是徒然的；有什么益处呢？他们说：因为我们遵守了他的吩咐，我们在万军之耶和华面前隐晦地，或谦卑地行走；²²

然而我们却不得不称那狂傲的人、或不敬虔的人为有福的。他们在此对神提出双重的控告：一是他们敬虔却得不着任何赏赐，纵然他们忠心尽了对神当尽的本分；二是不敬虔的人、藐视神的人比他们境况更好。由此我们看见，他们如何辱骂性地夸大他们所认为的神的不公，至少他们自己臆想神使义人失去应得的赏赐，反倒眷顾不敬虔和邪恶之人，仿佛他喜悦他们，仿佛他有意更加激起他自己仆人的忧伤——这些仆人虽忠心敬拜，却看见自己是徒然如此，因为神隐藏自己，不看顾他们的事奉。

如我们所说，善人也被这类思念所试探，这并不足为奇，因为世上事物的光景更加混乱不明。连所罗门也说：

“义人和恶人都遭遇一样的事；献祭的与不献祭的 也是一样，” （传道书 9:2）

因此，全地充满了不敬虔与藐视。这就给我们提供了愤慨与嫉恨的机会；但既然神刻意藉这样的混乱试验我们的信心，我们就当记得，我们必须操练忍耐。同时，我们仅仅顺服神的审判还不够，还必须思想：我们受苦是理所当然的；虽然我们或许留心公义正直的事，仍有许多恶习紧贴着我们，我们身上仍溅满许多污点，激动神的忿怒来对付我们。那么，让我们学会对自己的生活作出正确的判断，然后记住：神有多少理由有时严厉地对待我们。这样，我们一切的嫉恨都会止息，我们的心也就预备好平静地顺服。简言之，这些思想会制止我们里面一切的乖僻，使我们的恶念与恶言都不至于强到起来悖逆神。

祷告

全能的神啊，我们不断给你许多 各样的理由，叫你收回你的祝福，并 向我们显出你的不悦，——哦，求你使我们 忍耐承受你管教我们的鞭打，并且 在其下得益处，又使我们如此与一切败坏的情欲 和肉体的败坏争战，使我们得以有分于 你向我们所施的父亲般的慈爱，也如此尝到 你的美善——那以无数方式向我们 显明的美善——使它保守我们持守真敬虔；最后，愿 我们的舌头被分别为圣，来尊崇你的审判、 称扬你的公义，使无论我们遭遇何事，我们都 终身事奉你如事奉我们的父，也宣告你 向我们所施的美善，并承认每当你以严厉 眷顾我们时，我们受罚都是理所当然的，直到我们终于 达到那福乐的安息，就是我们一切苦难的终局，也是 进入的门，不但进入生命，也进入那完全的荣耀与 福乐，就是你独生 爱子的血为我们所换来的。——阿们。

第一百八十讲

我们在上一讲中看见，犹大人心中愤愤不平，因为神没有以更大的恩慈待他们；他们以为自己已经正当地向神尽了本分。我们说过，人绝不能公正地向神提出这样的申辩；因为纵然他们觉得神严厉，然而神以各种患难操练他们，总是有许多理由的。但假冒为善的人自以为是世上最完全的人，其实他们只有宗教的外貌或面具而已。他们固然说自己遵守了律法，但一旦加以查验，他们的空虚便被揭露出来；因为律法中最要紧的一件事乃是缺欠的，就是心里的诚实；不但如此，就是在外面的行为上，他们也被查出是违犯律法的人。

无论如何，他们夸口说自己遵守了律法，正如我们在本段所见的：我们遵守他的诫命。律法的教训在此以隐喻被称为「诫命」或「看守」（custodia，守护），因为它管辖我们，也把我们限制在界限之内，使我们不至彷徨飘荡；它约束我们败坏的私欲；总而言之，它使我们存在敬畏神的心中，并保持最美好的秩序。倘若犹大人思想过这一点，他们绝不敢把这么多的功劳归给自己。如今这个当时通用的词，被先知采用了，他借此显明他们对神律法的思量何等疏忽；因为他们以为自己全部的生活都符合一切诫命，其实他们连千分之一也难以符合。他们又说：我们苦苦斋戒而行（面容或装束忧愁）。²³ 这里也有一个隐喻，因为他们的意思是说，他们在神面前是谦卑自抑的。在事奉神上，除去一切骄傲和虚妄的自信，谦卑地与他同行，实非寻常之事；但假冒为善的人像猿猴一样，模仿神所要求所悦纳的事，同时却对心的改变一字不提。神所要求的是敬畏与忧伤，正如我们在先知弥迦书中所看见的；但假冒为善的人却以为愁苦的面容就足够了；因此他们常常假装忧伤，内心里却自我取悦、自我奉承。为此我们在以赛亚书第五十八章，也如在此处一样，看见他们控告神，说他不顾念他们——当他们面带愁容而行、当他们以禁食刻苦己身之时；总而言之，当他们藉着各种别的作为显出极大的圣洁时，他们便控告神，因为他不理会这一切，或不像他们所期望的那样看重这些。

那么，让我们记住，犹大人犯了两重错误：第一，他们把空洞的外貌献给神，充作真实的谦卑，因为他们虽然假装在神面前卑微低下，无疑却因虚假的自信而自高自大；第二，他们为自己索求超过应得的分，因为纵然他们身上或许有些表面的谦和与顺服，却仍然越过了当守的界限；因为我们总是因自负而膨胀，至少我们从未彻底脱离它。所以他们虚假地假称，自己在神面前是低微忧伤而行的。接下来是——

玛拉基书 3:15

这一节与上一节相连，因为「我们在神面前愁苦而行，谨守他的诫命」这些话的分量并不完全显明，除非加上这一句——就是他们同时看见狂傲的人昌盛、享尽逸乐；这就好像他们说：「我们竭力以自己的敬拜事奉讨神的喜悦，他却轻忽我们一切的宗教举动，反倒把他一切的厚恩仿佛都倾倒在我们的仇敌身上，而那些人却是不敬虔、亵慢的。」我们现在看出这两节如何彼此相连，因为神使犹太人失望，不给他们自以为应得的赏赐，同时却将他的恩慈施与那些不虔不义、毫无功德的人。

称某人为有福，正如我们从前所见，就是承认神的祝福临到他身上，正如神所应许的：「万国必称你们为有福的。」所以这里所陈明的是一种颠倒过来的光景，因为犹太人自己既然困苦，反倒称别人为有福；这并非他们甘心情愿如此宣告，乃是嫉妒逼使他们抱怨外邦人虽不敬虔，却欢欣得意、境遇优渥。他们所说的狂傲的人，是指一切藐视神的人，是以偏概全的说法；他们之所以被称为狂傲，是因为惟独信心才使我们谦卑。诚然有许多不信的人因谦逊而受人称赞，但除非人先被倒空一切对自己德行的自负，就没有人真正成为谦卑的。有些人起来抵挡神，夺去属他的荣耀，那么他们对邻舍傲慢无礼也就不足为奇了，既然他们连向神自己举角都敢。圣经许多处称不信的人为狂傲，为要使我们知道：非等到我们伏在神的轭下，任凭他随意转动我们，非等到我们撇弃一切对自己的倚靠，我们就不能被塑造、被操练成为谦卑。²⁴

同样，他们说；因为 גם（gam）在此重复出现，必须译作「同样」，即：「凡行恶的，与凡试探神的一样，都得建立，都得拯救。」先是陈述普遍的，然后是特殊的，然而先知所说的乃是同一批人，因为他先称藐视神的人为作孽的，随后又说这些人试探神，这是更为特指的。全段的要旨是——神的恩眷显然临到那些藐视律法的人身上，因为他们生活兴盛，也蒙拯救，在患难中寻见神作他们的帮助。

「建立」这动词在希伯来文中带有兴盛的意思，可应用于许多事上。所以，当一个人在尊荣或财富上增长扩大，当他积聚资财，或当他仿佛逐级被高升到更高的地位时，就说他被建立起来。经文又加上他们得拯救，因为单单获得许多财富还不够，除非在患难中有从神而来的帮助；因为无人——即使是最幸运的人——能免于一切的祸患。故此先知在「建立」之外又加上第二个子句——神救那恶人脱离一切灾祸，仿佛把他们遮盖在自己的荫下，仿佛他们是他所庇护的门客。至于第二个动词，当他说不敬虔的人试探神，我们知道，与神争辩乃是不信的作为。先知在稍前之处用过同一个字，说「你们可以试试我」；但那时神是按人的方式屈身接受试验；相反地，此处先知所责备的，乃是世上极为普遍的那种傲慢，就是人想要限制神，给他强加一条律法，并追究他的审判：简言之，仿佛他们有权按自己的任性向他发号施令，叫他不可行这事那事，若他行了，就召他来为自己的作为申辩。如今我们便明白何为试验或试探神了。接下来说——

玛拉基书 3:16

在这一节里，先知告诉我们，他的教导并非没有果效，因为信徒已被激动起来，以致彼此劝勉，如此便互相扶持归回正路。有人把这话解释为信徒泛泛而谈，这是曲解了先知的意思，同时也抹去了 אז，az，「那时」这个词。这题旨本身就证明所指的是某一特定的时候，仿佛先知是说：在他向百姓宣讲、严厉责备他们的罪恶之前，他们中间存着极大的漠然，但到末后信徒终于被唤醒了。

由此我们学到，我们本性懒惰迟缓，直到神仿佛揪住我们的耳朵；因此我们需要警戒与激励。但也让我们学习留意所教导的，免得它对我们变得冷淡无味。同时我们应当留意，并非所有人都被先知的劝勉感动而悔改，唯有那些敬畏神的人如此：无疑，大多数人依旧安然行在自己的恶行中，甚至公然嗤笑先知的教训。既然真理只对敬畏神的人有益，我们就不必惊奇今日一般百姓也轻视它；因为顺从神的话乃是赐给少数人的，而内心的转变乃是圣灵特有的恩赐。因此，敬虔的教师们不必沮丧，即使看不见自己的教义处处被众人接纳，或看见只有少数人在其中有所长进；只要主赐福他们的劳苦，使之对一些人有益并结出果子，无论人数何等稀少，他们就当知足。

但先知不只说个别的人被悔改所触动，也说他们彼此谈论；²⁵ 他借此暗示，我们的努力当延伸到我们的弟兄：真悔改的一个明证，就是各人尽其所能地把尽量多的朋友联结于自己，使他们同心归回他们所偏离的道路，是的，归回他们所离弃的神。这就是我们对神仆人彼此所说之话应有的理解，而先知并未把这些话表述出来。

他说耶和华侧耳而听，并且有纪念册在他面前写着。他在此证明信徒的悔改并非徒然，因为神成了见证人和观看者：这一点尤其值得留意；因为我们转向神时并未白费劳力，因他必仿佛张开双臂接纳我们。

我们的先知特别要表明，神留意了；因此他用了三种说法。一个词本已足够，他却又加上两个；尤其有力的是，说有一本记念册被写下。他的用意乃是藉这样繁复的言辞，给信徒更大的鼓励，使他们确信：他们一旦将自己献与神，他们的赏赐必是确定的，因为神绝不会对他们的敬虔视若无睹。

同时，先知似乎指出这是一件近乎奇迹的事：在那时的百姓中竟还能找着几个仍可医治的人，因为如此深重的邪恶已在民中得势，甚至如我们所见，已经刚硬到极端的顽梗；无论在祭司中或在平民中，都没有一样是健全或正直的。既然他们长久以来放纵不羁地行各种恶事，那么竟有人能回转，或在他们中间仍能找着敬虔和敬畏神的心，实在令人难以置信。这就是先知说神留意并听见，且有册子被写下的缘故；他说这话，仿佛是在说一件非常之事，在如此混乱、几乎无望的境况中，这不能不显为奇迹。这一切的用意乃是要表明：信徒不当疑惑，他们的悔改总是为神所顾念的，尤其当极度的绝望占据他们心思的时候；因为敬虔人每每为此忧苦，当他们看不见有何可望的救治之法时，就以为自己的悔改必是徒然：因此先知才如此反复申明这一点，使他们确信，即便毫无指望显现，悔改在神面前仍有益于他们的得救；也正是为此，他补充说，这册子是为那敬畏神的人写的。²⁶

至于分词 חשבים，cheshebim，其动词 חשב，chesheb，意为计算或数算，也有思念之意；所以有些人在此译作「思念他名的人」。这无疑是一种稀有的美德；因为我们看见忘却之心极易悄然侵入我们，把敬畏神的心浇熄，以致我们放任自己，好像忘记神的人犯罪便可不受惩罚：因此诗篇中屡屡说，敬虔人眼前常有敬畏神的心。这话初看似乎平淡无味；然而记念神的人，在敬虔的路程上已大有长进；我们也从经验中晓得，单单记念神——若是真实的记念——就是一条足够坚固的缰绳，能勒住我们一切败坏的私欲。但既然一物的价值是藉计算而得的，那另一种译法也属恰当，即：信徒重视或尊崇神的名。²⁷ 接着是——

玛拉基书 3:17

他借着结局本身表明，为何有记念册被写下——就是神必在合宜的时候再次起来护卫并眷养他的教会。所以，敬虔人虽有一段时期必须忍受许多患难，先知却指明他们事奉神并非徒然；因为事实终必证明，他们的顺服并未被忽略。但他所提的这两件事当加以留意；因为记念册首先是在神面前写下的，然后神才施行册上所记的。所以，当我们似乎徒然事奉神时，要知道我们向他所献的顺服终必被算在账上，他乃是公义的审判者，纵然他不立刻向我们伸出手来。

那么，先知首先见证神晓得各人所行的；其次他又补充说，神必在自己的时候成就他所定的。照样，在审判的事上，他也保守同样的次序，就是先知道，然后施行。因为当他对亚伯拉罕说所多玛的罪恶甚重、声闻于天时（创世记 18:20），那城何等安逸、何等懈怠地高枕无忧！他们何等放肆、何等凶暴地藐视一切权柄，直到最后一刻！然而神早已升上他的审判台，已将他们的罪恶记录在案。照样，在敬虔人的事上，他虽似乎忽略他们的顺服，其实他的眼未曾闭上，耳也未曾塞住，因为在他面前有记念册写着。

因此他说，在我所定的日子，他们必属我。这动词是单独使用的，但我们从上下文可以容易看出，它是指教会的复兴。在那日，就是在我施行的日子，也就是成全我先前所说的；因为他先前已应许要复兴教会。所以，正如他是在讲一件已知的事，他就简短地说，在我施行的日子，或说成全我工作的日子，他们必属我，特特归我。²⁸ 这句话证实了我已陈明的——神有他的季节与时机，免得我们放肆地为他规定何时当行这事或那事。所以，在他聚集他教会的日子，那时就必显明我们是他特特归他的产业。

所以先知在这些话里劝勉我们要有忍耐，免得我们以负轭呻吟为难堪，也不因未能照自己所愿寻见神的帮助而灰心，更不以与全教会同担患难为苦。倘若我们中间只有一两个人被置于十字架之下，注定在这世上受忧伤愁苦，我们的境况似乎就太严酷了；但既然敬虔人从头一个到末一个，都被立为我们的同伴，一同背负基督的十字架，一同与他的榜样相符，那么我们中间就没有一人有理由躲避自己的分。因为我们并不比众圣祖、使徒，并神用十字架操练过的许多信徒更美。既然这里所摆在我们面前的是教会共同的复兴，我们就当知道，这里给了我们坚忍与刚勇的缘由；因为在这场争战中我们既有这么多领袖，他们以自己的榜样仿佛向我们伸出手来，我们若疲乏昏倒，那就是可耻的了。既然亚伯拉罕、大卫，以及其他众先祖、众先知，连同使徒们，都曾受过这么多、这么重的患难，这事岂不当使我们的心振奋起来吗？我们的脚我们的腿若有时战抖，难道这还不足以坚固我们么——就是有这么多卓越的元帅与领袖，用他们的榜样邀我们坚忍到底？可见 我所定的日子，即我成就我的工作之日，这话并非白说的。

神用 特特归我的产业 这话表明，敬虔人的分与世人的分将有所不同；仿佛他说：「你们现今混杂在一起，以致事奉我的人看来并不比外人更为特属我的；但那时他们必作我特特归我的产业。」如我前面所提，这话是就外在的显现说的；因为我们知道，我们在创世以前已被神所拣选，正是为这目的——使我们作他特特归他的产业。但当我们与恶人一同受苦，或当我们似乎甚至被弃绝，而不敬虔的人反倒似乎有神向他们施恩之时，那时再没有什么比这应许显得更不真实了。所以我说，这话当归于外在的显现——就是说，信徒是神特特归他的产业，是他所珍视的，他向他们显出特别的爱，如同对待自己的产业。

这种说法在圣经许多地方都出现；因为神常被说成弃绝他的百姓；分离或休离一词也屡屡被提及；又说他毁坏了自己的产业。当神仿佛把不敬虔的人抱在怀中珍养，而我们同时却暴露在各样的苦难之下，这试炼实在沉重；但我们看见古时的教会所遭遇的是何等事：那么，让我们为这场争战武装自己，纵然外面的事不顺利，也以圣灵内在的见证为满足。

他接着说，我必怜恤他们，如同人怜恤等等。他在此提出一个尤当留意的应许：其中包含两个部分；第一是那些存留下来的犹大人必向神献上顺服，藉此证明自己实在是儿女，而非徒有其名；第二是神必赦免他们，就是说，他必施行宽恕来悦纳他们的事奉，因为这些事奉本身若非如此便无法使他喜悦。毫无疑问，那服事他的儿子这话里已含有重生之圣灵；这并不是说此处所对之说话的信徒全然没有敬畏神的心，而是神应许恩典的增添，仿佛他说：「我要将那些忠信诚实敬拜我的百姓聚集归我。」所以，他在此虽非论到敬虔圣洁生活的起头，其意却无异于说，信徒必在他的治理之下，好使他们将自己奉献于他的事奉。

第二个应许所指的是另一种恩典——神必以他的慈爱悦纳敬虔人的顺服，虽然那顺服本身并不配来到他面前。这样的宽容对我们何等必要，唯有真正实在认识敬畏神的人才充分晓得。诡辩家们大胆地喋喋谈论功德，使自己和别人满了虚妄的骄傲；但那些明白无人能站在神审判台前的人，绝不梦想什么功德，也不相信自己能把什么带到神面前，藉以博取他的恩宠。因此他们唯一的避难所，正是先知在此所教导我们的：神怜恤他们。

还须注意，先知在此并非单单论到罪得赦免：我们知道，我们的救恩包含两方面——神以他的圣灵管理我们，并在我们一生的历程中照他自己的形象重新塑造我们；同时他也埋葬我们的罪。但先知在此所指的，是我们在善行方面所需要的赦罪；因为确然如此：即使我们竭尽一切努力与热心献身于神的事奉，其中仍总有欠缺之处。因此，无论何等的工作，在人面前虽正直完全，在神面前却不配得这样的尊荣与嘉许。所以，即使我们竭力事奉神，也必须承认：若没有他的赦免，我们所献上的一切只配被弃绝，而不配得他的恩宠。故此先知说，当神与我们和好之后，我们就无须惧怕他会因我们不完全而弃绝我们；因为我们的工作虽沾染许多污点，仍必蒙他悦纳；我们虽有许多缺欠，仍必被他嘉许。何以如此？因为他要怜恤我们：父亲对儿女总是宽容的，纵然看见儿子身上有瑕疵，也不会把他赶出家门；不但如此，纵然他的儿子瘸腿、斜眼，或有别的什么特殊缺陷，他仍要怜恤他，也不停止爱他：神也是如此，他既收纳我们为儿女，就必赦免我们的罪。正如父亲看见儿子恭顺时，即使是极微小的殷勤也使他喜悦，并不向儿子要求他向仆人所要求的；神的作为也是这样，他不弃绝我们的顺服，无论那顺服何等有缺欠。²⁹

由此我们看见先知的用意与含义——他向信徒应许神的赦免，因他们已与神和好，如同儿女甘心乐意地事奉神；并且神虽看他们的工作本不配得他的恩宠，仍必因赦免的缘故算它们为可悦纳的，而非基于功劳或配得。

祷告

全能的神，当世上诸事纷乱错杂之时，撒但便竭力将我们从对真敬虔的一切留心中引开——求你使我们知道 你顾念我们；我们若从世上的景况中察觉不到这一点， 求使我们仰赖你的话语，毫不怀疑你 时常看顾我们的安全；并使我们靠这 信靠得着扶持，在我们所受呼召的路程上always前行：又因 你已俯就恩待我们，使我们得与你恩宠的明证有分， 使我们知道自己在你的独生子里已与你和好； 既如此作了他的肢体，愿我们 绝不迟疑，欢然将我们的服事献与你，无论它们 何等残缺不全，因你既已应许作我们 施恩的父，就不严厉查验我们献与你的， 乃是恩慈地悦纳，使我们知道：不但 我们那理当受咒诅的罪得蒙赦免、得以免除， 你也这样宽容我们的软弱 和我们不完全工作中的缺欠，以致我们终必 得着你所应许的赏赐；这赏赐我们不能 凭自己的功劳得着，乃是藉着你圣灵的成圣， 并藉着我们主耶稣基督宝血的洒 而得。——阿们。

第一百八十一讲

我们在上一讲中看到，信徒的善工若非藉着白白的悦纳，便无一件能得神的喜悦。由此可见，凡将任何事归于功德的，都不能不损及基督的恩典；因为若善工的价值系乎这一点——即神是我们的父，并在基督里与我们和好——那么再没有比高举善工更荒谬的事了，因为善工本当从属于神这父亲般的恩宠。

我们如今看见，这两件事是何等协调一致——赏赐既应许给善工，而善工本身在神面前却全无可称之处；因为神虽可公义地弃绝它们，却仍以它们为可悦纳的，因祂赦免了其中一切的缺欠。这样，我们已简要地陈明了我们的善工得蒙神悦纳的缘由：并非因着任何配得之处，乃单单因着祂的恩宠；因为若神要求善工须按祂律法的准则而行，则没有一件善工不因其不完全而为神所不喜。因此，神离开祂自己的律法，转向怜悯，好使那些原本因有瑕疵而不能站立在祂面前的善工，得以被视为可悦纳的。接下来是——

玛拉基书 3:18

这节经文初看似乎是对信徒说的；因为就被弃者而言，从来没有归回可言。但既然这词的含义甚广，此处也可以恰当地应用于全体百姓，正如我们在撒迦利亚书所见的：「他们必仰望自己所扎的」；因为我们曾说过，这话既可指善人，也可指恶人。照样，这里的话也可视为对全体百姓所说的。然而，我们若更细致地考察一切情形，就会看出玛拉基更特别是向不敬虔的人说话，再次遏制他们狂妄的亵渎之言；因为我们在此所见的意思，几乎与他先前所说的相同：「你们所寻求的主必忽然进入他的殿，你们所仰慕立约的使者」；同时他也指明，基督的降临——他们说来得太迟缓的那降临——绝不会如他们所愿望或所期待的那样。他说：「不要以这延迟为苦；因为他威严中一切可畏之事都要临到你们头上；因为他要作忿怒的审判者、作报应者而来；所以你们妄想从他的同在得着什么安慰或宽解。」

所以他在此处也说：那时你们必看出义人和恶人有何分别；意思是：「你们必要发觉，当不敬虔的人在地上放纵情欲、任意行各样的恶时，神并没有在天上睡着；到那时经验终必教导你们：人不能这样毫无刑罚地向神放肆，你们一切的恶行都必受到清算。」因此，当他说他们必看出敬虔人与不敬虔的人有何分别时，他的意思是：他们必要从神所施加的刑罚中看出，人并非可以任意放纵自己败坏的欲望，仿佛神在天上沉睡、忘记了他的职分。他们的褻慢之言是：「事奉神是徒然的，有什么益处呢？因为我们遵守了他所吩咐的，然而狂傲的人却比我们更有福。」既然他们这样控告神纵容不理，仿佛他轻忽并弃绝自己的仆人，反而恩待恶人，玛拉基便回答他们说：「你们必看出善人与恶人相差何等悬殊；神固然暂且宽容恶人，但他终必起来施行审判，忽然全副武装临到他们，那时你们就知道，人一切的作为都在他眼前，恶行必不能不受刑罚，虽然神暂时延迟他的报应。」

如今我们便明白先知的意思了——那些向神喧嚷、以为他毫不顾念义人或不义之人的不敬虔者，必要亲自付上代价，发觉他乃是刑罚罪恶的那一位。

至于归回这个动词，我已经说过，它的含义甚广，并不总是指悔改或人的更新：因此它也可以只表示情势的改变；仿佛他说：「局面必要翻转，当神开始执行他的审判时，你们的境况便是如此，那时他必明明显出他并未忘记自己的职分，虽然他不立即急速施行审判。」所以说，你们必归回，并看见。然而，若有人宁愿把「归回」理解为对神审判的知觉——就是连不敬虔的人也必被触动，虽然并非出于悔改——这看法也并非不合适，我自己也倾向于接受它，就是说：主必摇醒他们所沉溺的麻木，纠正他们的狂妄，使他们不敢再像从前那样放肆地吐出褻慢之言：于是「你们必归回」；意思是：「我要使你们认识我的审判，你们必不再像野兽一般一味鲁莽冲撞，因为你们既被事实所教导，就必学会分辨善与恶。」³⁰

义人与事奉神的人，指的是同一等人。我们由此知道：凡不顺服神之处，就没有义可言。因此，善良正直生活的首要之事，就是事奉神；因为若否认了神的权利，纵然对人无害，益处也甚微：而我们知道，唯有按照神律法所规定的，才是正确地事奉神。所以我们必须常常归到这一点上——人若愿意端正自己的生活，就必须顺服神。现在接下去是——

第四章