第二章

玛拉基书 2:1、2

1. 众祭司啊，这诫命是传给你们的。

1. Et nunc ad vos praeceptum hoc, O sacerdotes,—（众祭司啊，这诫命是传给你们的。）2. 万军之耶和华说：你们若不听从，也不放在心上，将荣耀归与我的名，我就使咒诅临到你们，使你们的祝福变为咒诅；因你们不把诫命放在心上，我已经咒诅你们了。

2. Si non audieritis et non posueritis super cor, ut detis gloriam nomini meo, dicit Iehova exercituum, mittam (copula hic abundat) in vos maledictionem et maledicam benedictionibus vestris, atque etiam maledixi eam (est mutatio numeri, pro eas,) quia non ponitis super cor.

虽然犯罪的不只是祭司，然而正如我们所说的，将他们视为罪恶中的首恶，并非没有缘故；因为纠正百姓的过失，本是他们的职责。他们的掩饰纵容，结果是助长了平民百姓的犯罪：因此先知特别指控他们为不敬虔之事的始作俑者；只要细心思量这些话，便可看出这正是其中的含义。

众祭司啊，他说，这诫命是传给你们的。他们本可为自己辩解，或至少把部分罪责推到别人身上：「唉！我们能怎么办呢？我们眼见百姓在敬拜神的事上日渐冷淡；献不完全的祭总比全然不献要好。」既然他们可能借着这样的推诿稍稍减轻自己的罪，先知就更严厉地责备他们，说：这诫命特别是传给你们的，因为他们本当向别人指明正路；然而当他们假装不见时，他们的默许无异于赞同；如此他们就使百姓脱去了对神的敬畏，纵容他们献上虚假的祭物，败坏了整个宗教。他说，传给你们，意思是：「虽然全体百姓在神面前都有罪，你们却不要以为自己因此就可推脱；因为遏止这等恶行正是你们的本分，神既立你们作百姓的教师与引导者：既然你们疏忽了自己的职责，别人所犯的一切过错，就理当归到你们头上。因为百姓怎会胆敢在不敬虔上放胆至此？正是因为你们全不顾念宗教；神提升你们担任祭司职分，正是为此目的——保守对他名的敬拜完整无缺；可是你们明知一切盛行的亵渎，却缄口不言：这诫命因此是传给你们的。」

接着他又加上：你们若不听从，不将荣耀归与我的名等等。他在此似乎只威胁祭司；然而人若细察整段经文，便不难看出这番话延及全体百姓，不过其中首先是针对祭司说的；因为如我所言，罪责的大部分属于他们。神于是向全体百姓以及祭司宣告严厉的刑罚，就是他要使咒诅临到。但为免他们抗辩说受了过重的对待，神便显明他何以有理由向他们不悦，因为他们不听从、不留意他的警戒。实在说来，还有什么比不听神说话更不可容忍呢？但因许多人以为只要侧耳一听就够了，随即便把所听的忘却，故此又加上：若不将……放在心上，意思是：你们若不留心，不认真将心用在所听的话上。由此可见，先知显明神有公义的理由重重惩罚他们；因为当他向人说话而无人肯听时，这乃是不可容忍的不敬虔。同时先知也指明何谓听神：故此他加上后一句，作为前一句的定义或解释：因为我们若轻率地领受他的话，以致那话不久便消散无踪，神就没有被听；唯有当我们将那话放在心上，或如拉丁人所说，当我们将心志专注其上时，我们才算是听了。所以必须有认真的专注，否则就与向神封闭双耳无异。

让我们从这段经文再进一步学到：顺服在神看来何等重要，以致他最不能容忍的，莫过于藐视他的话，或对他的话漫不经心，好像我们全不看重它的权威。我们还当留意：当神召我们回到正路，用警戒与劝勉来促进我们的福祉时，我们在神面前的罪责就加重加深。因此，当神这般慈爱地顾念我们的救恩时，我们若刚硬地弃绝他的教导、警戒、劝告，以及他所施用的其他良药，我们就是双倍无可推诿的。

现在祂又加上一句：我必使咒诅临到你们身上；随即又解释这咒诅：我必咒诅你们的福分。¹ 我们知道，「福分」一词在圣经中处处都是指神的恩惠或慈爱。当神丰丰富富地扶持我们、供给我们一切所需时，就说神赐福我们。由此似乎产生了这样的说法：神只要点一点头，就能使我们饱享一切美物。因此，祂所说的福分，是指丰盛充足的供应，也包括脱离仇敌的安息、清爽的空气，以及诸如此类的一切。有人以为这里指的是祭司为百姓祝福的祷词；但这样理解并无根据。神曾向犹大人显明祂的恩宠；现在祂宣告，要剥夺他们所有的恩惠，使他们知道祂不再向他们施恩。所以，福分乃是神的丰厚与父般恩宠的凭据。

但祂随即又说：我已经咒诅了。祂用这话证明他们的麻木不仁：因为他们连自己所受的灾祸都教不明白，而灾祸对愚人尚且有些功效——按俗谚所说，愚人受了管教便开始有些智慧。所以神在此责备犹大人的愚顽；因为他们早已被剥夺了祂的恩惠，本可从经验中知道祂不再向他们施恩，反倒是发怒的审判者；然而他们竟毫无痛悔之心，正如我们在其他先知书中所见的一样。

我们现在明白了这些话的含义，同时也明白了先知的目的：我必如此咒诅你们的福分；不但如此（我这样解释 וגם，ugam），我已经咒诅了它们；然而你们如同木石一般，连鞭打也丝毫不能使你们动心。祂又重复说：因你们不把这事放在心上，为要表明祂不能容忍人轻慢祂的话，因为如我们所说，这是极度不敬虔的标记。接下来是：

玛拉基书 2:3

他在此再次确认前一节所说的话——他们要在缺乏与贫穷中看出神的咒诅。神的咒诅乃是各样的灾祸；因为神既特别藉丰厚的供应彰显他的恩眷，那么土地的荒瘠与出产的歉缺，便最清楚地证明神的咒诅。于是先知藉举一事，指明临近犹太人的是何等的咒诅——就是神必败坏他们的种子。有些人读作「我要毁灭你们和种子」，但这是不当的。我惊讶博学之士竟犯这等幼稚的错误，因为先知的用词并无含糊之处。因此是我必为你们的缘故败坏种子；意即：「你们尽管随意撒种，我仍要败坏你们的种子，使它不结果实。」总之，他以缺乏和饥荒威吓犹太人；因为土地一旦被神咒诅，就必一无所出。²

但因犹太人以自己的血统自夸，常常夸耀他们的列祖，又因神所赐给他们的那种尊荣反成了他们高傲与骄矜的把柄，先知在此便讥讽这愚妄的倚靠：我必把粪，他说，抹在你们的脸上：「你们是圣洁的国民，你们是亚伯拉罕蒙拣选的后裔，你们是有君尊的祭司；这些都是你们所夸口的；但耶和华必用粪使你们的脸污秽不堪；这就是你们的尊贵与优越了！所以，你们没有理由因神收纳了你们，就自以为可免于刑罚；因为你们既滥用他的恩惠、亵渎他的名，也必轮到你们尝到：他要用一切羞辱可耻之物遮盖你们，使你们全然污秽：那时你们浑身沾满粪土，绝不再是亚伯拉罕圣洁的后裔了。」

但他们或许又要鼓噪说：「难道我们如此殷勤地事奉神，竟是徒然吗？他为何吩咐我们为他建造圣殿，又应许住在其中呢？如此说来，神欺哄了我们，或至少他的应许毫无功效」——先知便作此回答：「神必使你们蒙羞受辱，连你们的祭物也是如此。」而他称之为你们节期的粪，仿佛说：「我要因你们的不敬虔使你们蒙羞，这不敬虔就显在你们的祭祀上。」犹太人若有什么圣洁，也是从他们的祭祀而来，藉此赎他们的罪，与神和好：但先知说，正是他们那特有的恶臭触怒了神，为他所憎恶，因为他们玷污了自己的祭祀。有些拉比所说的也并非不可取，就是先知在此暗指那些公牛、牛犊和公绵羊；因为当犹太人从各处带来他们的祭物时，如此庞大的数目必留下许多粪秽。所以这里对祭牲本身有一个鲜明的暗指，仿佛他说：「你们以为我可以藉你们的祭物得着息怒，好像一堆堆的粪土能叫我喜悦；因为当你们带来这样庞大的数目时，连那地方本身，就是殿前的院子，也因那里的粪秽而发出恶臭。这样看来，你们竟是圣洁的了！你们一切的污秽竟藉这些粪土得了洁净。那么，带着你们节期的粪滚开吧；因为我要把这粪抛在你们头上。」

我们现在明白先知的意思了：而「看哪，我必」这几个字是极有力的；因为神单用这几个字，就切断了犹太人一切自欺的借口——他们以为自己的恶行可以隐藏在神面前。祂说：「我自己就在这里，就是你们以为你们的祭物所要献给、并蒙悦纳的那一位；那么，我必消灭你们的种子，也必把粪抹在你们脸上；你们所自夸的一切尊荣都要废去，因为你们以为自己有某种特权作保障，夸口说自己是亚伯拉罕的后裔：那是粪土，那是粪土，」祂说。随后祂指出何为那粪土与污秽：因为当他们反驳说「怎么！难道我们的祭物毫无价值吗？」祂就回答说：「不但如此，我还要把那粪土抹在你们身上，因为最大的污秽正在你们的祭物中，因为你们败坏、掺杂了我的敬拜：你们的祭物除了亵渎之外还算什么呢？你们在一切虚空的排场中都是干犯圣物的。既然你们一切的祭牲都有恶臭、都使我不悦，且我厌恶它们，（正如以赛亚书第一章和末章所说的，）

我就要把粪土堆在你们自己的头上，因为你们竟以此为你们最要紧的赎罪之法。」

祂末后又加上说：它必带你们到那里去；就是说：「你们必全然成为粪土；这样，你们一切的夸口——说自己是从圣祖亚伯拉罕而出——都必全然无用；虽然我立了约，应许你们要作我君尊的祭司，然而那粪土必带你们到自己那里去，这样，我从前所赐给你们的一切尊荣都必被夺去。」³ 让我们继续

玛拉基书 2:4

他在这里特别针对祭司说话；因为虽然全体百姓都以极大的傲慢抗拒神，然而祭司比他们更甚。我们知道，人多么容易把神所赐的种种恩惠转为作恶的机会。因此，从世界之初以来，这一直是人共有的邪恶：当他们发现自己被神的恩惠所装饰时，就自高自大，向神竖起冠冕。但我们知道，一个人越是受神的恩，就越当感恩，因为我们的种种恩赐并非属于我们自己，乃是神藉以将我们系于祂自己的恩惠。

保罗说：「你有什么不是领受的呢？」「那么你就 没有理由自夸了。」（哥林多前书 4:7）

然而这邪恶在人中间一直盛行——他们夺取神的荣耀，把从祂所领受的恩惠转成骄傲的把柄。但这邪恶在一切执政者身上尤其常见；因为那些被擢升到高位的人，不再想到自己也是人，反倒在发现自己如此远超他人之上时，就放纵极大的自由。因此君王和掌权者自以为是超乎常人之列，妄然轻忽一切律法；他们以为凡事对他们都是合法的，因为无人抵挡他们的私意。同样的事在教师身上也可见到。因为当神以最高的尊荣厚待祭司时，他们便被神的这恩宠弄瞎了眼——正如下文所要见到的——以致自以为仿佛是半神；同样的事也在基督的国度中发生了。

因为在教皇制之下，何以兴起如此大的不敬虔，若非因牧者行使暴政而非公义的治理？他们并未顾念自己被召入职分的目的；相反，既然「牧者」之名本身是尊荣的，他们竟敢将自己高举到云层之上，将神自己的权柄据为己有。因此便有了这样的事：他们敢用自己的律法束缚良心，敢更改全部真理，败坏神一切的敬拜；由此也随之而来的是那可耻的售卖公义之事。这些事怎会发生呢？因为祭司被当作是从天而降的天使；这同样的危险也是我们当时刻惧怕的。

这就是先知此处所指的恶习；他表明，祭司没有理由以为自己能挣脱这轭。你们必知道，他说，这诫命是传给你们的。我们确实看见他们如何反驳耶利米，

「因为我们有祭司讲律法，有智慧人设谋略， 有先知说预言。」（耶利米书 18:18）

这些就是今日教皇党人用以自卫的武器。当我们引用圣经中明白的凭据来驳斥他们时，他们分明被神的话语责备定罪；但他们却有亚雅斯（Ajax）的盾牌，藏匿他们一切的恶行，仿佛从那些不敬虔的恶祭司那里贩卖耶利米所记的话：「『律法必不从祭司那里断绝』；我们就是教会，教会岂能有错？圣灵岂不住在我们中间？『我就常与你们同在，直到世界的末了』（马太福音 28:20）；基督对使徒说这话时，难道是要欺哄他的教会吗？而我们乃是使徒的继承人。」如今先知作出回答：你们就知道，他说，我传这诫命给你们。

他又加上一句，其中不无严厉之意：使我与利未所立的约可以常存；⁴

仿佛他说：「你们凭什么如此自高自大？神竟不得为自己伸辩，你们却说与利未所立的约必不废去，好像神把利未安置在自己的位分上，在设立那支派、立你们作圣殿的仆役、作百姓的教师时，就把自己一切的权柄都卸下了；难道神就成了虚无吗？神以那尊荣尊崇你们，其旨意究竟何在？他断不是要把自己贬为乌有；恰恰相反，他的旨意乃是要使他自己的权利完整无缺地存留。所以，当我责备你们的恶行，指明你们已成为可鄙的，如同粪土一般，被一切可耻之事玷污——当我把这些事公然揭露出来时，我并没有违背与利未所立的约。因此，神公义地传你们到他的审判台前，剥去你们的尊荣，为要使他与利未所立的约得以坚立稳固。」如我所说，这是一种严厉的讥讽。

但我们由此可学到一个有益的真理。先知简要地教导我们：祭司的职分丝毫不能削减神的权柄，因祂要求纯洁圣洁的敬拜；祭司职分也丝毫不能减损律法的权威，因为纯正的教义理当永远居首。所以今日我们抵挡教皇制下的祭司时，并未违背神的约，就是说，这并非背离教会的秩序——那秩序理当永远保持神圣不可侵犯。因此我们并不因人的败坏而废除牧职与圣道的宣讲；我们所攻击的乃是那些人本身，为要使正当的秩序得以恢复，使纯正的教义在人中间得着听闻，使神的敬拜得以纯洁——这敬拜正是那些无原则之徒所玷污的。所以我们放胆着手推翻整个教皇制，满怀这样的确信：我们丝毫未曾削减教导的权威，也绝未有损于牧职；不但如此，除非教会从其污秽中得着洁净、其污物被除去，否则教会的秩序、真理的宣讲，以及牧者的尊严本身，都无从存立。对于那些与我们过于亲近、或离我们过近的无原则之徒，我们也必须如此说——我但愿他们在世上完全绝迹才好：然而在这遮盖之下，或在这假面具之下，藏着何等多的瘟疫——「怎么！难道我们不是圣道的仆人么？」你们这些毫无原则的人竟如此说；我倒愿你们仍留在你们的粪堆里，或留在你们的修道小室里，从前你们在那里已经把世界败坏得够了；如今魔鬼却把你们带进神的教会中，好叫你们把迄今尚且完好的一切都败坏了。今日既有许多人夸耀这尊荣——说自己是圣道的仆人、是牧者、是传讲福音的人——就当用先知这句回答来制止他们：惟有当他们一切的败坏都被彻底真实地洗净之后，神愿与祂的教会并与祂圣道的仆人所立的那约，才得以坚立生效。他接着又作了一番说明——

玛拉基书 2:5

先知现今更清楚地证明，神并未违背祂的约，因祂自由地责备祭司，也揭穿他们的虚妄伎俩——他们荒谬地将神的约据为己有，正如今日教皇制下的祭司，自称他们就是教会。凭什么呢？因为他们按正规次序承继了使徒之位；但这乃是愚昧可笑的定义。因为一个人占据了另一人的位置，不能单凭此就被视为继承人。若有强盗杀了一家之主，占据他的位置，并夺取他一切的财物，难道就该算他为合法的继承人吗？照样，这些不诚实的人，为要显明自己当被看作使徒，只提出一脉相承的接续；但真正当查究的，倒是他们与使徒之间的相似之处。我们首先必须察看他们是否蒙了呼召，其次察看他们是否与所蒙的呼召相称；而这两样他们都无法证明。所以他们的定义全然是轻浮无据的。

照样，我们的先知在此也表明，祭司们虚张声势、欺哄平民，力图证明自己是神与他们的祖宗利未——就是与利未支派——所立之约的后嗣。神说：「我必信实，我的信实从这盟约本身就显明出来；我与你们祖宗所立的约乃是生命和平安的约：⁵ 但这约是相互的。你们似乎不想想，立约有双方，并且照人常说的，其中有互相的责任。我这一方曾应许作你们祖宗的父，我也与他约定，他要顺从我、听从我的话，以及此后我所要求于他的一切。如今你们却要我受约束于你们，而你们自己却毫无责任。这算什么公平呢——难道一切都是我欠你们的，你们却一无所欠于我吗？我与他所立的约乃是生命和平安的约；但你们的约又如何呢？你们欠我什么呢？就是我与你们的祖宗利未和他支派所立的相互之约所要求的；你们若行这事，就必发觉我在一切应许上都是信实不变的。」现今我不能再讲下去了。

祷告

全能的神，求你使我们，既然你今日乐意拣选我们作你的祭司，并藉着你独生子的血、藉着你圣灵的恩典将我们分别为圣归于你自己，——求你使我们能正直诚实地向你尽我们的本分，如此献身于你，使你的名在我们身上真正得着荣耀；愿我们因此在那些应许的盼望中日益坚固，就是你藉以引导我们度过今生地上路程、又召我们进入你天上基业的应许；愿基督你的儿子如此在我们里面掌权，使我们常常紧紧依附我们的元首，作他的肢体被聚集，一同有分于他已先我们进入的那永远的荣耀。——阿们。

第一百七十四讲

我们在上一讲已开始解释先知在此论到祭司职分所说的话，我们曾说，全段的要旨乃是——恶劣的祭司若不忠心履行其职分，便徒然自居于尊荣的名号之下；因为神与他们之间的约定是彼此相互的，因神在律法之下设立祭司，并非为要容许他们放纵无羁的自由，也不是要剥夺自己一切的权柄；反倒相反，他立他们治理教会，为要使百姓持守真宗教。既然如人所说，这义务是相互的，祭司就没有理由僭取至高的权柄，并把这权柄从神手中夺去。因此先知曾说，神与利未所立的约是生命和平安的约，因为守信的神已应许要向利未人施恩。所以我们的先知称之为生命与平安的约，因为利未人每逢尽了本分，就发觉神在各方面都是仁慈丰厚的。

现在他补充说：我曾将敬畏赐给他，他就敬畏我。有些解释者认为此处应补上介词「因为」或「为了」（propter），这样却把整段意思都弄反了；因为这里的「敬畏」当理解为敬拜神的准则，仿佛他说：「我已定明他当如何正当地履行职分。」于是他的意思是，神将事奉他的方式的知识赐给了利未人，因为他不愿他们照自己的意念漂流，而是为他们规定了职分上的本分；仿佛他说：「你们所受的尊荣确实非同寻常，因为你们是教会的教师；然而我也给你们设下了约束，正如我吩咐百姓要听从你们，我也吩咐了你们当行何事。既然我已将我的敬畏赐给利未，既然我已定明他当如何敬拜我，那么如今一面夸耀祭司职分这尊荣的名号，一面却根本不是祭司，岂不是最无耻、最不敬虔的事吗？因为作神的祭司，除了照神所命的治理教会以外，还能是什么呢？」于是我将我的敬畏赐给他。⁶

他就敬畏我；就是说，他遵守了为他所定的律法；在我名前战兢；就是说，「他以谦卑的态度行事，不因虚妄的骄傲而自高，以致压制我的教会、施行暴政、颠覆一切当有的秩序；相反，他是谦卑的榜样，因为他承认自己更加受我约束，正因我以如此的尊荣尊崇他，立他作我教会的治理者。」接下来是——

玛拉基书 2:6

先知更充分地说明利未如何回应神的命令，就是他口中有真实的律法。祭司首要的职责，是向百姓指明正当的生活之道；因为一个人纵然终身正直圣洁，也不因此就可算为祭司。所以我们的先知特别着重这一点——利未教导了百姓。他所说的并非利未本人；因为我们知道，亚伦被立为祭司时，利未已经去世。神在此并非论个人，而是论整个支派；仿佛说：「亚伦和以利亚撒，以及承接他们职任的人，都晓得自己被赐予祭司职分是为了何等目的，并且忠心履行了自己的职责。」先知现今说明神向祭司所主要要求的，正如我已经说过的，就是向百姓指明敬虔圣洁的生活之道；不过他采用了不同的措辞，其意则一。

他说，真实的律法在他口中。为什么他不称许他心中的纯正，反而称许他口中的话呢？倘若他所说的是一个私人，先知本可以正当地说：那寻求作神所嘉许之仆人的，待人无可指责；但他在此所说的是一个公开的职任，所以他说真实的律法在他口中；因为哑口无言的人不配得这尊荣：再没有什么比把不施教导的人算作祭司更为荒谬、甚至更为可笑的了。正如人所说，这两者是不可分割的——祭司职分与教导。

为了更清楚地表明他所说的并非寻常之事，他用别的话重复同一件事：他嘴里没有不义的话。由此我们看见，这一切都特别属于祭司的职任。他随后又加上：他以平安和正直与我同行。先知在此也称许最初的祭司们对信仰所怀的真诚热忱，因为他们以平安和正直与神同行；他们不仅在嘴唇与口中带着标记，使人可以正当地视他们为神的仆人、他教会的牧者；他们也忠心执行了自己的职任。他在此暗指他先前所说的那平安：神既向利未人应许了平安，所以他也说，利未人自己也在神面前平安度日；因为他们没有背弃神与他们所立的约。既然他们回应了神所立的约定，他便说他们行在平安中；但他也提到这是如何成就的，就是因为他们行在正直中。

还当留意אתי（ati，与我）这一语；因为它证实了我所陈述的——祭司的尊荣丝毫不减损神的权柄，因为神保守祭司们专心归向他自己。他因此暗示：他们并未被高举到某种地步，以致他们的尊贵从神的权柄中夺去了什么；因为上面所提的那约束应当是相互的：神是信实的，祭司们在自己的职任上也必须信实，并显明自己是神合法的仆人。⁷

他也提到他们教导所结的果子；因为利未使多人回头离开罪孽，就是说，他领许多人悔改。接下来是（因为这一节应当与上文相连）——

玛拉基书 2:7

先知先前论到最初那些祭司所说的话，现在推及于整个利未支派，表明这乃是关乎祭司职分的永久而不变的律例。他曾说，利未被立在教会之上，并非要将当归于神的尊荣据为己有，而是要站在自己的位分上，作神的仆役，作蒙拣选之民的教师。如今他再次确证同一件事，宣告一条普遍的真理：祭司的嘴里当存知识，仿佛是说，他们当作库房，教会的粮食要从其中取出。神既将祭司立在祂所拣选的百姓之上，就是要百姓从他们那里、如同从库房中，寻求自己的粮食；正如我们所见一家之主的情形，他有存酒之处，也有存粮之处。既然全家的食物通常都从贮藏之处取出，先知便用这比喻——神已将知识存放在祭司那里，使每一位祭司的口都成为某种库房（可以这样说），百姓要从其中寻求知识与敬虔生活的准则：这样，祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法。⁸

他指明这知识当如何存留：祭司不可将它扣留不出，而要使全教会都得享他们所看守的这知识。这样，百姓便要由他口中寻求、索取律法。

「律法」在此或可单纯解作真理；但先知无疑是在暗指摩西的教训，那是一切知识唯一真实的泉源。我们确实知道，凡教会得益所必需的，神都已包含在祂的律法之中；众先知也未曾在其上有所增添。所以我们这位先知虽以 תורה, ture，律法一词涵括一切真理，却同时表明这真理早已存于摩西所教导的话中。

他末了说，祭司是耶和华的使者。他在此简要地界定了何为祭司职分，就是神所托付于人的一项使命，使他们作神的解释者，在教导和治理教会的事上代表祂。那么祭司是什么呢？是神的使者，是祂的解释者。由此可见，教导的职任断不能与祭司职分割裂；因为若有人自夸为祭司，却不作教师，这实是一件怪异可憎的事。所以先知既说祭司是神的使者，便是从这定义本身引出论据。接着便是那相反的对照，他说：

玛拉基书 2:8

他在此指出，他那时代的祭司离履行他先前所提到的那约定何等遥远。由此他断定：他们不配得那尊荣——他们竟如此自信地以此夸口，并想借它的遮蔽来掩盖自己的恶行，仿佛他们不受神的约束，可以任意践踏教会而不受惩罚。接着他表明，他们竟想免除一切律法的约束，却又认为神与全教会都当受制于他们，这是何等愚蠢的傲慢。

他首先说，他们偏离正道，就是说，他们毫无与自己职分相称的表现，而他们原是因这职分才被算为祭司的。接着他加重他们的罪责——他们使人在律法上跌倒。⁹ 他先前曾说利未行事平安正直；如今所说的却大不相同——祭司们忘却了敬虔，首先自己挣脱了轭。他曾说利未使许多人回头离开罪孽；如今却说祭司使许多人跌倒。

他最后又加上一句——你们也使利未的约无效了。此处当加一表推论的连词，因这句应如此解释：「既然你们偏离正道，颠倒了神一切的敬拜，你们就这样破坏了那与利未所立定的约；那么你们绝无理由夸耀自己尊荣的名分，因为当你们背离了你们先祖利未的忠信时，承继也就断绝了。」最后接着说——

玛拉基书 2:9

先知由此作出结论——祭司徒然以其职分的尊荣自夸，因为他们已不再是神的祭司了。现在我们可以回到要点上来。

我们看出先知在此所处理的题旨为何：因祭司们企图凭一种特殊的特权使自己免受一切责备，先知便特别攻击他们；因为若祭司自己不先被整饬，对平民百姓的教导必归徒然。祭司无疑谄媚百姓，藉此设法剥夺先知们所应得的一切尊重，好叫他们的教训毫无功效。这就是我们的先知如此严厉责备他们的缘由。但我们须思量此事的实情。祭司们说，他们是奉神的权柄被立、治理全教会的，凡从神所领受的尊荣，无人能夺去。然而他们只取了约的一半，却又想剥夺神所应有的权利。先知在此答覆他们说：神诚然以非常的尊荣待他们，立他们作他教会的祭司；但那包含彼此约定的盟约，同时也当被顾念；因为神不单立他们作他教会的引导者，也附加了一个条件。

由此我们看见，事情的关键在于：祭司狂妄而荒谬地只抓住那对自己有利的部分，同时却略过、并狡猾地忽视了最要紧的一点——祭司职分是与敬拜神相连的。如今他们若得着所愿的，教会中就必没有神了，他们反倒要在其上施行暴虐的权柄。但神的旨意从来是、如今仍是：将治理世人的至高权柄握在他自己手中。

既已看明先知的用意，我们便容易领会整个题旨的要义。但在我们进一步讨论之前，须先留意：此处向我们描绘出真实合法之祭司的品格；因为先知不仅论及祭司的职分，更在我们眼前立起一幅活的图像，使我们不致受欺：因此凡担任牧养职分的人，都可从中知道神向他们所要求的是什么。我只略提他起首所说的——神将敬畏赐给祭司；因为我先前已给了充分的解释，即：祭司不可滥用他们的权利，仿佛至高的权柄已交付给他们了；因为神不愿他的教会受暴政辖制，他的旨意乃是藉着人的服事，独自在其中掌权。那么，所当谨记的要点就是：给祭司定下了一条规矩，就是他们虽在百姓中居首位、享有最尊贵的地位，却仍是在一定的条件之下。

现在我们只需思想先知所说的这一点——利未忠心诚实地执行了他的职分，因为真实的律法在他口中，他嘴里没有不义；对此我们还应加上紧接着的那条普遍真理——祭司的嘴里当存知识。因此这是一条不可废除的律：凡在教会中作祭司或牧者的，都当作教师。格列高利（Gregory）把律法之下的一项惯例应用于此，也并非不智；因为我们知道祭司的衣袍上挂着铃铛，而摩西明确吩咐，祭司不可不带这响声出去（出埃及记 28:35）。如我所说，格列高利把这应用到教导上——他说：「我们若不带响声出去，就有祸了，就是说，我们若自夸为牧者，同时却是哑巴狗；因为最不可容忍的，就是那在教会中不说话、其声音也未曾清楚地被听见以建立百姓的人，竟被算作牧者。」这是一位罗马教皇所说的话。愿那些如今骄傲自信地夸称自己是他继任者的人，至少发出响声来，让我们听听他们教导什么：然而他们的全部权力都施行在残暴上，可见他们是何等「忠心」地守着神的约！但现在我要回到先知的话上。

他说，这条律是神所定的，不能被人的任何法令或惯例所废弃——祭司的嘴里当存知识。他进一步解释自己的意思，指出祭司当作知识的守护者，不是为要将它留给自己，而是为要教导全体百姓：他说，人也当由他口中寻求律法；随后他又把知识限定于真正的教义，因它必须从神的律法——真理唯一的真泉源——流出；因为他先前说过，真实的律法在利未口中。所以，一个人仅仅开口、预备教导别人是不够的，除非同时保守教义的纯正。由此我们看见，向祭司所要求的不仅是教导，而是纯正的教导，是从神自己的口中而来的，正如以西结书 3:17 所说的：

「你要从我口中领受话语， 并要替我警戒他们。」

神在那里表明，先知们并没有那样的权柄，可以随意提出他们所喜欢的、或他们认为正确的事，而是唯有作他的门徒时，他们才算是忠信的教师：因此他吩咐他从自己的口中寻求那话语；然后他又加上说：「你要从我口中把话告诉他们。」耶利米书 23:28 也照样说：

「糠秕怎能与麦子比较呢？得梦的先知可以述说那梦； 得我话的人可以诚实 讲说我的话。」

在此，神限定并界说了先知的权柄，仿佛他说：设立先知，并不是要他们不加辨别地随意传讲什么，而是要各人按着所启示给他的分量，忠心地分授，或者说如同从手中递到手中一般，把他从天上所领受的传递出去；因为他提到两样事物，神的用意乃是要表明：除了他自己所启示的以外，没有任何教义是可容许的；他把人自己所臆想出来的一切比作糠秕，而律法纯正的教义则当视为麦子。这就是先知在本段所说的话中当注意的第二点：但我们也必须思想最后一点——就是祭司乃是万军之神的使者。

这话看似是为尊崇祭司职分而说的；但先知的意思是：祭司并没有什么属乎自己的、或与神分离的东西，凡当归给他们的尊敬，都当归于神自己，他们不过是神的仆役。我说过，他是从定义本身来推论的，仿佛他说：凡要作祭司的，也必须作教导者。但我们还要留意，这里含有神与祭司之间的一种隐含对比，仿佛他说：「祭司除了作神的解释者以外，不能为自己要求什么。」由此显而易见的结论就是：祭司职分丝毫不减损神的权柄。

我们如今看见，先知在这寥寥数语中包含了两件极重要的事——其一，没有教义或教导，就没有祭司职分，除非忠心履行教导之职，就不是祭司；其二，当祭司被立在教会之上时，神并未放弃自己的权利与权能；因为神所交托他们的，只是服事的职分，且是在这条件之下，即权柄仍单单存于祂自己；否则，祭司就不是万军之神的使者了。在其他事情之外，先知也向祭司要求这一点——他们要诚实地履行自己的职责。我们诚然知道，许多人表面上尽了职分，在教导上出众，殷勤于自己的本分；然而有的被野心所驱使，有的被贪婪所驱使。因此先知又提出另一个条件——他们要在神面前以正直而行；就是说，他们不仅要使人满意，或博取世人的称赞，乃要以清洁的良心履行自己的职分。

如此我已表明，这里在我们眼前摆出了一个典范，使我们可以知道：当神立我们作祂教会的牧者时，祂向我们所要求的是什么。

接下来是对他们行为的谴责，因为先知说：你们偏离正道。既然他如此大胆地责备祭司，我们由此得知他们是可受责备的；再没有什么比教皇制下的教士想要豁免于一切律法与纪律更为不合理的了，因为祭司在此被传唤受审，好使他们知道自己的过失。他说，你们偏离正道，接着又说，使许多人在律法上跌倒。既加上了第二项，就绝不可宽纵这些祭司了。当他们只在私下犯罪时，虽然可能以坏榜样败坏教会，这总还可勉强容忍；但当他们腐化并败坏纯正的教义，颠覆律法所立定的秩序时，他们就不配得任何宽容。这就是玛拉基如此严厉、如此大胆责备他们的缘由。

他最后又加上：所以你们违背了约。这第三个分句诚然可以有两种解释——或是先知继续他的责备，或是他从前面的分句中作出结论——即他们被剥夺一切尊荣是罪有应得的，因为他们没有守住这约。而后一种解释最为合适，正如我先前所说的。那么，如我所言，他由此得出结论：他们的自夸是愚妄的，他们徒然说自己是神所拣选、归为自己特别产业的圣洁支派，因为他说利未的约已被他们违背了；这一分句与前面那句是对立的，那里他说，你们必知道我与利未所立的约。我们既已说过，不忠信的人受责备时总要编造些掩饰之词，好像要剥夺神的权利：所以利未支派的祭司说，神一旦所立定的就不能废去。他们以自己出于圣洁支派为借口，求人视他们为圣洁；先知于是对他们说，你们必知道神的约是圣洁的，而你们并不圣洁。在此处也是如此，你们违背了 ¹⁰ 利未的约，就是说：“你们徒然假称自己是被神所选，祭司职分的尊荣已向你们坚定；因为神的心意是要人遵守他自己所立定的律法。既然你们违背了利未的约，你们就不再是利未人了；既然你们成了背道的子孙，你们的产业理当从你们夺去，你们也被剥夺了祭司职分的尊荣。”

与这一见解相符的是接下来的话：我已使（或作：我必使）你们被众人藐视、看为下贱，¹¹ 因你们不守我的道，竟在律法上瞻徇情面。¹² 神首先表明，他现今不再受任何律法约束，以致他不能弃绝这些违背他约的不忠信的祭司。他又加上说，他们在律法上瞻徇情面，因为他们贪图利益，故此转向讨人喜欢，败坏了宗教的全部真理；这确实是必然的后果：当野心或贪婪掌权时，就再无诚实可言，真敬虔的教导也必被搀杂败坏。我现在不能讲完了。明天我们要来思想古时的祭司职分与基督教会的祭司职分之间的分别。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你已俯就悦纳我们作你自己的祭司， 又在我们不但处于至卑微的境地、甚且是污俗的、与一切圣洁无份的时候拣选了我们， 并藉你的圣灵将我们分别为圣归你自己，使我们可以将自己作为圣洁的祭物献给你，—— 哦，求你使我们 铭记自己的职分与呼召，诚心诚意地献身于 事奉你，如此将我们的努力与劳苦呈献于你， 使你的名在我们里面真正得着荣耀，也使人真能 看出我们已被接枝在你独生子的 身体上；并且，既然他是那为首的、独一真实而 永远的祭司，愿我们得以有分于你所喜悦 赐给他之尊荣的那祭司职分，使他接纳我们 作他的同伴；并愿你的名如此 永远被全身与元首一同荣耀。——阿们。

第一百七十五讲

我们昨天说过，古时教会的祭司被立为百姓的引导者，其条件乃是他们忠心履行自己的职分；并且进一步说，当那些在职分上行事诡诈的恶祭司夸耀自己的尊位时，这虚假的借口当被看为无有，因为他们所僭称的只是名号，并无实际。这两件事我们已经解释过了。

我们现在必须察看，这是否也适用于基督教会的体制与纪律。教皇党人否认这一点，因为他们想要随心所欲、毫无约束地掌权，对神一无所尽，仿佛他们自己的尊位就废掉了神的权柄；然而他们若不剥夺神一切的权利，就无法摆脱这轭。他们如此行事并不足为奇；因为即使在律法之下，先知也曾与不敬虔的祭司艰苦争战，那些祭司已从其职分的本分上堕落，口中却常挂着自己的呼召，实际上却远离了神所吩咐他们的律法。所以，教皇党人所行的并无新奇之处；他们求要脱离一切律法的约束，好随己意而行，藐视一切责备；他们确实握有权力，且是暴虐野蛮的权力。但他们所说的，我们不必理会，因为神从上头宣告了我们在先知这些话中所读到的——他这样治理教会，以致他在万人之上居至高之位。基督成为肉身降临之后，神断然没有要撇下对его教会的看顾与治理，也决不愿被迫以私人的身分屈居人下。那么，若神的权柄至今仍安然稳固，可见在他对祭司职分的权利这一点上，并无任何改变。凡自命为教会牧者的人，无论假称有何等权柄，都必须如此持守本位，忠心履行那从上头交托给他们的职分；因为神既将他们高举到那样大的尊荣，也就与他们立了约，要他们忠心治理教会。

但教皇制的圣职人员若把自己与利未祭司相比，就会发现后者更占优势；因为众所周知，神在律法之下设立了世袭的祭司职分。他的旨意乃是：在基督降临之后，牧者当由

教会的公举而设立；但利未支派在律法之下却以这尊荣为自己应得的权利，因为神已将祭司职分的权利与尊荣托付于那一支派。所以，教皇党人若坚称他们所当得的比利未祭司更多，这种要求就是荒谬的；因为并没有世袭之权，使儿子在圣职或牧养职分上承继父亲。由此我们看见，若在这方面作比较，律法之下的祭司职分就承继而言远为重大。我们也知道神曾向亚伦和他的继承者所应许的是什么。这尊位从亚伦传到非尼哈的后裔，他和他的子孙似乎蒙了恩眷，得着不可转让的权利。然而神在此却与祭司们争辩，因为他们违背了盟约；因此他说，他不再受约束于他们，因为他们已成了背约者与叛道者。如今任凭教皇和他全党假称什么，最确定的是：他们所能提出的一切，与利未祭司表面上或可提出的崇高主张相比，都归于虚无。

教皇说，使徒的座位设在罗马，因为主曾对彼得说：「你是彼得」等等（马太福音 16:18）。我不打算在此驳斥这类无聊之论；因为讨论这一点无须多言——即这话是否当限于彼得个人，抑或当推及他人；经上并未如此说明。他说彼得是罗马的主教。纵然承认此说（其实借历史极易驳倒），也不能因此推论首席之位藉某种世袭之权转移给了历代罗马主教。故此他们所夸耀的继承，不过是一场烟雾。然而即使我们允准他们所要求的一切，也必须加上这一保留：祭司职分并不系于地点，以致凡称为罗马教会主教的人，都同时取得首席之位，被视为全教会的元首。

其次，我们也必须看看教皇制的祭司职分究竟是何等货色；因为那兽虽然委任自己的祭司，却不能因此断定这是基督的设立，也丝毫不像基督的设立。在教皇制下，何谓祭司？就是那献祭基督的人，也就是说，他从基督夺去了天父藉庄严的誓言向祂所确证的那尊荣。基督被称为祭司；如我方才所言，这尊荣是藉誓言向祂确证的。而一切教皇制的祭司受职就任，是为要献祭：「我们赐你权柄献上赎罪之祭」；他们就是如此为其授职的：这等言语正与教皇党相宜；因为昔日罗马人所行的那些巫术般的迷信，如今在教皇制下依旧存留。由此我们看见，若按基督的准则来考察教皇制的祭司职分，它全然是亵渎的，不，简直是彻头彻尾的渎圣。

但即或他们的呼召是合法的，即或我们承认他们是教会的牧者，是由使徒一脉相承而来，我们仍必须否认可以容许他们妄取各样的放纵，在教会中横行专制而不受责备；因为这样的特权，他们是从何而得的呢？

因此，我们简言之作出这样的结论——我们在此所读到关于利未祭司的话，不但适用于教皇制下的祭司，而且更加有力地控告他们；因为他们并无世袭的尊荣，他们的呼召既不真实也不合法，他们不能算作教会的牧者；相反地，他们剥夺基督的尊荣，是的，他们天天献祭并杀害他。我们由此断定，他们在教会中断不可容忍，因为神的约当是不可侵犯的；这约是什么呢？就是他们口中当存守神的律法，作他的使者和解释者。当我们看见这些人是哑巴偶像，是的，当我们看见他们把神的全部真理变为虚谎，这等野蛮之事怎能容忍呢？神被排除在外，而魔鬼藉着人的身份掺杂败坏神一切的敬拜，颠倒、拆毁、甚至使全部宗教归于乌有！他又用谎言充满教会，而教会本当是真理的圣所！

这些事本可更详尽地论述；但只须简略指出，教皇制下的教士何等愚昧地夸口说他们拥有祭司职分的尊荣，然而显然可见，当人对神、对他的教会不守信实时，就没有任何权利，也没有任何权柄。现在让我们继续往下看。

玛拉基书 2:10

先知在此指控犹太人另一项罪——就是他们对神、也对自己的弟兄行了背信之事，且离弃了神所赐他们的那份尊荣，即神在万国之中拣选他们，使他们作圣洁而特选之民。先知如今谴责这种忘恩负义，他说，他们众人同有一位父，并且都是由同一位神所造的。

父这个词既可指神，也可指亚伯拉罕；有些解经者认为此处有重复之意——这在希伯来文中并不罕见：他们说，众人都以神为父，因为神创造了他们众人；于是后半句便被视为对前半句的解释。但我认为，把这个词用于亚伯拉罕更为妥当，经文本身也要求如此；因为本节末了说到，耶和华与他们列祖所立的约已被违背；而当我们记得先知的用意时，这一点就更显确凿。¹³ 随后紧接着便是一段责备，因为他们娶了许多妻子；但先知似乎尚未提及这一恶行，而是笼统地说，他们没有保守自己蒙召所当有的纯洁，因为他们不加分别地娶了外邦女子为妻。既然他们毫无分别地与不信者、与藐视神的人混杂，先知便控诉他们忘记了自己被高举所得的尊荣，即神竟俯就他们，收纳他们作自己圣洁的子民。因为这样一来，摩西在申命记 4:8 所颂扬的那种超越地位便荡然无存了：「哪一大国如此有名，有神与他们相近，像你所看见他与你相近一样呢？」所以当犹太人自甘卑贱时，先知便责备他们的忘恩负义。同时他也指出，他们对自己的弟兄变得毫无人道，而他们本是被极神圣的纽带联结在一起的。因此在我看来，此处同时提到神与亚伯拉罕，很可能是因为神拣选了亚伯拉罕的后裔，收纳他们作自己的子民；也因为神把他的约存放在亚伯拉罕和列祖那里：这样，亚伯拉罕就仿佛成了神与他全族所立之约的中保。照这样理解先知的主题，我们就更容易明白，他为何在提到神的同时也提到亚伯拉罕。

他说，我们岂不都是一位父吗？就是说：「难道神没有从世上万族中拣选我们吗？当他应许我们的祖宗亚伯拉罕，要作他和他后裔的神的时候？既然神的恩眷是从那泉源流到我们身上，那么，神在亚伯拉罕身上把我们与自己联结起来的那神圣纽带，我们竟将它割断，这是何等愚顽！」因为犹太人一旦不再思想自己是从那位圣洁的族长而出，其结果就是神与他们所立的约成了虚空，归于无效。这就是他说「一位神是我们众人之父」的缘由。而既然别的民族也可能同样声称享有这特权，他便加上一句：岂不是一位神所造的吗？他指出，犹太人并非以寻常普通的方式从他们圣洁的父亚伯拉罕而出，乃是神亲自作了他这一族的创造者，是神造了他们。难道神没有也创造世上其余的人吗？但方式不同；因为这里所说的「创造」当特别限于教会。神创造了全人类，但他也创造了亚伯拉罕的族类：因此在以赛亚书中，教会常被称为神的工作、神所塑造的（以赛亚书 66:21），保罗也采用同样的说法（以弗所书 2:10）。所以我们的先知并不是说犹太人在生到世上时被神所造，而是说他们成了神圣洁、特选的子民。既然神如此创造了犹太人，又赐给他们一位父，好叫他们记念自己的本源，在真宗教中合而为一，先知在此便斥责他们的愚顽，竟把神这无可估量的恩眷从自己身上抛弃。

我们各人怎么以诡诈待弟兄；他们因此违背了列祖之约。至于נכגד（nubegad）这个动词，文法学家有种种不同的解释；但就其含义而言则众议一致，即此处所定犹太人的罪，是他们不但对神不忠，对邻舍也行欺诈：这样他们的不忠就加倍了，其证据显而易见，因为他们待自己的弟兄毫无诚实。¹⁴ 于是他说：我们为何以诡诈待人，就是各人待自己的弟兄，以致玷污了我们列祖之约呢？这里「列祖之约」当理解为我们上文所说的那种分别与分立，就是神藉此收纳亚伯拉罕和他的后裔，使他们从世上万族中分别出来。因此，在这「列祖之约」之下，神自己也包括在内；由于人未看出这一点，难怪这段经文被解释得如此冷淡无味，玛拉基书竟仿佛整个被埋在黑暗之中；虽然解经者们试图引入亮光，其结果却是歪曲了先知的真意。但我想，如今已显然可见：此处说犹太人犯了双重的不忠——一方面，他们弃绝了神藉着白白的拣选所赐给他们的尊荣；另一方面，他们对自己的弟兄行事诡诈。由此便得出：列祖之约，就是神存放在列祖那里、要一手传一手交与其后裔的那约，已被他们的邪恶所违背，归于无效。

我们还要留意我已提到的一点——先知责备祭司，却也把全体百姓包括在内；这一点我们随后还要看见。我并且补充说，先知把神与亚伯拉罕连在一起，是要表明：我们若离了神的约去寻求他，便必寻求不着；同时也表明我们的心思不可专注于人。我们的确当谨慎防备两种弊病。有些人撇下一切途径，妄想直飞上达于神；于是他们心中充满种种虚妄的臆想，为自己造出许多迷宫，从中永不得出。我们看见今日有多少狂热之徒，狂傲地攻击神的话，却既不着天、也不着地；这是为什么呢？因为他们要高过天使，不肯承认自己需要任何辅助，好照着自己的软弱循序渐进地上升到神那里。这就是撇开约、撇开话语去寻求神。这就是先知在此把先祖亚伯拉罕与神本身联合起来的缘故；这样作，是要犹太人知道自己被限定在一定的界限之内，好叫他们谦卑地在神的学校中长进，逐步被提到天上：因为如前所言，神已将他的约存放在亚伯拉罕那里。但他们既有可能倚靠一个必死的人，先知便加上一句纠正的话——他们是被神所造的；因为他们不可把先祖亚伯拉罕与立约的那位创始者分开。

因此这段经文特别值得注意；因为人从起初起、在各世代中，都倾向于我所提到的这两种弊病；今日我们也看见，有些人放纵自己的梦想，藐视话语的外在宣讲；因为许多狂热之徒说，既然神已应许教会的众子必是属灵的，就不再需要什么初阶或起初的原理了。撒但便藉这等迷惑，竭力要把我们从纯正朴实的教义中引开。所以必须举起这面盾牌——神不是离了亚伯拉罕、就是说离了先知与解释者，而向我们显明的。教皇党人也陷在同样的泥沼中；因为他们口中总是挂着列祖，却全不看重神。这也是极其本末倒置的。所以让我们记住：神不可与他的话语分开；人一旦离弃了神的话，他们的权威便毫无价值。先知在本节末了论到列祖之约时，也证实了同样的道理；因为他在此并非单单称许列祖之约，像土耳其人所能作的，或像教皇党人和犹太人所作的那样；他所指的乃是神所赐下、而众圣先祖忠心传给后裔的那约，正如保罗在使徒行传第二十二章论到他祖宗的宗教时所说的；他讲说此事，并不像外邦人讲说他们的宗教那样，乃是以此为确定不移的：摩西所颁布的律法并非他自己的杜撰，乃是以神为其创始者。接下来是——

玛拉基书 2:11

先知现在解释犹大人如何背离了他们列祖的约，并且加重他们的罪，说在以色列中行了可憎的事；仿佛他是说，这种奸诈是可憎恶的。有些人将动词 בגד，begad，¹⁵ 译作「犯了过犯」，希伯来文中常有此义；但因在上一节中先知曾说 נבגד，nubegad，「我们各人怎么以诡诈待弟兄呢？」我毫不怀疑此处是以同样的意思重复。然而如我已经说过的，他指出这罪是可憎的，并说它存在于犹大和耶路撒冷之中。众所周知，神确实曾将那支派置于其他支派之上；而且几乎唯独犹大人得以返回自己的故土，而其余的人几乎全都留在分散之地，这并不是寻常的恩眷。他又加上耶路撒冷，并非为着尊荣，而是为着更大的责备，仿佛他是说，不但亚伯拉罕后裔中的某些人当受这定罪，甚至那些蒙允准归回本土的犹大人也是如此；甚至连圣城本身也使自己落在这责备之下——圣殿就在其中，那是神的圣所，当时在全世界唯有它是真的圣所。先知就是藉着这些情形来加重他们的罪。

但他随即进入具体的指责：他说，犹大人亵渎耶和华所喜爱的圣洁；¹⁶ 意思是，他们各人放纵自己的情欲，从外邦人中为自己娶妻。

有些人把 קדש（kodash）解作圣所或圣殿；另有人解作守律法；但我更愿意把它归于约本身；我们也可以合宜地按集合的意义来理解，除非那更简明的意思更可取——即犹大亵渎了他的分别为圣。至于先知的用意和事情本身，我毫不怀疑，他在此指控他们犯了亵渎之罪，因为犹太人使自己成为卑贱可鄙的，尽管神已将他们分别为圣归给自己。因此他们亵渎了圣洁，就是在他们已从世界中被分别出来之后；因为他们轻忽了如此大的尊荣——若他们持守正直，本可藉此卓然出众。这话也可按集合的意义来理解，他们亵渎了圣洁，即他们亵渎了那从万民中被分别出来的国族：但既然这种解释似乎生硬而略显牵强，我倾向于认为，这里所指的乃是那使犹太人有别于其他民族的分别为圣。不过我上面所说的，足以除去其中可能存在的一切晦涩之处。这圣洁应当归于神藉以拣选犹太人作他特选之民的那白白的拣选，这从先知所说他们娶外邦女子为妻一事，便显而易见。¹⁷

于是我们看出这段经文的用意，就是要表明——犹太人对神是忘恩负义的，因为他们与外邦人混杂，明知故犯地丢弃了神藉着拣选他们所加给他们的那荣耀，正如摩西所说，要他们作神的祭司的国度。（出埃及记 19:6）我们知道，圣洁曾被大力嘱托给犹太人，好使他们不至于让自己沉溺于外邦人的任何污秽之中。因此神在律法之下禁止他们娶外邦女子为妻，除非她们先被洁净，正如我们在申命记 21:11-12 所看到的；若有人愿意娶一个被掳的女子，她便要剃头发，修指甲；这就暗示，这样的妇人是不洁的，而她们的丈夫也必被污染，除非她们先被洁净。然而，一个人即使在娶被掳女子的事上遵守了律法，这也并非全然无可指责的事：但当他们不满足于自己本国的女子，反倒对外邦女子情火中烧，这便是神所憎恶的情欲了。然而，既然犹太人像一切无例外的世人一样倾向于败坏，神就定意要将他们作为一个民族聚集在一处，免得妻子用她的谄媚将丈夫从纯正合法的敬拜神的事上引开。摩西又告诉我们，巴兰见这民在明战中不能被击败，便出了一个诡诈的计谋；他最终想出这个伎俩，就是叫外邦人把他们的妻女献给以色列人。由此便发生了这民惹动神怒的事，正如我们在民数记 25:4 所见的记载。

既然犹太人归回之后又再度陷入这种败坏，先知如此严厉地责备他们，并非没有缘故；他说，他们藉着娶外邦女子，玷污了圣洁，或说玷污了那使他们大得尊荣的分别为圣，因为神单单拣选他们作自己的子民。而他称这圣洁为神所喜爱的圣洁。这样，他们的罪就加倍了，因为神不但把他们联属于自己，更是白白地怀抱了他们。若要追问这分别为圣的缘由——他们是否胜过别国？他们是否有何配得或功德？答案是：没有；乃是神白白地爱了他们。先知用「爱」这字，所指的正是神纯然的慈爱与厚赐，祂以此恩待亚伯拉罕和他的后裔，全不顾及任何配得或优越之处。因此先知定他们忘恩之罪，因为他们不但背离了耶和华与他们列祖所立的约，更是轻忽藐视了那本当使他们铁石心肠也得软化的白白之爱。倘若神在他们身上寻见什么，以致把他们置于万民之上，他们或许还有几分可推诿，至少可减轻己过；但既然神拣选他们作祂特选的子民，尽管他们不配、全然无可称道，那么他们如此藐视神白白的恩宠，实在是极其麻木如兽了。如我所说，他们的卑劣就因这情形而愈发加重——神如此大的恩慈，竟未能使他们的心归向顺服。

在这节的末了，先知如我先前所述，揭明他们的亵渎：他们娶了外邦神的女子。他以责辱的口吻称她们为外邦神的女子。他本可简单地说「外邦女子」；但他在此有意暗示以色列的神与偶像之间的对比，仿佛说：「这些妻子是从哪里来的？是从偶像来的。那么你们本当厌恶她们如同厌恶怪物：你们心中若还有一点宗教，凡出于偶像的一切，对你们岂不该是可憎的么？你们的心却恋慕假神的女儿。」

我们又发现，这罪恶在颁布律法之先，就已被摩西定罪、加以羞辱的烙印，他说人类之所以败坏，是因为神的儿子们娶了人的女子为妻（创世记 6:2），就是因为塞特的后裔，那从圣洁家族所生的，藉着与世界混杂，自甘堕落，玷污了那一小部分归神为圣、分别出来的族类；因为那时除了塞特的子孙，全世界都已离弃了神。这样，主在律法之前就已给这种情欲打上永远的耻辱印记；及至律法本身——那本当作为壁垒的——再度定它的罪，若百姓的放纵仍冲破一切约束，这岂不是全然无可推诿的悖逆么？他接着说——

玛拉基书 2:12

先知在此教导我们：无论祭司或百姓，都不能免受刑罚，因为他们已与外邦人的污秽相混杂，亵渎并背弃了神的约。所以神说：行这事的人，无论何人，耶和华必从雅各的帐棚中剪除他（此字有刮除或涂抹之意），就是那唤醒的，或催促者，和那应答的。¹⁸

耶柔米（Jerome）将末后数语译作「师傅与门徒」；诸解经家意见不一。有人以寓意解释这些词语，将之应用于死人；但我毫不怀疑，「唤醒者」是指一切握有权柄、能命令他人的人，「应答者」则是指服在主人权柄之下的人。因此，主人们发令催促，因发号施令乃属乎他们；仆人们则回应，因领受吩咐并遵行乃是他们的本分。这就如同先知说：神必刑罚这背信之罪，无一得以幸免，以致他既不宽容平民，也不宽容首领；他又加上祭司，表明连祭司自己也不在例外之列。

简言之，他向犹太人普遍地宣告刑罚，并显明：纵使这不敬虔之事已在各处蔓延，纵使人人都以为凡通行之事便是合法的，然而神必作伸冤者，必将主人与仆人一同包括在同样的刑罚之中，也不豁免那些自以为凭特殊权利而得安稳的祭司。其余的留待明日。

祷告

全能的神，求你使我们——既然如此倾向各样的 邪恶——学会将自己限制在你话语的界限之内， 从而约束我们肉体一切的欲望；并且

无论撒但如何设计要把我们这里那里地引开，愿我们 仍不断地在顺服你话语中前行，并且记念 那永远的拣选——你借此白白地喜悦 收纳我们为儿女——也记念那呼召，你永远的拣选 借此得着坚固，你也借此在你的 独生子里接纳了我们；愿我们在所行的路上直到终点，如此 以坚忍的信心紧紧依附于你儿子基督，使我们 终得被聚集，享受那永远的国， 就是他用自己的血为我们所买来的。——阿们。

第一百七十六讲

玛拉基书 2:13

先知在此再次放大祭司的过失，因为百姓既觉察神与他们为敌，便找不到平息祂怒气的方法。人一旦以为神对他们绝不肯回转，一切对宗教的热心就必然衰残；因此诗篇 130:4 说——「但在你有赦免之恩，要使人敬畏你。」既然那时百姓献祭毫无所得，他们如今几乎全然离弃了敬拜神的事。先知说，这极其严重的祸患理当归咎于祭司；因为他们既已污秽，他们的身位怎能被神悦纳，好作中保为罪赎愆、使神息怒呢？

这才是先知真正的意思，而众解经者无一人察觉。那些拉比认为，此处所责备祭司的，乃是因他们的妻子以哭泣充满圣所的祭坛，因她们见丈夫未按婚姻的律法忠实对待自己；几乎所有人都随从了他们的看法。于是他们如此解释这一节——你们第二次行了这事；意即：「那罪本身已够严重了，就是你们容许瘦弱的祭牲献给我，仿佛是在戏弄我；然而除此之外，还加上你们对妻子所犯的罪，她们不断在神的坛前哀诉、悲叹自己的处境，正因你们没有照婚姻的本分爱她们。」他们于是把那眼泪、哭泣与哀哭都归给祭司的妻子，她们既被丈夫如此残忍地对待，除了以不住的哀诉充满神的圣所之外，别无可为。因此他们把 עוד פנות

מאין，main oud penut，译作「因此我必不看顾」，或「无人看顾」；然而这两种译法不但含义晦涩，更是完全扭曲了先知的意思。

但我已经陈明的那个解释最为合宜——就是说，无人能从心里敬拜神，至少不能以欢欣甘愿的心敬拜神，这罪当归于祭司；因为神对百姓是不肯息怒的，既然在律法之下蒙恩的唯一途径，乃是祭司——他们预表那位中保——谦卑地奉全民的名恳求赦免。然而，当祭司以邪恶的污秽玷污了神的坛时，神怎能垂听他们的祈祷呢？这样我们就看出这一铺陈的用意——你们把眼泪、哭泣、叹息遮盖耶和华的坛。照所说的，神的颂赞本当在殿中回响——

「神啊，锡安的人都等候赞美你。」（诗篇 65:1）

而最主要的祭，乃是百姓操练自己默想神的恩惠，并且献上感恩。但他说，无人以欢欣的心来到坛前，众人反倒忧愁悲伤，因为他们察觉神是严厉刚硬的。

其理由随即加上——מאין עוד פנות，main oud penut，字面意思是「岂不再因垂顾」等等？我们不难看出，那些译作「所以他们不再献祭」的人，离先知的原意有多远；因为这话岂能用在神身上呢？另有些人译作「所以我必不悦纳」，这也曲解了经文本身的字面。但最恰当的意思乃是：众人在坛前哭泣哀号，因为他们看见自己来到那里毫无益处，他们的祭物不蒙神喜悦，一切敬拜都归徒然，因为神不应允他们的祈求。先知把过错归于祭司，说神并不转向施怜悯，以致在百姓献祭时赦免他们。他说，坛上因此被眼泪充满或遮盖，因为神未曾从他们手中收纳他所喜悦的；就是说，凡从污秽不洁之手所献的祭物，没有一样蒙他喜悦。¹⁹ 他随后又接着说

玛拉基书 2:14

先知在此如同前面一样告诉我们，这些祭司何等惯于喧嚷；伪善之人一受责备，立刻举起盾牌来遮掩自己的罪恶，这本是极常见的事。由此可见，人在某种意义上是被撒但迷惑了，以致刚硬到这地步，竟敢顶撞神，用悖逆的言语驳回一切警戒。玛拉基已多次采用这种说法；我们由此可以断定，那时百姓已刚硬到一个地步，警戒对他们毫无分量。但先知举出一件具体的事，由此显然可见他们已陷入不可容忍的罪恶。毫无疑问，他是从当时盛行的众多罪恶中指出其中一样。因此本节乃是以一概全的例证，仿佛他说：「你们的伪善极其明显；然而，姑且不提别的，你们能用什么借口来推诿这一背信之举——就是你们中间毫无夫妻的信实？人若有丝毫正直和敬虔之心，必在婚姻的关系上显明出来；但你们已丢弃一切羞耻，为自己娶了许多妻子。因此你们不必以为可以用推诿之词脱身，因这一桩昭彰的罪恶已足以证明你们的罪。」这就是先知回答的要旨。

我们的确看见，这些祭司也牵连在别的罪恶之中；因此先知现今指控他们背信，并非表示他们在其他罪上是清白的，乃是如我已说过的，要藉一件事显明：他们既已违背婚姻的誓约——这实在是把自然的秩序整个毁坏了——却仍如此邪恶无耻地图谋逃避神的审判。因为如前所述，若婚姻的联结不得保守，社会生活中便再无贞洁可言，因为婚姻可以说是人类的源头。

但为要更切迫地责问祭司，他叫他们注意这一点：神乃是婚姻的创立者。耶和华曾作见证，他说，在你和你妻子中间。²⁰ 他用这些话表明：当一男一女之间成立婚姻时，神在其中主持，并要求双方彼此立誓。因此所罗门在箴言 2:17 称婚姻为神的约，因为它超乎一切人间的契约之上。玛拉基在此也照样宣告：神仿佛是那立约的保证者，凭他的权柄把男人与女人结合起来，并批准这一结盟。那么，神已经在你和你妻子中间作了见证，仿佛他说：「你不但违犯了一切人间的律法，也违犯了神自己所圣化的盟约——这盟约理当被视为比一切别的契约更为神圣。既然神已在你和你妻子中间作了见证，你如今却欺骗她，你怎敢来到坛前？你怎能以为神会喜悦你的祭物，或垂顾你的供献呢？」

他称她为你青年所娶的妻，因为当丈夫弃绝了对那些在青年时所娶之妻的夫妻之爱时，这情欲就更为污秽。婚姻的联结在一切情形下确实都是不可侵犯的，即使在年老者之间也是如此；然而有一情节加重了此事的可耻，就是有人竟疏远了那在她还是少女、还在青春花期时所娶的妻子：因为青春能促成爱情；我们也看见，当丈夫与妻子同居多年之后，彼此的爱一直持续到极老之年，因为他们的心在青年时便已彼此相连。所以，提及这一情节并非没有缘故，因为祭司的情欲更为污秽、也可说更为骇人，因为他们离弃了那些本当以最柔情相待的妻子，既是在她们年幼时所娶的：你却以诡诈待她，他说，她还是你的配偶，又是你盟约的妻。

他称她为配偶，或伴侣，或同伴，²¹ 因为我们知道，婚姻是按这条件缔结的——妻子要成为丈夫仿佛一半的身体。既然婚姻的联结是不可分离的，先知在此便刺痛这些祭司，是的，刺到他们的痛处，责备他们竟忘却了那本乎自然之理，因为他们已从心中抹去了一个至为神圣之约的记忆。你盟约的妻当理解为立约之妻，就是说：「这妻子是凭神的权柄与你联合的，本不可有任何分离；如今一切正直却被侵犯，可说是被废弃了。」他接着又说

玛拉基书 2:15

这节经文中有些晦涩之处，因此至今没有一位解经者真正达到先知的本意。拉比们几乎众口一词，认为这里所说的是亚伯拉罕。倘若我们接受这一看法，便可有两种理解。这话或许是一种反驳——「那一人岂不是这样行了吗？」也就是说，作万国之父的那一人亚伯拉罕，岂不是给我们立了先例吗？因为他娶了多妻。许多人便如此解释这段经文，好像祭司们提出反驳，用亚伯拉罕的榜样来为方才被责备的败坏行为辩护——「那一人不是这样行了吗？他里面岂不仍有灵的余力吗？」我们的确知道，人一旦想要掩饰自己的恶行，是何等惯于假借列祖的权威。

另一些人则宁愿认为这些话是先知自己说的，同时又说这里是预先答复一项反驳，认为此处是要断绝人为自己辩解的余地，好像先知说：「亚伯拉罕独自一人的时候，岂不是这样行了吗？」因为犹太人可能援引亚伯拉罕的榜样，所以我现在所提到的这些解经者认为，此处指出了一点区别，好像他说：「你们的推论是错的，因为你们各人都是被肉体的情欲驱使而多妻；亚伯拉罕却大不相同，他是『一』，就是孤身一人。」而在以赛亚书中，亚伯拉罕被称为「一人」，是因他没有儿女。他们认为这里的意思乃是：「亚伯拉罕岂不是被必要所迫才另娶一妻吗？正因他没有孩子，对所应许的后裔全无指望。那么，激动你们列祖亚伯拉罕的，不像激动你们的那样是情欲，而是求得后裔的心愿。」他们又认为，下文可以印证这一看法：「为何只造一人呢？乃是他愿人得虔诚的后裔」，就是说，圣洁的亚伯拉罕的目的与放纵情欲截然不同；因他所寻求的是那圣洁的后裔，而这后裔的盼望，因他妻子不能生育、年纪又老迈，已从他手中被夺去了。所以，当亚伯拉罕看见妻子不育，又因年老不能再怀孕，他便诉诸最后的办法。由此看来，亚伯拉罕的过失或可得着原谅，因为他的目的是正当的；他所求的是神的后裔，就是万国要因之得福的后裔。以上是我向你们陈述的别人的看法。

十二年前我就认为，这段经文在法文圣经中本当译得不同，אחד，ached（一），应当读作宾格：「他不是造了一人吗？」在我看来，耶柔米（Jerome）对先知本意的领会胜过别人所教导的；但他未能达到真正的意思，因而仿佛在半途便停住了。他把这词读作主格：「那一位」，即神，「岂不是造了他们吗？」随后他又加上：「而在他一人里面」，即亚伯拉罕，「有灵的丰盛。」我们看见，他既不敢断言什么，也没有把必要之处解释清楚。若我们读作「那一位岂不是造了他们吗？」，句意确实是悬而未决的，甚至是索然无味的；但若读作「他不是造了一人吗？」²²，就毫无歧义了。我们知道，希伯来文中有一种常见的用法：提到神时，往往不把祂的名字明说出来；因为祂是如此伟大，即或不明说，祂的名也容易被人领会。因此，先知略去神的名，只提出动词而不提主词，这不该使我们困惑，因为如我所说，这正是希伯来文的惯用法。

现在我要来解释先知的意思。他不是单造一人吗？就是说，神设立婚姻的时候，岂不是以一个人为满足吗？虽然灵的余力在他里面。拉比们把שאר，shar，解作卓越；但我不知道有什么理由使他们如此，除非是因为他们无法自圆其说，便擅自改变了这词的意思；因为他们心中被一个错误的成见完全占据，以为这里所讲的是亚伯拉罕。那么，שאר רוח，shar ruch，是什么意思呢？他们说，是灵的卓越；然而我们知道，שאר，shar，乃是余剩或余留之意：因此，凡有所存留的，都称为שאר，shar；这动词的意思乃是存留、剩下。所以先知在此以「灵的余剩」——姑且这样说——指那充溢的能力；因为神本可以将两个或三个妻子赐给一个男人，既然他在造一个女人时，他的灵并未穷尽：正如他将生命吹入夏娃里面，他同样也能创造别的女人，将他的灵分赐给她们。那么他本可以将两个、四个、或十个女人赐给一个男人；因为在他里面仍有灵存留。至此我们就明白先知在本节开头所说的是什么意思了。

但在我们进一步往下讲之前，必须记住他的目的，就是要打破犹太人用来掩盖自己奸诈的一切虚浮借口。他说，在婚姻中我们当认识到那是神所设立的定例；或说得更明白些，婚姻的制度乃是一条永久的律法，人无权加以违犯：所以人没有理由为自己编造种种律法，因为在这事上惟当仰望神的权柄；这一点在马太福音 19:8 中说得更清楚，基督在那里驳斥犹太人关于离婚的辩解，说：「但起初并不是这样。」虽然律法容许人给妻子写休书，基督却否认这是正当的——用什么理由呢？就是因为那制度并非如此；因为如前所说，那是不可破的连结。所以我们的先知现在也这样推论：神不是单造一人吗？就是说，「你们自己想一想，神创造人、设立婚姻的时候，岂将多个妻子给了一个男人吗？绝对没有。这样你们就看见，凡与婚姻起初的设立不相符的，都是伪冒的，都与真实纯洁之婚姻的本质相违背。」

但这里可能有人要问，为什么先知说神造了「一个」？因为这似乎是指男人而非指女人：对此我回答说，男人与女人合起来被称为「一」，正如摩西所说，

「神创造人，乃是造男造女。」 （创世记 1:27）

他既说人被造了，就加上解释说，所造的人乃是男女二者。故此当他说到「人」时，男子仿佛是其一半，女子是其另一半；因为我们论到全人类时，其中一半无疑是男子，另一半是女子。照样，当我们论到个人时，丈夫仿佛是那人的一半，妻子是另一半。我所说的是通常的常态；若有人反驳说，如此则独身者便不是完全或完备的人，这反驳实属轻浮：既然人被造是要各人有自己的妻子，我便说，丈夫与妻子合起来才成为一个完整的人。这就是先知说神只造了一个人的缘故；因为他将男人与女人联合，并定意要他们可以说是同负一轭、彼此为伴。这样的解释毫无牵强之处；因为显然先知在此是要犹太人注意婚姻的真正性质；而这性质除了从神自己的设立之外，无从得知，这设立正如我们所说，是永久不可侵犯的律法；因为神创造人，乃是造男造女：基督也重述了这句话，并在我们所引的那段经文中详加阐明。

在此先知尖锐地刺责犹太人，仿佛他们想要胜过神，或要比神更有智慧；他说，神岂不是灵有余么？他所说的「灵」不是指智慧，而是指神藉以使人得生的那隐密的运行。他说，神难道不能施出他的灵，为一个男人造出许多妻子么？但他的旨意乃是只造一对；使人成为一夫一妻：既然神的灵尚有余，他却不越过这个分量；由此可见，人若为自己求多妻，便是破坏了婚姻的律法。我想，先知的意思现在已足够清楚了。

接着是，为什么只造一人呢，ומה האחד，vame, eached？疑问词 מה，me，可指原因、目的、形式或方式；因此我们可以恰当地译作：神造一人是为了什么，或为何缘故？乃是为要得虔诚的后裔（原文作「神的种」）。神的种当理解为合法的后裔；因为在希伯来文中，凡卓越之物常被称为神，凡毫无瑕疵污点之物亦然。祂既寻求神的种，就是说，祂设立婚姻，为使合法而纯洁的后裔得以生养。因此先知在此间接表明，凡出于多妻之制的都是私生的，因他们不能算为合法的儿女；除了照神的设立而生的以外，无人当算为合法。当丈夫违背他向妻子所立的信约，另娶别人，他既颠覆了婚姻的条例，就不能作合法的父亲。我们如今明白，先知为何说神的旨意是使一妻只配一夫，为要叫他们生养合法的后裔；因为祂藉着这结果表明，犹太人所用以推诿的遁辞何等轻浮无据；因为他们无论如何强辩，他们自己的后裔就要证明他们是说谎的，因那后裔乃是私生的。

于是他作出这样的结论：所以，当谨守你们的心（英译作「看守你们的灵」）；就是说，「你们要谨慎，免得有人以诡诈待他盟约的妻。」他先指出那些冒然行多妻之事的人，是何等悖谬地违犯了婚约，随后便在此劝勉训诲他们；这乃是最好的教导方式，先指明何为正当合法的，然后加上劝勉。所以先知首先竭力使犹太人确信自己犯了可憎的罪：否则他的劝勉必不蒙接纳，因为他们随时可提出反驳说：「我们这样行是合法的，因我们效法我们祖宗亚伯拉罕的榜样；再者，这事久已被容许，若是有错，神断不会容它在百姓中通行这许多世代：由此可见，你所定罪的乃是合法之事。」故此，首先必须除去这一切虚假的托词：然后劝勉才按其应有的次序而来，「当谨守你们的心」；因为他所说的，仿佛已是充分证明了的事。²³ 现在接着是

玛拉基书 2:16

先知在此再次加重那些祭司视为无足轻重的罪；因为他说，他们所犯的罪比休妻更为严重。我们诚然知道，严格说来，休妻从来没有得过神的许可；因为它虽然在律法之下不受刑罚，却并未被准许。²⁴ 这就如同一位官长，被迫容忍许多他并不赞同的事；因为我们无法这样对待人类，以致把一切恶行都加以禁绝。诚然，最可取的是不容忍任何恶行；但我们必须顾及可行的限度。因此摩西并未按着这罪的可憎程度，为休妻的人定下任何刑罚；然而这事却从未被准许。

但若加以比较，玛拉基说，休妻比娶多妻乃是较轻的罪。我们由此得知，多妻制在神眼中何等可憎。我所说的多妻制，并非愚昧的教皇党人所理解的那样，他们不把同时娶多妻的人称为多妻者，反倒把前妻死后再娶的人称为多妻者。这是极粗鄙的无知。真正所谓的多妻制，乃是一人同时娶多妻，正如东方各地通行的做法；我们知道，那些民族向来淫荡，从不守婚约。既然他们的放纵如此之甚，与禽兽无异，人人便娶数妻；这种恶习今日仍存于土耳其人、波斯人及其他民族中。然而在此处，神既将多妻制与休妻相比，就说多妻制乃是更恶劣、更可憎的罪；因为丈夫不洁地与别的妇人结合，随后不但对所当守约的妻子行诡诈，更强行拘留她：如此他的罪就加倍了。因为他若辩称自己仍留住所当守约的妻子，他对那第二个妇人仍是奸淫者：这样，如人所言，他把圣洁的与污俗的混杂在一起；继而在奸淫与淫荡之上又加了残忍，因为他把一个可怜的妇人辖制在自己权下，而那妇人宁愿死也不愿处于这样的境地；因为我们知道嫉妒在妇人心中有何等的力量。当有人引进一个娼妓时，合法的妻子怎能忍受这样的羞辱而不受极大的折磨呢？

这就是先知现今所说的缘由：你若恨恶，就休她；这并非如我们所说，是他容许休妻，而是要藉此情形加重其罪；因此他接着说，因他以外衣遮盖自己的强暴。有些解经者把此处的「强暴」理解为掠物或掳物，认为这是指那被暴虐地强迫与奸夫同居的妻子，她眼见家中有一娼妓，把她从夫妻的床榻上排挤出去：但这解法太过牵强，也与经文字面相去太远。我毫不怀疑，先知在此是要揭去犹太人虚假的面具，因为他们以为只要留住原配之妻，便可掩盖自己的恶行。他说：「这不过是以外衣遮盖你们的强暴，或至少是为之找借口罢了；因为你们没有公然显露出来：但神不受欺哄，他的眼目也不会被这样的伪装所蒙蔽：所以，你们的罪孽虽被外衣遮盖，却仍不能向神隐藏；不但如此，反倒因此加倍，因为你们是在自己家中施行残忍；强盗若留在林中在那里杀害路人，倒比诱人到家中，在家里杀害他们、并以款待之名劫掠他们要好些。你们所行的正是这样；因为你们毁坏婚姻的约束，随后欺骗你们可怜的妻子，却又以暴虐强迫她们留在你们家中，这样折磨你们可怜的妻子；她们若得着休书，本可享受自由的。」²⁵

他再一次以这话作结：当谨守你们的心；意即：「要留心；因为这在神面前乃是不可容忍的恶行，无论你们怎样设法减轻其可憎之处。」

祷告

全能的神，我们虽天天以各样方式干犯 你所乐意藉你独生子与我们所立的约，求你 不要照我们的背道，就是我们天天以 诸般的背离激动你向我们发怒所当得的， 如此待我们；求你恩慈地宽容忍耐我们， 同时坚固我们，使我们得以坚守在真理中， 并将我们向你所许的愿，就是你在我们受洗时 向我们所要求的，持守到底；又愿我们 各人待自己的弟兄，以及作丈夫的待自己的妻子， 都能如此行事，以致存守你藉你 独生子的宝血在我们中间所分别为圣的 那灵里的合一。——阿们。

第一百七十七讲

玛拉基书 2:17

先知在此责备那些在患难中与神争辩的犹大人，仿佛神无故弃绝了他们，未曾立即施以援手。假冒为善之人素来如此：神若不立刻帮助他们，他们便不仅暗中怨言，甚至公然发出亵慢之语；因为他们以为神有义务向他们尽责，于是就更放胆、更放纵、更无耻地攻击他。当我们甘心忍受神的判断时，这诚然是真敬虔的明证；正如耶利米以自己为例所教导我们的，

「我们躺在羞耻中，愿惭愧将我们遮盖，因为我们得罪了耶和华我们的神」 （耶利米书 3:25。）

但假冒为善的人却自觉毫无过错（因为他们自我谀媚，麻木自己的良心），既不省察自己，就以为神若不立即施助于他们，便是待他们不公。先知此处所论的百姓，正是这般的奸诈。

他说他们使神厌烦，即以他们喧嚷的怨言搅扰了他；因为动词 יגע，igo，意为疲乏；故他说他们毫无理由地抱怨神的迟延。这固然是取自人的说法，因我们知道神并无情绪的波动；但正如别处说神因他们使他的灵忧伤而责备他们（<19A633>诗篇 106:33），他在此也说他们使他厌烦。我们如今便明白先知的意思了。

但这话中含有一个两难：因为犹太人以为神偏袒恶人，既然他没有立刻惩罚他们；或者以为神如今与自己不相似了，忘记了自己的本性。这难处或两难乍看之下并不显明，因为他们似乎是把同一件事重复了两遍。然而在前一句中，他们控告神不义；在后一句中，他们暗示根本没有神，因为神若不施行审判，就不能存在。这样，这段经文便含有彼此不同的两句——「神或是改变了他的本性，因而不再是神；或是偏袒我们的仇敌，因为他不立刻施行报应。」于是我们看见，他们断定神或是行事不义，或是根本没有神。但我们已经指出这亵渎的根源——犹太人不省察自己，因此不肯承认自己配受这些管教。他们就像劣马，虽被骑者温和相待，仍旧尥蹶子、乱踢乱跳。

如今在一切戴假面具的人身上也可见这样的傲慢：当事情合乎他们自己心愿时，他们便夸口自称有敬虔；但当神较为严厉地对待他们时，他们不但埋怨，更如我已说过的，向神吐出不敬虔的毁谤，仿佛神没有照他们正直的行为报答他们。我们既因这榜样受了警戒，就当学习：真智慧乃是在神大能的手下自卑（彼得前书 5:6）；并且，纵然他暂时不应允我们的祈求，我们仍当不带急躁地忍受那艰难严酷之事，也当克制自己的性情，并从中寻求温柔的灵，使我们安然顺服。

他说他们仍旧回嘴——我们在何事上烦琐你呢？ ²⁶ 在此他严厉责备他们的刚硬，因为他们并未因所受的斥责而变得聪明，反倒轻蔑先知的话；由此我们清楚看见，他们若不是加倍愚顽，早该被自己的罪所折服。说神偏袒不敬虔的人、喜悦他们的罪行，这乃是加于神身上不可容忍的羞辱；因为神若如此，就不但如暴君般统治，更要颠覆一切的秩序。然而没有什么比向不敬虔的人伸手、仿佛与他们结盟更违背他本性的了。既然这是显而易见的不虔，那么还要问自己在何事上烦琐了神，就是一种骇人的麻木；他们本该知道，神看没有什么比自己的尊荣更宝贵；然而他们却好像玛拉基不义地责备了他们一般，以铁一般的额头与他对抗，正如我们先前所观察到的类似情形；因为他们在婚姻上背约，在十分之一奉献上亏负神，又狡猾地躲避众先知，却仍旧仿佛擦净了自己的嘴，反问他们在何事上犯了罪。先知指明，他们在悖逆中已变得如此刚硬，以致胆敢弃绝一切的劝诫；因为他们这样发问，并非因事情可疑，也不能从他们的话中断定他们是可受教的；倒不如说，他们乃是全副武装、预备争战，是的，以厚颜与乖僻为兵器；因为他们无疑是藐视并讥笑先知的责备。

接着祂回答他们——因为你们说，凡行恶的，耶和华看为善，并且他喜悦他们。译作「看为善」的字是טוב，thub；但这字在希伯来文中常有此义。²⁷

他们所说的是：不敬虔的人和恶人竟蒙神喜悦，正因为他们用虚假的粉饰掩盖自己的罪，以致自己不觉有何不义。于是他们把一切恶事都归到仇敌头上；他们通常并非因神不惩罚罪恶而与祂争辩，乃是因未得着祂的帮助。由此我们看出，这里的犹大人向神喧嚷争论，并非出于恨恶罪恶，而是单顾自己的利益；他们定罪别人的罪，也只限于那些使自己受害受损的罪，并且除了那些伤害他们的人以外，他们不算别人为恶人。我们由此得知，他们发怨言并非出于对公义的热心，乃是因为他们要神受制于他们，像地上的保护者一样为他们出头。

我们固然知道，甚至敬虔人有时也会疲乏，当世上的事纷乱错杂时，他们的信心几乎失去；大卫就曾如此，正如诗篇第七十三篇所记载的；然而在神的仆人和真诚敬拜祂的人心中，每当他们有这样的忧伤和心灵的困扰时，总存着对公正与公义的关切，正如哈巴谷的情形，他说：

「耶和华啊，我呼求，你不应允，要到几时呢？」（哈巴谷书 1:2）

因为毫无疑问，他的抱怨源自正当的原则，他所渴望的乃是神在世上真正得着敬拜。但在犹大人身上却全然没有这一类的心志，就是我们的先知在此所与之争辩的那些人；因为正如我们所说的，他们并非恨恶罪恶，只是关心自己的利益；因此他们说，不敬虔的人得神喜悦，因为当他们从仇敌那里感到有些患难临近时，神却没有立即施行干预。

这重复的话正证明他们心中的怨毒更深；因为他们不满足于发出一句怨言，还加上说，神喜悦他们。

接着是另一分句，公义的神在哪里呢？ [^f40] 他们在此似乎推理并无谬误，就是从神的本性来推论。人可以更改自己的计划与心意，却仍旧是人，因为人本是善变而反复无常的；但在神却没有更改。因此，说除非神是世界的审判者、否则就没有神，这似乎并非不合宜的说法；因为他若不否认自己，就不能弃绝自己的职分。然而他们乃是恶毒地控告神；不，他们如今更暗示神根本不存在，因为他已放弃了他的审判；他们把这事当作既定的前提——神已不再惩罚罪恶，这原是极其虚妄的；但他们却以为按事实看来这是确凿分明的。于是他们断定并没有神，因为他的神性必与他的审判一同被废除了。由此我们看见，他们在怨言中放肆到何等地步，以致或是控告神不义，或是断言他的神性已归于无有。现在接着是——