第一章

玛拉基书 1:1

凡毫无例外地将 משא（mesha，重担）解作「预言」的人，都是错的，正如我在别处提醒过你们的；因为预言并非到处都被称为重担；而每逢出现这个词，其中总含有神的某种审判之意。从耶利米书 23:38 可以清楚看出，这个词被视为不祥之语，以致不敬虔的人若想给先知们加上某种羞辱的标记，便以此作为一句俗语：「这是耶和华的默示（重担）」，藉此暗示先知们所带来的不过是威胁与惊恐，好叫他们有藉口塞住自己的耳朵，并以一个不吉不祥的名称来规避一切预言。

随着我们往下推进，就必明白玛拉基的教训被称为「重担」并非无故；因为正如我已略略述及、并且以后将更充分看见的，百姓必须被传到神的审判台前，因为许多罪恶又开始在他们中间盛行，而且是不可容忍的罪恶：正因这缘故，他说神的审判已经临近。

但在以色列这名之下，他所指的只是那些已归回本地的人，无论他们是属犹大支派和便雅悯支派的，或是属利未支派的。不过，其中也很可能有从别的支派混杂在内的一些人；但归回本地的，几乎只有犹大人和他们的邻族——便雅悯半个支派，此外便是利未人，他们在归回的路途上作了众人的引导，并激励其余的百姓。然而他们仍被通称为以色列，因为唯独在他们中间，纯正的宗教得以延续；至于那些仍分散在外邦异教之民中间的人，则可说是失去了这名，虽然他们并未全然离弃对神的纯正敬拜与真宗教。因此，那些重新聚集在圣地、要在那里享受从上头应许给他们之产业的人，就被卓然地称为以色列。

正如我们在别处所论的，手这字意即职事的传递。所以其意思是：这教义出于神，而一位仆人，就是玛拉基，只是被用作器皿；因此他所带来的没有一样是他自己的，他只是忠实地述说那从神而来、并由神所托付给他的话。接着经文说——

玛拉基书 1:2-6

上下文迫使我把这几节经文一并诵读，因为若不如此，意思便无法完整。神在此责问一个乖僻而忘恩的百姓，因为他们双重地夺去了祂当得的权利；祂既不被爱，也不被敬畏，然而祂本有正当的凭据，可称为主、得主的尊荣，也可称为父、得父的尊荣。既然犹太人丝毫不敬畏祂，祂就抱怨说，祂作父亲的权利被人侵夺了；又因他们对祂全无畏惧，祂就定他们的罪，说他们不肯顺服祂的权柄，承认祂为他们的主宰。但在讲到这一点之前，祂先表明自己既是他们的主，也是他们的父；并且宣告祂尤其是他们的父，因为祂爱他们。

如此，我们现今便明白先知的用意了；因为神在此要显明犹太人是何等堕落，竟不承认祂为父，也不承认祂为主；他们既不以主敬畏祂，也不以父看待祂。但如我先前所说，祂举出自己的恩惠，藉此证明祂配得那归给父亲、归给主人的尊荣。

因此祂说：我曾爱你们。神本可以用别的理由向犹太人申诉；因为即便祂未曾向他们显明祂的爱，他们仍有本分顺服祂的权柄。祂在此并非泛论神那向全人类所显的爱；祂乃是定犹太人的罪，因为他们既已白白蒙神收纳，作祂圣洁特选的民，却仍忘却这尊荣，藐视那赐恩者，把祂所教导他们的看作虚空。所以，当神说祂爱犹太人时，我们看见祂的目的是要指证他们的忘恩，因他们藐视了那单独赐给他们的独特恩宠；而不是要强调祂对全人类所共有的权柄。神本可这样对他们说：「我造了你们，作了你们慈爱的父；日头每日照在你们身上，地也出产果实，都是出于我的恩惠；总而言之，我以数不尽的恩惠使你们与我相连。」神本可如此对他们说；然而正如我所说的，祂的目的是要举出祂白白赐给亚伯拉罕后裔的拣选收纳；因为他们既藐视这样无可比拟的恩宠，其不敬虔就更加不可容忍；因为神并非基于功德或任何堪配之处，而全然是因祂如此喜悦，才将他们置于万邦之上。这就是先知开头便说，犹太人曾为神所爱的缘故：

因为当他们藐视祂的教训时，就以最恶劣的方式回报了这白白赐下的恩宠。这是第一点。

此外，毫无疑问，当祂说你在何事上爱我们呢？时，祂是在间接地责备他们的忘恩负义。这句话固然可以这样解释——「若你们说，或你们问：我在何事上爱了你们呢？就在这事上——我拣选了你们的祖宗雅各过于以扫，尽管他们本是孪生兄弟。」但我们将在别处看到，犹太人常以遁词恶意地遮蔽神的恩宠，而这样的恶行也是用类似的话被定罪的。因此，先知既知道自己所面对的是堕落之人，他们不肯轻易向神屈服，也不肯以坦率诚恳的承认来认识祂的恩慈，就在此引述他们如此喧嚷地说：「哼！你何时爱过我们！在何事上？你爱的凭据并不显明。」祂就奉神的名回答说：以扫不是雅各的哥哥吗？我却爱雅各，恶以扫。」

我们现在看见我方才所提到的一点——就是犹太人被提醒神那白白赐下的约，好叫他们不再为自己滥用这独特恩宠的恶行辩解。因此，祂在此责备他们，并不是因为他们像别人一样是神所造的，不是因为神叫祂的日头照在他们身上，也不是因为他们从地里得着食物；乃是说，他们被高举过于别的民族，并非因着他们自己的功德，而是因为神喜悦拣选他们的祖宗雅各。祂在此本可以举亚伯拉罕为例；但因雅各与以扫都是从亚伯拉罕而出，而神原是与亚伯拉罕立约的，所以祂的恩宠就更显得非凡：虽然亚伯拉罕独蒙神拣选，别的列国都被越过，然而就在主所收纳的这一家中，一个蒙拣选，另一个却被弃绝。当以扫与雅各被相比时，我们必须记得他们是弟兄；但还有其他情形当加注意，这些虽未被先知在此明言，却是众所周知的：因为所有犹太人都晓得以扫是长子，因而雅各是违反自然次序而得着长子名分的。既然这是人所共知的，先知就满足于只用这一句话：以扫不是雅各的哥哥吗。

但先知说，雅各是被神所拣选的，而他的兄弟、那长子，却被弃绝了。若要问其缘由，则不能在他们的出身中寻得，因他们本是孪生兄弟；他们尚未出母胎，耶和华就已藉神谕宣告雅各必为大。由此我们看见，凡属亚伯拉罕后裔的一切尊荣，其根源在此都归于神白白的慈爱，正如摩西屡次所言：「神赐你们如此众多的恩惠，并非因你们胜过别国的民，也非因你们人数众多，乃是因他爱你们的列祖。」如此，犹太人素常就被提醒：他们不当在别处寻求自己得蒙收纳为子的原因，只当在神白白的恩宠中寻求；神乐意拣选他们——这就是他们得救的源头。现在我们明白先知的用意了，他说以扫是雅各的哥哥，¹ 却不为神所爱。

同时我们必须记住我已说过的话——此处提及神对雅各子孙这独特的恩宠，是要使他们因自己的忘恩负义而羞愧，因为神竟将他的爱倾注在如此不配的对象身上。假若他们本是配得的，他们或可自夸说这是按功赏赐给他们的；但既然耶和华白白地、照自己的美意将这恩惠赐给他们，他们的不敬虔就更无可推诿了。这卑劣之处，正是我们的先知此刻所斥责的。

接着是神恨恶以扫的证据：耶和华使他的山成为荒场，使他的产业成为野狗（蛇）居住的旷野。我们知道，以扫因自己的羞耻，或因父亲的不悦而被逐，就来到西珥山；他后裔所居的全境，尽是崎岖之地，四围为群山环绕。但若有人反驳说，这算不得恨恶的显著标记，因为反过来也可以说，神对雅各的爱也没有多少显明，因他住在迦南地，而迦勒底人所住的地方更为宜人、更加丰饶，埃及人也极为富足；对此的回答是——迦南地之所以是神慈爱的象征，不单因其土地肥美，更因耶和华已将它分别为圣，归给自己和他所拣选的百姓。照样，耶路撒冷论到其地势，并不优于境内其他城邑，无论是撒玛利亚、伯利恒或别的城镇，因众所周知，它坐落在多山之地，只有西罗亚一泉，从那里流出一道细小的溪水；景色并不十分秀丽，土产也不甚丰富；然而它在别的事上却超越众城，因为神已拣选它作自己的圣所；论到全地也当如此说。既然迦南地对亚伯拉罕的子孙而言，可说是永恒产业的凭据，圣经因此就极力称扬它，以华美之辞述说它。倘若西珥山极其富足，充满一切可喜悦之物，对以东人来说，那仍是可悲的流放之地，因为那是他们被弃绝的表记；因为以扫离开父家，就往那里去了；他就成了如同外人一般，自己剥夺了那属天的产业，正如他曾将长子的名分卖给兄弟雅各。这就是为何神在此宣告，以扫如同被遣往山间，并被剥夺了神所指定给他选民的圣地。

但先知还加上另一件事，就是当以扫的后裔灭绝之时，神的恨恶便显明了。因为亚述人和迦勒底人向犹太人所施的暴虐，并不亚于向以东人所施的；然而结局却大不相同：七十年之后，犹太人照耶利米所应许的归回本地，以东却不得重建，反倒常有神可畏忿怒的记号显在那荒凉凄惨之地。既然以东并无复兴，先知就指明：正是借着这事，证实了神对雅各的爱与对以扫的恨；因为犹太人得着自由、得以重建圣殿，并非出于人的筹划，乃是因为神在雅各身上拣选了他们，定意使他们作自己特选的圣洁子民。

至于以东人，那时就更显明他们在以扫身上已被弃绝，因为他们一旦荒废，便看出自己是被定于永远的毁灭。所以先知说以扫的产业已交与野狗，正是这个意思。因为如我已说过的，虽然犹大与以东的境况一度并无不同，但当耶路撒冷开始兴起、得以修建之时，神就清楚显明：那地赐给他所拣选的百姓，并非徒然。然而邻邦却未得复兴，虽然以扫的后裔本可以较少受人猜忌地修复自己的房屋，由此就足以显明，神的咒诅临到了他们。

他为着同样的目的又加上：以东人说：我们现在虽被毁坏，却要重建荒废之处。万军之耶和华如此说：任他们建造，我必拆毁。他证实了我所说的，就是以东的后裔毫无复兴的盼望；因为无论他们怎样鼓起勇气，殷勤劳苦重建城邑，仍不得成功，因为神必拆毁他们一切的建造。这样的分别就如同一幅活的写照，叫犹太人从中看见神对雅各的爱与对以扫的恨。因为两族既同被一个仇敌倾覆，为何犹太人得着自由，以东人却不蒙准许归回本地呢？如前所说，仇敌对犹太人的恶意本是更大的，然而迦勒底人待他们却更为宽厚。由此可见，这一切都出于神奇妙的旨意；也由此显明，那在犹太人被掳流亡之时似乎已被废弃的拣选之约，并非徒然。

所以，万军之耶和华如此说，他们必建造，就是说，纵然他们建造，我必拆毁；人必称他们的地为罪恶之境，称他们的民为耶和华永远恼怒之民。他所说的「罪恶之境」，意思是受咒诅之境；仿佛他说：「你们是被弃绝的，这必公然显明出来，以致全世界都能从事情本身作出判断。」他又加上，耶和华恼怒之民，或说他所不喜悦之民，这再一次证实了我先前所论及的爱与恨。神本可以照样向犹大人发怒，如同向以东人发怒一样；但当神向犹大人施恩和好，却对以扫的后裔始终不肯回转时，这两族之间的分别便由此显得再清楚不过了。

还当留意「עד־עולם」（od-oulam，永远）这词：因为神看似有一段时间弃绝了犹大人，众先知在哀叹百姓的处境时，也用了同一个词「זעם」（som，恼怒），因他们从各种遭遇中察觉神向他们发怒。然而神向犹大人所发的怒只是暂时的，因他并未全然忘记他的约；但他向以东人发怒却是永远的，因为他们的祖先已被弃绝。我们知道，蒙拣选者与被弃绝者之间这一分别是常被指明的：当神普遍地追讨罪时，他总是向他所拣选的人节制他的忿怒，为他的严厉定下界限，正如他所说的：「倘若他的子孙离弃我的约，不照我的典章行，我就要用杖责罚他们的过犯……只是我必不将我的慈爱全然收回。」（诗篇 89:30-33；撒母耳记下 7:14）但对于被弃绝者，神的报应却总是追讨他们，总是悬在他们头上，仿佛总是钉在他们的骨头骨髓之中。因此我们的先知说，神必向以扫的后裔发怒。

他又加上，你们必亲眼看见。犹大人已经开始部分地目睹这一景象，但先知在此所说的是那将要延续下去的事。那么，你们必亲眼看见；意思是：「正如白白的拣选已经显明它对你们有何等的益处——我藉此拣选你们作我的民——又如你们已从另一面看见你们的亲族以东人的遭遇如何，因为他们已在其祖以扫身上被弃绝；照样，这同一分别也必在他们的后裔身上永远向你们显明：那么，你们必亲眼看见。」

你们也必说，愿耶和华在以色列境界之外，被尊为大；意思是：「事实本身必迫使你们承认——我大大加增了我向你们所施的良善。」因为虽然神恩典的凭据处处闪现，且如诗人所言，遍地满了他的丰富（<19A424>诗篇 104:24），然而在犹大却有某种特殊之处，因此我们的先知并非徒然地说，犹大人必永远有理由因神向他们所施的恩惠远超乎世上其余的人而颂扬神的赞美。先知在此无疑也间接责备这百姓的邪恶，如同他说：「你们固然尽己所能地埋没神的恩惠，或至少将其轻描淡写；但事实本身必从你们口中逼出这样的承认——神厚待以色列的境界，他在那里显明他的恩眷，比在列国中任何一国都更为卓著。」

先知既已简短地提及那些本应使犹大人满面羞愧的恩惠，最终便进入他所要论述的主题；因为他的主要目的，正如我已陈明的，是要显明这乃是神的控诉：他被剥夺了自己应得的权利，而且是双重意义上的被剥夺，因为犹大人既不以他为父而敬他，也不以他为主而畏他。他本可凭创造之权称自己为主、为父；但正如我已解释过的，他宁愿诉诸他们的收养之恩；因为当主从全人类中拣选出某些人时，这是一件卓越非常的恩眷，而我们不能说这事的缘由是在人身上寻得的。所以，凡他定意要拣选的人，他便以更神圣的纽带将他们系于自己。但他们若使他失望，他们的背信便全然无可推诿。

我们既已明白先知的意思，以及这番责问的目的，剩下的便是要学会如何将所教导的应用在我们自己身上。我们的确不是按着肉体从亚伯拉罕或从雅各所生的；但神既已在我们身上刻下他收养的某些印记，藉此将我们与别的民族分别出来——而那时我们并不比他们更好——我们由此便看见，若我们不回应神的呼召，我们理当受与犹大人同样的责备。我愿如此简略地触及这一点，为使我们晓得这教义在今日于我们并不比当日于犹大人更少益处；因为虽然这收养并不完全相同，正如当时它只属于一个后裔、一个家族，然而我们之所以高过别人，并非因着我们自己的可取之处，乃是因为神白白地拣选了我们作属他自己的百姓。事既如此，我们便是属他的；因为他已用他自己儿子的血赎了我们，并且藉着福音使我们有分于如此不可言喻之大的恩眷，使我们成为他的儿子、他的仆人。因此，我们若不爱他、敬他如同我们的父，若不畏他如同我们的主，那么在今日我们身上所显出的忘恩负义，就丝毫不比那古时的百姓轻贱。但因我此刻只愿提及要点，我明日将照这段经文所要求的，讲论拣选的题目；然而必须先如我所行的那样，简略地指明先知的用意；然后再照情形所需，将各个要点更详尽地加以论述。

祷告

全能的神，你不但定意赐我们在这世上与众人同享生命，更将我们从 外邦异教之民中分别出来，又用公义的日头，就是你的独生子，照亮 我们，为要引领我们进入永远救恩的产业；求你使我们既已从死亡的 黑暗中被救出来，就常常留心那属天的光，因你藉此引导我们，并呼 召我们归向你自己；又求你使我们行事为人如同光明的儿女，永不偏 离我们圣洁呼召的道路，反而在其中不断长进，直到我们终于达到你 所摆在我们面前的目标，

使我们脱去肉体一切的污秽，得以变成那不可言喻的荣耀，就是我们 现今在你独生子里已有其形象的荣耀。阿们。

第一百七十讲

我们昨天已看见，玛拉基提醒犹太人他们是蒙神所爱、蒙神所拣选的，其目的何在；乃是要更充分地彰显他们的忘恩负义，因他们竟以如此不配的回报，来答谢神那样大的恩惠：既然神使他们超乎万国之上，他就理当使他们负有永远顺服的责任；然而他们却挣脱了轭，藐视神，重新放纵自己陷入种种败坏，正如我们昨日所述。但我同时也提醒你们，先知在此并非指神不加分别地赐给全人类的那些恩惠，而是提出那使他将亚伯拉罕的后裔分别出来作自己特选之民的收养之恩。

然而，为使这责问的公正更加显明，让我们首先留意：神照着自己的形象、按着自己的样式创造我们为人，这是一重责任；因为他本可以造我们作狗、作驴，而不作人。我们知道，亚当是从地上取出来的，正如其他活物一样；那么就身体而论，人与其他受造物并无分别。当经上说神将生气吹在人的鼻孔里时，我们不可像摩尼教徒那样妄想，以为人的灵魂是由传流而来的；因为他们如此主张，断言人的灵魂出于神的本体；但摩西恰恰相反，他所理解的是：人的灵魂乃是从无中被造的。我们藉着生育而生，我们的本源却是尘土；而我们里面最尊贵的，就是灵魂，乃是从无中被造的。由此我们看见，我们与禽兽有别，是因为神乐意造我们作人。所以，我们若不事奉他，他必公义地控告我们忘恩负义；因为他正是为此目的照着自己的形象造了我们。

但这里提到一种特别的恩宠——耶和华拣选亚伯拉罕的后裔归于自己，正如摩西之歌所言，万民都属乎神，但他却拉出准绳，将以色列分别出来归自己（申命记 32:9）。那时全世界虽都在神的治理之下，他却仍愿意拣选一个family（家族）。若追问其缘由，那缘由并不在人身上；因为众人都是由土造成的，灵魂也都是从无中被造而植入他们的身体。既然如此，我们便看见，这分别乃出于白白恩宠的泉源——神使一族胜过其余各族；正如我们昨日所述，摩西常常重复这一点——犹太人被选，并非因为他们比别的民族更优越，而是因为神白白地爱他们的列祖（申命记 7:7）。他所说的「爱」，意即白白的恩宠。

所以玛拉基在此并非认为犹太人是凭自己的功德而在万民之先被拣选；因为倘若他承认这一点，他们便可反驳说：「你为何提醒我们神眷顾我们过于别的民族，既然他视我们为配得的，并且报偿了我们的功德？」但先知照我已说过的，将这一点视为公认的事实：犹太人按本性与其他民族一样，故此他们境况的不同并非出于他们自己，也非出于他们自己的配得，而是出于神白白的爱。

这里还当留意第三个步骤；因为神单从亚伯拉罕的族裔中拣选了一部分，如以扫与雅各是兄弟，按本性的次序以扫在先，因他是长子；然而神却弃绝了他，而定意使拣选的恩宠存于雅各的后裔中。这第三个步骤便是拣选。

这些事应当仔细思量。人对神有特别的义务，因为神本可以造他们为驴为狗，而非为人；然而神却乐意照自己的形象造他们。第二步是，神拣选了亚伯拉罕的后裔，而祂的统治本无一例外地遍及万国：因为既然全世界都在祂的权下，神为何单单甘愿作一族之父、一族之救主呢？正如我已说过的，这里显明了祂白白的恩宠；除了摩西的见证之外，诗篇中也屡屡说到神爱列祖，向他们行了未曾向别国行的事，将祂的典章指示他们（<19E719>诗篇 147:19）。有许多经文中，神追述祂向犹太人所施的恩宠，因祂乐意将他们从万民中分别出来，尽管按本性而言众人的地位完全相同。现在，玛拉基所提到的第三步应当加以留意——神不但应许作亚伯拉罕和他后裔的神，也在亚伯拉罕的众子之间作了区别，以致弃绝一些人而拣选另一些人；保罗在罗马书第九章正是详论这一点（罗马书 9:1-33）；因为他说，凡属以色列的——就是从他而出的——并不都是真正合法的以色列人，唯有被召的才是。因为保罗的目的是要驳倒犹太人，他们夸口自己是圣洁的民，尽管他们故意弃绝基督和祂的福音。当使徒们证明所应许的救赎主已经降临时，犹太人口中骄傲的回答是：「我们不是神的教会吗？但我们不承认你们所要强加给我们的这位基督。」既然犹太人藉着这虚假的凭据轻看神的恩宠，并想要把基督践踏在脚下，保罗便斥退这种傲慢，指明他们之所以胜过外邦，无非是凭着白白的收养之恩，而这收养虽然涉及亚伯拉罕的全族，却仍限于一定的数目之内。

今日的教皇党人也照样行事。因为他们以外在的标记衡量信仰，就骄傲地反对我们，说他们才是教会；仿佛一个普遍的应许就已足够，而不需要圣灵——那被正当地称为收养之灵的圣灵，神藉祂在内里、就在我们心中盖上印记。

现在保罗又加上这事的凭据，举出雅各与以扫的例子。他说，这对孪生兄弟中，一个被拣选，另一个被越过；然而二人都是亚伯拉罕的后裔。由此可见，正如我已陈明的，拣选中有第三步。而从这第三步又生出第四步——神从雅各的众子中取了一些祂在创世以前所拣选的人，又弃绝了另一些人；对于这事，保罗提出确凿的凭据，或说给出明显的理由：神看重雅各过于他的兄长，却不是因着任何功德；那么，既然神白白的怜悯在拣选雅各上有这样的效力，可见同样的怜悯在他的后裔身上仍然有效。若再问：何以有人是信的，有人是被弃的？答案就是：因为神喜悦如此。因此保罗升到更高之处，说在他们还没有生下来、善恶还没有做出来的时候，就有话说：「将来大的要服事小的」；接着他又引出这预言：「雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。」

那么，若我们明智地考察整段经文，就必发现我所陈明的：从第三步我们可以进到第四步，就是神从雅各的众子中拣选他所喜悦的，弃绝其余的；因为当神拣选雅各时，神对他并无比先前更多的亏欠。那赐给亚伯拉罕的应许，固然又向雅各重申；但从亚伯拉罕所出的有以实玛利，我们知道他被弃于神的教会之外；亚伯拉罕其余的儿子也是如此。惟独以撒被拣选。然而以撒，就是以扫和雅各的父亲，却不能凭自己的意思将二者都留住；在此显明了神自由而隐秘的拣选，以致以扫被弃绝，而雅各存留，作神恩眷的合法承受者。

如今我们就更充分地明白先知的意思了：他并非指控犹太人抖落了对那位照其形像造他们之神的一切敬畏；乃是加重他们的忘恩负义，因为他们对神白白的收纳毫无回应，他们既从万国中被拣选出来，不仅如此，更从亚伯拉罕的族裔中再度被分别出来，这是他们的第二重拣选。关于他们白白得来的拣选，还须补上一点；因为先知的责备本不能成立，除非神在收纳他们时单单顾念他自己的恩眷；因为我们若承认雅各或亚伯拉罕有何功劳可言，那么先知所说的以扫不是雅各的哥哥吗？就无从生效了。人大可轻易回答说：「他固然是他的哥哥，但雅各的德行有功，使他得以居兄之上。」然而先知在此向犹太人紧逼这一点——他们既蒙这许多恩惠所系，竟仍成了仿佛冒名的私生子；因为他们已从神所赐他们的恩眷中堕落了。由此我们看见，先知这些话已充分证明——亚伯拉罕蒙神拣选而超乎万国，以撒蒙拣选而超乎他兄弟以实玛利，雅各蒙拣选而超乎以扫。

圣经论到这题目，处处充满明证，经验也足以显明其真实。摩西说，他们胜过别国并非因着自己的德行，因为他们是悖逆硬着颈项的百姓。神既知道那国的乖僻性情，却仍喜悦使他们成为他奇妙良善的鉴证。所以我们没有理由在神的旨意之外去寻求收纳的别的缘由。既然亚伯拉罕、以撒、雅各的拣选是白白的，那么每一个被神从全体中分别出来的人，也都是白白蒙拣选的；这样我们就来到第四步；因为此处所说雅各蒙拣选，不应只限于他个人，也当包括他与后裔所共有的。那么雅各蒙拣选——为着什么目的呢？为使他的子孙作神圣洁特选的子民。如今我们若考察他全部的后裔，就必发现凡从雅各而出的并非都是真正的以色列人，因为其中大部分都被弃绝了。既然许多源出于雅各的人，并不比以扫较少被弃，可见神白白的恩眷与白白的怜悯，是就个人而言居首而行的：这正是保罗在罗马书第九章所讨论的题目。

在许多人看来，这似乎是难以接受的：神竟拣选一些人而不拣选所有人，竟不顾任何配得之处，而单凭自己的自由意志拣选他所喜悦的人，弃绝其余的人。然而这样的反驳从何而来呢？岂不是因为他们想要限制神，使他服从于他们自己的判断吗？但我们必须回到我先前所提的那条原则上。倘若他们认为二人之中一个被选、一个被弃是不合理的，那么他们又如何为神在驴与人之间所行的公义辩护呢（假如神真需要他们的辩护）？因为如我所说，就身体而言，驴与人都出于同一块泥土。驴身上一切的活力与气力，都是由神隐秘的大能所造；至于人的灵魂，虽然其本质是不朽的，却也是从无中被造出来的。那么，就让这些自以为智慧的评判者在这件事上为神作答吧——他们认为，当我们说人的救恩取决于神的旨意，以致他弃绝一些人、拣选另一些人时，神便要遭受许多毁谤。

但至于普遍的拣选，要使人的判断得着满足，同样是困难的。因为如我们已经说过的，人与人之间并无分别，一切分别都是出于那隐秘的拣选。他们在这事上固然虚构出一种预知，作为拣选之母；但这个观念极其愚蠢、极其幼稚。他们于是说，有些人被神拣选、有些人被神弃绝，是因为在神面前无一事隐藏，他预先看见每一个人将会如何。但我现在要问：一个人有德行、另一个人有恶行，这是从何而来的呢？他们若说是出于自由意志，那么创造无疑先于自由意志：这是第一点。其次，我们知道在亚当里众人被造都是一样的；否则，我们怎会都伏在永死之下，神的忿怒怎会临到我们众人，并且今日遍行全世界呢？若非我们众人原初的地位本是同一的，这又如何解释呢？由此可见，倘若亚当站立得住，众人在纯全无亏上也都会是一样的。我此刻不是在讲特殊的恩赐：我承认，即使本性仍旧完全，各人所得的才能仍会有分别；但就永生而言，众人的地位本会是相同的。如今在亚当堕落之后，我们尽都沉沦了。既然我们在亚当身上同样都受了咒诅，还有什么比想象人身上有某种德行使他胜过别人更为愚蠢、更为荒谬的呢？保罗不是说：「使你与人不同的是谁呢？」他由此证明，人身上并无任何优越之处，除非是单单出于神的丰厚恩赐；并且如我所说，这理由是十分明显的。

因为，或者原罪并不归于所有的人，或者神就不能预见此人将为义、彼人将为不义。为什么呢？因为众人在亚当里生来都是被弃绝的，都伏在永死之下；理由是显然的，因为在人里面找不出别的，只有罪。所以神的预知不能成为我们蒙拣选的原因，因为他遍观全人类，从至小的到至大的，所见的都在咒诅之下。

由此我们便看出，那些把本当归于神美意的事归于单纯赤裸的预知的人，他们的议论与闲谈是何等愚妄。神使自己为亚伯拉罕的后裔所认识，神定意将他的律法交托给以色列人——这一切都是他特殊的恩眷，除了白白的收纳为儿子之外，再不能为此指出别的缘由。神既这样喜悦，就以此特权恩待亚伯拉罕的子孙；因为我们若说他们是配得的，是凭自己的德行使自己成为当得的，那么第一，圣灵处处都反驳我们；第二，经验与事实也反驳我们，因为那百姓的顽梗是出奇的。然而我们理当以圣经的权威为足，因为神正是借这一事例宣明并显扬他的恩眷——他爱了亚伯拉罕和他的子孙，也就是说，他单单凭自己的良善眷顾犹太人；这一点我们下文还要看得更加清楚。所以，这一条要作为确定不移的原则存留：我们被拣选的原因，无非是神纯粹的恩眷。我们若在探究自己的拣选时，要在神以外寻找一个原因，就必在迷宫中徘徊迷失。

至于这同一原则也适用于个别的人，我已经证明过了。其实，保罗从雅各这个人转到他后裔中的个别之人，这对我们就该是足够的。因为他举出那两兄弟作为例证，为要使我们确信：没有人是因自己的德行被拣选，乃是照着神的美意；不然的话，他就不必陈述这些情形——即在两兄弟还没有生下来、善恶还没有做出来的时候，其中一个就已被拣选；这不在乎人的行为，乃在乎召人的主——除非他是要证明这一点：神有权柄拣选他所愿意拣选的，弃绝他所愿意弃绝的。但正如奥古斯丁所提醒我们的，再没有比那种许多人所喜欢的观念更荒谬的了，就是说神已预先知道人将会成为怎样的人；因为保罗正是把这样的预知排除在他所推论的原因之外，他断定神之所以看重这一个过于那一个，不是由于行为，乃是由于那召人的主，因为他们二人尚在母腹之中，善恶都还没有做出来。

保罗又从摩西另一处的话中引来一个确证：「我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。」神用这些话清楚宣告：在雅各的后裔中，他有权柄弃绝他所愿弃绝的，拣选他所愿拣选的。所以，他先前论到一个人所说的话，如今神把它应用在整个后裔身上；因为那里所讲的不是外邦之民，乃是那圣洁被选的百姓。当神威胁要毁灭亚伯拉罕一切子孙的时候，摩西谦卑地为他们求免，恐怕神废去自己的约；神回答他说：「我要怜悯谁就怜悯谁」——这是什么意思呢？意思是：神为自己留下一些人、又弃绝另一些人，除了他自己的意志以外，别无缘由。这重复的说法看似多余而无味——「我要怜悯谁就怜悯谁」——其实极有力量；仿佛他说：「我本可以从世上为自己另选一人，而不选亚伯拉罕，但我照自己的美意收纳了他；以实玛利本可以像以撒一样为我所亲爱，但我的意愿是叫那祝福归在以撒身上；及至以撒也生了两个儿子，我弃绝了长子，拣选了雅各；如今从雅各的后裔中，我也要为自己拣选我所喜悦的人，因为在此再找不出别的缘由，只有我的意志：『我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。』」所以，若在这事上人要与神争辩，要知道他为何拣选这人而不拣选那人，他所给的回答就是：那缘由只能在他的怜悯中寻见，因为他不欠任何人什么。

我们现在看见，那些主张预知乃是拣选之原因的人，其愚妄如何消散无踪；也看见那些向神发怨言的人，单凭这一理由便已被充分驳倒，就是：拣选或弃绝乃在乎祂的权能，因祂对任何人都无所欠负。

至于弃绝，其缘由在亚当的堕落中已显明得够清楚了，因为如我们所说，我们都与他一同堕落了。然而仍须留意：神的拣选先于亚当的堕落；因此，我们凡从这共同的败亡中被救出来的人，都是在创世以前就在基督里被拣选的；而其余的人，即使他们未曾在亚当里失丧，也理当灭亡；因为神立基督为祂教会的元首，好使我们在祂里面得救，不是所有人，乃是那些被拣选的人。

至于证据，此处不必把圣经中大量的经文汇集起来，因为那样必无穷尽。然而，确有一些值得注意的经文，足以显明：有些人乃是单凭神的美意，从全世界中、也从亚伯拉罕的后裔中被拣选出来，而另一些人则被弃绝，除了祂的旨意以外，再找不出别的缘由；因为我们的拣选隐藏在神永恒隐秘的旨意中，且立基于基督；弃绝也同样隐藏在神的审判之中。如今，我们若想窥探这奥秘，就当知道这是极大而不可测的深渊：在此，我们一切的思想都归于消散。然而，与此同时，神并未丧失祂的自由，可以随祂所喜悦的拣选人、弃绝人。

论到拣选，罗马书第九章（罗马书 9:1）本当足矣，或不如说那三章足矣，因为保罗把同一论题一直推展到第十一章的末尾，随后便高声宣告：神的智慧与良善何其丰富，不可测度，他的判断踪迹何其难寻。他在以弗所书第一章也论到蒙拣选的人；以弗所书 1:1 他所说的总意乃是：众信徒在创世以前已在基督里被揀选，且惟独出于神的美意，为要使他在他们身上显明他良善的荣耀。

凡企图使这真理蒙昧的人，无论用何等精巧的曲说都无从脱身；因为保罗极其清楚而简要地宣告：并非全世界被拣选，乃是信徒被拣选，他们随后得蒙儿子名分之圣灵的恩宠。这样，那种臆想——以为神的拣选当与他的应许相联系——就被充分驳倒了。我甚为诧异，那些有学识、有判断力、又熟悉圣经的人，竟如此冷淡地把这题目轻轻放过；他们既看见自己给许多人留下愚妄迷失的机会，又给某些人留下毁谤的把柄，竟也毫不动容。然而，我们必须照这段经文所要求的加以宣告——就是说，那些人极其不智，竟想用这样的伎俩来推翻或颠覆神永远的拣选：他们说，神是向众人普遍呼召的，「你们到我这里来」——「我是你们的父」。既然神藉着他话语的外在宣讲将他的恩典向众人提供，他们便主张众人都是被拣选的；但保罗却说，我们成为信徒，是因为我们已被拣选。那么，若有人问：为何有些人固执地弃绝神的恩典，另有些人却以温柔的心接受它？保罗指出了缘由，就是这个——因为神照亮那些信的人，因他在创世以前已拣选了他们。由此可见，神虽如此普遍地说话，然而这道理的效力仍系于他隐秘的美意；因为信心从何而来，岂非从他特殊的恩宠而来？他又为何不将他的恩典普施于众人？正是因为他并未拣选众人。我们看见保罗如此一步一步地推进，为要教导我们：信心是从白白拣选的泉源涌流出来的；他又把拣选高举到至高之处，以表明追问其原因是不合宜的。论拣选就说这些。

至于弃绝，我知道许多人极不喜悦这教义——即有些人被弃绝，而在他们自己身上却找不出任何缘由，使他们这样被神所不悦纳。然而在此需要受教的心和温柔的灵，这也是保罗劝勉我们的，他说：

「你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？」 (罗马书 9:20)

因为倘若探究其中的缘由是合法的，那么曾被提到第三层天上的保罗，必定能为我们指明途径；然而他在此缄默不言，并驱逐我们，不容我们放纵那大胆而过分好奇的心灵。既然圣灵藉着保罗的口约束人的僭妄，使他们不敢越过这一界限——即神随己意叫人刚硬，随己意弃绝人——那么人为何要跳越此界限呢？岂不是他们故意要与神争战么？然而他们却假装谦逊，并以此为托辞，企图埋葬拣选的教义；他们说，论到奥秘的事，我们理当谨慎适度。这最后一句我完全赞同；但我们的适度，岂不就是我们的受教之心么？就是说，我们领受神在祂话语中所宣告的，绝不容自己探究超过祂所教导我们的。但他们却要熄灭神的话语；不但如此，他们竟公然大胆地说出亵渎神的话，并挑剔那藉众先知与众使徒说话的圣灵的错处。

我们的确看见，有许多魔鬼在鼓吹谦逊适度，其目的却是要压制真光，压制这首要的教义，就是我们救恩的主要根基；他们从无知者和昏睡者那里强取邪恶的敕令，仿佛人有能力藉着喋喋不休地谈论所不知道的事，藉着野蛮地把万事混杂一处，就可以把神从祂天上的宝座上推下来。这是骇人听闻的怪事，理当为众人所憎恶；因为宁可让世上一切的帝国都沉没于最深的渊底，也强如必死的受造之物把自己高举，仿佛升到天上，妄图窥探神隐秘的事。然而，无论全世界或是狂吠攻击这教义，或是以恐吓威胁企图颠覆它，或是众人以各样方式发泄他们的忿怒，或是那些自以为极有权势的人抛掷雷霆，我们都当持守这教义：唯独神是我们救恩的创始者，因为祂乐意白白地拣选我们；并且祂对全人类拥有主权，以致有些人按祂的旨意被拣选，有些人被弃绝，而祂行事永远公义，并将拣选与遗弃的缘由都隐藏起来。但我们如此瞎眼并不足为奇，因为我们生来就愚钝，甚至全然瞎眼；纵使我们是天使，我们仍当存敬畏的心仰望神那百般的智慧，那是任何人的心智，甚至天使的心智，都不能完全测透的。其余的事我们必须留待日后再论。

祷告

全能的神，求你使我们晓得：你既喜悦收纳我们 作你的百姓，其目的乃是要我们如同枝子被接在 你儿子的身体上，与我们的元首相似——哦，求你 使我们终此一生，竭力将我们蒙拣选的信心印在 心中，以致我们更加被激励向你献上真实的顺服， 并使你的荣耀也藉着我们显明出来；又愿我们努力 招聚那些与我们一同被你所拣选的人，好使我们同心 合意地颂扬你为我们救恩的创始者，将你良善的荣耀 全然归给你；并且丢弃、弃绝一切对自己德行的 倚靠，单单被引到基督那里，因他是你拣选的 泉源，在他里面，我们救恩的确据也藉着你的福音 摆在我们面前，直到我们终必被

招聚进入那永远的荣耀，就是他用自己的血为我们 所买来的。——阿们。

第一百七十一讲

玛拉基书 1:6-8

7. Qui offertis super altare meum panem pollutum; et dixistis, In quo polluimus te? Quum dicitis, Mensa Iehovae ipsa est contemptibilis (vel, despecta.) 8. 你们将瞎眼的献为祭物，这不算为恶吗？将瘸腿的、有病的献上，这不算为恶吗？你把这献给你的省长，他岂喜悦你，岂能看你的脸面吗？这是万军之耶和华说的。

8. Si obtuleritis caecum ad immolandum, non malum est? et si claudum vel mutilum obtuleritis, non malum est? Offer hoc nunc (vel, adedum, vel, quaeso; [נא] dubiae est significationis, offer ergo, obsecro, hoc)（或作「来吧」，或作「我求你」；[נא] 一词意义未定，故亦可译作「所以我求你，把这献上」） praefecto tuo, an complacebit ei in te, vel suscipiet faciem tuam, dicit Iehova exercituum?

神已经证明祂藉着许多恩惠作了犹太人的父。他们本当感到祂确实已将他们与自己联结，只要他们尚存一点敬虔或感恩之心。于是祂现在总结对他们的话，仿佛说，祂所赐给他们的一切福分都白费了；祂采用两个比喻：先把自己比作父亲，再比作主人。祂说，在这两方面祂都有正当的理由控告犹太人；因为祂曾作他们的父，他们却没有相应地以顺服听命的态度、如所当行的那样作儿女。

再者，祂作了他们的主人，他们却挣脱了轭，不容自己受祂权柄的管辖。

至于「父」这个称呼，我们已经说明，犹太人不仅与别人一同作神的儿女，更被拣选作祂特选的子民。因此，他们的嗣子名分使他们超乎万国之上而成为神的儿女；因为当他们与世上其余的人毫无分别之时，神收纳了他们。至于主人的权利与权柄，神首先作为全世界的创造者与塑造者，使他们归属于祂；但众所周知，祂也藉着救赎取得了这权利。因此，为要加重他们的罪，祂不但责问他们滥用祂的恩惠，也指控他们顽梗，因为他们既有祂作主，却违抗祂的权柄。

他说，儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人。他对两个分句用了同一个动词；但随后又作出区分，把尊敬归于父亲，把敬畏归于主人。关于前一分句，我们知道，凡有权柄之处，就当有尊敬；主人既在仆人之上，就当受尊敬。但在后一分句中，他说得更为分明，说仆人当敬畏主人，而儿子则当尊敬父亲。因为仆人并不爱他们的主人；他们既无法脱离主人的权势，就惧怕他们：但儿子对父亲所存的敬重，却更为宽厚、更出于自愿。然而神在此表明，犹太人无论如何都不肯守本分，尽管神赐下如此众多的恩惠，本当使他们以尽本分为甘美的乐事。神实在已尽可能地吸引他们归向自己，但这一切都毫无果效。神的威严本也当使他们心生畏惧。因此这就如同他说，他们的性情如此乖谬，以致无论用慈爱恩惠的邀请，还是用带着权柄的命令，都不能引他们顺服。

于是主抱怨说，他被犹太人夺去了儿子当归给父亲的尊敬，也被夺去了仆人当向主人存的敬畏；他借此表明，他们如同不可驯服的野兽，无论用何等良善的对待都驯服不了，用鞭打或任何管教也制伏不了。

接着他又加上说，你们这祭司啊。可以确定，这一控诉不当只限于祭司，因为正如我们所见，神是泛指亚伯拉罕的全族说话的：他固然说过利未被高举得着祭司的尊荣，而其余的弟兄却被略过；但他也说过，雅各被拣选，以扫被弃绝；而这乃是十二支派所共有的。如今，神作他们的父亲、作他们的主人这事，既不应当、也不可能只限于利未支派。那么，他现今为何特特地对祭司说话呢？他们本当作其余百姓的领袖与教师，但他并不因此就免去全体百姓的过犯与罪责，虽然他把话锋指向祭司；因为他的用意乃是要表明，百姓中间万事都已如此败坏，以致祭司竟成了藐视宗教、行亵渎之事、并各样污秽的祸首。由此可见，这群体中已无一处是健全端正的；因为当眼目本身没有光的时候，它们就不能向身体尽其本分，那么终局又会怎样呢？

因此，神无疑是要表明，极大的败坏已经蔓延，且在百姓中间散布得如此之广，以致那些本该作众人榜样的人，反倒首先挣脱了轭，任凭自己放纵无度。这就是先知责备祭司的缘由，尽管他在起初乃是把全体百姓都包括在内，这从上下文可以看得明白。

同时我们必须记住我们在别处所说过的——百姓的过犯并不因祭司的罪最为深重而得以减轻；乃是众人都同陷于一样的败亡。因为神在此并未赦免平民百姓，既然他们也犯了同样的罪；他不过是指出，最深重的过犯乃在于那些教导者，他们没有责备百姓，反倒因着自己的掩饰而助长了放纵，这一点我们随后还要再次看到。

他说他们藐视他的名；这并非说敬畏神的心在其余人心中仍然存留，而是说，责备全体百姓的不虔，本是祭司的职分。既然他们容让别人有这样大的放任，就极其明显地显出神的名在他们眼中是何等轻微；因为他们若有真正的热心，就必不容忍这样的敬拜

神被人践踏、被人亵慢，正如我们随即要看到的情形。

接着说：你们却说：我们在何事上藐视你的名呢？先知在开头既已间接触及百姓的假冒为善与顽梗，如今他无疑用相似的措辞重述同一件事：因为祭司与百姓竟就一件明白的事发问，仿佛此事晦暗不明，若不是他们对自己的罪恶视而不见，怎会如此？如今这瞎眼的根源就是假冒为善，随后，一如其惯常所为，假冒为善又带来顽梗；因为凡自欺的人，甚至敢向神举角，任性地喧嚷说神待他们太过严厉。先知在此记述他们的话，无疑只有一个目的，就是要显明他们的额是何等的铜，他们的颈项是何等的硬，以致他们放胆抗拒一切责备。今日我们在世上也看见同样的麻木；因为虽然所责备的罪行已足够人所共知，然而他们，甚至那最恶的人，也立即反驳说人冤枉了他们；除非被定罪一百次，他们绝不承认过失，即便到那时也还要寻些托辞。说实在的，若不是每日都有实例教导我们人对神何等顽抗，这事简直令人难以置信。故此先知无疑以这句锋利的话刺痛并伤及百姓与祭司，表明他们的假冒为善是何等赤裸粗鄙，以致他们的罪行既已公然为众人所知，却仍敢强辩推托。

你们却说：我们在何事上藐视你的名呢？他们发问，仿佛已磨硬了自己的额，因而生出胆量：「这是什么意思呢？你在此指控我们是恶人、是亵渎圣物的人，我们却毫无自知有何不义。」于是奉神的名作出回答：你们将污秽的食物献在我的坛上。此处或有人问：「这事岂当归罪于祭司呢？因为若所献的祭牲正如神在律法中所命定的，那本是祭司的好处与益处；若所带来的是细麦面，那也是祭司得益。」但在我看来，可能的解释是：祭司之所以被定罪，乃因他们如饥饿难耐之人，对周围一切物件不加分辨地一概抓取。有些人认为祭司乃是粗暴而诡诈地违犯律法，把祭牲调换了——照他们所推想的，当有人献上肥美的公绵羊时，祭司便取去，而以瘦弱的、瘸腿的或残缺的公绵羊代替。但这种看法我以为与本段不相合。那么，就让我们把其意义看作我先前所说的那样——就是神在此与全体百姓争辩，却把责备指向祭司，因为他们在两方面都有罪：一方面他们本身是百姓的一部分，另一方面他们又容忍神受羞辱；因为献上污秽的祭牲与污秽的食物，还有什么比这更可耻的呢？

现在若有人问，这是否应当算作祭司的过错，答案就是这样——当时百姓并不十分富足；因为他们不久前才从被掳之地归回，也未带回多少财物，地土荒凉未经耕种。既然百姓中如此穷乏，人人又各顾自己的利益，正如我们在先知哈该书中所看见的（哈该书 1:4），忽略了神的殿和他们的祭祀，那么毫无疑问，他们只想草草了事地尽自己对神的本分，因此带来的牲畜不是瘸腿的就是瞎眼的；于是对神的全部敬拜就被败坏了，他们的祭物被玷污了。祭司本当拒绝这一切，宁可关闭神的殿，也不该不加分别地收取神所禁止的。既然百姓这种随便的态度无非是亵渎神圣的敬拜，祭司就当坚决抵挡。但因他们自己也饥饿，便以为把周围一切都抓到手中更好——他们说：「我们将如何呢？我们若拒绝这些祭物，无论它们多么有瑕疵，他们就什么也不献了；这样我们就要挨饿，毫无所得；到那时我们势必要自费开殿、闭殿并献祭，而我们担不起这重担。」既然祭司为了私利宽容百姓，我们的先知就理所当然地责备他们，说，你们献上污秽的食物。

把饼天天摆在桌子上确实是祭司的职分；但若无人献上，饼从何而来呢？如今祭司天天将饼摆在神面前，并无损失，因为他们随即就取回来；因此他们宁愿——这对他们更有利——献上合格的、用细面作的饼：但正如我所说的，他们自己的便利插了进来，因为他们以为无法说服百姓——「我们若惹恼这些人，他们就要说自己无物可献；这样殿就空了，我们自己的家也空了；那么从他们手中取粗劣的饼总胜过一无所有；我们把它献给耶和华之后，至少可以用这饼养活我们的家人和仆婢。」我们由此看见，当百姓献上污秽的食物和不合格的祭牲时，过错是如何归在祭司身上的。

迄今为止我解释先知的话，主要是就陈设饼而言；并非说这些话应当像许多解经家所认为的那样严格地理解；因为我们知道，「食物」一词包括各样可吃之物；因此在我看来，这词很可能应当扩及一切祭物；不过这里只举出一种作为例子；而且紧接着所说的，似乎也是作为解释而加上的——你们献上瘸腿的、瞎眼的和残缺的。既然这些事彼此相连，我毫不怀疑神在此以「食物」指各样的祭物；我们也知道陈设饼并非献在坛上，而是在坛旁另有一张为此目的所设的桌子。至于神为何用「食物」来称呼一切祭物，这不难解释；因为神要人向他献祭，仿佛他在犹太人中间有他的居所和筵席；他的用意当然不是要用粗俗的想象充满他们的心思，好像他真会吃喝一般，正如我们知道异教徒曾被这类观念所迷惑；他的目的只是要提醒犹太人，他曾在他们中间为自己拣选了那家一般的居所。但关于这题目，稍后还要多说；现在我要进而思考这些字句。

你们将污秽的食物献在我的坛上，且说：我们在何事上污秽你呢？祭司们再次回答，仿佛神不公正地控告了他们；因为他们声称自己无辜，这里的问句应当视为一种否认：那么，我们在何事上污秽你呢？他们否认自己被定罪是理所当然的，因为他们认为自己已经妥当地事奉了神。但由此我们可以断定，正如前面所述，这百姓处在极粗鄙的假冒为善的支配之下，并且在他们的顽梗中变得刚硬了。今日也是如此；虽然罪恶如此之多，在世上处处盛行，甚至泛滥全地，然而无人肯忍受被定罪；因为各人都看别人，于是当别人身上显出同样严重的罪时，各人便自我开释。这就是先知再次刺激的那种麻木——你们说：我们在何事上污秽你呢？无疑，他和其他先知都曾以这亵渎之罪指责犹大人——就是他们污秽了神的名。

但有一件事值得知道：很少有人认为自己在以迷信或流于形式的方式敬拜神时，就是污秽了神和他的名，好像他们所面对的是一个孩童一般；然而我们看见神自己宣告说，当人这样戏弄他时，整个宗教都被亵渎了，他的名也被可耻地污秽了。

他回答说：因你们说，按字面意思是「在你们说」，耶和华的桌子是可藐视的。先知在此揭示了他们罪的根源；他仿佛用手指指出，他们藐视了那些属于敬拜神的礼仪。理由随之而来：你们将瞎眼的献上，他说，为祭物，这不算恶。有人将末一句读作疑问句：「这不是恶吗？」但疑问的记号 he 在此并不存在；而且我们从上下文可以轻易看出，先知此处仍在叙述祭司和全体百姓如何自负地以为自己可以被开释、可以为自己求得赦免：「若将瘸腿的献上，若将瞎眼的献上，若将有残疾的献上，这并不算恶；这一切之中并没有什么恶。」² 现在我们就明白先知的意思了。

但这题旨本会晦暗不明，若不是在这几句话中给出了更充分的解释：耶和华的桌子是可藐视的。³ 正如我先前所说，神在此指明他为何如此不喜悦犹大人。诚然，没有什么比敬拜他更为宝贵；他在律法之下设立了献祭与其他礼仪，为要使亚伯拉罕的子孙藉此操练以属灵的方式敬拜他。这就等于他说：他并不在乎羊与牛犊，也不在乎任何这一类的东西，然而他们的不敬虔已充分显明出来了，因为他们竟不以为：当他们藐视律法所定的外在敬拜行为时，就是藐视了全部的宗教。于是神把犹大人的注意力从牲畜身上引回到他自己身上，仿佛说：「你们把瞎眼的、瘸腿的牲畜献给我，那是我所禁止献上的；你们对我不忠，这已经十分明显了。倘若你们说这些都是小事、无关紧要，我的回答是：你们本当留意我命定人向我献祭、并吩咐将饼摆在圣所我桌子上的那个目的；因为藉着这些记号，你们本当知道我住在你们中间，你们所吃所喝的一切都是向我为圣的，你们所拥有的一切都是从我的丰厚恩慈而来。既然你们忽略了设立献祭的这一目的，就十分明显：你们对真宗教毫无关切，毫无顾念。」

如今我们便明白，先知为何指责祭司说他们称耶和华的桌子为可藐视的；这并不是说他们曾明明这样说过，而是因为他们几乎视之为无关紧要，任意扭曲、掺杂律法所定的全部敬拜——而这敬拜本是宗教尚存之时其存在的凭证。

现在这或许显为奇怪：神一时如此严格地要求纯洁的祭物，并极力催逼人遵守，另一时却又说他并不寻求祭物：「我喜爱良善（或作：怜恤），不喜爱祭祀」（何西阿书 6:6）；又说：「我将你们列祖从埃及领出来的时候，岂曾吩咐他们向我献祭牲？我所满意的唯有这一件，就是他们听从我的话。」他后来在弥迦书中说：

「我若将我全群的牲畜献给你，你就悦纳我吗？不，人哪，你当在你神面前谦卑。」 (弥迦书 6:6。)

诗篇第五十篇、以赛亚书第一章和末章，以及许多其他地方，也都说了同样的话。既然神在别处贬低祭祀，表明祂并不那么看重它们，为何祂如今却如此严厉地责问犹太人献上瘸腿和残缺的牲畜呢？我回答说，神藉这责备来揭露百姓的不虔，是有其缘故的。倘若他们所献的祭牲都是肥美饱壮的，我们的先知就会像我们所见别的先知那样说话；但既然他们的不忠已到了这种地步，连孩童都看得出他们毫不顾念对神的敬拜——既然他们的无耻已到了这种田地，就必须这样定他们不虔的罪；因此他说，你们将污秽的食物献在我的坛上，好像他说：「我供给你们食物，你们本当把初熟之物、十分之一和陈设饼献给我；这些外在礼仪的用意，是要他们认识自己是我天天所养活的，并且要他们在所赐的饼、肉和别样食物上有节制、有度地享用，如同坐在我的席上一样：因为当他们看见用同样的麦子作成的饼摆在神面前，他们心里就当想：『这是神的旨意，仿佛祂与我们同住，要有一份同样的饼常摆在圣桌上。』再者，当他们献祭牲时，不但要因此被激动而悔改、生发信心，也当承认这一切都是归神为圣的；因为当他们把牛犊、公牛或羊羔牵到坛前，看见牲畜被宰杀（其中一部分归祭司所有），又见坛上洒了血，他们心里就当这样思想：『看哪，我们与神共享这一切，仿佛祂披上人的形体与我们同住，同吃同喝。』」他们本当以这样的心态举行他们的外在礼仪。

神如今理当抱怨祂的桌子被藐视，好像祂说，祂的恩眷被人弃绝了，因为百姓仿佛出于轻蔑，拿粗劣的饼来，好像要喂养某个牧猪人一般——这与撒迦利亚书所记的行径相似，那里神说，人给祂定的工价，好像祂是个不值钱的雇工（撒迦利亚书 2:12）——祂说：「我曾殷勤牧养你们，如今我索取我的工价：你们却给我三十块银子，这是何等卑贱可耻的价钱。」这里也是如此，你们说，耶和华的桌子是污秽的。这代名词含有强调之意；因为神表明祂绝不该受这样的辱慢：「我是谁，你们竟这样藐视我的桌子？我已将它分别为圣，好叫你们可以亲近我，如同我住在有形的圣所中；你们却藐视我的桌子，仿佛我算不得什么。」

接着他又补充说：你献给你的省长，他岂喜悦你，岂能看你的情面吗？神在此抱怨说，人给他的尊荣竟不及给凡人的尊荣；因为他引用这个比较：「若有人当向省长缴纳贡物或税项，却带来残缺有病的东西，省长必不收纳。」由此他推出这样的结论：他所受的侮辱极大，因为犹大人竟敢把每一个凡人都要弃绝的献给他。他这样从小推及大，说明这乃是不可容忍的褻渎，因为犹大人如此专横地滥用了他的恩慈；因此他接着说

玛拉基书 1:9

他在此更严厉地刺伤了祭司们——因为他们已堕落到完全配不上其尊荣的职分与名号；他说：「去吧，恳求神的面。」这一切都是反讽之词；那些以为先知在此劝勉祭司们为自己和百姓谦卑求神赦免的解经者，实在大错特错。相反，正如我所说，他是在讽刺地对他们说话，吩咐他们作神与百姓之间的中保与代求者；然而他们却是亵渎之徒，他们自己玷污了神的全部敬拜，因而颠覆了整个宗教。他说：你去恳求神的面吧。我们知道，这本是加于祭司身上的职责：他们要亲近圣所，站在神面前，如同为百姓辩护的代言人，或至少是使神息怒的代求者。既然他们在这一点上是基督的预表，他们理当竭力使自己成圣；纵然百姓放纵自己行各样的恶，祭司仍当以一切敬畏之心专务其呼召的本分；并且，既然神使他们超越弟兄之上，他们尤其应当以全然的敬畏将自己分别为圣归给他；因为他们的地位越是尊贵，他们的敬虔与圣洁就越当卓越。所以先知在此如此严厉地斥责他们乃是公义的，因为他们没有想到自己得着祭司职分的尊荣，正是为要恳求神，止息他的忿怒，使可怜的世人与他和好。他说：去吧，恳求神的面；哼！他必悦纳你们的面。我们现在明白了先知真正的意思。

他说，现在，他好施恩与我们。先知在此也是讥讽他们，因为他们夸口说，凭着自己崇高的尊位就能奏效，使神向他们施恩；哼！他说，他好施恩与我们。但这事既由你们经手，即，藉着你们。「你们向神举手吗？他一看见你们，就会向你们息怒吗？可见你们既是污秽的，就配不上你们如此骄傲夸耀的尊荣与职分。」

然而，正如我们已经说过的，他并非要减轻百姓的罪，更不是要免除那些同样牵涉在这些罪中之人的罪责；他乃是要显明，事态已到了全然无望的地步：因为平民百姓藐视神，而祭司们又不加分辨，凡祭牲一概收纳，只求自己不至缺乏。他向他们指明，百姓的光景极其败坏，因为无人能照其职分所要求的去平息神的怒气。他岂能因此施恩与你们呢（直译：他岂肯接纳你们的脸面呢）？先知似乎在暗指中保的位格；因为基督尚未显现，当祭司站在祭坛前时，这就如同神眷顾一人的脸面，因而向众人施恩。为此他说，祭司们不配得神的眷顾，因为他们玷污了他的圣所，败坏了他的全部敬拜。⁴ 出于同样的目的，他接着说——

玛拉基书 1:10

他继续论述同一主题——就是祭司们在职分上行事极其可耻，百姓也因他们的榜样而变得刚硬，以致整个敬拜都被轻忽。因此他说，殿门并没有被他们关上。有些解经者把两件事连在一起——即他们不肯白白地关上殿门，也不肯白白地在坛上烧火；这样，他们便把副词 חנם，chenam（白白地），用于两个分句上；仿佛他是说，他们不过是雇工，并非甘心乐意地献身事奉神，乃是在凡事上都图谋利益与好处：这是通行的解释。⁵ 但在我看来，把两句分开来读更为妥当，就是说：谁竟肯关上殿门呢？却不是白白地关；而连接词 ו，vau，正如在许多别处一样，可译作竟：然而你们也不白白地在我坛上烧火；仿佛神说：「我已经定规了你们的职务；如此说来，你们在我面前不过是受雇的仆人；如今既然我已命定，凡你们侍立在我坛前的时候都必得赏赐，你们为何不关上我的门呢？」有些人把 חנם，chenam，译作「徒然」，并作如此解释：「谁肯关上殿门呢？那么，此后就不要徒然在我坛上烧火了」；仿佛神因祭司的贪婪或怠惰、以及百姓的擅自妄为，已使整个敬拜败坏，因而将其全然弃绝。

诚然，把这两个分句分开是较好的，好叫副词 חנם，chenam，只限于后一句；然而，正如我所说的，仍可有双重的意思。若我们把 חנם，chenam，译作「徒然」，其含义便是：先知宣告说，他们既这样违背神的律法向他献祭，其劳苦便是枉然；因为他们本当特别留意所规定给他们的准则：既然他们藐视了这准则，他就公义地说：「不要徒然向我献祭」；这样，未来时便当作命令式来解，正如我们所知，希伯来文中有时确是如此。

但似乎没有一位释经者充分考虑过先知为何要说到不关闭殿门的事。我们知道，祭司之所以被派管理圣殿，正是为了这缘故——免得任何污秽之物被容许进入；因为利未人中有些是守门的，有些站在入口处；总之，各人都有自己的岗位。此后，当他们把祭牲牵进来时，察验它、看它是否符合神律法所要求的，便是祭司的职责。既然特别不容任何污秽之物进入神殿是他们的本职，他在此便理当责备他们不加分辨地收纳那有残疾的、污俗的：因此他正当地宣告（在我看来这才是真正的解释）：「不要枉然献祭。」接着他推出结论说，祭司这样献祭是徒劳无功的，因为神不愿自己的名被亵渎，也理当看重顺从过于一切祭物。所以他否认他们宰杀祭牲有任何益处，因为他们首先本当留意这一件事——就是不可在神的话上有所更改，也不可稍微偏离。但我现在不能再往下讲了。

祷告

全能的神，你既在你无限的怜悯中喜悦 不但从我们中间拣选一些人作你的 祭司，更在你的独生子里将我们众人都分别为圣归于你自己，—— 求你使我们在今日能纯洁而 真诚地事奉你，并如此竭力将自己全然 献与你，使我们在心思、灵魂与身体上都纯洁贞洁， 又使你的荣耀在我们一切所行的事上如此照耀，使我们中间对你的 敬拜成为圣洁、纯净、为你所悦纳的， 直到我们终得享受你藉着你的福音所召我们进入的荣耀， 就是你独生子的血为我们所得来的荣耀。——阿们。

第一百七十二讲

昨天我未能讲完神对祭司们所发的控告——就是他们中间无一人关上殿门，使殿得以保持洁净，不受一切污秽的污染；因为他们的贪欲永无满足，便不加分辨地容许各种亵渎之事进入：故此他得出这样的结论——「此后不要徒然献祭」；因为他说不要在我坛上烧火，意思是他们献祭乃是白费辛劳，因为神要求人按祂律法所规定的方式敬拜祂。昨天我提到的另外两种解释，如今我不再赘述；因为在我看来，先知的意思是，祭司们天天献牲祭却徒然劳苦，因为主厌弃他们的事奉，视为不洁与败坏。

他接着又说，我不喜悦你们，⁶ 也不从你们手中收纳供物。在前一句中他说他们不被神所悦纳，或不使祂喜悦；随后又补充说，他们的供物被弃绝；因为凡心不纯洁之处，我们知道那里一切的工作都是不洁的。因为我们必须记得摩西所说的——亚伯连他的祭物一同蒙神悦纳（创世记 4:4）；我们也曾在另一位先知，就是哈该那里看见，人所高看的，在神看为可憎，因为祂未被人以诚实和真理敬拜（哈该书 2:15）。我们的先知现今所指的正是同一件事——我不喜悦你们，也不悦纳你们手中的牲祭。接下来是

玛拉基书 1:11

神在此表明，他不再顾念犹大人了，因为他必吩咐人在各处、在世界各方为他筑坛，好使万民都纯正地敬拜他。这确实是一段关于外邦人蒙召的显著预言；但我们尤当记住这一点：每逢先知们论到这蒙召的事，他们或是把神的敬拜之广传应许给犹大人作为恩惠，或是作为刑罚与羞辱。

先知们曾向犹大人应许外邦人必与他们联合；撒迦利亚也是如此说：

「那些日子，必有十人从列国诸族中出来，抓住一个犹大人的衣襟， 说：『我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。』」（撒迦利亚书 8:23）

若犹大人当初成了万民的教师，得以在真敬虔上教导他们，那本是他们至高的荣耀。以赛亚也照样说，就是说，从前作外人的必成为蒙拣选之民的门徒，甘心服在他们的教导之下。然而，既然犹大人从他们的地位上坠落了，外邦人就承接了，占据了他们的位分。因此，众先知论到外邦人的呼召时，往往宣告这事为对犹大人的刑罚；如同他们说，当犹大人被弃绝时，神必另有儿女，是他要立在他们的地位上的，正如基督向他那世代的人所警告的：

「神的国必从你们夺去，赐给那 能结果子的百姓。」（马太福音 21:43）

这预言正是如此：因为我们的先知并非单单为外邦人开启神的殿，使他们与犹大人相连、在真敬虔里合而为一；他乃是先把犹大人排除在外，并指明敬拜神的事必要由外邦人共同来行，因为救恩的教义必传扬到地极。

应当留意这一区别，是解经家们所未曾察觉的，然而这却是极需要知道的；正因不明白这一点，才致使性质完全不同的经文被不加分辨地混为一谈。因此，先知在此并非应许（正如我们在别处屡次所说的）全世界都将归服神，以致真宗教到处得势；他乃是以责备烙印在犹大人身上，仿佛说：「神已经弃绝你们，但他必为自己寻得别的儿子，来占据你们的地位。」他在上一节已弃绝了他们的祭物，而我们知道犹大人如何傲然自夸其种族的圣洁。既然他们如此充满骄傲自负，他们便以为神若非以他们为他的圣教会，就不再是神了。先知在此回答他们，并预先驳倒他们的异议，说神的名必在全地被称颂：「你们只是寡少的民，万国却要联合成一体，同心敬拜神；如此，神并不需要你们，他弃绝你们之后，他的国也不会衰败。你们固然以为，他的国若无你们便不能稳固，他的荣耀若不被你们敬拜便要消亡；但我如今向你们宣告，即使在他将你们逐出他家之后，敬拜神之事仍必处处兴盛。」

如此我们现在便看明先知说从日出之地到日落之处，神的名必为大这话的意思。⁷ 在<19B303>诗篇 113:3 只单纯地说

「从日出之地到日落之处， 神的名是当称颂的。」

在那里固然只是一个应许，但此处先知却把犹大人所应得的刑罚也包括在内，仿佛他是说：他们因着自己的忘恩负义被神弃绝之后，外邦人就要成为向神为圣的，因为神要收纳他们，取代那邪恶不敬虔的百姓。

但我已说过，外邦人的呼召在此得着明证，或可从这预言中确然推出，理由是：若无真理的教导，神的名就不能为大。所以，这与先知说「那赐给犹大人的律法必要传遍万国，使真宗教得以处处广传」是一样的意思。因为真宗教的根基乃在于认识神要我们如何敬拜他，既然听命胜于一切祭祀。而且必须总是从这原则开始——认识我们所敬拜的那位神。因此基督自己在约翰福音第四章定了当时通行于世的一切宗教的罪，因为人擅自敬拜自己所臆造的神。既然敬拜神必须建立在真理之上，那么当神宣告他的名必在各处得着荣耀时，他无疑是表明他的律法必被万国所知，使他的旨意处处为人所晓；而如我们所说，这旨意乃是真宗教唯一的准则。

他随后又加上一句——万邦中必有人向我的名烧香，献洁净的供物。为什么呢？因为我的名在外邦中必尊为大。这重复并非无用；因为这事在当时是难以置信的，既然神并非徒然地把犹大人从世上万民中分别出来；摩西在申命记第四章所说的，也不是寻常的称誉——「你指给我看，有何一国的神与他们相近，像耶和华我们的神与我们相近呢？这就是你们的尊贵与卓越，就是有神与你们相近、待你们为友。」因此诗篇 147:20 <19E720>也说——

「别国他都没有这样待过；至于他的典章， 他们向来没有知道。」

因此，神被人认识、被人敬拜，乃是亚伯拉罕后裔独有的特权。这里所说的话既是如此新奇，本可使人对这预言闭门不纳；这也正是先知一再证实那当时难以置信之事的缘故——他说，我的名在各处必尊为大。

我们也必须记住，人若不认识神，就不能正确地敬拜他；保罗证实了这一点，他说：「然而，人未曾信他，怎能求他呢？」因为除非真理光照，我们必如瞎子摸索，在歧路上漂泊。所以，凡不以他的话语为根基的宗教，都不蒙神悦纳。

再者，先知用מנחה（meneche，供物、素祭）与香，乃是指对神的敬拜；这种说话方式在圣经中是常见的，因为律法之下的先知们，乃是按着百姓的理解力来措辞。所以每当他们要表明全世界都将归入信心与真宗教时，他们便说：「必有一座坛为神而筑。」他们所说的坛，无疑是指属灵的敬拜，并非说基督降临之后仍当献祭。因为如今我们已没有祭坛了；凡为自己筑坛的人，就是推翻基督的十字架——祂正是在那十字架上献了那唯一真实而永远的祭。

由此可见，这种说话方式当如此领会，就是我们要认明律法的礼仪与如今福音所规定的属灵敬拜方式之间的类比关系。所以，虽然先知的用语是隐喻性的，其意思却足够明白——就是神必在各处被敬拜、被崇奉。然而新约的祭是什么呢？乃是祷告与感谢，正如使徒在希伯来书末章所说的。律法之下也有对神属灵的敬拜，诗篇第五十篇尤其如此宣告；只是那时还有影儿与之相连，正如基督这话所暗示的——

「时候将到，那时拜父的，要用 心灵和诚实拜他。」（约翰福音 4:13。）

他确实没有否认列祖是以心灵敬拜神；只是那敬拜隐藏在外在的礼仪之下，而他说，如今在福音之下，所教导的乃是单纯的、可以说是赤露的真理。因此，先知论到供物与香的话，在律法之下是有效的；但我们现今必须看神在祂福音中所吩咐的是什么，以及祂要我们如何敬拜祂。我们在其中找不到任何香或祭物。

这段经文所包含的，无非是说：那时候必要来到，就是对神纯洁而属灵的敬拜将在各处得胜通行。

由此可见，教皇党人何等荒谬，他们竟从这里推论说，若没有某种祭物，神就不能被敬拜；他们又以此为据，护卫他们弥撒的不敬虔，仿佛那就是先知所说的祭物。但没有什么比这更愚蠢、更幼稚的了；因为如我们所说，先知在此采用的是圣经中常见的说话方式。再者，即便我们容许此处的供物与香按字面理解，מנחה，meneche，供物，又怎能是基督的身体和血呢？他们说：「哦！这是用饼所作的祭，又加上了酒。哦！基督是这样吩咐的。」但祂在哪里说过「祭」呢？⁸ 他们又否认那是饼；因为他们说，饼已变质成为基督的身体：那么如此一来，这就不是饼的祭，也不是细面的祭了；因为照他们所想像的，只剩下肉眼可见、却无实质的形状而已。同时，这题目既如此清楚，我们也无需费心细论；因为正如我们在约珥书中所见——

「以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言； 你们的老年人要作异梦， 少年人要见异象。」（约珥书 2:28）

所以在此处我们也见到类似的情形；因为使徒们虽然并非藉异象受教，我们却知道他们是得了光照；再者，在福音初传之时，异象并非普遍赐下，异梦也不然；这些实在是极稀有之事。那么保罗是什么意思呢？因为他所说的乃是关乎教会的全体，仿佛他说，从至小的到至大的，众人都要作先知。难道神藉福音的教义所光照的那些人，是藉异象与异梦成为先知的吗？绝非如此。乃是约珥，如我所说，将他所讲的话迁就律法时代的情形。同样，在此处先知也是以祭物与香来指明对神属灵的敬拜。现在让我们往下看——

玛拉基书 1:12

这节经文可以只限于指祭司，也可以推广到全体百姓；因为两种看法都合宜。就我自己的看法而言，我毫不怀疑，先知在此是以更严厉的口吻责备祭司，同时又将他的责备推及全体百姓。我们在昨天的讲论中已经看见，宗教如何被祭司玷污，他们又如何不敬虔地亵渎了神的敬拜：但这也是全体百姓共同的罪，我们随即就要看见。因此，让我们知道，此处被责备的不只是祭司，也包括全体百姓：然而，既然祭司所犯的罪更为可憎——因为他们乃是别人干犯圣物的祸源——先知便以特别的方式攻击他们，你们，他说，亵渎了我的名。

他在此陈明缘由，同时加重他们的罪责：因为他们或许会抱怨说，神不但把他们与外邦人同等看待，甚至弃绝他们，另立外人取代他们的地位。先知指出，神剥夺他们的产业、收纳外邦人作自己的儿女，实有公义的理由，因为他们玷污了神的名。当他说「那向来藐视我、素不认识我名的外邦人，不久便要归入信仰；我的名必因此为大，必受万国敬虔的敬拜；你们却玷污了它」时，他同时也放大了他们的罪。这实在极其可怪：犹太人蒙特别拣选，又受律法教义的光照，竟如此放肆地玷污神的敬拜，仿佛藐视他一般；而外邦人本是新入门的，一尝到真敬虔的滋味，就顺服神，以致神的荣耀藉着他们大放光辉。

其后他指明神的名如何被玷污：你们说，耶和华的桌子是可藐视的；就是说，你们不分辨圣与俗：因为他重述我们昨日所论的一点——先知们教导他们当以极大的敬畏敬拜神时，犹太人却视之为无关紧要的小事。然而，他们未必公然说出「神的桌子被玷污了」这等亵渎之言；但从所说的话不难推断，神的桌子确实被他们所亵渎，因为他们全然不把它当一回事。犹太人本当如此看重桌子的圣洁，以致非存真悔改与信心，就不敢近前到圣所；他们本当知道自己是与神打交道，他的威严本当深深触动他们。所以，当他们来到圣殿，像猪一般带着自己的污秽而来时，就再明显不过地表明，他们对圣殿、对祭坛、对桌子毫无敬畏之心。因此，先知的话当照此意思来理解——并非说犹太人公然嘲弄神，而是说圣殿的圣洁在他们眼中毫无分量。

论到桌子，我们昨日已说过，当神吩咐人向他献祭时，这就如同他亲密地住在犹太人中间，甚至成了他们的同伴一般。他如此俯就，使百姓知道不必远求于他，这是至高的尊荣，也是神那不可言喻之良善的明证。正因如此，他们的不虔就更无可推诿，因为他们没有思想：祭祀虽在地上举行，其用意乃是要把他们的心思高举到诸天之上；因为神降到我们这里，正是为此，就是要把我们高举上去，这一点我们在别处已经说过。所以，这实在是极其卑劣可耻的麻木与愚顽——

犹太人，因为他们不曾思想神的桌子就摆在他们中间，好使他们凭信心穿透进入天上，并知道它就在他们眼前。

至于它的果子是他所藐视的食物这句话，我们必须留意，有些人把 ניב，nib，译作「言语」，并引以赛亚书这一处：「我造出嘴唇的果子，平安，平安」（以赛亚书 57:19）。动词 נוב，nub，意思是结果子；因此 ניב，nib，就是果子或出产。即使我们承认它可以隐喻性地指言语，我仍看不出有什么理由要离弃它单纯而真实的意思。因为首先，这样便有一个关系词而无先行词，ניבו，nibu，「他的言语」；其次又会有单复数的转换；因为他们将它用在祭司身上，「他的言语」，就是「他们的言语」——谁的呢？祭司的。我知道在希伯来文中，关系词无先行词是常见的；但如我所说，此处并无任何必要如此。因此最合适的译法是：它的供物，即坛的供物，是神所藐视的食物。⁹ 于是我认为这话的意思是：这一类的说法常在百姓和祭司的口中——「哦！坛上的供物随便什么肉都可以；不必这样挑选，非要献上最好的牲畜；因为就是瘦弱残废的，神也满意了。」

在此，神再次责备百姓的不敬虔与藐视之心；同时他也定他们贪婪的罪，因为他们把自己牲畜中最坏的带到殿里献上，好像凡他们分别为圣献给神的，都是白白损失了一般。

他为何称祭物为神的食物或粮食，我们现在已充分明白了。惟有这一点当加以留意：这百姓的不虔已然显露无遗，因他们对自己的本分如此漫不经心；因为神设立祭祀和其他礼仪并非徒然。这样，他们藐视这些记号，就公然显明百姓不仅疏忽懈怠，更是藐视一切敬虔。今日若有人视外在的教导与圣礼为无物，岂不就证明自己是不虔地轻慢神的人吗？然而我承认，敬虔并不在乎这些事；因为假冒为善的人虽装出最炽热的热心，可是每当真理响在他们耳中而心却未被触动，每当他们前来主的桌前而同时与基督相隔绝，他们仍是亵慢神的名。这些我都承认；但既然神的真仆人无一能藐视这些为着我们共同的软弱而于我们有益的定规——只要我们还寄居世上便不能没有这些定规——那么凡讥笑我们朴实地勤往神的殿，或虽不言语却自己不去，且视这样的操练为无物或为不重要的，如我所说，他就这样被证实犯了不虔之罪。这就是先知如此严厉责备犹大人的缘故，因他们说祭坛上的供物是神可藐视的食物。接着是——

玛拉基书 1:13

他继续同一主题——就是他们藐视对神的敬拜，视之为几乎毫无价值之事。我们必须记住我先前所说的：这里责备犹大人，并非因为他们曾公开明言、亲口毁谤神的敬拜；乃是因为从他们的行为已足以显明这一点；因为他们放纵自己到如此任性的地步，以至于极明显地看出他们是在戏弄神，既已抛弃了对他的一切敬畏与一切崇敬。

你们又说：看哪，这些事何等烦琐。这话可以指着全体百姓说，也可以单指祭司。通常人都解作指祭司——就是他们抱怨自己的职任艰难，因为他们不断在殿中，常在那里守值，又在洗涤器皿上多有劳苦。

今日教皇制下的修士与神甫夸口说：「当众人沉睡时，我们却在警醒；因为我们恒切祷告。」诚然！他们在半夜于殿中嚎叫；然后借着弥撒并行其他怪异之事，便自以为正认真地平息神的怒气。有些人如此理解这段经文，仿佛祭司为要抬高自己的功劳，就宣称自己在事奉神上劳苦甚多，又仿佛神吩咐他们许多繁难之事。但我宁可把这话应用于全体百姓，同时也不排除祭司；因为先知在此责备双方，指明他们以敬拜神所花的劳力为烦累，视之为苦役，正如我们常说的，Tu le fais par courvee（你是当作徭役来做的）。 ¹⁰

接下去的话意思也相同，并嗤之以鼻，即出于轻蔑。有些人译作「你们以忧愁触动了他」；这动词是 Hiphil 形式，也常作此解。נפח，nephech，本义是吹气、嗤鼻；此处虽在另一语干，但即使在 Hiphil 中它仍是这意思，别无他解。那些把它译作「以忧愁触动或打动」的人，就不得不把先知的话曲解成极其牵强遥远的意思，说祭司极贪财利，强逼平民带祭物来，如此勒索祭物，以致民众不无忧愁哀叹。我们看出这是何等牵强：因此我全然弃之。有人锤炼出一种极精巧却毫不合宜的解释：「你们嗤之以鼻」，意即你们口头说祭牲甚好、够肥，其实一口气就能把它吹上天去。另有人译作「抛掷」，因为他们把祭物摔在地上。然而既然容易断定此处所责备的乃是祭司与百姓双方——因为敬拜神在他们乃是烦累，正如我们对不悦之事嗤之以鼻——又何必离开这字的通常意义呢？可见先知在此所要刻画的，正是那种厌烦挑剔者的态度。这样解释，这段经文便极为贴切：你们说，这些事何等烦琐！并嗤之以鼻。接着他又说——

你们把抢夺的、瘸腿的、有病的拿来献上为祭。这些话证明了同一件事——他们献上不合格的祭牲，对神草率塞责：凡有残缺或有病的，他们就说这是分别为圣归给神的，正如下一节所述。有些人不当地把 גזול，gazul，译作「掠物」、即不义所得之物，仿佛先知是说他们献上抢劫得来的祭牲；但我诧异他们竟毫无根据地这样曲解先知的话。他在此提到三类——撕裂的、瘸腿的、以及残废或衰弱的。那么谁看不出「撕裂的」乃是被野兽撕裂的牲畜呢？所以他们若有一只被狼咬得半死的牲畜，就以为得了合宜的祭物：「我不得不向神献祭，这羊羔正合用，因为狼已吃了它一部分，它勉强逃脱；既然它已残废，我就把它带去吧。」故此先知称那些被野兽牙齿撕裂的祭牲为「撕裂的」。

现在我们明白了这些话的意思；但我们必须记住我所说过的——神要求人举行外在的礼仪，并非因为祂需要肉食与饮品，也不是因为祂看重这些祭物本身，乃是因着它们的目的。这样，神向祂古时的百姓所要求的祭物，其本身对真敬虔并无任何促进之力；祭物的馨香本身也不能使神喜悦；当看的乃是其终极目的。因此，神既吩咐并命令人向祂献祭，为要藉此操练祂的百姓在悔改与信心上，正是为这缘故祂才看重这些祭物。但当百姓陷入对祭物极大的藐视，甚至把瞎眼瘸腿的带到神面前，仿佛要羞辱祂一般，那时，正如我已经说过的，他们那极其卑劣、不可容忍的不敬虔便完全显露出来了。这就是先知如今如此激烈地斥责祭司和全体百姓的缘故；他们向神所献的，乃是人也会弃绝的祭物，正如我们昨天所看到的。接着又说——

玛拉基书 1:14

祷告

全能的神啊，求你使我们知道：你今日并不将我们置于律法的影儿之下 ——就是你从前用以教导亚伯拉罕后裔的那些影儿——反倒召我们 进入一种远为卓越的事奉，就是将我们自己的身体与灵魂都分别为圣， 作为祭物献与你，并且不但献上我们自己，也献上赞美与 祷告的祭；因为你已藉着你的儿子基督， 将你向我们所要求的一切敬虔本分都分别为圣了。——求你使我们 追求真实的洁净，竭力以心中真诚的实意， 使我们的事奉在你面前蒙悦纳，也如此敬虔地宣认并 呼求你的名，使你藉你先知所宣告的话真正在我们身上得着成全 ——就是你的名必在全地被尊为大、被称颂， 正如它在你独生子的身上真实地向我们显明出来一样。—— 阿们。

第一百七十三讲

昨天我重述了第一章的末节，却未加解释。先知在此宣告：凡以诡诈不忠之心对待神的人，都在咒诅之下；同时他指明他们所行的欺诈是何等样式——他们从羊群中挑选有病的或有残疾的，献给神作祭物。如此存着邪僻之心戏弄神，实在是极端不诚实的明证；因为正如我们所见，人自己也决不肯忍受这样的侮辱。于是先知为要一举把所开始的话说完，明明地宣告：他们都是可咒诅的。

נכל（necal）这个动词在希伯来文中意思是「思想」，但它几乎总是取贬义；因此诸释经者在此译作「诡诈」，并非不当。不过先知所要表达的这种诡诈是这样的：人为自己狡猾地编造虚空的借口；因为他们一旦能在世人面前掩盖自己的卑劣，就以为自己在天上也同时得了开释。所以先知说，凡以为可用这等伎俩逃脱神审判的人，都在咒诅之下。

现在我要论到他们所行的欺诈：他说，若他群中有公的，就是绵羊羔或公绵羊，他起愿之时，却将有残疾的献给耶和华。他的意思是说，他们虽然假装有些许敬虔，其实所行的没有一件是出于真诚正直的心；因为他们向神许愿之后，立刻就后悔了；他们以为若在祭物上过于丰厚，自己就会陷于贫穷。故此先知在此证明，他们献给神的乃是二心的，凡这样献上的都是污秽的，因为并非出于正当的动机。

我们昨天说过，先知所要求的并不在乎牲畜的肥瘦，因为神看重牲畜的血或肉，并不是就其本身而言，乃是为着其中所存的目的；因这些都是敬虔的操练，神藉此要按着所定的目标，并在悔改的本分上教养犹大人。既然他们在这些祭物上如此鄙吝，就容易断定：他们乃是粗鄙亵慢、藐视神的人，对敬虔之事毫不放在心上。

接着是理由：万军之耶和华说：因为我是大君王，我的名在外邦中是可畏的 ¹¹。神在此宣告，他的威严在犹大人中间毫无分量，仿佛他说：「你们以为你们所面对的是谁呢？」这正是我们在事奉神时所当殷勤思量的。我们诚然知道，有一种败坏在历代中盛行不衰：万族与万人都以为自己在敬拜神，其实只是照自己的心思臆想，编造愚妄轻浮的礼仪。所以，我们若愿意按正道敬拜神，就必须记念他是何等伟大；因为他的威严必将我们高举于全世界之上，那几乎辖制全人类的放肆之心也就止息了；因为他们以自己的意愿为律法，竟敢擅自将种种事物强加于神。所以神的伟大理当使我们谦卑，叫我们不照肉体的感觉敬拜他，只将与他属天荣耀相称的献给他。

他再次重复我们前面已经看到的话，虽然犹太人对此毫不在意，就是说：他在全世界是大君王。犹大人既然以为除了在耶路撒冷、在锡安山的殿中，别处不能向神献上他所悦纳的祭物，所以神在此见证说，甚至在地极他也是大君王。由此可见，神的敬拜不会局限于犹大，也不会局限于世上任何一处特定的地方；因为主要藉着福音招聚万民归向自己，得着他的国度。现在接着的是——

第二章