第四章

第十四讲

耶利米哀歌 4:1

在此，耶利米第四次按着字母的次序¹，哀悼这城的倾覆，以及祭司职分与国度的毁灭。有人以为这里所哀哭的是约西亚之死，那是错的；因为此处有许多事，我们往下读就会看见，与那事并不相合。毫无疑问，这首哀歌乃是指着圣殿与城邑的毁灭而言；因为约西亚被杀之时，仇敌尚未来到城下，圣殿的石头那时也未曾被抛掷在街道与大道之上。此外还有别的事，我们将会看到，那时也并未发生。由此可见，这里所描述的乃是神那可畏的报应，就是我们已经思想过的。

他开头便表达他的惊愕：黄金 何其失光！纯金何其变色！ 因为 כתם，catam，本意是最上等的金子，虽然这里又加上了「好的」一词，הטוב ethub。由此我们可以断定，这词一般只是指金子。所以他两次提到金子，但在希伯来文中乃是两个不同的字，זהב，zaeb，与 כתם catam。² 本节前半部他是用比喻说话；毫无疑问，他以金子、以及那译作「精金」的字眼，是指圣殿的辉煌；因为众所周知，神曾定意要圣殿建造得极其华美。因此他把圣殿中一切的装饰称为金子。

接着他不用比喻而直说，说石头被抛掷在各处、四散各方。诚然，有些人认为这些话是指圣殿的器皿说的，我们知道圣殿中有大量这类器皿。但这看法不大可信，因为先知并非抱怨金子被夺去，乃是抱怨金子失光、变色了。所以这无疑是一种隐喻的说法。而他随后自己作了解释，说圣所的石头倒在各市口上、四散各处。这实在是可悲的景象；因为神曾把那殿分别为圣归给自己，为要住在其中。所以当圣所的石头如此屈辱地被抛散时，这必定沉痛地刺伤了一切敬虔人的心；因为他们看见神的名如此暴露在羞辱之下。毫无疑问，迦勒底人这样抛散圣殿的石头时，也必向神吐出许多亵慢的话。由此可见，先知发出「这事怎会如此！」的呼喊并非无故；因为这样的景象理当使一切敬虔人惊骇，他们眼见圣殿的被辱是与对神自己的羞辱连在一起的。接下来是——

耶利米哀歌 4:2

先知现在转向百姓，虽然他并非泛指全体百姓，而是举出那些声名显赫、尊荣卓越之人。他说，他们已变得像瓦器，像窑匠手所做的，这话加得极为恰当。他称锡安的众子为宝贵的或荣耀的，指的是首领、王的谋士，以及那些最为显要的人。他似乎在暗指我们先前解释过的那段预言；因为他曾说百姓好像瓦器；他又下到窑匠的家里去，要看那里所做的。当窑匠做出一个不合他心意的器皿时，他就重新塑造它，于是它便成了另一种形状；那时神宣告说，百姓在他手中，任凭他的意旨，正如泥在窑匠的手中一样（耶利米书 18:2；19:11）。如今他说，那些首领被剥夺了一切尊荣，被改造成另一种样式，以致变得像瓦器一样，他无疑是藉着这种转变来陈明神的审判，就是犹太人一度曾漠然置之的审判。

我们必须记住先知的目的：他描述圣殿与城邑的毁灭，是为要提醒百姓那终于临到的刑罚；因为我们知道，这百姓不但充耳不闻，甚至嗤笑讥讽一切的预言与警告。既然他们从前不信耶利米的教训，他现在便指明，他所预言的果真应验了，百姓正付上代价而知道：神既屡次警告那终于发生的事，他并不是与他们戏言。由此我们可以推知，当时衣饰上有过分的奢华，因为我们读到他们曾穿华美衣服（原文作「以金为衣」）；这实在是过于奢侈的炫耀。然而这也不足为奇，因为我们知道东方人过分沉溺于这类虚饰。

如今，若另一种读法，即锡安的众子从前曾被比作精金，³ 更为可取，那么这段话就必须扩及他们一切的尊荣，以及他们所蒙的一切恩赐——他们因此受眷顾而显为荣耀。我已经提醒过你们，此处窑匠手所作的是指器皿或瓦瓶；然而先知的用意，是要着力铺陈那从前令人难以置信的羞辱。接下来是——

耶利米哀歌 4:3

许多人对这节经文作了严厉的解释，因为他们认为「我民的妇人」被称为残忍的，是因为她对待自己的儿女如同蛇对待其幼子一样。但这个意思并不合适，因为众所周知 בת（beth）一词是阴性的。先知说，我民的妇人落到了一个凶暴或残忍者的手中，后一个词是阳性的。因此，先知似乎是说，蛇的幼子（原文正是此词）所受的待遇比犹大人更为温和。蛇是全无人性的，然而它们仍养育自己的雏子，给它们奶吃。故此先知借这个对比放大了这百姓的苦难，就是他们的处境比蛇还不如，因为那柔弱的雏子尚有母亲哺养；而这百姓却毫无帮助，他们向自己的母亲和别人求庇护都是徒然的。我们现在看明了先知真正的意思。

גם（gam）这个虚词带有强调意味；因为倘若他所说的是那些殷勤哺育幼崽的走兽，就不足为奇了；但蛇类的凶残与野蛮似乎极大，以致人料想它们会抛弃自己所生的。如今他却说连野狗也把奶乳哺其子。犹太人说蛇的乳房被鳞片遮盖，仿佛是隐藏起来的；然而这不过是他们的臆造之一。这是一句常语，取自日常的情形；妇人给婴孩哺乳时便递出乳房；照样，蛇给幼崽哺乳时，也被说成递出乳房；因为 גורים（gurim）本指狮子或熊的幼崽，但在此处这词用于蛇。所以，我众民的女子，就是说，已落在残忍者的手中，因为这百姓所遭遇的无非是残忍，无人施以援手，也无人在他们的苦难中救助他们。因此，他并非控告这百姓残忍、不养育自己的儿女；反倒是说，他们被交在残忍的仇敌手中。⁴

他说，成为旷野的鸵鸟，或作猫头鹰。若我们理解为鸵鸟，我们知道这鸟极其愚蠢；因为它一下蛋，就忘记并弃之不顾。这样，若说众民的女子因疏忽自己的儿女而算为残忍，这比喻便是合宜的；但依我看，先知的意思正相反，乃是说犹大人毫无任何帮助，如同被放逐到荒凉之处、远离人的视线；因为鸟在孤寂之地寻求别的帮助也是徒然。所以，正如鸵鸟或猫头鹰在旷野无人相助，又失去了自己的母亲，先知照样表明：无人向这困苦的百姓伸出援手，解救他们极大的愁苦。接下来是——

耶利米哀歌 4:4

他说吃奶的婴孩极其干渴，以致舌头仿佛贴在上膛；这是何等可怕的事；因为母亲们本会甘愿倾流自己的血来喂养自己的婴孩。所以，当孩子的舌头贴住口腔时，这似乎在某种意义上是违反常理的。因此，在其他灾祸之中，先知提到这一点：婴孩因干渴而憔悴，并且孩童徒然求饼。他在后一处所说的不是吃奶的婴孩，而是三四岁的孩童。接着他说他们寻求或求告要饼，却无人擘给他们。⁵

他在此描述城中的饥荒，就是他先前所预言的：他曾宣告，被杀的比存活的人倒好，因为活着的人要与饥荒穷乏作更艰难的争战。然而这话无人相信。因此，先知如今责备犹大人从前的顽梗。随后他又补充说——

耶利米哀歌 4:5

在此他更进一步说，那些素来享用最精美食物的人，如今也饿死了。他先前笼统地说过，婴孩在母亲怀中一无所得，反因干渴而枯干，又说孩童因缺乏饼而死。但他现今扩大了这灾祸的描述，说这不仅临到平民的儿女，也临到那些娇生惯养、身穿朱红紫袍之人。

接着他说，他们死在街上，又说他们躺卧粪堆，或因他们无处可卧，或因他们如饥饿之人一般在粪堆中觅食。⁶ 这看似夸张之辞；但我们若思想先知已经叙述、并将再度重述的事，就不该觉得那些素来锦衣玉食的人躺卧粪堆是不可置信的；因为母亲煮自己的儿女，吃他们如同吃牛羊的肉。毫无疑问，我们先前所读到的那场围困，把百姓逼到了不堪启齿的地步，尤其当他们因如此顽梗而变为瞎眼，在狂妄中全然刚硬敌挡神的时候。接下来——

耶利米哀歌 4:6

先知首先说，他百姓所受的刑罚比所多玛的更重。若有人偏爱另一种译法，我也不与之争辩，因为那译法并非不合宜；而且由此也可引出一条极有益的教义，即我们当从刑罚之大来判断我们罪的深重，因为神在报应人的罪时，从不超过公义的分寸。既如此，他的严厉就显明人犯罪何等深重。这样，耶利米或可从果推到因，宣告这百姓比所多玛人更为邪恶。这也并非不合理；因为犹大人纵然没有陷入所多玛人所犯的那等大恶，众先知却处处指控他们不但与所多玛人相等，甚至过之，尤其是以西结（以西结书 16:46, 47）。以赛亚也称他们为蛾摩拉的百姓，称王的谋士和审判官为所多玛的官长（以赛亚书 1:9, 10）。可见这种说法在众先知中是常见的，其含义也并非不合宜。

但因他此处只着重于他们刑罚的深重，另一种解释似乎更为简明；因为我所看重的不是哪一种说法更动听，而是接受真实的含义。那么，让我们重述先知的话：我百姓的刑罚更大，等等。עון，oun，这词既指刑罚，也指罪孽；这是确定无疑、无可争辩的。而 חטאת，chethat，也同样兼指罪与刑罚。因此它也用于赎罪之事；赎罪祭就称为 חטאת，chethat。就字义而论，这些词既指刑罚，也指刑罚之因，即罪。但下文所述的理由使我认为此处所指的是刑罚，因为他说所多黛倾覆如在片时之间。这里我们无疑看见，所比较的并非犹大人的罪与所多玛人的罪，而单是他们的毁灭：神曾倾覆所多玛，后来也倾覆了耶路撒冷；但所多玛的败亡较为轻省，因它在片时之间就灭亡了——因为神一发出可怕的雷霆，所多玛人与邻近城邑的居民立刻就被毁灭；我们也知道，刑罚越短，就越可忍受。既然先知在此把所多玛片时的毁灭与那城长久的败亡、百姓被屠杀相比，我们就看出，这里所说的不是罪，恰恰相反，乃是神的审判。

然而无疑地，先知是把犹大人传到神的审判台前，好使他们知道自己确实该受这样的报应，并使他们看出自己比所多玛人更坏。因为先知的目的绝不是向神争辩，也不是指控神在毁灭耶路撒冷城的事上过于严厉。既然先知并不控告神不义或残忍，那么可以确定，这里所陈明的乃是刑罚，目的是要叫这百姓知道自己所当受的是什么。⁷

但这话所表明的，不过是神向犹大人所施的报应比向所多玛人更为严厉。何以见得？从这理由可以清楚看出，因为所多玛是在一瞬间倾覆的；接着又说，并没有人加手于她。יד, id，众所周知，意为手、地方，但有时喻指打击。此处解经家意见纷歧，我不打算一一列举各人的看法，也无此必要。那些看来最接近先知原文的人，将其译作「并没有手（或军队）扎营攻击她」。但这是牵强而迂曲的意思。译作「并未存留」要更为通顺。חול chul 这动词，有时指扎营，有时指存留、停驻。那么最恰当的意思便是，打击并未停留在所多玛人身上，而犹大人却在多重的灾祸中日渐消损。⁸ 因为他们并非像所多玛人那样立时灭亡；而是当神看见他们在自己的罪恶中如此顽固不化，就用饥荒灭一些人，用瘟疫灭一些人，用刀剑灭一些人；再者，那城也不是立时被全然拆毁的，不像仇敌行屠杀、杀尽男女孩童时常有的情形；这民却不是这样被灭尽的。他们中许多人被赶到流亡之地，还有一些平民百姓被留下居住在荒废的城邑中，因那里是一片可怕的荒凉。至于王本身，如前所述，被迁到巴比伦去，但他的眼睛先已被挖出，他的众子也在他眼前被杀。

由此我们看见，这城的毁灭如同缓慢的消耗：如此，打击便仿佛钉在那里存留不去，这是所多玛所未曾经历的；因为神向所多玛发雷霆时，所多玛忽然就灭亡了；但神的手却未曾离开犹大人，那打击或击杀，如我所说，牢牢钉在他们身上，持续不断。接下来是——

耶利米哀歌 4:7-8

先知在此论到拿细耳人，我们知道神的敬拜藉着他们得着尊荣；因为他们不以律法所定的一般遵守为满足，乃将自己分别为圣归给神，好藉自己的榜样激励他人。所以，少数人存着独特的热心将自己分别出来归与神，成为拿细耳人，就是被分别出来的人，这实在是一件难得的事。这规矩是怎样的，可从民数记第六章得知。因为神向来弃绝一切人所捏造的敬拜形式，故此他为拿细耳人一一定规了他所悦纳的事。所以摩西谨慎地记载了拿细耳人所当遵守的一切条例。

至于现今这段经文，只需说明：拿细耳人在分别为圣的日子里，是特别献身于神的事奉的，因为那只是暂时的事奉。

接着先知把他们提出来，好使这可悲的变故因此显明出来，这变故是他绝不能叫犹大人相信的。他说拿细耳人比雪纯净，比奶更白，又比宝石更红润，以致可与蓝宝石相比；因为他说蓝宝石是他们的形状（cutting，即”光润如蓝宝石”），意思是他们如同磨光了的蓝宝石。我们知道拿细耳人是禁戒清酒浓酒的；因此这样的节制本可使他们的红润稍减。因为惯于饮酒的人，若禁戒一时，容易面色苍白；他几乎要失去所有的血色，至少不会那样红润；他的面容和肢体上也不会显出像素常得着饮食供养时那样的精力。总之，耶利米教导我们：神的赐福在拿细耳人身上显而易见，因为在他们暂时禁戒的日子里，神奇妙地扶持了他们。

而现在，他反过来说，拿细耳人枯干了，他们的皮肤紧贴骨头，总之，他们变得如此毁形，以致无人认得出他们，这不仅是在幽暗的角落里，甚至是在大街之上、市场当中。我们由此知道，正如神的恩宠先前曾在拿细耳人身上显明，如今他的报应也照样可以确实地被认出，因为他们已从原有的丰润中衰落，被贬为可耻的毁形之状。⁹

先知同时表明，按律法所行的敬拜，也因百姓的罪恶而在某种意义上变质了；这正是全篇的用意，正如我在开头所提醒你们的。因为毫无疑问，他愿唤醒犹大人，使他们终能向神举目；因他们久已在自己的罪恶中麻木不仁，甚至被魔鬼般的骄傲所吹胀；由此便生出他们那根深蒂固的顽梗。只要圣殿仍然屹立，他们就以为凭所献的祭便满足了神。如今先知告诉他们，圣殿的石头已被抛掷倒下，由此可见圣殿已被亵渎了——这亵渎从何而来呢？从百姓的邪恶而来。迦勒底人固然以为，他们拆毁圣殿是给神带来极大的羞辱；然而，既然长久的污秽早已在先，我们的先知如今便把他们的罪恶如同在镜中、或如活现的形状一般摆在犹大人面前；因为在迦勒底人之先，他们自己早已污秽了圣殿。所以他也表明，按律法所行的敬拜再不为神所喜悦，因为他们只是用空洞的虚影戏弄他；因内里既无诚实，那一切便只是虚有其表的排场。于是先知向他们指明那件他先前无论如何都无法说服他们相信的事，就是：当他们放胆践踏全律法之时，神绝不喜悦犹大人的外在敬拜。以下接着说——

耶利米哀歌 4:9

本节的开头并无难解之处；因为先知说，那些立刻死于刀下之人，比起那些不得不与饥荒搏斗之人，境遇要好些，正如他方才所说的，所多玛的刑罚较为可忍，因为那刑罚是骤然施行的。骤然而死乃是最轻省的死。先知在哀叹不敬虔的人亨通、以致信徒有时嫉妒他们时，说他们仿佛在一瞬之间死去，从世上被取走；但他说，信徒却好像被死亡的网罗所囚，在长久的衰残中拖延性命。因此先知在此说，死的刑罚对犹太人本是轻的。然而我们知道，横死是我们所惧怕、所战栗的。因为死在床上的人被说成是顺命而终，因他似乎偿还了他所欠于自然的债；但被刀所杀的人，则是被强暴地夺去，仿佛是违反自然的。所以，横死总是可怖的。但先知在此所用的对比，乃是要加重他们刑罚的惨烈，因为与其存活着与饥荒搏斗，倒不如立时被杀更为可取。

他又更清楚地表明，说他们因土产被刺透而消瘦。此处稍有难解之处，但土产无疑当理解为各种粮食。有人认为此处当理解为”缺乏”或歉收。然而先知的说法远为有力，即地上一切出产都向这邪恶的百姓施行报复，拒绝供给平素的粮食。大地是神慈爱与恩惠的仆役；当大地敞开它的怀抱时，就如同神亲手把食物递给我们；因此地上的出产也是神对我们父亲般慈爱的凭据。如今，当土产从我们撤离时，它们就仿佛成了执行神报复的兵器。所以先知的意思是：犹大人被土产刺透，因此消瘦；仿佛他说，他们不是被刀剑刺透，而是被饥荒所伤，因为地上的出产竟成了刀剑，虽然如我们所说，它们本是维持人生命的。¹⁰

祷告

全能的神，你藉着你的先知显明， 在长久宽容你古时的百姓之后，你的忿怒 终于如此发作，以致所施行的最终审判超乎众人之上， 显为可畏，——求你使我们今日不至因 我们的顽梗或懈怠而惹动你的忿怒，却留心听 你的警戒，是的，顺从你父亲般的呼召，并且 甘心乐意地献身事奉你，使你如同迄今 以恩福厚待我们，也照样使这些恩福长存， 直到我们终于在你的 天国里享受一切美善的丰盛，藉着我们的主基督。——阿们。

第十五讲

耶利米哀歌 4:10

在此，耶利米所指的，正是昨天所提到的那件可耻可憎之事；因为那不仅是野蛮，更是禽兽般的凶残，竟有母亲煮食自己的儿女。这事确曾发生，从其他作者的记载可以证实；然而先知对我们已是足够的见证，因他曾亲眼目睹。他因此说这些母亲是慈悲的，免得有人以为她们已丧尽一切天性之情；但他这样说，乃是要显明那从神可畏的报应而来的盲昧。所以，他并非称赞这些母亲的仁慈，仿佛她们对自己的骨肉怀有当有的怜恤；而是暗示：她们本来若非如此，原是有人性的，只是被一种反常的疯狂所攫住，以致煮食自己的儿女，就是自己的骨肉。如今我们便明白先知用慈悲一词形容这些母亲的用意。这词不可视为对她们的称许，仿佛她们对儿女怀有母爱；他的用意乃在于凸显那件骇人听闻之事——这事若非他见证他所说的这些母亲并非残忍到不肯乐意将食物给自己儿女的地步，人的心思便不会被充分触动；实情乃是她们被狂乱的疯癫超乎寻常地蒙蔽了。以下经文说——

耶利米哀歌 4:11

他最终得出结论说：为要成就神那极重的报应，已一无所缺；因为若犹太人只是照寻常的方式受管教，他们仍会轻看自己的罪，正如我们知道他们不容易被引至悔改。所以，先知为要表明他们的过犯并非轻微，乃是在神面前极其邪恶，就说神的忿怒已尽都倾倒执行：耶和华成就了他的忿怒。这说法在拉丁人耳中固然生硬，但其意思是：他已施行了他极重的审判。

其后他又加上说：他倒出了他烈怒的愤恨。神原是满足于适度的刑罚，只要人从麻木中被惊醒；但当他倾倒他的忿怒时，就再无悔改的指望了。所以，当神的报应如洪水般泛滥而出，这就是终极绝望的记号。然而耶利米如此说，并非与神争辩，倒是提醒犹太人这正是他们所应得的，正如昨日所讲的。因此毫无疑问，他是从他们所受刑罚之沉重来论证：犹太人再没有理由自我谄媚了，因为神已如此严厉地对待了他们。

接着，他以另一种说法指出同一件事，就是神使火着起，烧毁或吞灭了根基。火通常只烧着房屋的顶部，即或蔓延开来，也不过在表面上蔓延。它极少能穿透到根基里去。同时我们要知道，先知在此是用比喻的方式论到这城的毁灭，因为这毁灭是荡然无存的。因为当废墟尚有残留时，还有几分将来重建的征兆——至少观看的人心中会倾向于盼望那倒塌的必得重建；但当建筑物不但被拆毁，甚至连根基也被铲除时，那毁灭就似乎毫无重建的指望了。这正是先知所说的意思，就是那火不但吞灭了地面以上的一切，连耶路撒冷的根基也吞灭了。接下来是——

耶利米哀歌 4:12

他在此重申同一件事；因为当一件难以置信的事发生时，我们若非极其愚顽，就必被震动、被感动。所以先知现今说，耶路撒冷城的毁灭原是难以置信的，因为神曾以祂的大能护卫这城；这城又是如此坚固，无人相信它能被攻取，且这城的宏伟是众所周知的。

于是他说，耶路撒冷已被攻取、被倾覆，这是外邦人中无论君王或百姓都未曾料想为可能的事。由此可见，这城乃是被神的手所毁灭，而非被仇敌的势力所毁。尼布甲尼撒固然带来了强大的军队，但这城防御坚固，以致他们以为一切攻击都必徒劳无功。因此，这城之被攻取、被拆毁，就不能归因于人的力量，乃要归于一种隐藏在人眼之外的能力。由此可见，这是神的作为，且是奇特非常的作为。如今我们便明白先知的用意：他说无论君王或百姓，都不信仇敌能攻入耶路撒冷。接着他又补充说——

耶利米哀歌 4:13

先知在此如同论一件已充分证实之事，责备犹大人，为要照必要的方式挫折他们的骄傲。倘若他一开始就定那些先知和祭司的恶行，他的话必不能得人相信。但既已将我们所看到的那些事摆在他们面前，尤其既已表明这城的倾覆乃是一种奇异可怖之事，那么他如今所加的话就必是确凿可推之结论：犹大人以如此众多的方式、如此顽梗地激怒了神，以致他们必须被全然毁灭，事情也果然如此成就了。

但他在此指出那些惹动神向百姓发怒的罪。他说，这祸患的源头或根由乃在先知和祭司身上。我们在别处已解释过，先知和祭司虽如此被定罪，百姓的过犯却并未因此得以除去。诚然，平民百姓一旦能推说无知，或说自己被教师和领袖所欺哄，便乐意为自己开脱。然而耶利米将这些恶事的主要责任归于先知和祭司时，正如我所说的，并非把百姓的罪过尽推在他们身上，乃是暗示：他们的医生原是骗子。因为当百姓败坏自己的时候，先知正是为此目的被差来，要为他们的病症施行医治，祭司也是如此；因为我们知道，保守百姓持守真敬虔与敬拜神，乃是加在他们身上的职责。简言之，耶利米表明百姓之所以败亡，是因为败坏乃自先知和祭司而起；或者说，这同是一事：百姓的罪之所以致命，是因为他们的首领或元首已然患病；他说，这是因先知的罪恶和祭司的罪孽等等。

他提及一类罪，就是他们在城中流了义人的血。无疑他们在别的事上也曾引诱百姓走入歧途，因为他们谄媚百姓的恶习，纵容放荡；但先知在此单单指出一项特别的罪，就是最严重的罪；因为他们不但以谬误、假道理和谄媚使百姓离弃敬畏神，更且顽梗地为自己的不虔辩护，用强暴和残忍压制那些忠信的教师，杀害神的见证人；因为他所说的义人或公义者，无疑是指众先知。至于耶柔米及别人所说，流血是因假教师引人的灵魂至沉沦，这话轻浮无据，与耶利米的用意全然不合；因为”义人”一词绝不能用在那些自陷网罗、自取灭亡的可怜人身上。于是耶利米在斥责了先知的罪恶与祭司的罪孽之后，便提到那残暴的凶狠，这几乎是他们一切恶行的顶点。这样看来，他们虽以种种方式激怒了神，然而这才是他们极致的邪恶：他们向神的仆人施行如此大的残暴，几乎是要强逼圣灵缄默。因为藐视神的人竟至于放纵自己流无辜人的血，这正是魔鬼般顽梗的明证。如今我们就明白先知在此的用意了。

这段经文教导我们：撒但从起初就藉着神圣的名号玷污神的圣所；因为先知的职分本是尊荣的——祭司的职分也是如此。神在他百姓中设立了祭司职分，那职分乃是基督活生生的写照；若就神的设立而论，律法之下再没有比祭司职分更卓越的了。神应许他的百姓永不缺少先知，这也是一项特殊的恩福。既然先知与祭司好比是教会中的两只眼睛，魔鬼便把他们扭转成各样亵渎的工具。这个例证提醒我们当何等警醒，免得被空洞的头衔所欺骗，那些头衔不过是面具或幽灵罢了。当我们听见「教会」与「牧者」之名时，我们理当敬重那出于神的职分与体制；只是我们不可满足于赤裸的名号，倒要察验其实质是否与之相符。我们由此看见，普世多少世代以来已从真宗教堕落了；藉着什么托词呢？正是这个——那些引诱可怜灵魂走入歧途的人，夸口说自己是基督的代表、使徒的继承者，以致他们至今仍傲慢地夸耀这些头衔，并因此自高自大。但我们看见在耶利米的时代所发生的事。

我们前面已有类似的经文；但这一处当仔细留意，因为它说，先知和祭司竟毁灭了神的教会本身。当单纯之人看见先知和祭司自己正是败坏的根源时，这实在是极沉重的试炼，也可以说是颠覆他们信心的强力工具；然而信徒仍当恒久持守他们对律法的顺从。同时我们当记得我所说的：先知在此加重了百姓罪恶的分量，因为祭司和先知自己已被不敬虔与藐视神的心所沾染；不但如此，他们还向神的仆人施行暴虐的残害。接着说，——

耶利米哀歌 4:14

有些人仅仅读作「瞎子曾四处乱走」，便由此推出这样的意思：瞎子在街上被玷污了，因为四处都是污秽。他们固然接近先知的原意，却未曾清楚说明他所要表达的。因此我认为无可争辩的是，此处是把百姓比作瞎子，但其目的尚未显明。我的看法是这样：全城充满了各样的污秽，以致他们无法躲避不洁；因为瞎子会摸到尸体，会摸到不洁的牲畜，会摸到染了某种疾病的人；何以如此？因为他看不见，无从分辨死人与活人、洁净与不洁净。我们的先知如今把百姓比作瞎子，为何？因为无论他们往哪里去，污秽都迎面而来，以致他们的眼目仿佛被浓厚的黑暗弄花了。因为当瘟疫尚未遍地蔓延时，我们还能躲开不洁之处；但当没有一个角落不是横陈尸首或充满疾病时，我们就只得随意前行，别无选择可作——为何？因为污秽四面围绕着我们。所以，先知在此说，耶路撒冷的居民无处不被玷污，就如同他们是瞎子一般。

接下来是原因，这一点是解经者们所未曾明白的。他说，他们被血污染，因为他们不能不摸着自己的衣服。他们都作这样的翻译：「人不能摸他们的衣服」；由于这种译法极其晦涩、近乎荒谬，他们便说其意思是：人应当避免摸他们的衣服，因为律法禁止摸不洁之物。然而，

先知所指的却是另一件事。这些字句按字面直译乃是：「他们不能，他们必摸着自己的衣服」，即他们必然要摸着自己的衣服。但我所提到的那个虚词须补入其中，如此这段经文便当读作：他们不能不摸着自己的衣服；我们知道这原文是容许如此解读的。既然这与先知所论述的主题相符，凡判断正确的人都会乐于接纳我所陈述的解释。那么，其意思乃是：他们如瞎子乱走，在城中一切的街上被污染，因为他们无法逃脱那随处遇见的污秽；就是说，正如我所说的，那城中充满如此众多的污秽，以致他们无论转向这边或那边，都无法避开不洁。¹¹

至于被血污染这些字句，乃是指着礼仪律法说的。污秽固然有各种各类，但这一种是首要的。他按着自己那时代的情形来措辞，并遵循律法所规定的。然而，他也暗指那以血为标记的诸般罪恶。总而言之，我们看见整个耶路撒冷被各样的污染所染，以致无人能走出门外而不落在某种不洁之中。随后是一句确证的话，这一句也是解经者们所未曾明白的——

耶利米哀歌 4:15

如我所言，先知在此印证了前一节，就是城中没有一处不被污秽所染，因为他们四处呼喊：「不洁净的，躲开，躲开！」为使所说的更加明白，我们必须留意，先知在此暗指利未记 13:45（这一点也一向未被人察觉）。因为那里论到患不治之症的大麻风者，说他们要蓬头散发，蒙着上唇，衣服撕裂，喊叫说：「不洁净了！不洁净了！」טמא טמא יקרא thema, thema, ikora。可见神要长大麻风的被赶出会众之外；由此便有了「不洁净了！不洁净了！」טמא טמא，thema, thema 的呼喊惯例。但这里先知说：「躲开，躲开，不洁净的」טמא סורו סורו，suru suru thema；这在实质上与律法所吩咐的是一样的。先知在此是用比喻的说法，说这城被不洁所感染，仿佛遍地都是长大麻风的人。由此我们可见这一切如何彼此相合：「他们喊着说：不洁净的，躲开，躲开！」也就是说，人无论从家中挪动一步，或出到街上，总有某种污秽呈现在他眼前，以致可以理所当然地喊叫：不洁净的，躲开，躲开。先知如此说了躲开，不要挨近之后，接着说：他们逃走飘流。这是对百姓被掳的鲜明暗指，仿佛他说，他们是被自己的污秽赶到远方去的。既然他们被迁到远地，先知说这是出于他们自己的过错；何以见得？因为那些罪的污秽再也无法被容忍；他们把圣城玷污到如此地步，以致因他们的污秽而发出恶臭。既然耶路撒冷城如此被玷污，他说，城中的居民终于逃亡了；这样，被掳乃是出于他们自己，就是说，被掳的原因乃是他们的污秽，因为他们玷污了这城。他们逃走，他说，也飘流；就是说，他们如此仓皇，以致不循正路，却东奔西窜，正如战兢急奔之人所常有的。因为人若从容出行，心思镇定，便会留意道路，免得迷失；但战兢的人，或满心惧怕的人，就忘了路径，偏离正道。所以我们的先知现在说，犹太人逃走，也飘流；因为他用了 גם，gam，「也」这个虚词；他说，他们也飘流，正是因着那击打他们的惊惶。

人在列国中说：他们不可仍在这里寄居；就是说，他们被分散、被赶散在列邦之中，毫无归回的指望。

现在我们看见先知所要显明的是什么：其一，犹太人没有理由为自己被掳而怨天尤人，因为他们以自己的罪恶如此感染了圣城，以致被自己的污秽赶了出去；其次，他们罪恶的堆积如此之大，以致被恐惧攫住；因而他们不走正路，却转入歧途，遭遇黑暗；最后，他又接着补充说，归回已无指望。

耶利米哀歌 4:16

他自己作了解释，说他们已从耶和华面前被驱散。他先前说过，他们逃往异邦，且以为自己的流亡是永远的；如今他指出缘由，就是神如此放逐了他们。然而神曾藉摩西应许说，纵然他们被分散到世界的四方，他仍要向他们施恩，将分散的招聚回来，正如诗篇所说：「他招聚以色列中被赶散的人。」（申命记 30:4；<19E702>诗篇 147:2）我们也知道，被掳的期限早已定明；因为先知屡次见证说，神终必成为祂百姓的拯救者，再次伸出祂的手，把他们从迦勒底领出来，如同从前领他们出埃及一样。那么他为何说他们已从耶和华面前被驱散，又说他们竟被弃绝，以致神此后不再以慈父的面容眷顾他们呢？显而易见的答复是：先知在此单单注目于百姓那极度四散的光景。因为神使他们归回的应许虽然确定而明白，然而人若把眼目投向当时的情势，就绝不能存这样的盼望；因为那荒凉，那绝望的根由，实在浩大无比：百姓的名号荡然无存，祭司职分已经断绝，王室的尊荣已被贬抑，城邑与圣殿也尽都倾覆。既然论到国族、论到地土、也论到敬拜神的事，都一无所剩，他们怎能不灰心丧志呢？

于是先知眼见这荒凉，便说：除此之外别无可想的，就是犹太人必永远作流亡的人，一切归回本土的道路都已封闭，并且神的眼目已然闭上，永不再垂顾他们。我们如今就明白他所说的从耶和华面前被驱散、以致祂不再看顾他们，是什么意思了。这种说法在圣经中屡见不鲜；因为一方面，它把带来死亡的神的忿怒摆在我们眼前；另一方面，它又扶持我们，或在我们跌倒时将我们扶起，因为它把神的恩惠甚至在死亡之中也摆在我们面前。

因此，先知此刻所思想的，无非是那可怕的灾祸，那足以将众人的心思沉入绝望最深渊底的灾祸。

接着他又说，他们不尊敬祭司的面，也不厚待长老。有人认为这里是在陈述神如此严厉惩罚百姓的缘由，就是因为他们藐视了长老和祭司；然而这是牵强的解释。因此，我毫不怀疑先知在此是要表明，犹大人受到了何等的羞辱对待，以致年长者不被看重，祭司也不受尊敬。诚然，但以理曾大受敬重；但先知在此所说的祭司，是那些不敬虔地藐视一切纯正教义的祭司；他所说的长老，是国度尚存之时执掌权柄的人。他于是说，他们如同被践踏在脚下。他由此得出结论：倘若犹大人单单思量自己极度的灾难，那么一切复兴的指望都已被夺去。此后他又补充说——

耶利米哀歌 4:17

先知在此指控这百姓另一项罪：他们忽视神，甚至藐视祂的恩眷，反倒始终依附于虚妄虚假的盼望。这是一项不可容忍的渎神之罪，因为他们这样就夺去了神应得的权利。神所要求的，岂不正是我们当依靠祂、我们的心思当唯独安息于祂吗？所以，当人期望从别处而不是从独一的神得救时，神就可说是被贬为虚无了。因此，先知责备犹大人犯了这极大的渎神之罪：他们从不投奔神，也从不在祂里面有任何盼望，反倒东奔西走地寻求帮助。

我们的眼目还，他说，就是说，当我们还站立的时候。¹² 这一情境值得留意；因为犹大人被推翻之后，他们才终于开始明白，自己从前信靠埃及人时是何等受了欺骗。兴盛使人陶醉，以致他们以自己的虚妄为乐；当我们自以为站立得住，或还活着的时候，神就被漠视了，我们便东寻西找帮助，并以为自己的安全万无一失。于是先知说，犹大人曾被虚假的信靠所陶醉，以致漠视神，同时逃奔到埃及人那里。当他说，我们站立的时候，我们的眼目失明，等等。我们前面已看过这句话的意思：所谓眼目失明，是指我们以不倦的坚持追随一个盼望，直到末了，正如诗篇中所说的：

「我因盼望神，眼睛失明。」（诗篇 69:3）

意思是：我们始终坚持，虽有许多试炼使我们困乏，我们却在对神的盼望中持定不移。如今先知说，这百姓的眼目已经失明；但他又加上：为了虚假的帮助，或虚空的帮助，他用这词指埃及人。这里隐含着一种对比——一边是空虚欺人的帮助，一边是神的帮助，而这百姓在偏爱埃及人时便弃绝了神的帮助。我们的眼睛，他说，失明了，就是说，我们徒然盼望却不知疲倦，因为我们总以为埃及人足以作我们的屏障。这是第一点。

他随后又加上：我们仰望的时候，仰望一个不能救我们的国。他用别的话重复了同一件事。有些人认为此处应补上一个关系词，「在我们所盼望的期待中」等等；但这似乎并非必要。因此我这样连接先知的话，意思是：犹太人只要还作为一个国家和王国存在，就总是把眼目转向埃及；他们如此故意自欺，因为他们以自己的虚妄为乐。接下来的另一句话意思相同：我们在期待中期待一个国等等；这一句是作为解释而加上的；因为先知在此说明，他们的眼目何以因虚妄的盼望、或虚妄的帮助而失明，正是因为这百姓并不仰望神，只仰望埃及人。

「仰望」与「仰望之举」这些词并非不合宜，因为它们所指的乃是不信者所留意的那些虚妄的幻想；神呼召他们，他们却转离他，把自己的指望移到埃及人身上。因此，当他们出于愚昧的自负，以为埃及人必能保全他们的安全时，这正是他们自己的仰望或揣测。

他说他们是不能救我们的国；毫无疑问，先知在此提醒他们那许多犹大人所不肯接受的警告，因为神曾设法使他们回转，脱离那足以致命的倚靠，却全无果效；我们知道众先知在这事上何等劳苦，然而他们从不被人相信，直到最终经历证实了埃及的帮助何等虚空，正如神藉他的仆人所见证的。

祷告

求全能的神使我们，虽四面被这许多诱惑所围绕，虽撒但不断以虚妄的谄媚将我们东拉西扯，——哦，求你使我们单单倚靠你，倚靠你的能力，简言之，倚靠你的话，并且毫不怀疑：无论遭遇何事，你必作我们的拯救者；又使我们在困境中总是这样寻求你，这样安息于你应许的信实，以致我们能平静地承受苦难的一切攻击，直到你最终将我们收聚到那藉我们的主基督为我们预备在天上的福乐安息里。 ——阿们。

第十六讲

耶利米哀歌 4:18

许多人把这一节应用于埃及人，说他们诡诈地诱使犹大人在困境中逃往他们那里。诚然，犹大人确曾被他们虚假的应许所欺骗；正如娼妓用邪恶的伎艺引诱少年人归向自己，犹大人也照样被埃及人的诱惑所掳去。但先知的意思似乎不同，乃是这样：迦勒底人如猎人一般追赶犹大人，窥察他们的脚步；我将这两节连在一起，因为紧接着就说——

耶利米哀歌 4:19

因此，先知在此的意思是：犹大人被困迫到如此地步，以致无路可逃；因为他们的脚步被仇敌窥察，又因为迦勒底人极其迅疾地追赶，务要将他们捉住。

接着他首先说，他们的仇敌如同猎人，以致犹太人连自己城中的街道也不能通行。我们知道他们被逼到极窘迫的地步；但围困何等严酷，藉这比喻更能表明出来，就是他们连穿过城中都不敢；因为这里含有一种暗比，仿佛他说：「我们在城内尚且没有自由，更何况容我们出去在旷野田间漫行呢？」其次，他加上与前一句相呼应的话：我们的结局临近；我们的日子满足；我们的结局来到了。¹³ 他断定说，既然仇敌如此压迫他们，就再无盼望存留。于是他推论说，结局已近，意即最终的败亡或毁灭；他又说，日子满足了，在此他似乎是把耶路撒冷的光景与人的一生相比；因为离世之人被称为已满足了他的日子——因为我们寄居的年日早已被定下。神照他所喜悦的时候召我们归于他自己。因此，那时我们的时日就满足了，正如我们的路程被称为已跑尽；因为圣经既把人的生命比作赛跑，死亡便如同终点。所以先知现今论到这城，说它的时日满足了，因为神不愿它再存留下去。第三，他说结局已经来到。他先前说结局临近，如今却说结局已到。简言之，他表明神长久宽容犹太人，及至看见他们犯罪没有止息，终于施行严厉，因为他们可耻地滥用了他的忍耐；因为他久已延缓他的审判，也屡次试验他们是否可以医治。因此，先知在此责备他们的顽梗，当他说他们的结局已来到，他们的时日满足了。

他随后为同一目的又加上说，追赶我们的比空中的鹰更快。先知无疑仍在继续同一主题。既然他先前把迦勒底人比作猎人，如今便说他们飞奔之速超过鹰鸟。这固然是夸张的说法，但先知无法用别的方式表达迦勒底人追赶犹太人时那令人难以置信的迅捷。同时，毫无疑问他也是间接讥讽这愚昧百姓的安逸自恃；因为我们知道，每逢先知们向他们发出威吓，他们心中总是存着这虚妄的意念，以为迦勒底人不会来，因为路途遥远，行程艰难，且有许多阻碍。因此，先知如今讥刺他们这份自信——他们正是被它所欺骗——他说，他们的仇敌比空中的鹰更快。

他提到他们所走的路径：在山上追赶我们，在旷野埋伏，等着我们。他的意思是，一切逃脱之路都被堵塞了。因为当仇敌来到时，许多人藏身山中，因而得以逃脱；另有人逃往旷野，在那里寻得一些藏匿之处。但先知说，迦勒底人的迅捷如此，以致犹太人指望山岭或旷野都是徒然，因为处处都设下了罗网，他们无处不在地追赶。他如此证实了他先前所说的：时日满足了，因为耶和华从四面围困他们。

如今，先知虽在此论到城的毁灭，我们却可从中得着有益的教训：当神的手攻击我们时，我们向四面八方张望也是徒然，因为山上必无安稳之处，旷野的荒僻也不能护庇我们。所以，正如我们看见犹大人被神的手围困封闭，照样，当我们与他相争时，我们左顾右盼也是枉然；因为纵然我们一时怀着美好的指望，神终必使我们失望。接下来是——

耶利米哀歌 4:20

正如我在别处所说的，这一节曾被人无知地应用到约西亚身上，然而他早在耶路撒冷陷落之前很久便阵亡了。他死后王室的尊荣仍然延续；他自己被葬在列祖的坟墓里；虽然仇敌得胜，却并未攻入城中。因此，把本处本应指着末代君王西底家所说的话，套用在那位王身上，实属荒谬；因为西底家虽然与约西亚全然不同，他仍是大卫的后裔，也是基督的预表。

既然神的旨意乃是要大卫的后裔代表基督，那么西底家在此被称为耶和华的受膏者（Christ of Jehovah）便是恰当的。圣经用这个称呼指称一切君王，甚至扫罗也在其内；扫罗的国度虽是暂时的，且不久便衰败了，他仍被称为「耶和华的受膏者」；无疑，他借着撒母耳的手所受的膏抹，并非全然徒然。但「耶和华的受膏者」这一称号，乃是恰当地属于大卫，并连同他的后裔。因此他常说这样的话：「求你垂顾观看你受膏者的面」（诗篇 84:10）。哈拿在她的颂歌中提到耶和华的受膏者时，无疑也是着眼于这个意念（撒母耳记上 2:10）。最终，我们的主被称为主的受膏者，西面正是这样称呼他的（路加福音 2:26）。

那么现在我们看明白，这段经文除了指西底家王之外，别无他解。同时还当补充一点：他被称为耶和华的受膏者，是因为他的冠冕尚未被抛落，他仍戴着神所赐给他的冠冕。因此，既然大卫的宝座仍然存留，西底家虽然极不配得这尊荣，却仍是耶和华的受膏者，正如玛拿西以及其他全然堕落的君王也同样如此。

然而，先知称他为百姓的生命，似乎把远超他所配得的归给了西底家。但这一难处不难解除：此处并非按这人的功德来看他，而是按神对他的呼召，以及神所赋予他那崇高、独特的尊荣来看他；因为我们知道，这里所说的话是延及大卫一切后裔的——

“我也要立他为长子， 为世上最高的君王。”（诗篇 89:27）

因为地上的君王虽然除非藉神的谕旨得以立定，否则不能得着权柄，然而出于大卫后裔的王在他们众人中乃是首生的。总之，那是一个祭司性的、甚至是神圣的国度，因为神已将那宝座特别分别为圣归于自己。故此我们应当记住这一特殊之处，免得我们只按着那人本身来看待他。

如此，这段经文便前后一致了，即当他说，耶和华的受膏者已陷在他们的坑中；因为我们知道他确实被擒拿了，这与史实相符。他曾从隐秘的路逃往旷野，以为自己已逃脱了仇敌的手；但他随即被捉住，被带到尼布甲尼撒王面前。既然他出乎意料地落入仇敌手中，先知便恰当地用比喻说，他陷在他们的坑中。

他称他为百姓鼻中的气，因为百姓若没有他们的王，就如同一个残缺不全的身体。神立大卫为王，也立他的后裔，正是为此目的，就是使百姓的生命在某种意义上系于他身上。因此，就大卫是百姓的头、且是神所设立的而言，他甚至就是他们的生命。他一切的后裔也是如此，只要这承继延续下去；因为神的恩眷并未熄灭，直到一切自由都消失，那时城被毁灭，连这百姓的名号也仿佛被涂抹了。¹⁴

但我们必须留意我们先前所说的：这些论及大卫后裔的崇高言辞，其实唯独专属于基督；因为大卫并不是百姓的生命，他只是作基督的预表，代表基督的位格。所以这里所说的，并未真正在大卫的后裔身上应验，只是预表性地应验。因此，其真实、其实体，除了在基督里之外，别处都寻不到。由此我们也得知：教会一旦与它的头分离，就是死的，就像一具残缺的身体。那么，我们若渴望在神面前活着，就必须来到基督面前，因为祂才真是我们鼻中的灵气；正如死人不再呼吸，我们与基督分离时也照样被称为死的。反过来说，只要在祂与我们之间有那神圣的联合，即使我们的生命是隐藏的，即使我们死了，我们仍在祂里面活着；纵然我们向世界是死的，我们的生命却在天上，正如保罗和彼得也把我们引向那里。（歌罗西书 3:3, 4；彼得后书 3:16）总之，耶利米的意思是：君王被夺去之时，神的恩眷仿佛就熄灭了，因为百姓的福祉系于君王，而王室的尊荣仿佛是神恩典与恩眷的确实凭据；所以当君王从犹大人中被夺去时，神的祝福也就止住了。

接着说：我们曾论到他说：我们必在他荫下，在列国中存活。先知表明，犹大人若再对自己的复兴存任何指望，都是徒然的；因为一切祝福的源头都出于君王。神既夺去了他们的王，那么他们的处境就是毫无指望的了。但先知为要更清楚地表达这一点，便说：百姓以为只要王国存留，他们就必安然无恙——我们必存活，他们说，即使在列国中，也必在我们王的荫下；意即：「纵然我们被赶到外邦去，王仍能把我们招聚回来，他的荫庇必延伸至远方，护我们平安。」犹大人正是这样相信的，然而这信念是虚假的，因为他们藉着背道已经抛弃了基督和神的轭，正如诗篇 2:3 所说。既然他们已挣脱了那从天上来的轭，他们倚靠一位地上君王的荫庇便是徒然，而且他们全然不配得神的看守与保护。¹⁵ 随后又说——

耶利米哀歌 4:21

先知在本节暗示，犹太人已成了一切仇敌讥诮辱骂的对象；但他随即以一个安慰缓和他们的忧伤。这忧伤本身实在是极其苦涩的，因为我们知道，人处在悲惨境地中，最难忍受的莫过于仇敌的狂妄侮辱；这比我们所受的一切其他祸患更深地刺伤我们。因此先知暗示，犹太人已沦落到这般地步，以致一切不敬虔的人和心怀恶意的人都可以肆无忌惮地向他们夸胜，以他们的患难来讥笑他们。这是前半节所说的；但因这是一个预言，或更确切地说，是一个极其苦涩的宣判，所以他缓和了这祸患的惨烈，说他们的仇敌不久也必轮到自己承受刑罚。

有些人把整节经文解作讽刺之语，仿佛先知在嘲弄地说：「以东人哪，如今去欢喜快乐吧；但你们的欢乐必转瞬即逝。」¹⁶ 然而我倒认为，他所指的乃是极度苦难的巅峰，因为犹大人竟这样被交付于仇敌的讥笑；但他随后又加上些许安慰，因为他们一切的仇敌终必受罚。在弥迦书 7:8 中有类似的说法，尽管那里并未提到以东；因为在那里先知是笼统地对一切嫉恨这民、与他们为敌的人说话：他照着惯常的方式将这民比作一个妇人；我们知道，在那一性别中，嫉妒之心远胜于男子；再者，当心怀怨恨时，她们便激烈地陈说己见，好叫自己有机会毁谤别人。因此教会在承认自己受责罚乃是罪有应得之后，便加上说：「我的仇敌啊，不要向我夸耀。」但我已充分解释过先知的意思——就是教会称她一切的仇敌为一个仇敌，或一个敌对的妇人，仿佛妇人之间有些争吵或嫉妒。故此她说：

「我的仇敌啊，不要向我夸耀。我虽跌倒，却要起来； 我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光。……那时我的仇敌， 就是曾对我说「耶和华你神在哪里」的，他必看见又羞愧。 我必亲眼见他遭报；他必被践踏，如同街上的泥土。」（弥迦书 7:8、10）

先知在那里无疑是要缓解敬虔人的忧伤，他们眼见自己被四围的邻邦傲慢地讥笑。于是他指明，暂时必须忍耐等候；因为神终必伸出他的手，将仇敌野蛮暴行的报应加在他们身上。

但为何在此处提及以东，而不提其他列国，则不甚明显。诚然，犹太人四面被仇敌围绕，因为他们有多少邻国，就有多少仇敌。然而以东人比众人更显出对选民的敌意。这种羞辱尤为深重，因为他们出于同一位父亲，以撒本是他们共同的祖先；他们的源头出自两兄弟，以扫与雅各。既然以东人与犹太人有亲属关系，他们的残忍就更难容忍；因为他们如此忘却自己的血脉，向自己的弟兄与亲族发怒逞凶。因此，诗篇 137:7 说：

“耶路撒冷遭难的日子，以东人说：拆毁！拆毁！直拆到根基！耶和华啊，求你记念这仇！”

如此，先知在祈求神向一切不敬虔的人施行报应之后，特别提到以东人；这是为何？因为他们比众人更放纵自己的残忍；他们可说是众仇敌的掌旗者，又如同柴薪，使火烧得更旺；因为这番话无疑是向迦勒底人说的，

「拆毁！拆毁！不要顾惜； 不容一石留在石上！」（<19D707>诗篇 137:7。）

既然以东人如此残忍地对待自己的亲族，先知就为此控告他们，求神照他们所当得的报应他们。

所以在这里，我们的先知说：住乌斯地的以东民哪，只管欢喜快乐。正如我已说过的，耶利米借这一句表明，犹大人已成了仇敌讥笑的对象，因为以东人如今可以安然无恙地凌辱他们。但他随即加上「也」字：他在此开始了一个新的主题，这是由小品词 גם gam（也）所指明的，苦杯也必传到你那里。他所用的是一个常见的隐喻；因为在圣经中，患难是用「杯」这个字来表明的；因为神照自己的意思，给各人喝他所愿意给的分量。正如一家之主把饮料分给儿女和仆人，神也照样，在某种意义上，向他所管教的每一个人递过他的杯；他也不容任何人拒绝所递来的杯，或把酒倒掉，而是强迫他喝，并且要把神所给他喝的，连渣滓都喝尽。因此，先知现在说，那杯要传到以东人那里；因为我们知道，不久之后，他们就被迦勒底人所征服，而他们从前是与迦勒底人联合的。但当他们以诡诈背弃了盟约之后，他们轮到自己受刑罚了。既然他们与迦勒底人所立的约不能长久，先知便说，那杯也必传到他们那里。

他又补充说：你必喝醉，以致露体。神惯常这样区别他自己的儿女与外邦人或被弃者；因为祂固然给自己的儿女一杯苦水喝，但只是他们所能承受的量；至于别人，祂却使他们完全窒息，因为祂如前所述，强迫他们连渣滓也喝尽。所以，先知在此将以东人所受的极度苦难比作醉酒；下面的话也是同一意思：你必露体。他借此表明，他们必因祸患的惨烈而昏乱惊惶，以致不顾体面，对一切羞耻都麻木了：正如醉汉被酒所胜，不顾自身，倒卧而露体，如挪亚一样；先知也照样说，以东的灾祸必如此之大，以致这民遭受各种凌辱，成为四围众人讥笑的把柄。正如一个酒徒卧在污泥中，抛去衣服，赤身露体，这既是可悲又是可耻的景象；先知照样说，以东人必像醉酒的人，因为他们必倒卧在自己的羞辱之中。接下来是——

耶利米哀歌 4:22

依我判断，这节经文常被错误地解释；犹太人在此费了许多力气，因为这里似乎有某种不一致之处，既然可以确定他们后来又被分散到流亡之地，且不只一次，而是屡次。因此他们把这处经文解作提多在其父维斯帕先的权柄下所造成的第二次分散。他们于是说，那时百姓的罪孽才算完结，因为在那次流亡之后，再没有任何改变发生。否则他们认为先知的这一预言与事实或所发生的事不符；因为，正如我所说，他们已被赶散到万国之中。诚然，他们从前就已作了逃亡者，正如摩西曾论到他们所宣告的。因为我们知道犹太人住在希腊和马其顿；我们知道意大利许多城邑都满了这民，直到革老丢·该撒下诏将他们逐出意大利；因为他认为意大利被他们玷污了，就把他们远远赶走，好像他们是带传染病的一般。然而犹太人抓住这些精细的分辨却毫无益处，因为先知不过是要说，这民所受的刑罚将是如此之重，以致无须再重复施行。

所以，当他说他们的罪孽，或说他们罪孽的刑罚，已经受足了，他是暗示神待他们何等严厉，除了极度的严酷之外别无其他：这种说法在别处也出现过。紧接着的话也是同一意思：仇敌，或说神——两者是一样的——必不再使你被掳去，——为什么呢？既然全地已成为荒凉，何须第二次的流亡呢？因为那些留在地上的穷苦人最终也下到埃及去了，后来又从那里被带到迦勒底；但在当时，他们已是圣地的逃亡者。所以先知的意思是，神的审判在各方面都已完全成就，临到犹太人的乃是极度的灾祸，无以复加。

接着在第二个分句中说：他必追讨，这词其实是过去式，他已追讨，但先知所说的乃是将来之事。按照众先知惯常的说法，为要坚定这预言，他把尚未发生的事当作已经过去的事来述说：他已追讨以东民的罪孽，使你的罪恶显露。若我们加上比较的连词，意思就更清楚：「锡安的民哪，正如你的刑罚已经受足；照样，以东的民哪，你的罪孽也必被追讨。」或者我们可以照让步的语气这样译：「锡安的民哪，你罪孽的刑罚固然已经受足；但以东的民哪，你的罪必被显露。」¹⁷

简言之，我们看见此处所解释的缘由，就是先知在上一节中为何以安慰减轻百姓的忧伤：犹大人虽极其可怜，但当追讨的时候临到，以东的光景也绝不会更好。至于说罪孽的刑罚已经受足，他并非指他们的罪本身，乃是说他们既已如此受了管教，正如神看为美的，向他们施行了祂一切的严厉；在以赛亚书第四十章中也有几乎相同的说法。先知在那里并不否认犹大人日后仍可能被掳流亡；他乃是说他们此番的迁徙已经完满，以致尼布甲尼撒不必再一次将这地的居民尽行掳去：这事已经成就，仿佛是一阵突来的旋风；因为一举之间他们就被卷走了。这地固然先前已成荒凉，但当尼布甲尼撒占领那城时，他只留下民中的渣滓。他如此行，是有意在那里留些人作纳贡之民。因此那次的迁徙乃是完满的。

但先知在此并非说，神此后必不再照犹大人所当受的将他们赶散驱逐。因此并无矛盾之处：犹大人后来在普天下成了流离飘荡的人，而那仇敌却不再将他们掳去，因为他在此单单论到迦勒底人；说这话，是因耶利米要把犹大人与以东人相比，并要指明：以东人虽狂傲地向他们夸胜，然而他们自己的灾祸已近，那灾祸必全然吞灭他们，正如先前临到犹大人的一样。如今已无时间开始讲耶利米的祷告：因此我必须留待下一讲。

祷告

全能的神，求你使我们看见，今日不但我们仇敌的口，连你仇敌的口 也都张开说恶言，——哦，求你使他们无隙可乘， 尤其因他们的谗谤是加在你圣名之上的；求你 制止他们的骄横，如此宽待我们，使我们虽然理当 受管教，你却仍顾念你自己的荣耀， 从而将我们聚集在我们的元首基督之下，重建你分散的 教会，直到我们终于全都被聚集到那天上的 国里，就是你的独生子我们的主用他自己的血为我们 所买来的。——阿们。