第三章

耶利米哀歌 3:1

עברה obere 这个词，本义是猛烈的攻击、越过界限；但圣经常常把本属于人的事归于神。这里他也变换了人称，因为他先前是以一个妇人的身份来述说这民，正如常有的做法；但如今是先知本人出现在我们面前。同时毫无疑问，他是以自己为榜样，劝勉一切人同来哀哭，而这哀哭必须与真实的悔改相连。正如我们将要看到的，本章满是丰富的教训，其中包含着卓越的思想，我们将在适当之处加以思考。

有些人认为这篇哀歌是耶利米被下在监里时所写的；但在我看来，这个看法并不可信；本章的内容也足以表明，这首诗歌是为着述说全体百姓共同的灾祸而作的。因此，耶利米在此并不是为自己的私事申辩，而是向本国的人指明：在这样绝望的境况中，他们有什么救治之法，就是立刻投奔神，一面思量自己的罪，一面仰望神的怜悯，以致他们可以怀抱盼望，并操练祷告。这一切我们都将按次序看到。

接着，先知说他是一个困苦人，或说是看见困苦的人。这种说法，我们知道，在圣经中是常见的——看见困苦——看见福与祸——看见生与死。他说他经历了许多苦难，不仅如此，他仿佛被交付于愁苦之中——是怎样交付的呢？藉着神忿怒的杖。他没有提及神的名字，但耶利米提到他，如同提到一位众所周知的主，仅用一个代词。那么，在开篇之处，他就承认自己所受的一切苦难都是出于神的手。既然所有敬虔人都当确信这一点：神从不无故发怒，那么在「忿怒」一词中就含有一个简短的认罪，尤其当加上杖或棍这个词时更是如此。总之，先知说他极其困苦，同时也表明了缘由，因为他被震怒的神严厉管教了。

耶利米哀歌 3:2

本章中字母表的字母是三重排列的，这一点我先前忘记提及。在前两章里，每一节都以字母表中依次的字母开头，唯独末章有一处颠倒，因为耶利米把 פ（phi，斐）放在了 ע（oin，阿因）之前；也可能是抄写者改变了次序，但这一点无法确定。所以在这里，正如我所说的，每个字母重复三次。于是第一、第二、第三节都以 א（aleph，阿列夫）开头，第四节以 ב（beth，贝特）开头，如此直到末尾。¹

他在此处证实上一节所说的，因为他指明自己受苦的缘由或方式，就是他已被领入黑暗而不是光明。这种对比在别的语言中不像在希伯来文中那样有力。但希伯来人说他们在黑暗中而不在光明里，乃是要放大那幽暗，好像说在那黑暗中连一线光都没有，因为它是那样浓厚幽深。这正是先知现今所指的意思。我们知道圣经处处以黑暗所表达的是什么，就是各种各样的哀恸：因为光的显现使我们欢畅，是的，天空的晴朗使人心振奋苏醒。那么黑暗就表示各种各样的患难，以及由此而生的忧愁。他随后又加上——

耶利米哀歌 3:3

现在他说神与他为敌；因为动词 ישב，isheb，正是这个意思，即他转过来攻击我。正如仇敌预备争战时，从对面迎面而来，先知也这样论到神，说神已成了他的仇敌；他又以另一种方式教导同样的事，说他察觉神的手在攻击他：他终日，他说，反手攻击我，或说整日，כל־היום，cal-eium。但先知在此单单是指那持续不断，仿佛他说并无休战、并无停歇，因为神显明他报应的严厉，毫无限度、毫无终止。他随后又补充说——

耶利米哀歌 3:4

显而易见，这些都是隐喻性的言辞。疾病常使人看来衰老，因为痛苦带来枯瘦：于是皮肤紧缩，甚至在青年人身上也现出老年的皱纹。既然忧愁耗尽人的津液与力气，所以那在哀悼中日渐消瘦的人，就被说成是衰老了。这正是先知此处所指的意思。他说，神使我的皮肉枯干，就是说，祂使我内外都消损，以至我几乎枯干殆尽。

接着他又加上：他折断我的骨头。这似乎是夸张之语；但我们在别处已经说过，这样的比喻并非每一处都足以表达信徒在感受到神的忿怒时所承受之忧伤的深重。大卫和希西家都曾这样说话；不但如此，希西家还把神比作狮子，

他说：「他像狮子折断我一切的骨头。」 （以赛亚书 38:13。）

大卫有时说他的骨头枯干，有时说他的骨头被折断，有时又说他的骨头如火把烧着；因为再没有什么比感到神向我们发怒更可怕的了。所以，先知在此不仅注目于外在的灾祸，更注目于神报应的明证；因为百姓在自己的苦难中所能看见的，无非是神成了他们的仇敌——而这也是真的；因为神屡次劝他们悔改，但对那些他察知已无可救药的人，他最终就照着公义，将他的报应倾倒到极处。这就是先知说神折断了他骨头的缘故。接着他又说——

耶利米哀歌 3:5

这些words照此翻译出来，或许显得生硬，然而在希伯来文中却有非凡的美感。先知说，自己好像被墙垣堵塞、困住；正如我们下面将要看到的，他三次重复这个比喻；诚然用的是别的措辞，目的却是一样的。

他说，神在我四围围困我，正如我们要围攻某人时，便筑起土垒，使他无路可逃。所以，先知此处所说的，正是这一类的建造：他说，神把我四面围禁，使我毫无逃脱之路。

接着他作了更明白的解释，说他被苦胆²或毒物与患难所围绕。他先提到毒物，随后又不用比喻，直接说明那毒物是什么，就是他被许多患难所苦。此后他又加上说——

耶利米哀歌 3:6

在此他扩充了先前所说的关于苦胆与愁苦的话；他说自己被置于黑暗之中，并非在那里稍住片刻，乃是长久留在其中；他说，他使我住在幽暗之处。但随后的这个比喻更清楚地阐明了先知的意思，即「像死了许久的人一样」。עולם（oulam，永远）一词，既可指将来的时间，也可指过去的时间。有些人解作永远死去的人，就是永久处于死亡状态的人。但圣经在别处称那些埋葬已久、已然朽坏、其记念几乎泯灭的人为死了许久的人。因为死尸只要还保持着形状，看起来就还比较像个活物；但当它化为灰烬，连一根骨头也看不见，全部的皮肤、筋络和血液都已消亡，再无人形可辨时，那时就再无复生的指望了。所以圣经称那些完全朽坏的人为死了许久的人。照样，先知在此处说，他住在黑暗之中——他是被神的手抛入其中的——并且他住在那里，如同已死去许久、身体如今已然腐烂一般。

这种说法看来确实是夸张的；但我们必须常常记住我所提醒你们的：信徒们在被神的忿怒惊吓时所感受的那种忧伤，其深重是无法充分表达出来的。接着他又补充说——

耶利米哀歌 3:7

这里他首先说，他被关闭了；因为 גדר，gidar（围住），意思是围绕、封闭，而 גדרה，gidare（篱笆），乃指篱障、土垒，或任何形式的围栏。接着他说，他好像被篱笆围住，以致不能出去；照字面直译，是我将不能出去；但这里的连接词当作表示目的来理解。他说，他将我关闭了，或说他把我围住，使我不得出去。

接着是，他使我的锁链沉重。他的意思是，他不但被镣铐所捆，而且捆绑得如此之紧，以致他不能举起自己的脚，仿佛他说，他不但戴着镣铐，而且那镣铐如此沉重，以致他连脚都不能移动。

耶利米哀歌 3:8

先知在此描述了万祸临头的极处，就是他哀哭祈求也毫无益处。然而我们知道，我们在一切苦难中正是蒙召如此行的。

「耶和华的名是坚固台， 义人奔入便得安稳。」（箴言 18:10）

又如：

“凡求告耶和华名的就必得救。” (约珥书 2:32)

圣经中满是这类的见证；就是说，神恩慈地邀请一切信徒到他那里去：

“他若求告我，我就应允他。” (诗篇 91:15)

「我呼求的日子，求你快快应允我。」 （<19A202>诗篇 102:2）

「他们尚未求告，我就应允。」（以赛亚书 65:24）

总之，不必将所有经文都搜集起来；我们只需满足于这一点：当神将这特权归于自己，就是他垂听祷告时，他便表明这是不能与他永恒的本质和神性分开的；也就是说，他随时准备垂听祷告。因此诗篇作者作出结论说：

「凡有血气的都要来就你。」（诗篇 65:3）

因此，当耶利米抱怨他的祷告徒然无益、毫无果效时，这似乎显得奇怪而矛盾。但我们知道，神有时使信徒长久处于悬而未决之中，他垂听祷告的方式，乃是要察验、试炼他们的忍耐。这就是他迟延、推缓他的帮助的缘故。

那么，神不垂听他仆人的祷告——即按着肉体的判断而言——就不足为奇了。因为神从不弃绝属他的人，也决不对他们的祷告与叹息塞耳不闻；只是信徒常按着肉体所判断的说话。因此，先知既看见自己祷告毫无所得，就说他的祷告被关在外面，或说门向他关闭了，以致他的祷告不得达到神那里。

这段经文特别值得注意；因为若神不立即与我们相遇，我们便会变得疲乏，我们祷告的热忱不但冷却，甚至几乎熄灭。因此，让我们记住：纵然神不速速帮助我们，我们的祷告却从未被祂弃绝；既然我们看见众圣徒先祖也经历同样的事，那么倘若主今日以同样的方式试验我们的信心，我们就不必希奇。所以，让我们恒切呼求祂；纵使耽延更久，我们抱怨自己不蒙垂听，仍要继续行在同一条路上，正如我们将看见这位先知所行的那样。接下来是——

耶利米哀歌 3:9

这里用了别的比喻。有些人认为先知是指耶路撒冷被围困，但这样的看法并不合适。这些比喻彼此呼应，虽略有不同。他先前说过，他被神围住，或如被土垒环绕；如今他把这意念转用于他的道路上。我们知道，当论到人的生命时，生命常被比作一条道路。因此先知在这个词之下涵括了他生命中一切的作为，仿佛他是说，他一切的计划都被逼入窄境，如同他的道路被封闭，以致他不能前行：「无论我往哪个方向前去，都有障碍摆在我面前；我被迫如同被钉住一般，动弹不得。」所以先知现在说，他的道路被挡住，因为神不容他的任何谋算或意图得以成就。

出于同样的用意，他又补充说，神使他的路弯曲，就是说，神使他一切的作为、一切的谋算都混乱不堪。

但这里加上了这几个字：用凿过的石头。动词 גזז gizaz 意为「砍削」；由此而来的 גזית gizit 一词，指经过打磨的石头，或用锤子修整过的石头。我们知道，这样的石头比别的石头更耐久、更坚固。因为若用未经打磨的石头砌造，建筑就不如用凿过的石头那样坚固，因为凿过的石头彼此接合得更紧密。先知于此暗示，那围困他的墙垣是这样的，以致他绝无可能冲破，因为它们无法被摧毁。总之，他的意思是：他如此被神的手所压制，以致他所定意要做的，神立刻就使之翻转。那么，我们现在明白他说自己一切道路都被神颠覆、被神倾覆是什么意思了。³ 这话不可作一般性的理解，因为引导我们道路的正是神。但当神打乱我们的谋算，当我们一切的心意与努力都归于虚空，简言之，当神仿佛以敌人的身分迎面而来，阻挡我们的去路时，就说他颠倒了我们的道路。然而这不可理解为神不公义地使人瞎眼，或神引人走上歧途。先知的意思只是：他在一切谋算、一切努力与行动上都得不着成功，因为神与他为敌。我在此停住。

祷告

全能的神啊，求你使我们，正如你从前如此 严厉地管教你的百姓，我们今日也能忍耐地 顺服你一切的鞭打，以谦卑温柔的心甘愿 照我们所当受的接受管教；并使我们 在此期间不停止呼求你；纵然你 似乎迟迟不垂听我们的祈求，我们仍 恒切忍耐到底，直到我们终于真实地看见， 凡以真诚的心呼求你的人，所应许的救恩 决非徒然。求你藉着我们的主基督应允。——阿们。

第九讲

耶利米哀歌 3:10

当耶利米把神比作熊、比作狮子时，这实在是一句严厉的哀诉。但我们已经说过，对神忿怒的领悟如此使信徒惊惶，以致他们无法充分表达自己灾祸的惨烈；此外还当记得我们所讲过的，就是他们乃是照着肉体的判断说话；因为他们并非总能节制自己的情感，以致有些话是应受责备的。所以，圣徒在神的手下受压时所发的一切哀诉，我们不当一概视为信仰上的准则；因为当他们的心处在混乱之中，他们说了许多不合节制的话。但另一方面，我们却当承认：我们的软弱何等深重，既然我们看见连最刚强的人，在神向他们施行严厉时，也这样跌倒了。

因此，虽然说神像熊一样埋伏等候行路的人，或像狮子伏在洞中，似乎并非出于应有的敬意；然而，我们若思想信徒何等惧怕神忿怒的记号，就不会以这过度之言为奇了。所以确实的是，先知在此摆在我们面前的，不仅是敬畏神、虔敬与谦卑的凭证，也是肉体败坏情感的凭证；因为在极大的祸患中，人的软弱必然要显露出来。他又加上意思相同的话——

耶利米哀歌 3:11

在这一节中，先知同样表明：当信徒感到神与他们为敌时，他们何等痛苦地被搅扰。但他用的是与昨天相同的比喻，虽然所用的词 סורר，surer，有所不同：昨天他所用的是 עוה，oue，但意思相同。

接着他说，他的道路被弄弯了；⁴ 其缘由乃在于他的心愿落了空；凡他所行的都归于徒然，因为神以大能拦阻了他。当我们着手做一件事时，路便向我们敞开；但当毫无成就时，我们的道路便被称为弄弯了。这是神所行的，因为一切际遇，无论顺逆，都在祂手中。所以，正如神在赐福我们的计谋与行动时，便是引导我们的道路；照样，反过来说，当万事都不顺利，当我们的心愿不得成就、事态不合我们所盼望的时候，祂便是弄弯了我们的道路。

其后他又加上：他撕裂我，或作打碎我。פשח（peshech）这动词本意为切割，但在此处是撕裂或使之四散之意。末了接着说：他使我荒凉。在这一句话中，他把前面两件事都包括了；因为凡沦于荒凉之地的人，既不能持守自己的道路，也寻不着任何出路；他又被这里那里地拉扯，仿佛被撕裂成几块一般。由此我们看见，先知在此所哀叹的乃是极其惨重的祸患，因为再无得拯救的指望留下。他又补充说——

耶利米哀歌 3:12

先知在此引入另一个比喻，就是神向他射箭，因为他被立为箭靶。耶利米在别处常用 מתרא（methera）一词指监牢；但此处它的意思是箭所瞄准的靶子，约伯记 16:12 中也是这个意思，那里有类似的哀诉。其意思是：耶利米所代表说话的这百姓，如同箭靶一般，因为神已将他一切的箭都射向他们。当神瞄准我们，为要发出他的镖枪与箭矢来击中我们、伤害我们时，这实在是可怕的事。但既然神如此沉重地苦待他的百姓，以致他仿佛倾倒了他一切的忿怒，先知就理当哀诉说，这百姓已如同箭靶一般。

耶利米哀歌 3:13

他继续沿用同一个比喻；他在上一节说，神已张开他的弓；如今他又补充说，神的箭已射入他的肺腑，就是射入他的内脏。但我们必须记住先知的意思：神如此严厉地对待这百姓，以致没有一处，连最深处也没有一处，是完好或未受伤的，因为他的箭已穿透了他们的肺腑。此后他又补充说——

耶利米哀歌 3:14

先知再次哀诉神使犹大人所遭受的羞辱。我们已经说过，在一切祸患之中，最难堪的莫过于羞辱；经验也教导我们，当讥笑与嘲弄加在忧伤之上时，那忧伤便格外苦涩；因为一个人虽能默默忍受最沉重的忧伤，一旦发现自己被人轻蔑对待，心就碎了。所以，这就是先知再一次夸述他百姓的苦难的缘故，因为他们成了众人讥笑的对象。但犹大人竟被自己的百姓所讥笑，这似乎是件奇事。因此有些人认为先知在此哀诉的是他自己个人的患难，并非代表全体百姓，也不是描述教会的公共处境。然而也可以这样回答：先知的意思并不是说这百姓被他们自己所讥笑（这是不可能的）；而是如同他说，他们的境况何等可耻，以致他们彼此对视之时，若这样的境况继续存留下去，他们就都有理由互相嘲弄。

简言之，先知所指的并非实际所发生的事，他只是哀诉他们的灾祸已沦落到承受各样羞辱的地步，以致任何人看见耶路撒冷，都可以理当讥笑这般可耻的景象。并且，正如我们所说，这是最公平的报应，因为他们从未停止羞辱神。如今神反过来使他们满受羞辱，就是把他们所当得的报应还给了他们。

接着他又补充说，他成了他们的歌曲，就是嘲笑之歌；因为这是对前一句的印证，约伯书中也有同样的申诉。他说他终日成了他们的歌曲。如前所述，这种持续不断的情形，更清楚地证明了这灾祸的沉重。

耶利米哀歌 3:15

有人将末一个词译作「茵陈」（wormwood），但在我看来，这个词不合此处的语意；因为茵陈虽苦，却是一种有益的草药。所以在这里和类似的经文中，我把它理解为毒物或苦胆；而且正如我们将要看到的，ראש，rash（毒草），常与它连用。「使饱足」（satiate）也是极常见的隐喻。因此先知的意思是，他满了苦楚与苦胆；他这样说，乃是着眼于那些引发如此深重忧伤的灾祸。

由此我们也可推知，信徒在其祸患中并非全无忧伤；「苦楚」与「苦胆」足以表明，他们的心灵如此受扰，以致不能以足够的忍耐承受自己的患难。然而他们与自身的软弱相争；这榜样摆在我们面前，是要我们在苦楚与苦胆抓住我们心思时不至绝望。既然连神最优秀的仆人也遭遇同样的事，就让我们记念自己的软弱，同时逃往神那里去。不信的人只是滋养自己的苦毒，因为他们不肯把心中的重担倾倒在神的怀中。但最好的安慰之道，乃是我们不在自己的苦毒忧伤中自我怂恿，反倒寻求心灵得洁净，并且可以说是把心敞开，好叫其中一切苦涩之物都被神除去，并如别处所说，用祂良善的甘甜喂养我们。他又接着说——

耶利米哀歌 3:16

这些话有许多不同的译法；然而此处并无夸大之辞；因为，如常言所说，百姓在如此重压的灾祸之下，其悲痛无法充分表达出来。先知无疑在此向软弱的人伸出援手，否则他们必如死人一般躺卧不起；因为在这样的祸患之下——全民族的覆亡、城的陷落、圣殿的毁坏——人心中不能不生出这样的念头。如今，凡未曾经历这等试炼的人，若没有救治之法摆在他面前，必速速倒下。因此先知为一切敬虔人拟定了这些哀诉之词，使他们可以说是能坦然自由地倾倒在神的怀中。

由此我们看见，凡可能浮现在神儿女心中的意念，这里都一一说了出来，好叫他们在困境中不致迟疑，仍将祷告直呈于神，并坦然承认自己心灵中所受的一切痛苦。因为羞愧会堵塞进到神面前的门路；于是就发生这样的事：我们喧嚷吵闹，仿佛神离我们甚远；由此不耐烦几乎爆发为狂怒。但当通往神的路向我们敞开，我们敢于承认压在心头之事时，这，如我所说，乃是得着舒解与安慰的最佳途径。所以我们必须明白先知的用意，就是他为信徒提供言辞，使他们可以自由地将自己的忧虑与愁苦卸给神，从而得着些许纾解。

因此他说，他的牙齿被小石子或砂砾硌断了。⁵ 若我没有记错，约伯记中也有同样的说法。这是取自那些牙下所嚼的不是饼而是石头之人的比喻；因为当砂砾藏在饼中时，就会伤及牙齿。所以内心隐藏的忧伤被比作小石子，能硌断或震碎牙齿。因为先知在此并非说大石头，相反，他所说的是砂砾或小石子，这些是欺骗人的，因为它们或藏在饼中，或藏在肉中，或藏在别样的食物中。既然如此，牙齿因咬压它们而受伤，先知便以此说他的愁苦极其苦涩，因为众所周知，牙齿这部位极其娇嫩；牙齿一旦受损，疼痛立时几乎传遍全身。这就是他说自己牙齿被硌断的缘由。

接着他又说，他用灰尘将我蒙蔽，或说他是躺卧在尘土中，或是被拖行于尘土之中。这说法取自那些受辱被拖在地上的人，如同尸首，或如同我们所厌恶的污秽之物。⁶ 先知因此哀叹说，一切极重的祸患无一不临到他身上。他又补充说，——

耶利米哀歌 3:17

他说他的心灵远离平安，意思是再无一样美善之事存留；因为众所周知，希伯来人以「平安」一词理解为各样的兴盛顺利。他又以另一句话解释自己的意思，即他已忘记一切好处；这忘记，可以说，应当理解为真实的、彻底的忘记；因为倘若还有任何可喜乐的缘由，就不会被忘记了；因为凡是令人愉悦的，人本性都乐于领受，甚至热切地追求那使自己欢喜的事。所以，忘记那些于我们为美善、为愉悦之事，是违反本性的。但先知在此所指的乃是一种剥夺。因此他所说的忘记，不过就是与一切美善之事的隔绝，仿佛他说（正如前一句所显明的），他已被挪去，与一切平安的指望隔绝了。

但当他说他的心灵远离平安时，这说法就更加有力了。他所说的「心灵」，并非仅指他自己（因为那样便显得平淡无力），而是以此涵括与他相关的一切，仿佛他说：「无论我向四周何处观看，都找不着平安，也没有指望向我显现。」因此，他心灵的一切官能都远远地被挪去，与一切美善之事的经历隔绝了。接下来是——

耶利米哀歌 3:18

这节经文显明我先前提醒过你们的事，就是先知在此说话，并非好像他已脱离一切罪，也非为祷告定下一个完全的规范。恰恰相反，为要激励信徒寻求神，他在此摆出一个软弱的例证，是各人在自己身上都察觉为真的。然而这仍是极其沉重的试炼，因为先知几乎绝望了；既然信心是盼望之母，那么当一个人被绝望淹没时，信心也就熄灭了。虽然如此，先知却作了这样的宣告：我的力量和我从耶和华而来的盼望都灭绝了。⁷

他并非出于某种轻率的冲动而说这话，仿佛他忽然被卷去一般，像许多我们从未想过的事临到我们身上；他所说的乃是已然铭刻在他心中的。既然他说「我的盼望和我从耶和华而来的力量都灭绝了」，可见他的信心不是稍受动摇，而是全然失落了；而我说这话使事情更显得沉重，因为众所周知，这话表明一种确定不移的信念。那时先知深信自己已被神撇弃；然而这是什么意思呢？我们确实当持守这一点：信心有时被压制到一个地步，甚至连神的儿女也以为自己已经沉沦，以为他们的救恩已经完了。连大卫也承认同样的事；因为当他如此宣告时，那正是绝望的凭据：

「我曾急促地说：人都是说谎的！」（<19B611>诗篇 116:11）

他几乎已经支持不住，当他这样心神激荡之时，他不能自主。毫无疑问，先知在此也是明明地提醒信徒：他们不当绝望，纵然绝望已抓住他们的心思，纵然魔鬼引诱他们陷入绝望，他们反倒当在此时格外奋力与之相争。我承认，这确是一场艰难而危险的争战，但信徒纵然遭遇这样的事，也不当灰心丧胆——就是当万事似乎已到尽头、毫无指望存留的时候；反倒当仍旧存着盼望，正如圣经在别处所说的，是在无可指望的时候，或说是超乎指望地盼望。（罗马书 4:18）

那么，让我们从这段经文学到：信徒并非全然免于绝望，因为绝望会侵入他们的灵魂；但这绝不是说他们就可以任凭绝望；恰恰相反，他们当勇敢而坚定地抵挡它。因为先知说这话时，并不是说他屈服于这试炼，仿佛他已接纳了那涌入心中的念头；他的意思乃是说，他一时之间几乎被淹没了。若有人问：盼望与绝望怎能同住在一个人里面呢？答案是：当信心软弱时，灵魂的那一部分便是空的，绝望就得以进入。而信心有时不但被削弱，甚至几近窒息。这固然不是天天发生的事，但凡神以试探深深操练的人，没有一个不曾感到自己的信心几乎熄灭。绝望在那时得势，往往不足为奇；但那只是一时之间。同时，医治之法乃是立即奔向神，向他倾诉这困苦，好叫他扶助并扶起这样跌倒的人。接着他又说——

耶利米哀歌 3:19

这动词可视为命令语气；它本是不定式，但在希伯来文中常作命令语气用。因此，许多人认为这是一个祷告：求你记念我的困苦和我的患难，那苦胆与毒草。这样解也无妨；不过我更认同另一些人所教导的：这节经文是承接上一节而来。因为先知在此似乎是在说明，他自己几乎如何丧失了指望，以致再不能从神那里得着力量，正是因为他被诸般祸患压倒了；因为若说那些曾经历过神怜悯的人竟抛弃指望，甚至不再相信自己当再逃奔到神那里去，这是极不合理的。所以，先知在此便以某种方式为这看来全不相宜之事作了申辩，表明他在极重的祸患之下屈服并不足为奇，因为他被苦难与患难压得如此之重，以致他的心灵仿佛充满了毒草与苦胆。⁸

但与此同时，他藉着「追想」一词表明，这样的试炼临到时，是何等牢牢抓住我们的心思，就是当我们过分思量自己的祸患时。因为信徒在苦难中当持守中庸之道，免得陷入麻木；既然冷淡与愚顽由此而生，他们就当奋起，适当地思想自己的祸患；然而也当有所节制，免得忧愁把我们吞灭，正如保罗也警戒我们的（哥林多后书 2:7）。所以，凡过分专注于追念自己祸患的人，就渐渐向撒但敞开了门，任凭它以绝望充满他们的心和一切思念。因此，先知在此描述了祸患的根源，他说他追想自己的困苦和飘流；紧接下来的话也与此相合——

耶利米哀歌 3:20

先知似乎是用另一种说法来印证他方才所言，即苦难的记忆压倒了他的心魂。因为当人躺卧在绝望的重担之下时，就说他的魂在他里面、或在他身上被压低了。本是魂使人挺立起来，仿佛使他复苏；但当魂仿佛倾覆在人身上时，那是极其沉重的事；因为宁可像一具尸首躺卧，也强似再加上这一重担，使境况雪上加霜。尸首固然可以毫无气力、毫无动作地躺在地上，却仍能保住自己的位置；然而当魂如此被抛落时，就说它虽已无生气，却愈发把人压得沉重。这就是先知的意思。然而他又说，他被这记忆缠绕到一个地步，以致心思无法从中抽离。

毫无疑问，他在此也有意承认自己的软弱，以及众信徒的软弱；其中的缘由我们已经解释过了。那么，我们既倚靠这教训，即或我们一切的思虑都压迫我们，不但引我们走向绝望，甚至催逼我们、把我们一头掷入绝望之中，我们也当学习就在那时逃奔到神那里，将一切的哀诉陈明在祂面前；我们不必以此为耻，因为我们看见这条路径乃是圣灵向我们指示的。接下来是——

耶利米哀歌 3:21

我们在此看到我已经说过的一点：我们若与试探争战，这本身就必成为我们确实的良药，因为我们的信心终必再度浮现，重新得力，甚至可以说是从最深之处被举起来。这就是先知现在所显明的。他说，我将这事，记在心上，因此我仍有指望。绝望怎能从自己里面生出指望呢？这岂不违反本性？那么先知在此是什么意思？他用代词这事（זאת，zat）所指的是什么？就是指他被诸般祸患压伤，几乎丧亡，也几乎被说服，以为再无一点美善的指望存留。因此，当他要把这事回想在心时，他说他那时便有了指望的新根基，也就是当他投奔于神的时候；因为凡吞食自己愁苦、而不仰望神的人，只会越发挑动那隐藏的火，那火终必忽然发作成为狂怒。由此便有人向神喧嚷叫嚣，仿佛加倍地疯狂了。然而人若自知己身的软弱，并将祈求呈于神前，终必寻得指望的根基。

所以，当我们回想自己所受的祸患，又思量我们何等容易绝望、何等容易在其下屈服时，那时便有些指望兴起来扶助我们，正如先知在此所说的。⁹

还须注意的是，我们应当留心，不可在自己的祸患中麻木迟钝；因为由此便使我们的心灵全然被压倒。所以，凡愿从自己的祸患中得益的人，都当思想先知在此所说那涌上他心头的事；因为他终于回过神来，胜过了一切阻碍。于此我们看见，神从黑暗中带出光来，当祂使祂忠信的百姓从绝望中复归于美好的指望时；不但如此，祂还使软弱本身成为指望的缘由。因为不信的人为何丢弃指望呢？正是因为安逸使他们远离神；而自知软弱的感受却把我们紧紧引到祂那里。这样，指望便违反本性、藉着神那不可测度、奇妙的慈爱，从绝望中生出来。接着是——

耶利米哀歌 3:22

前半句可有两种解释：通常的看法是，信徒未曾屡次被灭绝，这当归因于神的怜悯。由此引出一个极有益的教义——神扶助属自己的人，免得他们全然灭亡。但我们若留意上下文，就会看出另一种意思更为合宜，即神的慈爱未曾断绝，他的怜悯未曾止息。此处插入了小品词 כי（ki），但只应作肯定语气来解，即神的慈爱确实未曾断绝；¹⁰ 接着——他的怜悯确实未曾止息。随后他又加上说——

耶利米哀歌 3:23

这节经文证实了我所说的，就是先知在此重复了同一个真理：神的怜悯未曾断绝，他的慈悲也未曾止息。何以如此？因为这怜悯是每日更新的，或说是每早晨重新赐下的；而他用的是早晨一词，且是复数形式。我很惊讶钟声这么快就响了；我几乎不觉得自己已经讲了整整一个小时。

祷告

全能的神，我们中间没有一个人不是 时常要与许多试探争战的，而我们又是何等 软弱，若非你扶助我们，我们必要在其中跌倒， ——求你恩准，使我们靠你 无敌的大能得蒙扶持；并且当你要使我们谦卑时，愿我们 因自己的罪而厌恶自己，从而 恒久争战，直到得胜之时，将荣耀 归给你，因你在我们的主基督耶稣里永不止息的帮助。 ——阿们。

第十讲

在上一讲中，先知说神的怜悯每早晨都是新的。这固然必须按人的领会来看，因为神本身并无变更。然而，当神暂时掩面，随后又与我们和好时，神的怜悯就显为更新了。先知提到早晨；我认为他在此暗指诗篇中的这段话——

「一宿虽然有哭泣， 早晨便必欢呼。」（诗篇 30:5）

他因此是说，神急速地施援于困苦中的人。

他又加上「信实」一词，因为除非神将祂的怜悯提供给我们，我们绝不能领受到这怜悯的感觉。倘若神收回应许，一切困苦之人便必然灭亡；因为他们唯有借着祂的话语才能持住祂的怜悯。这就是为何圣经如此频繁地将这两件事连在一起，就是神的怜悯与祂成就应许的信实。接下来是——

耶利米哀歌 3:24

先知在这节里暗示：我们在患难中若不以神自己和他的恩宠为满足，便不能站立得稳；因为我们一旦离开他，任何临到我们的逆境都会使我们的信心失丧。所以，惟独信靠神，才是忍耐与盼望唯一真实的根基；而当我们确信他的恩宠足以使我们得着完全的保障时，这信靠便实现了。大卫正是在这个意义上称神为他的分（诗篇 16:5）。然而这话中含有一种隐含的对比，因为大多数人都在神以外寻求自己的幸福。人人都想要幸福，但因人的心思到处游荡，所以再没有比把我们一切的盼望如此专注于神、以致轻看其余一切更困难的事了。

这就是先知此处所论的道理：他说惟有那些如此领受神为自己的分、以致单单以他为满足、除他以外别无所求的人，才能有盼望，就是能在盼望与忍耐中持守到底。而他特意强调，是他的心如此说的。就是不信的人，也羞于否认我们所说的，即我们全部的救恩与福乐惟独在神里面。因此连不信的人也承认神是万福的泉源，承认他们当安息于他；但他们只是口头承认，心里却毫不相信。这就是先知把他所说的归于自己心灵的缘故，仿佛他说：他并非像假冒为善的人那样夸口说神是他的分，而是他对此有透彻的确信。我心里说，就是说，我全然确信神是我的分；因此，我要仰望他。我们现在明白这段经文的意思了。

接下来我们要将这教义应用于自身。为使我们在逆境中不至跌倒，让我们牢记这个真理：我们一切的思念都必飘荡迷失，直到我们完全确信惟独神就足够我们所需，以致惟独他成为我们的产业。因为凡不以神为满足的人，一旦饥荒压迫他们，或刀剑威胁他们，或任何其他惨重的灾祸临到，立刻就被急躁不耐所攫住。也正因这缘故，保罗才说：

「神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？我深信无论是饥饿、 是赤身露体、是刀剑、是死、是生，都不能叫我 与神的爱隔绝；这爱是在基督里的。」 （罗马书 8:31，35-39）

保罗在此紧握神那父亲般的恩宠，以之为坚固信靠的根基；因为「在基督里」这几个字足以表明：那些把这爱作被动意义解释的人，乃是错误的解经者，仿佛保罗是说，信徒虽被神用许多苦难操练，却永不停止爱神。保罗的意思乃是：信徒当如此专注仰望惟独神自己，以致无论遭遇何事，他们仍不停止以他夸口。为什么呢？因为神在死亡中是他们的生命，在黑暗中是他们的光，在争战与骚乱中是他们的安息，在贫乏与缺欠中是他们的丰富。我们的先知如今所说的，正是同一意思，他暗示：惟有那些单单建立在神父亲般恩宠之上的人才是仰望神的人，以致他们别无所求，只求神向他们施恩。其后接着说——

耶利米哀歌 3:25

他继续同一主题；不过他现在加上了一些内容，就是神向那些倚靠他、寻求他的仆人，总是施行怜悯。由此我们看见，前一节所说的得着了证实，就是他在遭受各样患难时，仍以神自己为满足。何以如此呢？他说，因为神善待等候他的人。 ¹¹ 有人或许会反驳说，患难生出忧伤、疲乏、愁苦与痛楚，以致那些单单仰望神的人不可能仍持守盼望；而且毫无疑问，人人都口称盼望神，随后却四处奔走求助，结果就是他们在患难中跌倒。既然有人可能这样反驳先知，他便间接作出回答，说神善待等候他的人，仿佛他说：单单倚靠神的信靠决不会使我们失望，因为神终必向一切盼望他的人显明他的慈爱。简言之，先知在此教导我们，神用以使自己儿女欢欣的诸般恩福，是不能与他的怜悯或他慈父般的恩眷分开的。像这样一句话——「凡所能盼望的，都在神那里寻见」——在许多人看来会觉得冷淡无力；因为他们可能像前面所说的那样反驳说，他们同时仍是困苦的。因此先知在此提醒我们，神的恩福如同从泉源涌流一般，从他的恩眷临到我们，仿佛他说：「正如常流的泉源涌出活水，神的良善也照样彰显并广施出来。」

如今我们就明白了先知的意思。他先前确实说过，我们当单单以神为安息；但现在他顾念人的软弱，以恩慈的方式补充说，神向一切盼望他的人是仁慈丰盛的。正如我所说的，他所讲的要旨是：神的良善必结出它自己的果子，信徒也必凭经验发现，再没有比将一切心思全然专注于

神更美的事了。因此，神的良善可以说应当被理解为实际的良善，就是真正得以享受的良善。既然神向一切盼望他的人施行丰盛的恩慈，可见他们在单单以他为满足、并因此忍耐顺服于一切患难之时，绝不会失望。简言之，先知在此所教导的，正是圣经常常宣告的：盼望不至于羞耻。（罗马书 5:5）

但第二个分句必须予以留意，因为先知在此界定了何为仰望神，就是当他说，神恩待那寻求他的人。诚然，许多人把盼望想象成某种莫名其妙之物——一种死的空想；伪善之人当神宽容他们时，便安然度日、欢欣雀跃，然而他们的自信不过是一种醉态，与盼望大不相同。因此我们必须记住先知在此所说的：唯有那些从心里寻求神的人才是仰望神的人，就是那些承认自己何等需要神怜悯的人，那些每逢试探搅扰便径直投奔他的人，那些一遇危险临近就逃往他那里求助的人；他们如此行，便证明自己确实是仰望神的。接下来是——

耶利米哀歌 3:26

他说「美事，他必等候」时，这的确是一个突兀的句法；因为这些话没有主语；但既是一句普遍性的陈述，就没有含混之处。先知的意思是：仰望神的救恩并静默等候，乃为美事。因此，这些将来时的动词当译作虚拟语气，仿佛是说：「当人仰望耶和华的救恩，并静默不语，就是耐心忍受一切患难，直到神施行搭救，这就是美事。」¹²

然而，先知在此提醒我们：我们绝不可要求神总是向我们显现，也不可要求他慈父般的恩眷总是照耀在我们的生命上。这固然是众人所渴求的境况；因为肉体使我们倾向于此，故此我们躲避逆境。于是我们天然地渴望神的恩眷向我们显明；如何显明呢？就是实实在在地万事亨通，毫无患难临到我们，毫无忧虑折磨我们，毫无危险悬在我们头上，毫无灾祸威胁我们：如我所说，这些都是我们天然所寻求、所渴望的。但若如此，信心就必熄灭了，正如保罗在罗马书中告诉我们的，

他说：「我们所盼望的不是所见的，乃是所盼望的是那隐藏的。」（罗马书 8:24, 25）

在这世上，信徒在外在事物上必然是困苦的：时而陷于缺乏，时而遭遇各样危险；时而被人辱骂毁谤，时而因损失而受煎熬。为什么会这样呢？因为若我们的救恩已经完全，就没有操练盼望的余地了。这正是先知此刻所教导我们的，他宣告说，我们学习在静默中等候神的救恩，这原是好的。

但为要更清楚地表明他的心意，他首先说，他要等候，或说盼望。他教导我们必须有忍耐，正如使徒在希伯来书 10:36 所教导的；否则就不可能有信心。由此可见，哪里没有忍耐，哪里人心中就连一点信心的火星也没有。为何如此？因为这正是我们的福分——等候或盼望；而我们所盼望的乃是那隐藏的。但在第二个分句中，他藉着说「静默等候」而更加清楚地解释自己。「静默」在圣经中常指安息、安静；在此不外乎是说，以平静顺服的心承受分派给我们的患难。那么，一个人即使在苦难给他大声哀叫的理由时仍然保持安静，就被称为向神静默。因此这种安静与狂暴的情绪相对；因为当某种患难压迫我们时，我们就变得躁动不安，被自己的怒气冲昏头脑，时而与神争辩，时而发出各样的怨言。当我们看见某种危险时，也是一样：我们战兢，然后急切地四处寻求解救之法。但那忍耐承受患难的人，或那在危险四面环绕时仍倚靠神的人，就被称为静默或安然安息。以赛亚的话也是如此：「得力在乎平静安稳」；因为他在那里劝勉信徒忍耐，并指出力量何在——就是当我们信靠神，甘心顺服祂的旨意，预备好承受祂的管教，并且在危难中毫不怀疑祂必乐意施行拯救。（以赛亚书 30:15）

我们现在明白先知说人仰望神的救恩、默然等候乃为美事，是何意思；因为我们的福乐是隐藏的，正如保罗所说，我们也如同已死之人，我们的生命与基督一同藏在神里面（歌罗西书 3:3）。既是如此，我们就必须默然等候神的救恩，虽被诸多苦难围绕，仍在内心存着盼望。接下来经文说——

耶利米哀歌 3:27

这节经文可有两种解释；因为「轭」这个字可以解作教训，或解作神的责罚。我们领受或背负神的轭，确实有两种方式：或是当我们受教而领受祂的道理时，或是当祂管教我们、我们甘心顺服，不喧嚷抗拒，反倒乐意伏在祂的责备之下时。所以，有人把 עול 这字理解为教训之轭，有人理解为管教之轭；如我所说，遂有两种解释，两者都说得通。诚然，说人从幼年起就习惯于神的责备乃是好的，这话是真确的；但耶利米似乎更是泛指那种顺服，就是信徒伏在神旨意之下时向神所献上的顺服。因此，当我们承认自己不属于自己，容让神照祂的至高主权随己意管辖我们时，这才是我们真正的福分。但我们必须从神的律法开始。所以，当我们放下自己的判断，藉神的话语成为有智慧的，当我们的情欲被交出、被制伏，听神所吩咐我们的，并领受祂所吩咐的，这就叫作背负神的轭。这就是耶利米所说「负轭」的意思。

他又说，在幼年。因为那些一生放纵不受约束的人，几乎无法被纳入任何规矩。我们确实知道，老年人比年轻人更难驯服；不但如此，无论论到技艺或人文学科，青年时期都是最易塑造的。老年人也迟钝得多；此外还有另一个弊病，就是他们十分顽固，几乎不肯受教于最初的入门功课，因为他们心中怀着一个错谬的念头，仿佛这样就等于承认自己长久以来白活了。所以，既然老年人的性情不易改变，先知就说，我们从幼年就被塑造去负轭，乃是好的。这在牲畜身上也可以看见；一匹马若在田野中被任其自由，未及时被驯服，牠就几乎永不肯受嚼环的约束，总是桀骜不驯。牛也是如此，若到第六年或第八年才叫牠们负轭，牠们就永不肯就范。人身上的情形也是一样。所以耶利米说，人从幼年就受训练去事奉神乃是好的，这话不是没有缘由的；他这样劝勉儿童和青年人，不要像通常那样等到年老。因为历世历代都有一个通病，就是儿童和青年人把追求智慧的功夫留给老年人。「哦！等我到了中年，再作智慧人也来得及；但童年和青春的日子总得给些自由。」正因这缘故，所罗门劝勉众人不要等到年老，乃要在幼年时就好好学习敬畏神。照样，我们的先知也宣告说，人在幼年负轭是好的。接下来是——

耶利米哀歌 3:28

这里他显明受教之心的果子；因为当神严厉对待祂的儿女时，他们仍不悖逆，反倒甘心顺服祂的权柄。人心中何以有如此猛烈的急躁？岂不正是因为他们不知何为顺服神，不知预备自己负轭？故此，人便像那从未被驯服的野兽一样狂暴。所以先知现在说：「凡这样习于神之轭的人，即使在极大的祸患中也必静默安然。」我们现在便明白我方才所说的：这一节所陈明的，乃是受教与顺服的果子。

但当他说那些如此被训练去顺服神的人必独坐时，他极其恰切地表达了忍耐的力量与特质。因为大多数想显出自己心志宏大的人，都要大加炫耀，以为若不像在戏台上被人看见，他们的勇毅便算不得什么；同时，当他们独处时，便放纵自己于无拘无束的自由中。因为那些看似最勇敢的人，若神的敬畏与真敬虔未在他们心中掌权，他们在患难中便向神发怒，咬着嚼环，虽然他们在人前未必喧嚷——因为如我已说过的，他们所顾念的是外表的炫耀。然而这里所述的忍耐却完全不同，就是我们要独坐静默；也就是说，即使没有一个人在旁作见证，没有人的临在使我们羞愧，即便那时我们仍能安坐，以平静的心顺服神，接受祂的轭，我们便如此证明了自己的忍耐。这一节因此区别了敬虔人的纯朴，与那些寻求从世人得着勇敢、忍耐、坚忍之称誉的人所喜爱的炫耀。因为这些人也会安坐，也会说出仿佛从天而来的话语，好像他们已脱去了肉体。丧子的人会说，他所生的本是必死的；被夺去一切财物的人会说：「我的一切都随身带着。」不敬虔的人就这样豪言壮语，以致他们似乎在刚毅与坚定上超过了神一切的儿女。但当他们发出这些膨胀之言时，他们所顾念的乃是人对他们所抱的看法。然而信徒又如何呢？他们独坐；就是说，虽然他们本可以无耻地向神喧嚷，他们却安静下来，顺服祂的旨意。我们现在便明白独坐是什么意思了。

接着他说，因为这是耶和华加在他身上的。有人把 נטל nuthel（尼他勒）取作及物之义：「他要将其加在他身上。」但这是牵强的译法。若我们说「因为他要在自己身上背负或举起它」，意思就更为简明。动词 נטל，nuthel，不仅指背负，也指举起、扛起。所以，当先知说，我们在自己身上背负它，乃是真忍耐的榜样时，他的意思是：我们并不在患难之下屈倒，也不被患难所压没；因为忍耐就是：凡神所加在我们身上的担子，我们担当起来并不以为苦。也正因此，我们才说祂的轭不是难负的——何以如此？因为它对我们是甘甜的。既然温柔如此减轻了那本要压倒我们的担子的重量，先知便说，那些在自己身上举起一切苦难的人是独坐的。

然而，我不知道这处经文是否有讹误；因为在我看来，这个表达并不自然。倘若我们读作 עלו，olu，即「他的轭」，就更为贴切，也为前面的话提供了理由，即信徒独坐无言、静默在神面前，是因为他们负着他的轭；因为这代名词既可指神，也可指人。但这不过是一种推测。¹³ 接下来是——

耶利米哀歌 3:29

他继续同一主题；因为他向我们描绘了这样的人：他们已被制服而顺服，随时准备承担神所加在他们身上的一切。因此他说，他先前所讲的独坐与静默，其功效如此之大，以致神的儿女虽在极端的祸患之中，仍不停止在顺服中持守到底。因为有时那些在敬畏神上稍有长进的人，会在小小的试炼中显出他们的顺服与忍耐；然而当他们受到重大试炼时，先前被压制的急躁便爆发出来。所以先知在此教导我们：神的儿女若仅仅以平静的心承受适度的责罚，还不足以充分证明他们的忍耐，除非他们进到更高的忍耐境界，甚至在事情看来毫无指望之时，仍能安静顺服。

他说信徒口贴尘埃，意思是他们谦卑俯伏在神面前，承认自己如同死人一般。所说的要旨是这样：在极端苦难之时，智慧人必口贴尘埃，因他眼见万事如此混乱，以致因祸患的可怕，他一切的思虑都消散无踪；他借此表明，智慧人将无话可说。因此，口贴尘埃就是变为缄默，仿佛他是说，信徒闭口不言，就是不向神发怨言，不任自己陷于抱怨，不申诉自己受了亏待，也不像不信的人在神严厉对待他们时惯常所做的那样提出理由。总之，口贴尘埃的意思，就是不发怨言，并且如此约束自己，使口中不发出喧嚷之语。这样，他就用另一种说法来表达前面所提到的静默。

先知在此论及极端的试炼，从下一小句便可轻易看出：或者有指望；这并非说信徒怀疑神是否会赐给他们盼望，因为他们毫不怀疑：那位藉着自己的话语在黑暗中发光的神，最终必以事实证明他并非不信实。但 אולי auli（或者）这个虚词，众所周知，是表达艰难之事的；因为当某事看来难以置信时，希伯来人便说，或者可以罢。然而在这里，如我所说，它并不暗示怀疑；因为当敬虔人的心动摇或疑惑时，他怎能把口贴在尘埃里呢？先知乃是表明：那些受教而顺服神的人，即使在极端的试炼中也持守到底，以致当眼前除了绝望别无所见时，他们仍谦卑俯伏在神面前，忍耐等候，直到有些许盼望发出光来。这里的「盼望」当理解为盼望的根据或机会。¹⁴ 接下来说，——

耶利米哀歌 3:30

这里他提到忍耐的另一个果子：信徒即使受到恶人的伤害，仍要保持镇静与顺服。因为有许多人在看见神的手时便顺服神；例如，当有人被疾病折磨，他知道这是从神而来的管教；当瘟疫发生，或因天气不佳而有饥荒，神的手就向他们显明，那时许多人便举止合宜。但当仇敌遇见他，当他受了伤害，他立刻就说：「我现在与神无关，只是那恶毒的仇敌可耻地对待我。」

正是因这缘故，先知显明敬虔人的忍耐也当延及这一类的伤害；因此他说，他当由人打他的腮颊，满受凌辱。¹⁵ 伤害有两种；因为恶人或是以暴力对待我们，或是以辱骂攻击我们；而辱骂是一切事中最苦涩的，会在一切心志高尚的人身上造成最沉重的创伤。那么，先知在此宣告：神的儿女受到暴力攻击时当温柔忍受，不但如此，当他们被恶人辱骂对待时也当如此。这就是他论忍耐所说的话。现在接着是另一个确证——

耶利米哀歌 3:31

可以断定，除非有盼望，否则必无忍耐，这一点前面已经显明了。因此，正如忍耐培育盼望，盼望也是忍耐的根基；所以按保罗所说，安慰是与忍耐相连的（罗马书 15:4）。这也正是先知现今所处理的教义——就是信徒以温柔安静的心负轭，因为他们相信神终必向他们施恩：忍耐也由此而生；因为信徒深信一切逆境都是暂时的，且必有美好的结局，因为神终必与他们和好，纵然他此时又向他们显出他忿怒的新凭据。¹⁶ 其余的留待明日。

祷告

全能的神，求你使我们既知每日受你手的管教于我们有益，便甘心顺服于你， 并且毫不怀疑你必信实，不以过于严厉的方式试炼我们， 乃要顾念我们的软弱，使我们能这样平静地忍受你一切的管教， 直到我们终得享那完全的福乐，就是如今藏在盼望之下、 仿佛被封住的福乐，直等你的儿子基督在他降临之时将其显明。——阿们。

第十一讲

耶利米哀歌 3:32

我们在上一讲中看见，忧伤最好也是唯一真实的良药，就是信徒确信自己所受的管教唯独出于神慈父的手，并且他们一切苦难的结局必是蒙福的。如今这确信他们无法凭自己揣度而得；乃是神亲自前来帮助他们，宣告祂必不永远向祂的儿女发怒。因为这应许普遍地延及整个教会，

「我离弃你不过片时，却要施大恩将你收回。我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的慈爱怜恤你。」（以赛亚书 54:7, 8）

又说，

「我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。只是我必不将我的慈爱全然收回」（诗篇 89:32, 33）

所以，当信徒确信自己所受的惩罚只是暂时的，他们便抓住了指望，并因此在一切苦难中得着无价的安慰。

耶利米现在继续同一主题，就是神虽使人忧愁，却仍照他丰盛的慈爱施怜恤。这话固然可以泛指全人类；但如我们所说，神是把这应许赐给了他自己的教会。一切苦难，就其本身而论，都是神忿怒与咒诅的标记；然而，因为万事都为神的儿女效力，使他们得益处、得救恩，所以当他们领受这真理——即先知哈巴谷所说的，神在发怒的时候以怜悯为念（哈巴谷书 3:2）——他们便约束自己，不至灰心，也不被绝望所吞灭。这样，我们如今就明白先知说神虽施加苦难却仍以怜悯为念的用意了。

但我们同时必须记住我先前所指明的：信徒之所以遭遇各种苦难，乃因被神的手管教对他们有益。由此可见这教义的必要性；因为我们若能免于一切逆境，这样的劝勉就成了多余的。然而，神必用他的杖击打我们，这是必然的，不仅因为我们理当受击打，也因为这对我们是有益的；因此我们必须逃向这摆在我们面前的安慰，就是神虽以忧愁苦待我们，却必再向我们施怜恤，甚至是照他丰盛的慈爱。他借着诉诸神自己的本性，来证实他所宣告的真实。所以，为免信徒心里争辩神在施加暂时的惩罚之后是否仍向他们施恩，先知前来帮助他们，把神的怜悯——或更确切地说，是复数的「怜恤」——摆在他们面前；仿佛他是说，神决不能否认他自己，因此他必永远怜悯他的百姓；否则他的怜悯就被抹除了，而这怜悯乃是与他永恒的本质和神性不可分割的。

因此，当神喜悦简要地显明他是怎样的一位时，他便彰显他的怜悯与忍耐；因为我们来到他面前时，若非他的良善与怜悯迎接我们，惊惧必立即吞没我们一切的思想；然而当神显现，仿佛以怜悯为衣、以怜悯为饰，我们便可怀有得救的指望；虽然我们自知有恶，但只要我们倚靠神的怜悯，就永不至丧失得救的指望。如今我们明白了先知的意思。接下来是——

耶利米哀歌 3:33

这是对同一真理的又一印证，即神并不喜悦人的祸患与愁苦。先知在此所采用的确是一种强烈的说法，却极为贴切。我们知道，神仿佛披上了我们的形状或样式，因为他那不可测度的荣耀无法被人的心思所领会。因此，他把本只能适用于人的事归到自己身上。神断不会不情愿地行事，也不会假意行事：那么耶利米所宣告的——神并非出于本心使人受苦——又怎能说得通呢？然而如前所述，神在此乃是取了人的身分说话；因为虽然他照自己的意思使我们忧伤，但确实他并不以人的苦难为乐；既然为父的尚且愿意善待自己的儿女，以恩慈相待，那么对我们的天父，我们又当作何想呢？

基督说：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女；”（马太福音 7:11）

那么，我们从良善的本源那里又当期望什么呢？既然父母不情愿向自己的儿女发怒，也不愿粗暴待他们，那么毫无疑问，神惩罚人，除非是被迫，否则决不如此行。正如我所说的，这种说法本是不确切的表达方式，但我们只要知道这一点就够了：神并不从人的苦难中取乐，不像那些亵渎的人所说的，他们发出这样的亵慢之言，说我们不过是神手中玩弄的球，说我们之所以遭遇许多灾祸，是因为神愿意在观看人无数的患难、以至最终观看人的死亡时，得着一场愉快而赏心悦目的戏。

因此，为叫这样的念头不至于引诱我们陷入不信，先知在此约束我们，宣告神并非甘心使人受苦，就是说，并非情愿如此，仿佛他以人的祸患为乐。这好比一位审判官，当他登上审判座、定罪人死刑时，他并不是从心里愿意如此行，因为他巴不得众人都是无辜的，好叫他有理由宣告他们无罪；然而他仍甘愿定有罪者的罪，因为这是他的职分。神也是如此：当他向人施行严厉时，他固然是甘愿如此行，因为他是世界的审判者；但他并非从心里愿意如此，因为他巴不得众人都是无辜的——因为一切凶暴与残忍都远离他；他既以父亲般的慈爱看顾世人，也就愿意他们得救，若不是他们仿佛以强力逼他不得不施行严厉的话。这样的心意，他在以赛亚书中也表达了出来：

「哎！我要向我的对头雪恨。」 （以赛亚书 1:24）

他称他们为敌人，因为他们以自己的顽梗屡次惹他发怒；然而他是不情愿地被引动去惩罚他们的罪，因此他使用了一个表达悲伤的语助词，发出「唉」的呼声，正如一位父亲愿意自己的儿子是无辜的，却不得不严厉待他。

然而，这教义就一般而论虽是真实的，却毫无疑问，先知在此只是向信徒说话；这一特权无疑是特别属于神儿女的，正如前面已经表明的。接下来是——

耶利米哀歌 3:34-36

许多解经者认为这三节与前面的教义相连，其连接方式如下——神不看，即神不知何为屈枉人的正当案件、欺压无辜者；诚然，神被说成不知不义为何物，因为祂憎恶一切的恶；因为神的本性若不是公义的完全，又是什么呢？所以可以真实地说，神不知何为在审判中屈枉人。另有人将「不看」理解为「不认可」之意。

我们若赞同那些说不义与神的本性相违的人的见解，那么此处便是一个忍耐的劝勉；仿佛先知是说，苦难当以顺服的心承受，因为犹太人完全是罪有应得。因为人之所以放任自己发怨言，乃是出于人自以为无过；然而那被定罪的人却不敢如此起来抵挡神；因为谦卑中最要紧的一件事，就是承认自己的罪。这是其中一种意思。但那些作如此解释的人——即神不认可那些屈枉审判之人——则认为此处含有安慰的根据，因为神终必搭救那些遭受不义欺压的可怜人。诚然，当我们确信神必作伸冤者，以致祂在容许我们暂受严酷对待之后终必帮助我们，这对激励人忍耐大有裨益。

但在我看来，这些解释都过于牵强；若假定此处是一种让步之辞，便可给出更为准确的说明，仿佛先知说：「诚然，恶人极其放纵，因为他们妄想神对一切恶行都是瞎眼的。」因为这种狂妄常被归于不敬虔的人，就是他们以为自己犯罪可以不受刑罚，因为照他们所想，神并不顾念世人的事。于是他们便妄想神在沉睡，甚至如同死了一般，因此就肆无忌惮地行各样的邪恶。正是为这缘故，大卫才如此严厉地斥责他们：

「造耳朵的，难道自己不听见吗？造眼睛的， 难道自己不看见吗？」（诗篇 94:9）

这一解释我也不能赞同，因为它牵强附会，并非经文的本意。

因此我认为，这里所指的是那些抱怨神毫无怜悯之心的人所说的不敬之言。因为当我们被患难压制时，这种念头几乎总要抓住我们——就是神已忘记了我们，祂或是睡着了，或是闲坐无为。总之，没有什么比确信这一真理更为困难的了：神以祂的旨意治理世界，没有一件事是无目的地发生的。这诚然是几乎人人都承认的；然而试炼一临到，这教义便消失无踪，各人都被某些扭曲错谬的思想掳去，甚至以为万事都借着盲目的命运偶然运转，人并非神眷顾的对象。毫无疑问，在耶利米的时代，这类言语正四处流传；从上下文可清楚看出，先知所责备的正是那些以为自己的苦难被神漠视、因而喧嚷抱怨的犹太人；因为人若不信自己所面对的是神，就必然陷入狂乱的心境。那么，先知所指的乃是这等不敬之言；或者说，如果他们不敢用言语表达心中所想，他也是指着几乎人人心里所信的——就是恶人屈枉人的公义，他们在诉讼上颠倒是非，他们将地上一切被囚的人践踏在脚下；¹⁷ 也就是说，这一切之所以行得出来，乃是因神的默许。因此，其明白的意思是：审判在至高者面前被屈枉——地上被囚的人，就是那些无助之辈，被恶人藐视、践踏在脚下——人在自己的诉讼中受到不公的对待，而这一切之所以发生，是因为神看不见。¹⁸

如今我们便明白先知的意思了。

但这样的狂妄从何而来呢？正是因为如我所说，犹太人不肯在神大能的手下自卑；因为假冒为善已使他们瞎了眼，以致他们骄傲地向神喧嚷，自以为所受的管教严酷得不公。既然他们如此在自己的罪中自我陶醉，便生出先知在此所提及的这种抗辩：说人的公义被屈枉，无辜者在正当的诉讼中败落，困苦人被践踏在脚下；这一切又是从何而来呢？因为神看不见，或神不顾念这些事。如今接下来的，便是对这荒谬不敬之举的责备——

耶利米哀歌 3:37-38

先知既已提及当时四处流行的亵渎之言，便严厉责备这等极粗鄙的愚顽。除非主命定，他说。他以尖锐的斥责来遏止这样的狂妄——因为这一问句含有惊愕之意，仿佛先知说，竟有人以为神安于自己的闲逸，对世界毫不看顾，这简直如同怪事一般；因为这等于是把神全然抹煞了。神并非死物，也不是幽灵；那么祂是什么呢？神乃是世界的审判者。由此可见，人心里存着神是闲懒的、健忘的、把世界交付偶然的这种念头，实在是骇人听闻之事。这就是先知何以把此事当作荒谬绝伦、可耻至极之事而发问的缘故。除非主命定，他说；人竟会放纵自己到这等疯狂的地步吗？因为他们既说事情可以不藉神的吩咐而发生，这就无异于否认祂的权能；因为神若不施行审判，还算什么神呢？

另一节可以有两种解释；但就意思而言，差别甚微。因此，它可以读作问句：「祸福不都出于至高者的口吗？」也可以译作：「仿佛祸福不该出于神的口一样。」至于所说之事的实质，我们看见无需争辩，因为先知在此确证他先前所说的：那些把神想象为形同死物、从而剥夺祂的权能和审判者职分的人，是当受憎恶的。诚然，我们若不持守这一真理，我们里面就不可能存有真宗教；因为人一切的言语行为，连同他们的动机与思想，若不必在神的审判台前交账，那么第一，就没有信心；第二，就没有正直；一切向神的祷告也必止息。因为我们若相信神不顾念世上所行之事，谁还会信靠祂呢？谁还会向祂求助呢？此外，谁还会迟疑不肯放纵自己去行残暴、诡诈或抢夺呢？如此，一切宗教的意识便被这不敬虔的观念所扑灭了，就是以为神在天上悠然度日，不理会人间之事。这就是先知何以对那些说事情可以不藉神的吩咐而成就的人如此义愤填膺的缘故。

现在让我们来看，神怎能命令那些人所行的错误愚妄之事。他断然不是吩咐不敬虔的人去行恶，若如此，他就使他们有了可推诿的借口；因为凡有神的权柄介入之处，就无可责备。然而，照着他隐秘的旨意，凡他所定规的，都可说是他所命令的。所以，命令有两种：一种属于教义，另一种属于神隐秘的审判。可以说，教义的命令乃是一种明显的认可，能使人无罪开释；因为人若顺服神，即使被千万人定罪，只要有神作他的权柄，就足够了。那么，让我们学习专注于教义的命令，我们的生活当以此为准则，因为它们构成唯一真实的规范，离弃它是不合宜的。但就人而言，神照着他隐秘的定旨所命令的事，却是他所不认可的。示每受命咒骂，然而他并非无可责备；因为他的心意并不是要顺服神；不但如此，他还以为自己得罪神并不亚于得罪大卫。（撒母耳记下 16:5, 6）所以我们当明白这一区分：有些事是神所命令的，并非要人以此为行事的准则，乃是神藉着我们所不知的方式施行他隐秘的审判。因此，这段经文应当如此理解，就是没有一事不是出于神的命令，即出于他的定旨，或如人所说的，出于他的安排。

由此可见，那些看似偶然的事，仍受神确定的护理所管辖，以致没有一事是出于偶然。哲学家所称的偶发或偶然（ἐνδεχόμενον），就神而言乃是必然的；因为在世界被造之先，神就已定规了他所要行的一切；所以如今世上所行的，没有一件不是由他的旨意所指引。诗篇中那句话是真实的：我们的神在天上，都随自己的意旨行事（<19B603>诗篇 116:3）；但若非万事都系于神的旨意，这话就不真实了。由此我们看见，没有什么是偶然的，因为凡所发生的，都是从神永恒不变的旨意流出。诚然，那些以这样或那样方式发生的事，按其本身与本性，确可称为偶然之事；但就其受神指引而言，本性上偶然的事乃是必然的；不但如此，凡照人的谋算和意志所行的，也是必然的。哲学家认为万事都是偶然的（ἐνδεχόμενα），何以如此？因为人的意志可以转向任何一方。于是他们断定，凡人所行的都是偶然的，因为那立意的人可以更改他的意志。若单就人的意志本身及其运用而论，这些话是真的；但当我们举目仰望神隐秘的护理，就是他照自己的心意扭转并引导人的谋算时，那就确定无疑了：无论人怎样改变他们的计划，神却永不改变。

所以，让我们持守这教义：没有一事不是出于神的命令与安排；并且与圣灵一同憎恶那些亵渎的人，他们妄想神仿佛闲坐在他的守望楼上，对世上所行的毫不理会，以为人间之事随机变迁，人的转向与改变不受任何更高权能的支配。没有什么比这种狂悖的不虔更属魔鬼的了；因为如我所说，它熄灭了宗教一切的行为与本分；因为若我们不信、不知道神对他所创造的世界施行这样的看顾，以致没有一事发生不是出于他确定不变的定旨，就必没有信心，没有祷告，没有忍耐，总之，没有敬虔。

如今有人提出异议，说这样一来神就成了恶的作者；这种反对极易驳倒，因为再没有比用我们狭隘的心智去衡量神那不可测度的判断更荒谬的事了。圣经大声宣告，神的判断是深不可测的渊；它劝我们存敬畏与清醒之心，保罗也并非徒然地惊叹说，神的道路是难以测透的（罗马书 11:33）。既然神的判断其高深远超我们一切的思想，我们就当谨防大胆的擅断与好奇；因为人越是放胆，神就越是远离他。所以，这才是我们的智慧：只接受圣经所教导的。如今，圣经教导我们说，凡事无不是照神的旨意而成的，它这样说并非不加区别，仿佛神赞同凶杀、偷窃、邪术与奸淫；那么是什么意思呢？乃是说，神以他公正公义的旨意如此安排万事，以致他仍然不愿意罪孽，并憎恶一切不义。因此，当奸淫、凶杀、抢夺发生时，神仿佛给这一切都套上了缰绳；无论那最恶的人如何放纵于自己的恶行，他仍然掌管着他们；这一点连他们自己也承认；但他掌管他们是为了什么目的呢？乃是为了以罪罚罪，正如保罗所教导我们的，因为他说，神任凭那些当受这样刑罚的人存邪僻的心，任凭他们陷入可羞耻的情欲，使那些藐视他话语的人越发瞎了眼（罗马书 1:28；帖撒罗尼迦后书 2:10）。此外，神还有各种各样的方式，那些方式数不胜数，且是我们所不知道的。

那么，让我们学着不把神置于我们的审判之下，而是敬拜他的判断，尽管这些判断超越我们的理解；既然其中的缘由向我们隐藏，我们最高的智慧就是谦抑与清醒。

如此我们看见，神并非恶的作者，虽然凡事无不是照他的点头示意、藉他的旨意而成的，——因为他的目的与恶人的目的截然不同。所以，当一个凶手、或窃贼、或奸淫者被定罪时，若把神牵连进来，当作同一罪行的同伙，那将是荒谬的，——为什么呢？因为神在偷窃与奸淫上毫无干涉；然而人的恶行在某种意义上，正如他的判断一样，是奇妙而不可测度的。总之，天离地有多远，神的作为与人的行为之间的差别就有多大，因为如我所说，二者的目的截然不同。¹⁹

先知说，祸福不都出于至高者的口吗？他所说的「口」，是指他的定旨。神固然并非总是宣告他是审判者；他常常仿佛在缄默中施行刑罚于恶人；因为在外邦人中并没有先知，宣告他所降与他们的审判。但神虽不总是在惩罚世人的罪恶时说话，经上仍说祸福出于他的口；因为他照自己看为美的，将刑罚分派给人；然后又饶恕别人，或暂且宽容他们。接下来是——

耶利米哀歌 3:39

有些人解释动词 יתאונן，itaunen，赋予它「说谎」之意：「人为何要说谎呢？」另一些人则译作：「人为何要发怨言呢？」但我实在看不出把它译为说谎或发怨言有什么意义。还有人这样翻译：「人为何要硬着心呢？」但这不过是臆测罢了。其实，这个动词在 Hithpael（希特帕尔式）中有时含有使自己困乏之意。民数记第十一章中，有人译作「百姓发怨言」；但我的看法不同；毫无疑问，摩西的意思是百姓已经困乏，以致在某种程度上憔悴消沉；而这个意思在此处最为合宜。因为先知先前曾责备那些以为神既已撇下对世界的看顾、便在天上过着无所作为、安逸自在生活的人；如今，为要唤醒众人的心，他指出医治这种疯狂的良方，就是人不该甘愿在自己的罪中使自己困乏，倒当承认：每逢有患难临到，就是神向他们显明他们的邪恶。诚然，人若认识自己，并认真回想自己的行为言语，就绝不至于荒谬到把神排除在世界的治理之外；因为神必迅速向他们显出他审判的确凿而显著的实例。那么，我们为何在思想神的作为上如此迟钝愚顽呢？不，我们为何竟以为神像个幻影或偶像呢？正是因为我们在自己的罪中腐烂，甘心染上这种迟钝；因为按古谚所说，我们是在咬着嚼环。

如今我们便明白，先知为何加上这句话：活人为何使自己困乏呢？ ²⁰ 人为何在自己的罪中呢？ 因为只要人如此长久停留在自己的渣滓里，他们就永不会承认神是世界的审判者，于是总是因自己乖谬的想象而误入歧途。所以，我们若愿驱散一切拦阻我们（以信心的眼睛）看见神护理的迷雾，就当各人作自己的见证人、作自己生命的审判者，并殷勤省察自己；那时我们立刻就会想到：神向我们发怒并非无缘无故，我们之所以被这么多患难所苦，乃是因为我们的罪必要显在我们面前。我们在此看见那使人把神的护理排除于人事之外的疯狂之根源，正是因为他们不省察自己，反倒毫无益处地折磨自己，在自己的罪中困乏，却不举目仰望神。其余与我们主题相关的内容，我必须留到明天。

祷告

全能的神，我们今日被如此多的患难抛来掷去，世上万事几乎都陷于混乱，以致我们无论转眼何处，所遇见的唯有幽暗深沉，——求你使我们学会胜过一切阻碍，凭信心将眼目举过这世界之上，好叫我们承认：一切在我们看来似是偶然发生的事，其实都由你奇妙的筹算所管理；使我们得以寻求你，并知道每当我们谦卑地为自己的罪求赦免时，你必因你的怜悯预备好帮助我们，藉着我们的主基督耶稣。——阿们。

第十二讲

耶利米哀歌 3:40

先知现在更清楚地表明，我们昨天简略解释过的那个责备是什么意思：他曾说，人在自己的罪中使自己疲乏，这是何等荒谬；如今他补充说，他们若查究自己的生命，忠实地省察自己，就行得正了。

因为当人只感受并哀叹外在的祸患，却不思究其缘由——就是不省察自己是被神的手公义地管教——那时便只有苦恼与疲惫。因此，这里所说的省察，正与人徒然自苦、以致消损的那种麻木与疲惫相对立，他们之所以如此，正因不肯反思自己的罪恶。由此他们所得的不过是疲惫，而这乃是保罗所说「以致于死」的忧愁；然而「以致于生」的忧愁，却出于先知此刻所邀请并劝勉我们去作的自我省察。

接着他说，在患难中唯一真实的良药，就是人殷勤省察自己，思量自己所当受的是什么。²¹ 他又提到归回；因为真正被敬畏神之心所触动的人，不会止于这省察，而是升得更高；因为神既在他们承认自己已离弃他之时召他们回到正路，他们便逃向他的怜悯，因自己的罪恶而厌恶自己，并寻求生命的更新。这样，我们的先知就为我们定下一定的次序——我们要省察自己全部的生活，并且要被敬畏神的心所感动而归向他；因为他虽以严厉待我们，却仍慈爱地呼召我们，常将白白的赦免赐给罪人。此后他又加上说——

耶利米哀歌 3:41

他将祷告与归正连在一起；因为除非神埋葬我们的罪，我们就不能与他和好；悔改与信心也不能彼此分离。此外，尝到神的怜悯，便为我们开了祷告的门。这一点尤当留意，因为不信的人有时似乎极其忙乱地寻求归回神的恩眷，但他们只注意外在生活的改变；同时他们对赦罪毫不关切，反倒放胆来到神面前，好像自己并不面临他的审判一样。

我们看见，在教皇制之下，他们虽长篇大论地讲论悔改，却几乎从不顾念信心，好像没有信心的悔改能使人从死里复活一样。

因此我说，我们应当留意我们的先知所采用的教导方式：他先从自我省察开始，然后要求归正；但他并未将归正与信心分开。因为当他劝我们祷告时，就等于把神的审判摆在我们面前，同时也教导我们：除非神向我们施恩，我们无法逃脱死亡。那么，赦免要如何得着呢？借着祷告；而众所周知，祷告必须总是建立在信心之上。

他告诉我们要一同举手向天上的神，藉此吩咐我们从祷告中除去一切虚伪。因为万人无分别地都向神举手；而当我们被祸患压伤时，本性自身就引我们去寻求神。但大多数人却窒息了这本性的感受。患难来临时，众人都习以为常地向天举手，纵然无人吩咐他们如此行；然而他们的心仍旧固着于地上，并不来到神面前。而大部分人都属于以赛亚所提到的那一类，

「这百姓用嘴唇亲近我， 心却远离我。」（以赛亚书 29:13）

既然人这样以虚礼待神，只献上赤裸的仪文，仿佛神已改变、任凭自己的眼目被蒙蔽，先知便吩咐一切假装都要从祷告中除去；他说，让我们举起手，向神，也举起心。约珥的说法稍有不同，他说，

「你们要撕裂心肠，不撕裂衣服。」（约珥书 2:13）

因为他似乎排除了外在的礼仪，原来人为要表明自己在神面前有罪，就撕裂衣服。约珥说这是多余而无益的；诚然，那礼仪本身并非那样必要。但既然祷告若是恳切的，就必举起双手，我们的先知便提及这一习惯，视之为有益的。同时他教导我们，那最要紧的一件事断不可省略，就是要将心举向神：我们当，他说，将我们的心连同我们的手一同举向神；他又加上一句，举向天上的神：因为人必须超越这世界，可以说要出离自己，才能来到神面前。

现在我们就明白先知的意思了——那些从心里悔改的人，不当以为自己在神的审判台前无罪而来到他面前，反倒当痛悔自卑，好得着赦免。随后他表明，正确的祷告之道，不仅在于我们行了外面的礼仪，更在于我们敞开自己的心，将心举起，仿佛直上高天。所以，惟有当内里的情感与外在的姿态相符时，才是正确的祷告之道。接下来是——

耶利米哀歌 3:42

在此，信徒并非与神争辩，反倒承认神的严厉是公义的。他们将神如此严厉地对待他们，归因于自己的罪。这就是这话的要旨。

由此我们得知，真诚的认罪总是与悔改相伴，正如保罗也教导我们的（哥林多后书 7:11）。因为当罪人或是自安无虑，或是设法掩盖自己的邪恶，并自我奉承时——我们看到甘心在神面前自卑的人极少——他便陷入了顽梗的刚硬之中。为此，先知要求人认罪；

不但如此，他在此还提示了我们求神赦免时当用的言语。我们犯罪背逆，他说。这里的代词「我们」是带着强调的，仿佛信徒把一切祸患的罪责都归到自己身上，而大多数人却总是想要推卸这罪责。²²

可见先知在此表明，与神和好别无他途，惟有承认我们自己是一切祸患的作者；他同时也教导我们，真悔改的凭据就是：我们不像人通常所做的那样提出徒然的借口，也不自我奉承，而是承认自己有罪。他现在指出，罪责绝不可加以减轻，这样我们的认罪才是真实而完全的；然而世人在这事上却是与神儿戏。最邪恶的人固然也羞于否认自己是罪人；但既然他们不得不作某种承认，便轻描淡写地作了；这认罪像是被逼出来的，因此干瘪贫乏，至少是不完全的。但先知在此表明，凡寻求与神和好的人，不仅要用言语承认并招认自己的罪责，还要真诚地敞开自己的心。因此他将背逆与犯罪相连，仿佛他是说：「我们并非只是单纯地或以一种方式犯罪，我们乃是激怒了神自己；我们以多种方式、不断地犯罪，惹动他与我们为敌。」总之，他是说：当我们不向神发怨言，不与他争辩，好像他待我们过于严厉一般，而是承认他之所以对我们严厉苛刻，乃是因着我们的罪与邪恶，他有理由如此行——这时，我们就有了蒙恩的门路。他又加上说——

耶利米哀歌 3:43

乍看之下，这样的哀诉似乎出于一颗苦毒的心；因为在此，信徒们抱怨自己被杀戮，又抱怨神仿佛在黑暗中施行审判，毫不宽容；下一节也印证了同样的事。然而，这不过是对神公义报应的单纯承认；因为在极度的灾祸之中，信徒们无法说神待他们有怜悯，因为他们已被置于极端的严厉之下，正如我们前面所见。倘若他们说自己所受的管教是轻微的，那才是极为怪异的事，因为圣殿已被焚毁，城邑已被拆毁，国度已被倾覆，百姓大半被驱往流亡之地，余下的也四散飘零，神的约仿佛已被废去；因为按肉体的判断，人不可能有别的想法。那么，倘若在迦勒底的被掳之民说神只是轻轻责打了他们，这样的减轻之辞岂不显得极其怪异？倘若先知也用同样的口吻说话，岂不也是如此？因为忧伤的缘由几乎数不胜数：人人都被夺去了财物；又有许多寡妇、许多孤儿；但忧伤的主要缘由乃是圣殿的焚毁与国度的倾覆。因此，信徒们在此陈明他们何等深重的祸患，并不足为奇：然而他们所寻求的，并非别的缘由，正是他们自己的罪。

因此他们如今说，神已以怒气遮蔽了他们。这是一个极其贴切的比喻；仿佛他是说，神在幽暗之中施行了他的报应。因为呈现在眼前的景象能激起同情，当悲惨的情景摆在我们面前时，我们便容易生出怜悯之心。因此，连最凶残的仇敌有时也会心软，因为他们的眼目引领他们行出人道之举。那么先知为要陈明神可畏的报应，便说其间有一层遮蔽，以致神以不可挽回的方式惩罚了这悖逆的百姓。但正如我所说的，他虽说神以怒气遮蔽了他们，却并非控告神残忍。²³

他接着说，追赶我们；你施行杀戮，并不顾惜。简言之，他们是在表明，神曾是一位严厉的审判者；然而他们同时转向自己，在自己身上寻求缘由，免得他们像假冒为善之人惯常所行的那样，以自己的刚硬激动神向他们发怒。而对罪恶的自觉也引我们归向悔改；因为人在罪中麻木不仁，若非因为自我阿谀，又是为何呢？所以，当神暂缓他的审判，或减轻他的审判，不按人所当得的惩罚人时，那时纵有些许悔改，也是冷淡的，并且很快消散。这就是神为何降下致命打击的缘由，因为除非那打击仿佛致命，我们便感觉不到他的手。既然如此，单单的责打不足以引我们悔改，先知便引入信徒如此说：「看哪，你以怒气遮蔽了我们，以致不看顾我们」，好使怜悯没有余地，就是说，好叫他们自己作自己的审判官，并从所受刑罚的惨烈推断出，他们必是何等严重地激动了神的忿怒。下文的意思也是如此——

耶利米哀歌 3:44

先知在此确认同一件事，只是用词不同。他再次重复「遮蔽」一词；但为使这比喻更加清晰、更加充分地得着阐明，他说「用云」。他只是要表明：有一片云横隔其间，使神可以更无拘束地照犹大人所当受的施行刑罚。以赛亚的说法略有不同，但目的相同：

他说：「耶和华的膀臂并非缩短，不能拯救，耳朵 并非发沉，不能听见，但你们的罪孽使你们与神 隔绝。」（以赛亚书 59:1, 2）

毫无疑问，以赛亚所指的与我们的先知所指的是同一件事，就是神的本性永不改变；因此，当祂似乎向自己的百姓发怒时，其缘由乃当归于他们的罪，因为神永远与祂自己一样。我们知道诗篇中所说的：

「听祷告的主啊，」（诗篇 65:2）

因此，神总是乐意垂听祂子民的呼求，祂也拥有足够的能力施行帮助；那间隔乃是出于我们的罪。所以先知在此说，有一朵密云横亘其间。

我们在第三章已看见几乎相同的句子；因为先知在那里代表全体百姓说，他们已与神隔绝，然而这隔绝并非因神改变了祂的旨意，乃是因百姓在某种意义上弃绝了祂的恩眷。你，他说，*用云遮蔽自己*，就是说，你为自己造了遮蔽物，使祷告不得透入。这初看起来实在奇怪，因为神迎向一切困苦的人，并应许垂听他们的祈求；那么，说有密云横亘、使祷告不得透到祂那里，究竟是什么意思呢？意思乃是：犹太人没有照正道祷告，他们已把神可以接纳他们的一切门路都堵塞了。总之，信徒在此并非与神争辩，好像自己被祂的应许所欺；他们乃是承认自己不配向神祈求，也承认自己没有照正道祷告。²⁴ 按此意思，他们说自己受了拦阻，如同有密云横隔，以致他们的祷告不能上达于神。接下来是——

耶利米哀歌 3:45

他们在此说，自己被人辱骂，以致成了世上的渣滓。有人将 סחי（sachi）译作「废物」；有人用别的字眼；也有人译作「污秽」。但这字本义是扫除之物或刮下之物，希腊人称之为 περιψήματα。保罗说，他与同工成了世界的污秽（περιψήματα）（哥林多前书 4:13）。他的意思是，他们如同扫除的垃圾或刮下的渣滓一般被人藐视。这字源于「扫除」。因此，凡藉扫除或洗刷所除去之物，即屋中或地上的污秽，都称为 סחי（sachi）。先知的用意并不难明；他是说，这百姓的卑贱并非隐藏之事，乃是向万国公开显露的，仿佛神在犹大立起了一座剧场，在其中展示祂report报应的一个显著而异常的例证。他接下来所加的话，也是同样的意思——

耶利米哀歌 3:46

他重复了先前所说的，就是这百姓成了污秽之物，或说是刮下的渣滓、扫除的垃圾，也成了废物。最后一个词在原文中固然是不定式，מאוס，maus（弃绝），但应当作名词来理解。他们之所以落到这般田地，是因为他们的邻邦有多少，他们的仇敌就有多少；因为我们知道，犹太人被四围列国所憎恨。所以，他们在万民中成了废物与污秽，因为众人都张口向他们狂暴地说话。「张口」意即他们说话傲慢无礼，任意咒骂他们众人，正如别处所述。如今，这可怜的百姓发觉在自己的灾祸之上，又加添了仇敌的辱骂与讥诮，这实在是最苦不过的事：因为我们知道，对那已经受苦的人而言，辱骂是何等沉重的伤害。

耶利米哀歌 3:47

先知详细述说所临到之灾祸的沉重。他在此把这百姓所陷入的种种忧惧，比作陷坑与恐惧。פחד 与 פחת，pechet（陷坑）与 peched（恐惧）这两个字，构成了显著的音韵相谐。其含义乃是：这百姓已被逼到如此困境，以致无路可出；正如我们自己的情形一样——当我们心中充满恐惧，左顾右盼，所见的四面八方尽是陷坑，那时我们就束手无策了。这就是这百姓当时的光景，正如耶利米所显明的：他们满心恐惧，四处寻求避难之所，却见四面尽是陷坑。

随后他提到荒凉或毁灭，以及忧伤。耶柔米译本中把第一个词译作「预言」，这大概是个错误。有人认为他是被 ש（shin，示因）这个字母所误导，似乎他把点读在了左边；于是他把这词当作出自 נשא（nusha）。但另一种推测似乎更为正确，即抄写者出了差错；因为我所说的最切合本段文意，就是这百姓被各样的祸患所淹没，因为眼前所见的无非是荒凉与忧伤，或损伤、破口，שבר（shaber）。现在接下去说——

耶利米哀歌 3:48

解经者对本节开头的解释各不相同：有人译作「我的眼睛降到水河中」；也有人译作「我的眼睛流下如水河」，或「水河流下」。但正如我在别处所解释的，先知的意思毋宁是说，他的眼睛如江河般倾流而下；「下来」或「降下」乃是流下的隐喻，因为众所周知，水流动时便是往下降。当他说「我的眼睛降下」时，其中有数的转换；同时也当补入比较的介词 כ，caph。²⁵ 意思是，他的双眼如江河般流下。末一字本义为「分流」，但他的意思是：许多水流倾泻而下，仿佛是无数条江河。

因我众民的损伤，或曰破口，毁灭：先知在此以自己的身分说话，但毫无疑问，他是在劝勉众人与他一同哀恸。因为信徒若非被那可怕的打击摧毁、惊惶失措，便不会以足够的热切向神祈求；这灾祸若未如所应当的那样深深触动他们，祷告中就不会有真诚的专注。这就是先知在此提及自己的哭泣、呻吟和眼泪的缘故，为要激励自己去祷告，也带领别人一同祷告。接下来是——

耶利米哀歌 3:49

他用别的话重复同一件事，就是他的眼泪流下不止。他仍用单数，但这在希伯来文中是常见的。接着他说，他的眼泪不停地流下，毫无止息。但下文接着说——

耶利米哀歌 3:50

先知在此把自己的哀哭与不信者所怀的那种盲目的忧伤区别开来；不信者被这种忧伤所激动、猛烈搅扰，却全不顾念神。先知在此则说，他不只是哀哭，更是祷告，并等候神终止这些灾祸。正如我已说过的，不敬虔的人在逆境中也大大悲伤，甚至全然放任自己陷于忧愁；但他们完全转离神，与野兽无异。先知因此指明了正确的哀哭之道：我们的眼必须流泪直到疲乏、不得歇息，但与此同时，我们必须等候，直到神向我们施恩。所以这一节与前一节紧密相连，²⁶ 直等耶和华垂顾，从天观看；否则眼泪必把我们拖入绝望，而绝望又要成为狂怒的根源；因为我们看见不敬虔的人向神发怨言。

因此，我们当如此哀哭，好叫我们同时怀抱盼望，等候神垂顾我们，从天上看见我们的苦难。「天」这字并非无用地加上去的，因为人在患难中寻求神时，心中充满惊恐，因为他们不以为自己能上升到神那里：由此他们便灰心丧胆，因他们幻想神离他们太遥远。所以先知在此预先排除这错误的观念，说我们仍当等候，直到神从天上垂顾；这与诗篇所说的相符：神虽居高位，仍俯察卑微之事（<19B304>诗篇 113:4-6）。所以，神的威严虽超乎诸天之上，这却丝毫不拦阻他亲切地眷顾世上卑微被藐视的事。末了接着说——

耶利米哀歌 3:51

他先说他的眼泪如水流下，接着说眼泪像泉源，从其中涌出许多溪流或江河；现在他又换了一种说法，说他的眼使他的心伤痛；当哭泣者一面寻求些许安慰、一面又被那外在的感受所压倒时，这便是极大忧伤的记号。因为许多人放纵于悲伤，反而使自己更加激动；那时人的心灵就像扇风的风箱，把火煽得更旺。但当我们哭泣、眼中流泪，而心思在某种意义上已耗尽自己时，这便是极大忧伤的明证。耶利米正是要藉着说他的眼使他的心烦扰或伤痛，来表达这极大的忧伤。

后半句有两种解释：有些人译作「因我城中的众女子」。虽然这一意思一般被采纳，我却更喜欢那些如此翻译的人的看法：「过于我城中的众女子」；因为 מן（men）表示比较，同时也可作原因用。那么他是说，他比一切少女更加沉于忧伤。众所知，女性比男性更柔弱、更温软，故先知用这一比较来加强他的哀哭，就是说他在哭泣上超过城中一切少女，以致他几乎忘记了自己是男子。若他说「我民的众女子」，则可如前面那样解释，或指众城邑，或指全民，即整个群体。但当他提到我城中的众女子时，我只能把这段话理解为设立一个比较，就是说他无法节制自己的忧伤，反倒像妇女一样被忧伤所擒，甚至像少女一样——如前所说，她们的心更加柔嫩。²⁷ 其余的明天再讲。

祷告

全能的神啊，求你使我们不因你至今宽容了我们，就在自己的恶行中麻木不仁；又因你已经开始更严厉地对待你的教会，求你使我们被

你的管教，使我们在你大能的手下如此自卑，以致仍不怀疑你必向我们施恩， 又使我们因自己的罪而如此厌恶自己，却依然确信：只要我们等候你， 你终必怜悯我们，赐给我们新的喜乐与感恩的缘由，都因我们的主基督耶稣。——阿们。

第十三讲

耶利米哀歌 3:52

我们将看到，直到本章末了，先知发出种种哀诉，藉以哀悼本国的苦难，好叫他终能得着神的怜悯。他在此取用飞鸟或麻雀作比喻。他说迦勒底人如同捕鸟人，而犹大人如同麻雀；我们知道，飞鸟既无智谋，也无胆量。因此，他的意思是：犹大人毫无援助，任凭自己成为仇敌的猎物，而那些仇敌就如同捕鸟的人。

他似乎在暗指所罗门的话，说无故为飞鸟张设网罗（箴言 1:17）；他的意思是，无辜之人被恶人四面围困，恶人几乎从各方向他们布下网罗，而他们却像飞鸟一样，毫无智慧可以躲避。

那么，我们现在明白先知这话的要旨了：他用这个比喻来加重他们灾祸的可耻——迦勒底人任意掠夺这可怜的百姓，他们无力抵挡，实在没有任何自卫的能力。²⁸

接下来是——

耶利米哀歌 3:53

他现在采用了另外的比喻。有些人不当地把这话局限于耶利米本人，仿佛他在此是在神面前陈明自己所受的冤屈；然而毫无疑问，他是在担负全体百姓的诉求；他的目的是要以自己为榜样，激励信徒为自己的光景哀哭，好从神那里得着赦免。

于是他把自己比作一个半死之人，被扔进坑中，弃置在那里等死。有些人不当地把「他们抛石头」解作用石头打死人；因为先知心中所想的并非石刑，而是他既已说自己被牢牢囚在坑中或牢狱里，便接着说有一块石头压在他身上，使他不得出来，正如我们所知但以理的遭遇一样（但以理书 6:16, 17）。但以理被扔在狮子坑中，然后有一块石头放在坑口。先知也照样说，他被紧紧困在坑中，不但如此，还有石头压在他上面，使他毫无出来的指望；这样，那坑就如同坟墓一般。因此，他在这里的意思是，他已落到极其危急的地步，因为他不但被仇敌捉住，而且被扔进了坑里。众所周知，这是一种隐喻的说法，或说是一个比拟。他接着说——

耶利米哀歌 3:54

他现在加上第三个比喻——就是他仿佛被祸患的洪流所淹没。这一比喻在圣经中屡屡出现，尤其在诗篇中；因为大卫想要表明自己的绝望时，就说自己陷在深水中。（诗篇 69:15, 16）照样，先知在此也哀叹众水流过他的头，以致他自以为已经灭亡了。诚然，这原是一个陷于绝境之人的话，然而从上下文可以明显看出，先知在神怜悯的盼望中仍是坚定的。但他是照着肉体的判断说话；我们知道，信徒仿佛是被分成两半的；因为他们既未脱去肉体，就必然要经历逆境，被恐惧所侵袭，感到忧虑；总之，当死亡临头时，他们在某种意义上必要暴露于惧怕之中。然而与此同时，信心在他们心里得胜，使他们不至于屈服在惊恐、挂虑或忧愁之下。

因此，当先知说照他自己的判断他已灭亡时，他并不是说他的信心已然熄灭，以致停止向神祷告；因为在下一节中他表明自己仍持续祷告。那么，他怎能说、怎能相信自己已灭亡呢？正如我已说过的，这是照人的判断而言。我们常常看见信徒抱怨说他们被离弃了，说神在天上睡着了，说神已转脸不顾他们。这一切都当归于肉体的知觉。因此，当信徒把眼目投向危险时，当死亡临近时，他们不但战兢，更是大大惧怕，甚至昏厥。然而同时，正如我所说，他们凭着信心与这一切试探争战。所以这段经文当如此理解——先知相信自己已经灭亡，就是说，就他当时按事物的外貌所能判断的而言是如此，因为那时教会看不见任何希望。但我们仍看见先知并未任凭自己沉溺在这绝望之中；因为他立刻加上说——

耶利米哀歌 3:55

我们确实看见，先知内心有一场争战，这也是众信徒所共有的经历，因为圣灵与肉体相争，正如保罗所教导的（加拉太书 5:17）。因此，他一面虽然感到死亡逼近，却仍不停止投奔于神；因为信心坚固了他的心志，使他不至倒下，反倒坚决拒绝了向他袭来的试探。所以，他按肉体虽已确信自己必至灭亡，却另一面求告神的名；因为信徒并不以自己的思想来衡量神的大能与恩典，乃是即使在极大的困境中仍倚靠他，将荣耀归给神。

这一处经文应当细心留意；因为当撒但不能用别的方法叫我们离弃祷告时，就以我们的软弱作理由：「可怜的人哪，你想作什么？神会垂听你吗？你能作什么？你战兢、你焦虑，不，你已经绝望了；你却还以为神会向你施恩。」所以，每当撒但企图向我们关上门、拦阻我们祷告时，愿先知这个榜样浮现在我们心中；因为他虽自以为已经灭亡，却仍未丢弃他对神帮助与扶持所存的信靠。他的坚忍从何而来呢？岂不是因为当他发觉自己如此被压倒、几乎如同死了一般时，就在某种意义上责备了自己么。这两种心境也见于大卫这简短的祷告中，

「我的神，我的神！为什么离弃我？」 （诗篇 22:1）

因为当他向神呼求，称他为自己的神时，我们看见他那罕见非凡的信心；而当他埋怨自己被离弃时，我们又看见他因肉体的软弱，以为自己的得救已经全然无望。这里所描述的正是这样一场争战；但信心得胜了，赢得了胜利，因为先知即使从深坑中——就是从深坑，从死亡本身——也不停止向神呼求。

这一点也当留心细察；因为当神用翅膀托负我们，或将我们抱在怀中时，祷告是容易的；但当我们似乎被抛入最深的渊壑，若我们仍从那里向他呼求，这就是信心与盼望真实而确凿的凭据。这类经文在诗篇中屡屡出现，可以彼此参照；但我在此只略略提及，因为我的目的并非把一切合宜的引证堆砌在一处；只要把先知的真意呈明就够了。接下来是——

耶利米哀歌 3:56

先知说神听见了，这等于是说，他如此祷告，以致神成了他热切与恳求的见证者；因为许多人高谈自己在祷告中的热切、火热与恒切，然而他们的自夸尽是空虚虚妄。但先知呼求神作他哀声的见证，仿佛他是说，他并未被自己的患难所压倒，反倒常常逃往神那里。

接着他说，不要塞住等等；这词原意是「不要掩藏」；但因这样说于耳不甚合宜，我愿如此翻译：不要塞住你的耳朵不听我的哀声。动词 רוח ruch，意为扩张、呼出气息；因此几乎所有人都把此处的名词译作「呼吸」；但接下来的话不容许这样的意思，我的祈求或哀声。我毫不怀疑这两个词都是指哀哭；因为人在呻吟时心灵扩张，被忧愁压迫的灵魂便舒展开来。然而当我们将自己的挂虑与烦扰投在神的怀中时，那时心灵便有力地涌出。所以，这就是先知的意思，当他求神不要塞住耳朵不听他的舒气或呻吟，以及他的哀声时²⁹。接下来是——

耶利米哀歌 3:57

先知在此告诉我们，他曾亲身经历神的良善，因为他祈求时未遭拒绝。这一教训对我们尤其有益，就是要记念我们从前的祷告并非徒然。因为我们由此可以确信：神既永远如一，那么每当我们恳求他的保护时，他也必永远乐意帮助我们。所以，先知在此宣告他曾经历神垂听祷告的迅速：你临近我，他说，在我求告你的日子；你说：不要惧怕。这「临近」或「走近」乃是指着实际所成就的事，即神曾伸手扶助他的仆人。既然他们已被这样的凭据所坚固，他们就有特权可以时常奔向神。诚然，神一次又一次地帮助我们，就是为我们供应盼望的理由；这如同他见证说：我们既已一次又一次经历他是如何，他也必永远是如此。

接着他加上解释：你曾说：不要惧怕。他的意思并非神真的开口说了话；而如我所言，他乃是借此表明：他寻求神并非徒然，因为神已使他得着舒解。纵然神不发言，然而当我们察觉自己的祷告蒙他垂听时，这就等同于他扶起了我们，除去我们一切的惧怕。这里所说的要义乃是：每逢他的仆人向他呼求，神都向他们施恩。现在接下去说——

耶利米哀歌 3:58

他现在出于同样的目的说，神曾作他的审判者，为他担当他的案件，而且不只一次，因为神为他争辩，如同永久作他的辩护者一般。其意是说，先知（他仍是以众信徒的名义说话）已经发现神是保护者和帮助者，不只在一件事上如此，而是每逢他遭遇患难时都是如此；因为他用了复数，说：你伸明了我魂的诸般冤情

他又加上说，你救赎了我的命。当神仿佛把我们从死亡中拯救出来时，这正是神伸冤的方式。朋友们固然有时也焦急地竭力奔走，出面为我们辩护，但他们并不总能成功。然而神是这样一位为我们伸冤者，以致他同时也是拯救者，因为我们的安全在他手中。接下来是——

耶利米哀歌 3:59

עותתי，outti，有些人译作「罪孽」，但取讽刺之意，仿佛先知说：「神啊，你知道我是否得罪了人。」然而这词当作被动解；动词 עות，out，意为倾覆、颠倒，正如我们在别处、甚至在本章中所见的。于是，先知以他所受的倾覆指压迫，即他的仇敌无理地将他践踏在脚下。因此他同时求神为他伸冤（直译：审判他的案件），就是求神担当他的案件，作他的辩护者，正如从前所行的那样；因为神看见他所受的倾覆，就是看见他被恶人不义地打倒、践踏在地。接着说——

耶利米哀歌 3:60

这种说法常为圣徒所用，因为神一旦乐意垂顾他们的苦难，就必随时施以援手。信徒说「耶和华啊，你都看见了」时，这话并非空洞无义；他们如此说，乃是为自己的缘故，好抖落一切不信。因为患难一临到我们，我们便以为神已转脸不顾我们；我们的肉体就这样引诱我们陷入绝望。因此，信徒在这事上必须与自己争战，深信神已看见了他们。所以，纵然人的理性说，神并不看顾，反倒忽略轻忽祂的百姓，然而在另一方面，这教义应当扶持他们，因为神确实看顾他们，这是确定无疑的。这正是大卫如此频繁使用这种说法的缘由。

他说：「耶和华啊，他们一切的报复，你都看见了。」这里所说的「报复」，是指暴虐的行径，正如我们在诗篇 8:2 所见，那里说神「使仇敌和报仇的闭口无言」。那里所说的「报仇的」，并非单指以牙还牙之人，乃是指残忍强暴之人。照样，此处所说的「报复」，是指各样的残暴；同样，「意念」是指邪恶的诡计，不敬虔的人藉此图谋压制困苦无辜之人。他再次重复同一件事——

耶利米哀歌 3:61

我们看出这是一种重复，只是他先前说的是报复，如今则提到辱骂。他借此再一次求神转向怜悯；因为当神不施援手时，祂似乎闭目塞听；但当祂垂顾我们的祸患时，随即就施行拯救。所以先知既说神看见了，如今便提到听：祂听见了他们的辱骂。他又用了一种并不十分严格的措辞，说神听见了他们的意念；不过他所指的不仅是他们暗中的谋算，也包括仇敌为要败坏他而设的一切恶谋。³⁰ 他接着说——

耶利米哀歌 3:62

他先前提到「意念」，如今则提到唇舌，或言语。动词 הגה，ege，意为默想，即不发出声音的沉思；但因这里的名词与唇舌相连，无疑先知所指的是言语，而非隐藏的默想。³¹ 他接着说，那些阴谋是这样的：他们并不隐藏心中所存的意念，反而公开宣称自己邪恶的图谋。如今这等狂傲必然感动神来帮助祂受此不义压迫的百姓。

他又加上 终日，或每日。这一情形也必有助于蒙恩，使神更快地帮助祂的百姓。因为倘若那些不敬虔的人猛烈攻击一阵便随即停手，在如此短暂的试炼中忍耐是容易的，正如风暴迅速过去一般；但当他们持续不断地施行诡计时，这试炼就极难承受了。由此，圣灵在这里向我们所提示的，便给我们提供了盼望的根据：当神看见我们仇敌的顽固时，祂必向我们施怜悯。他接着又说——

耶利米哀歌 3:63

先知仍在重复同一件事，只是换了别的说法。他先前说到仇敌的埋伏、阴谋与言语；如今他补充说，没有一件事能瞒过神。他以坐下与起来来指人生一切的行为，正如大卫所说：

「我坐下，我起来，你都晓得；」（<19D902>诗篇 139:2）

意即：无论我安歇或行走，我一切的作为你都知晓。所以先知在此以「起来」，如大卫一样，指人一切的动作或行事；而以「坐下」指他们暗中的谋算；因为人或是坐着商议、筹备工作，或是起来，从而动身行事。

简言之，他的意思是：无论他的仇敌是暗中静静地商议，还是着手行这事那事，没有一样是神所不知的。既然神如此察看人的一切计谋和行为，他就必然要抑制、遏止恶人；因为神的知识总是与他审判者的职分相连。由此我们看见先知如何刚强自己，正如我们方才所说的，并从中取得信心的凭据；因为他仇敌的恶谋和他们的作为，在神面前都不能隐藏。

他又加上说，我成了他们的歌曲。他再次将不敬虔的人加在他身上的凌辱陈明在神面前。因为这样的羞辱大有力量，足以使神不容他的百姓受不该受的对待。接下来是——

耶利米哀歌 3:64

他在此加上一个结论；因为如我所说，他至此一直在陈述自己所受的祸患，以及那些辱骂和不义的欺压，为要使神向他施恩；因为当我们被人不义相待时，这正是求得神眷顾的途径，因为神必不能不为我们伸冤。他确实见证自己乐意帮助困苦人；释放被囚者出监牢、开瞎子的眼、扶助困苦受欺压的人，本是他独有的工作。因此，这就是先知如今放胆求神照着他仇敌手所做的向他们施行报应的缘故。

或有人反对说，另有一条规则为我们所定，就是要为仇敌祷告，甚至在他们压迫我们的时候也当如此；答复是这样的：信徒如此祷告时，并未夹带自己任何激烈的情感，乃是出于纯全的热心，且是正当形成的；因为先知在此并非无分别地求祸于众人，乃是求祸于被弃者，就是那些永远与神并与祂教会为敌的人。因此，他可以怀着真诚的心求神照他们所当得的报应他们。每当圣徒如此向仇敌发作，求神成为报应者时，这一原则必须常常记在心里：他们并非放纵自己的私愿，乃是被圣灵如此引导——以致节制与我所提到的那炽热的热心相连。那么，先知在此既是论到迦勒底人，就坦然求神灭绝他们，我们随即又要看到这一点。我们在诗篇中也发现同样的咒诅，尤其是针对巴比伦的：「报复你像你待我们的，那人便为有福！拿你的婴孩摔在磐石上的，那人便为有福！」（<19D708>诗篇 137:8, 9）接下来是——

耶利米哀歌 3:65

他在此表明那报应将是何等的事，就是神必把他们交给一个败坏的心思；因为他用 מגנת־לב，meganet-leb，无疑是指心的瞎眼，同时也包含了麻木愚顽，好像他说：「主啊，愿你用灾祸如此压制他们，使他们变得麻木无感。」因为当我们被压得仿佛不再是自己，当我们的祸患不再驱使我们祷告时，这就是灾祸的极处。³²

如此，我们现在便明白先知求神将心中的阻碍赐给他仇敌的意思，就是求神夺去他们清明的心志，用瞎眼和疯狂击打他们，正如别处所说的那样。

——我急速讲下去，为要讲完，免得时间不容我们。这三重字母诗的最后一节如下——

耶利米哀歌 3:66

他首先求神发怒追赶他们，就是对他们绝不宽宥；因为所谓追赶，乃是神不仅在短时间内管教恶人，而是祸患加上祸患，不断累积，直到他们灭亡。接着他又求神从耶和华的天下除灭他们。这句话极有力度；有人将它译作「愿神亲自将不敬虔的人从地上除灭」，这样翻译便削弱了这句话的分量。因为先知提到耶和华的天，绝非无故，他仿佛是说：虽然我们寄居世上时，神向我们隐藏，祂却仍住在天上，因为天常被称为神的宝座——

「天是我的座位。」（以赛亚书 66:1）

「但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。」 （诗篇 22:3； 诗篇 77:13。）

神的圣所往往指着天而言。因此，先知在此求那不敬虔的人从耶和华的天下被灭绝，就是说，愿他们的灭亡见证他坐在天上，是世界的审判者；万事并非如此混乱无序，恶人终必在那天上的审判者面前交账，尽管他们长久以来一直轻忽他。本章至此结束。

祷告

全能的神啊，求你使我们在今日，当不敬虔之人和那些完全被弃绝的人 如此狂傲地起来攻击你的教会时，我们可以学会 逃奔到你面前，藏身在你翅膀的荫下， 并全然仰望你的救恩；并且无论

万事如何纷乱动荡，我们仍永不怀疑 你必向我们施恩，因我们已屡次经历 你作我们的拯救者；愿我们如此恒久持守 对你恩典与怜悯的信靠，也因此激励 而向你祈求，直到历尽一切苦难之后， 终得享你借着我们的主基督耶稣 所应许我们的那福乐安息。——阿们。