第二章

耶利米哀歌 2:1

先知再次惊愕地呼喊，说有一件难以置信的事发生了，简直如同奇事；因为乍看之下，这似乎极不合理：神所立的百姓，他不但已悦纳他们，更与他们立了永约，如今竟被他这样弃绝。因为纵使人千百次背信，神却从不改变，仍在他的信实中永不动摇；我们也知道，他的约并非建立在人的功德之上。那么，无论这百姓如何，神仍当持守他的定旨，不废弃向亚伯拉罕所应许的话。如今耶路撒冷既已沦为荒场，神的约就仿佛全然被废除了。因此，先知在此如同面对某种奇事而呼喊，说神怎能使黑云遮蔽，或说使之昏暗等等，就毫不足怪了。

然而我们同时必须留意，先知在此并非有意否定神的信实或恒定，而是要唤醒他本国的百姓，因他们在懈怠中已经麻木了；他们虽被众多灾祸压伤，心却在自己的刚愎中变得刚硬。但除非人心被降卑，献上我们前面所说的那祭，就是忧伤痛悔的灵（诗篇 51:19），就无人能真正呼求神。所以，先知的目的乃是要软化他所知道几乎遍及全民的那种刚硬。这就是他仿佛惊愕地呼喊说神怎能使黑云遮蔽等等的缘故。¹

有些人把这些话译为「神何竟高举」等等，这也未尝不可，只要不作正面的意思来理解，因为经文说是在他发怒的日子；不过这样一来，「高举」与「抛下」二词就当连起来读；因为人若要摔碎一个瓦器，他不但把它掷在地上，还先把它举起来，好使它落下时力量更大。那么我们也可以取这样的意思：神为要更猛烈地摔碎他的百姓，先将他们高举，并非为要尊荣他们，乃是为要把他们更猛烈地摔在地上。然而，这个意思或许过于精巧，我宁可满足于第一种解释，就是神在怒中使黑云遮蔽锡安城；随后是一句说明，就是他将以色列从天扔在地上。因此，当神把他的百姓从他们一时所享的崇高尊位上拉下来时，他就用黑暗遮蔽了他们。所以他将以色列的华美从天扔在地上，在他发怒的日子并不记念自己的脚凳。

先知在此似乎间接地与神争辩，因为神竟不顾惜自己的圣所；因为如刚才所述，神已为自己拣选了锡安山，定意在那里受人祈求，因他将自己名的记念安置在那里。既然他不顾惜自己的圣所，这似乎与他的恒常不符，他也似乎因此轻看了自己的荣耀。但先知的用意，毋宁是要向百姓指明神的忿怒被激动到何等地步，以致他连自己的圣所也不顾惜。因为他以此为不言而喻的原则：神从不无故发怒，也从不超过刑罚应有的分寸。既然神的忿怒如此之大，以致毁灭了自己的殿，这就是可怕忿怒的凭据；而其缘由，岂非人的罪恶？因为如我所说，神在他的审判中总是持守节制。因此，他要向百姓表明他们罪孽的深重，没有比摆在他们面前这一事实更好的了，就是神并不记念自己的脚凳。

圣殿被称为神的脚凳，是一个极其贴切的比喻。诚然，圣殿也被称为他的居所；因为在圣经中，圣殿常被称为神的殿。它确是神的家、神的居所、神安息之处。但因为人总是倾向于迷信，为要把他们的心思高举到属地的元素之上，圣经在另一方面提醒我们：圣殿不过是神的脚凳。故此诗篇说，

「在他脚凳前下拜」（诗篇 99:5）；

又说，

「我们要在他脚凳前下拜。」 （<19D207>诗篇 132:7）

可见，这两种表面上相异的说法，其实彼此十分吻合：圣殿既是神的殿、是他的居所，同时又不过是他的脚凳。它是神的殿，因为信徒亲身经历到他确实临在那里；既然神在那里赐下他临在的凭据，圣殿就理当被称为神的殿、他的安息之所和居所。但为免信徒把心思固定在有形的圣所之上，从而放纵粗俗的想象，落入迷信，把偶像放在神的位置上，圣殿又被称为神的脚凳。因为既是脚凳，信徒就当往更高处上升，晓得唯有当他们将心思提到世界之上时，才是真正地寻求神。我们现在明白这种说法的用意何在了。

经上说神不记念他的圣殿，并非因为他全然弃置不顾，而是因为圣殿的毁灭在人心中不能不生出这样的看法。凡看见圣殿被亵渎的手所焚烧、被掠夺之后又遭拆毁的人，都以为圣殿已被神弃绝；他借以西结所说的也是如此（以西结书 10:18）。可见这种忘记或不记念，是就人的想法而言；因为无论神如何记念圣殿，他一时之间似乎已不顾念它。同时我们必须记住我先前所说的：先知在此并非有意与神争辩或与他抗诉，恰恰相反，是要显明这百姓所当得的；因为神因他们的罪而如此忿怒，以致容许自己的圣殿被人亵渎。关于国度，接下来所说的也是同样的道理，——

耶利米哀歌 2:2

他继续论述同一主题，只是换了措辞。他首先说，神毫不宽容地毁灭了雅各一切的住处；有人译作「雅各一切的华美（或装饰）」。但另一种译法更为合适，即他毁灭了雅各一切的住处；接着说他在忿怒中拆毁等等。这个词源出于表示「过度」之意的字；但我们知道，一切表示忿怒的词都是转用于神身上的，其实并不真正属于他。因此，神在他猛烈的忿怒中拆毁了一切的保障，并将它们抛掷于地；随后又说他辱没了，等等。

这里所说的国度与君王受了亵渎，与前一节相呼应，在那里他说神不记念自己的脚凳；因为我们知道，那国度是祭司性的，是分别为圣归给神的。所以，当它被污秽时，随之而来的就是神在某种意义上使自己的名遭受羞辱，因为一切不敬虔的人由此张开了口，肆无忌惮地倾吐他们的谗谤。既然神连国度和圣殿都不顾惜，由此可见他向犹大人所发的忿怒是何等可畏。如今，既然他是公义的审判者，由此可见犹大人的罪孽何等深重，以致他们要为这极重的亵渎负责；因为正是由于他们的罪，神的名才在圣殿和国度两方面都遭受了羞辱。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你今日将那些古时的例证摆在我们面前， 使我们从其中看见你曾用何等沉重的刑罚 管教那些你所收纳为儿女的人，

——求你使我们学会仰望你，并殷勤地 省察我们的全部生活，又切实思想你如何 宽容地保守我们直到今日，使我们能常常忍耐承受 你的管教，并以谦卑诚实的心逃往你的 怜悯，直到你乐意将你的教会从她现今所陷的 悲惨境地中扶起，如此复兴她，使你的 名藉着你的独生子，在全世界 得着荣耀。——阿们。

第五讲

耶利米哀歌 2:3

耶利米以各样不同的说法表达同一件事；但他所说的一切，都是要显明：当这百姓、这城、这殿被毁灭之时，那正是神极重报应的明证。然而应当留意，神在此被描述为那灾祸的作者：不然，先知为自己祖国的倾覆哀哭，就成了徒然；但因他在一切患难中都承认神的手，所以他随后又补充说，神有公义的缘由，以致祂如此严厉地向自己的百姓发怒。

于是他说，一切的角都已被神折断。我们知道，角既指力量，也指尊荣或威严；我倾向于在此把两者都包括在内，尽管「折断」一词似乎更多是指力量或权能。但整句话都须加以留意，就是神已在祂忿怒的烈怒中折断了以色列一切的角。先知暗示：神向祂百姓发怒，并非像是因着轻微的过犯被得罪，乃是祂震怒的分量非比寻常，正因这百姓的不敬虔已如此爆发出来，以致他们所干犯神的，绝非小事。因此，先知所说的忿怒的烈怒，并非指某种过度，仿佛神是被激烈的冲动驱使而奔出施行报应；他倒是要表明，这百姓已变得如此邪恶，以致神若按寻常方式惩罚这样根深蒂固的不敬虔，便不合宜。

接着他又说，神已经在仇敌面前收回右手，同时又像火焰焚烧，其火焰四围吞灭。先知在此提到两件事：第一，虽然神素来惯于帮助他的百姓、抵挡他们的仇敌，正如他们在极大的危难中曾亲身经历他的援助，然而如今他的百姓却被撇弃，毫无盼望。因此，第一句话宣告：神不再像从前那样作他百姓的拯救者，因为他们已离弃了他。他用了比喻的说法，说神已收回右手；众所周知，神的右手是指他的保护。但先知的意思毫不隐晦，就是说，此后再无指望神会迎击他百姓的仇敌、从而保守他们平安，因为他已收回了他的手。² 但还加上了第二件事，就是神的右手像火一样焚烧。百姓被神如此弃绝、以致不能指望从他得着任何帮助，这本身已是极其惨痛的事；但更为艰难的是，他竟全副武装出来毁灭自己的百姓。火的比喻也当予以注意；因为倘若他只说神的右手与他的百姓为敌，这话就不会如此有力；但当他把神的右手比作焚烧的火，其火焰烧尽全以色列，这就可怕得多了。³

再者，以色列人藉这些话得着提醒：他们不可照寻常的方式哀悼自己的灾祸，反倒应当郑重思想一切祸患的根源，就是他们激动了神的忿怒向自己发作；不仅如此，还当思想神向他们所发的怒气非同寻常，然而却是公义的，以致他们毫无理由怨言。接下来是——

耶利米哀歌 2:4

他现在又用了另一个比喻，就是那素来护卫自己百姓的神，如今竟拿起兵器攻击他们；因为他以部分代全体，用弓一词涵括了其余一切兵器。所以，当他说神张开了弓，这就等于说神全副武装。因此，正如我们先前所见，弓乃是指各类兵器。接着他又说，他的右手如同敌人站着。他在此更明白地阐述先前所略略提及的事，就是神不仅将自己的百姓交在他们仇敌的手中任其摆布，更是他亲自为他们的仇敌高举旗帜，伸出有力的手在他们前面开路。毫无疑问，他所说的神的右手，乃是指一切仇敌；因为必须将这一事实切实印在百姓的心上，即这场战争并非迦勒底人所发动的，而是神定意藉此惩罚这百姓的邪恶，尤其是他们那无可救药的顽梗，因为神为使这百姓回归正路，已经无所不用其极了。

所以，每当这里提到神的时候，我们要知道，这是提醒百姓——正如我已经说过的——他们所面对的乃是神，免得他们忘记这一点，或以为这只是逆境的命运，或幻想灾祸另有别的缘由；因为人在这方面惯于极其巧妙地自欺。这一点我们在后面会看得更清楚，那里说神曾定意毁坏耶路撒冷的城墙；而这「定意」就是祂的旨意。先知在那里更充分地解释了此处实质上已经包含的意思，就是神被这样摆在百姓面前，使他们学会在祂大能的手下自卑。神的手固然不是眼所能见的，但先知指明，不可单单注目于迦勒底人，倒应当用信心的眼睛看见那引导他们的、神隐秘的手。因此，正是这神的手与百姓作对。

接着说，杀了所有的精壮人；有人译作「一切可爱的」；但把它理解为指人似乎更合适，好像他是说，百姓中的精华都因神的手灭亡了，就在锡安女子的帐棚中；不过末一句与本节结尾连读更为顺畅，即神将祂的忿怒，或说祂的怒气，如火一般，倾倒在锡安女子的帐棚上。

他重复了上一节所用的比喻；这是我们当仔细留意的；因为神藉以赛亚警告说，祂要成为吞灭祂仇敌的火：

“以色列的光必如火，他的圣者必如火焰， 在一日之间，将亚述王的荆棘和蒺藜焚烧净尽。” (以赛亚书 10:17。)

在那里，神威吓迦勒底人，仿佛说，当他作为他百姓的护卫者和保障与迦勒底人争战时，他的报应必是可怕的。他在那里称自己为以色列的光，为圣者；因此他说，他对迦勒底人必成为火，成为火焰。但他在这里怎么说呢？乃是说，神已如火倾倒他的忿怒，其火焰吞灭了以色列四围一切可观可爱之物。由此我们看见，这百姓把本要倾倒在他们仇敌身上的神的报应，惹到自己身上来了；如此，这百姓的罪就加倍了。接着说——

耶利米哀歌 2:5

这些话看似多余，因为先知已多次重复说，神已成了自己百姓的仇敌；但我们下文将看到，他们虽然极其受苦，却仍未正确思量他们的灾祸从何而来。既然他们因所受的祸患而变得如此麻木，以致不肯把眼目转向神，因此就必须屡屡催促、激动他们，使他们至终能从自己的祸患中明白神乃是审判者。如今，既然要使他们信服这真理是何等困难，先知就认为略略提及是不够的，而是必须详加铺陈，好叫这百姓至终从麻木中被唤醒。

接着他说，神自己向他们如仇敌，免得以色列人只注目于迦勒底人，以为他们是这场战争的主谋。因此他说，他们乃是在神隐秘的推动之下发动了这场战争，且大获全胜，因为神以自己的能力装备了他们。由此，信徒本应得出结论：再没有什么比以神为仇敌更为可怕的了；因为我们知道，只要他们容让自己被神的手所护卫，他们就胜过一切仇敌，甚至可以毫无损伤地面对一切危险。如今先知提醒他们：正如他们从前在神的保护与看顾之下亨通得胜，如今他们之所以如此悲惨，别无他因，唯因神与他们争战。但我们同时也当牢记我们已提及的真理：神从不无故向人发怒；既然他格外乐意向自己的子民施恩，我们就当明白，若非有必要迫使他如此，他绝不会这样忿怒。

他说，他吞灭了以色列；他吞灭了她一切的宫殿；随后又说，他毁坏了或拆毁了她的保障；最后，在犹大民中加增悲伤哭号；תאניה ואניה tanie veanie（悲伤哭号），乃出于同一字根的两个词，为加强语气而连用，不仅在此处如此，在以赛亚书第二十九章及别处也是如此。其意乃是：神并未止住他的报应，因为百姓没有决意止住他们顽梗的恶行。随后他又加上说——

耶利米哀歌 2:6

接着他首先说，他的帐幕已被神除去。那些把它译作「窝棚」的人，把所论及之事贬抑得太过；先知也并非单纯地把神的圣所比作窝棚。因此我是在正面的意义上理解「帐幕」一词。至于 חמם，chemes 这个动词，既然它有「迁移」之意，我认为那些如此翻译的人是恰当的，即神已迁走了他的帐幕；我也不反对把「帐幕」一词重复使用。那么，神迁走了他的帐幕，好像那是园中的一个窝棚。从以赛亚书第一章可以看出，当时看守的人在园中有窝棚，但只是暂时性的，正如今日那些看守葡萄园的人一样；直到收葡萄的时候，他们有小小的棚屋可以藏身。先知于是说，神的帐幕虽然荣耀尊贵，却像园中的窝棚一样。然而如前所述，这并非一个单纯的比较，因此我拒绝那些把它译作「窝棚」的人的看法，因为那既不合宜，也毫无意义。那么，神迁走了他的帐幕，如同一个园子，就是他所居住的圣所。他是怎样迁走的呢？正如园中的窝棚一般。看园的人惯常用树叶和轻薄的材料搭建他们的小棚，先知为要激起更深的哀怜，便说神的圣居所像园中的窝棚，因为它从一处被迁到另一处；他由此表明，神视自己先前以卓绝的荣美所装饰的，如同无有。⁴

接着他又说，神毁坏了他的会幕（destroyed his testimony，即毁坏他的证据）。他自始至终用מועד（muod）这个词都是同一个意思；但有些人把它限定为约柜，对此我并不反对。然而我们必须记住先知的用意，就是要表明：圣殿既全然倾覆，神的约也就仿佛被废弃了。诚然，神并没有忘记他的信实与坚定，但这约的废弃乃是就人所看见的而言。因此他说，那如同神恩眷之凭据的圣所已被倾覆。既然他再次重复מועד（muod）一词，或许他是藉此指会幕，或因圣会在那里聚集，或因它曾被隆重地分别为圣，使神可以在那里与他的百姓交往。因为מועד（muod）意为定期，意为聚会，意为节期，有时也意为祭物；这一切含义都并非不合宜。不过当他说神毁坏了他的会幕时，我把这话应用于会幕本身，或者，若有人认为更可取，则应用于约柜；然而前者最为合宜，因为如前所述，那是为彼此交往而被分别为圣的地方。

其后他说，神忘记了会期（the assembly），或说祭物，或说会幕；因为这里又是同一个词，但似乎并非取同一个意思。所以我认为此处מועד（muod）当解作聚会。他先前既说圣会聚集之处已被倾覆毁坏，如今便说，神不再顾念那一切聚会，仿佛它们已被埋葬在永远的遗忘之中；因为他也题到安息日，这与所论的主题相符。那么，神既忘记了一切聚会，也忘记了安息日。至于末了这个词，同样是以部分代全体，因为这词无疑是要包括一切节期。所以这节经文的意思是：百姓的不敬虔何等深重，以致神仿佛忘记了自己的约，降下如此可畏的刑罚，使宗教在一时之间竟被践踏于脚下。

最后他说，君王和祭司已被神弃绝。我们已经说过，这二者乃是神慈父般恩眷的两样凭据；因为一方面，那从大卫后裔中作王的，是基督活的形像；另一方面，常有从亚伦后裔中出的大祭司，为人与神复和。这就等于说，神在各样事上都向他的选民显为施恩的。所以他们真正的福乐是建立在王权与祭司职分之上；因为王权好比是神为保护他们所赐恩眷的记号，而祭司职分则是他们与神复和的途径。因此，当神全然不顾君王和祭司时，就显明他极其向他的百姓发怒，如此仿佛抹去了他一切的恩惠。接下来是——

耶利米哀歌 2:7

他继续论述同一主题，并采用类似的措辞。他首先说，神厌弃自己的坛；⁵ 这样的说法严格来说并不恰当，但先知若不如此说，就无法向犹大人充分显明他们所当受的。因为倘若他只提到城邑、田地、宫殿、葡萄园，简言之，只提到他们一切的产业，那事情就轻得多了；但当他说神已将他们一切圣物——祭坛、圣殿、约柜、节期——都视为无物，因此，当他说神不但轻忽这一切，反而将这些本最能使他施恩的事物从自己面前丢弃时，这百姓除非愚顽到无可救药，就必因此看出他们是何等严重地激动了神的忿怒向着自己发作；因为这就等于天地混为一体了。倘若万物倾覆，日头离开本位沉入黑暗，大地翻腾涌起，那样的混乱也未必比神如此伸手攻击圣所、祭坛、节期和他们一切圣物更为可怕。但我们必须追溯这事发生的缘由，那就是圣殿早已被百姓的罪孽污染，一切圣物都被邪恶可耻地亵渎了。如此，我们现在就明白，为何先知在一件本身已足够明白的事上如此铺陈发挥。

随后他又加上说，他毁坏了一切宫殿，等等；仿佛他是说，这城并非因仇敌的勇力而被攻取，而是迦勒底人乃在神的权柄和旗帜之下作战。简言之，他是要指明：犹大人之惨遭灭亡，是因他们自己的过犯而灭亡；迦勒底人之在战事上得胜、攻取此城，并非靠他们自己的勇气或谋略，而是因为神已定意要惩罚那不敬虔的邪恶百姓。

最后接着说，仇敌在耶和华的殿中喧嚷，像在圣会之日一样。先知在此也表明，若非以色列人自招这一切，神绝不会容忍仇敌在圣殿中如此傲慢地夸胜狂欢；因为仇敌的傲慢神并非不知，他若愿意，本可轻易加以制止。那么，他为何给这些亵渎的仇敌如此大的放纵？正是因为犹大人自己先前污染了圣殿，以致他厌恶他们一切的圣会，正如他借以赛亚所宣告的，说他憎恶他们的节期、安息日和月朔（以赛亚书 1:13, 14）。然而这是何等骇人的变故：仇敌进入神为自己分别为圣的地方，在那里傲慢夸口，口出污秽邪恶的话亵慢神！但这景象越是可悲，那招致如此大祸的百姓之不虔就显得越可憎。因为我们当常常记住我屡次所说的：先知记述这些情节，是要百姓最终承认自己在这一切灾祸上有罪，否则他们必将这些灾祸归咎于迦勒底人。因此，迦勒底人污染圣殿、践踏一切圣物，先知表明这一切都当归咎于犹大人自己，是他们以自己的行为向迦勒底人敞开了圣殿，将一切圣物任凭他们的心意处置。接下去说——

耶利米哀歌 2:8

「思想」这个动词的力度，比人们通常所赋予它的更强；因为若说神「思想毁坏」，那就显得十分平淡无力；但这里的「思想」意思是定意或命定。⁶ 这是一点。其次我们必须留意这里所说的与那些虚妄想象之间的对比——人们惯常被那些虚妄想象引开，以致不信神既在顺境中也在逆境中掌权。因此，正如人们藉着种种虚假的念头故意迷失，仿佛刻意把自己从神面前抽离，先知在此说，耶路撒冷的城墙并非偶然倾倒，而是照着神的定旨被倾覆的，因为神已如此决定，正如我们在耶利米书通篇多处所见的：「看哪，这些就是神向耶路撒冷所思想的意念，是他向巴比伦所思想的意念。」那么，先知在那些经文中所教导的，就是他此处所确证的：耶路撒冷城被毁，并不是偶然发生之事；而是因为神把迦勒底人带到那里，用他们作他的器皿去攻取毁灭那城。所以，神定意拆毁锡安女子的城墙。诚然，迦勒底人曾积极进行战争，在军事技巧上为攻取该城无一不备；但先知在此要把犹大人的注意力引向另一种思想，使他们承认自己因罪受苦是公义的，神才是那场战争的主要作者，而迦勒底人只当被看作雇来的兵丁。

他随后又补充说，神已拉了准绳或量尺，正如人在划分建筑时惯常所行的。⁷ 接着他说：他不将手缩回，不肯毁灭；因此外郭和城墙一同悲哀衰败。⁸ 我们现在看见，先知的用意是要使犹大人完全信服：这毁灭不当归于迦勒底人，反倒当归于神。同时还须加上此处所教导的另一部分，就是：若非这百姓以自己的罪极大地激怒了神，神就不会如此向他所拣选的圣城发怒。接下来是——

耶利米哀歌 2:9

他再次以别样的言辞述说他先前所说的，就是耶路撒冷的城墙已经倒塌。但他现在论到城门，说它们陷入地内，或说是深陷于地中；因这话可作两种解释；仿佛他说，城门丝毫未能阻挡仇敌，未能拦阻他们进入城中。他如此讥讽这百姓愚妄的自信，他们倚靠自己的防御工事，以为这城坚不可摧。于是他说，城门已陷落，或说已深陷于地中。

接着他说，神已毁坏折断她的门闩；因为城门无疑装有坚固牢靠的门闩。他于是说，当神向迦勒底人伸手、领他们进入城中时，无论城门或门闩都显为不足。他随后又补充说，君王与首领都被赶逐流亡；因为当他说在列国中，或说归与列国时，他是暗示再无君王了，因为王与王室的后裔并众首领都已被掳去。其余的我留到明日再讲。

祷告

全能的神啊，求你使我们既在今日遭遇你忿怒的这许多凭据， 就不迟延地归向你，并以真诚的悔改 顺服于你，同时竭力 与你和好；又因你已赐下中保引领我们到你面前，—— 求你使我们以真实的信心寻求他， 并跟随他无论召我们往何处去，使我们既脱尽一切污秽， 就得你我们的父使我们得荣耀，并使我们如此 呼求你，以致在一切灾祸中都寻见你的恩典。 阿们。——

第六讲

在先知所哀悼的耶路撒冷诸般灾祸中，他提到这一样，就是律法与教训都归于无有。迦勒底文意译者以为这是指刑罚而言，然而他曲解了先知的话。随后又有一层加强的申述；先知说了律法也就没有了之后，又加上一句：她的先知不得见耶和华的异象。因此毫无疑问，先知的意思是：在这百姓的种种苦难之中，最大的莫过于他们失去了教义与教导，也失去了先知。תורה（ture）一词固然常按其卓越之意用以指称律法，但它也表示教义或教导；此处的意思亦是如此，仿佛先知说，犹太人已被神如此撇弃，以致他们在自己的祸患中找不着丝毫安慰。这一点，可藉诗篇中一段类似的哀诉更清楚地明白：

「我们不见我们的标帜，不再有先知； 我们内中也没有人知道这灾祸要到几时呢！」（诗篇 74:9）

那里的信徒说，他们已陷于绝望之境，因为神未向他们显出任何恩眷的标帜；而当神向他们显为施恩时，标帜便赐下了。如今，既然神曾应许必常有忠信的教师引导百姓，他们便哀诉说再无先知，再无人得见异象。照样，先知在此说，律法已没有了，先知也不得见异象，正是因为神仿佛已经厌倦，放下了看顾这百姓的心；因为祂父性的恩眷，再没有比差遣先知给他们这一凭据更能显明的了；而且确然可知，当百姓被赶入被掳之地时，一切预言都止息了。

很久以后，但以理才开始劝勉信徒盼望归回；因此以赛亚书说：

「你们的神说：你们要安慰，安慰我的百姓。」 （以赛亚书 40:1）

以赛亚在那里表明，必有一段暂时的静默；因为众先知都要缄默不言，使百姓陷于绝望的境地。其缘由乃是：他们长久滥用神的忍耐，藐视那独特的恩惠——即神藉着他的仆人们显明他何等关切他们的福祉与安全，正如他屡次所说的，他清早起来，藉众先知向他们伸手。因此，预言的恩赐对百姓而言，不但是神恩眷的确据，也是他为他们所存的关怀的凭证；所以当他从百姓中撤去先知时，他就离弃了他们，仿佛丢弃了他在他们中间的岗位。⁹

现在我们就明白先知说再没有教训、耶路撒冷的先知再不能从耶和华得见异象是什么意思了；因为神的话语长久被亵渎之后，神就缄默不言，一时之间不屑开启祂神圣的口，因为祂看见自己的话遭人讥诮。

这段经文教导我们：在患难中没有什么比这更可羡慕的，也没有比这更好的良药，就是得着神的应许——祂终必向我们施怜悯。因为当神的任何应许摆在我们面前时，那就如同在黑暗中点起的一盏微光。所以，纵使我们的悲惨如同幽暗浓密，然而当神藉着应许显出些许恩眷的记号时，那就足以赐给我们盼望和喜乐。反之，当没有神的应许临到我们时，这便是被弃绝的确据——除非神有时如此试验我们，正如我们在此所读到的。然而，即便是信徒自己，当他们在神的应许中察觉不到祂父性慈爱的凭据时，也仿佛陷于绝境，沉沦于最深之处。因此，唯有当神乐意向我们说话时，我们才从死里复活，得着扶持，以致不被绝望所吞没。接下来是——

耶利米哀歌 2:10

先知在此生动地描绘了这百姓灾祸的深重，他说长老们如同陷入绝望，伏卧在地上，把尘土扬在头上，身穿麻布——这是极大悲痛时惯常的作法——而处女们则垂头至地。其意是说，长老们束手无策，反倒带领众人与他们一同作徒然而卑屈的哀哭。我们的确知道，少女们对自己的仪容美貌格外留意，且沉溺于种种享乐；因此当她们面容与头发都滚伏于尘土之中时，这便是极度哀恸的标记。这正是先知所指的意思。

诚然，他们素常穿上麻衣作为悔改的标记，又把尘土撒在头上；但他们的心思往往如此混乱，以致只是藉此表明自己的哀伤与愁苦，却毫不顾念神；而假冒为善的人穿上麻衣时，也佯装悔改，那却是虚假的伪装。如今在此处，先知并不是说长老们藉着采用这些礼仪来表明自己悔改、卑微地求得赦免；他提及这些，只是作为忧伤的标记而已；仿佛他是说，长老们已无计可施，处女们也毫无希望与喜乐。因为长老们伏卧在地，正如那些束手无策之人惯常所行的。我们现在明白先知的意思了。¹⁰ 接下来是——

耶利米哀歌 2:11

先知此刻亲自发言，说他的眼睛因流泪而消耗殆尽，为百姓所遭的灾祸痛哭：即便在最深的悲痛中，眼泪终究也会枯干；但当哀哭没有止境时，那仿佛永不成熟的忧伤，必然是极其苦涩的。因此耶利米在此表达他悲痛的剧烈，说他的眼睛因流泪而失明。他在耶利米书 9 章说：「惟愿我的头为水，我的眼为泪的泉源」，就是说，谁能使我的眼变作泉源，可以不住地涌流呢？他如此说，是因为他看见何等可怕的神的报应临到那些顽梗的人。但如今，当他看见自己所惧怕的事已然应验，他便说他的眼睛因哀哭而消耗殆尽。

他接着所说的也是同样的意思，即他的心肠扰乱。这与我们前面所见的是同一个动词，חמרמרו，chemermeru；有些人译作「被捆绑」，正如我们当时所说的那样。我不知道为何有一位解经者更改了他在别处已经正确说过的译法；他在此处译为「我的肠子肿胀」。但我看不出有什么理由要在此处以不同的意思来理解这个动词，因为紧接着就说，我的肝胆涂地。诚然，他或许是以部分代全体，将其他内脏也包括在内。此处这个词的本义是肝，正如所罗门说的，

「直到箭穿他的肝」（箴言 7:23）

简言之，耶利米在此表明，他一切的官能都被忧伤所占据，无一处得以豁免。因此他说他的肝倾倒了，其意义与他说他的肺腑翻腾一样。这些确实是夸张的说法；但就其含义而论，耶利米只是在表达自己的感受；因为毫无疑问，如此惨重的灾祸使他忧心如焚、悲痛难当；因为他不仅以非寻常的方式为这场患难哀哭，他还思量这百姓将近五十年来如何顽梗刚硬、执迷不悟；因为他徒然耗尽了自己，不是短暂的一时，而是将近五十年之久从未停止向他们说话。那么，毫无疑问，他在心里思想这百姓所当受的报应，因此他对神的报应怀着非同寻常的惧怕。这就是他说自己肺腑翻腾、肝胆倾倒的缘由。¹¹ 然而，他也提到自己忧伤的原因，就是我众民的破坏或毁灭；他特别提到一件事，因为孩童和吃奶的在城内街上发昏；我如此翻译动词עתף，otheph，它本义是遮盖；但其引申义是消逝、发昏，我们不久还会再看到这点。当男女处处被杀，而且婴孩也因饥荒而昏倒时，这实在是一幅可悲的景象。我们确实知道，婴孩最能激起我们的怜恤，因为孩童因饥饿而流的眼泪直透入我们灵魂的至深处。所以，当幼小的孩童和那些吊在母亲怀中吃奶的婴孩在城中街上哀哭时，这必然触动了那最铁石的心。因此，耶利米特别提到这一点并非没有缘故：孩童和吃奶的都发昏消逝，不是在荒凉不毛之地，而是在城中的街上。接下来是——

耶利米哀歌 2:12

先知的话中或有一种拟人的说法，或者他现在所说的是另一类人；因为他此处不可能指那些吮吸母亲乳房的婴孩，他们不可能明明白白地说：谷、酒在哪里呢？况且婴孩也不宜用酒。可见先知的话所涵盖的范围更广，因为能这样说话的不是婴孩，而是稍长的孩童。照这样看来，其中并无任何不合理或牵强之处，因为他先前说到年幼的孩子，又将婴孩与年幼的孩子并提。¹² 而现在他只提到一类人，就是那些已能说话的孩童，他们向母亲哀诉说没有饼也没有酒，就是说，没有维持生命之物，没有食物。

然而，若有人宁愿视之为一种拟人化的说法，我也不反对；这种看法并非不合适，即连婴孩也以他们的静默哀求食物；因为孩童的眼泪比人开口说话更为有力地表达心声。

无论如何，先知在此暗示饥荒如此严重，以致孩童死在母亲的怀中，徒然寻求食物，哭喊自己无以为养。接着他说，他们对他们的母亲说；¹³ 他用这话的意思是，他们的哀诉更为可怜，因为他们的母亲无法给他们任何帮助。我们都知道母亲的情感何等温柔慈爱，因为母亲不但甘心用自己的乳汁哺养自己的孩子，若可能的话，甚至愿以自己的生命哺养他。所以，当先知说孩童向他们的母亲哭喊时，他是要描绘一幅悲惨的景象，一幅理当在众人心中激起惊骇的景象。谷、酒在哪里呢？他说，就在他们消灭之时（有人译作「昏倒」，但如我所说，我更倾向这一译法）如受伤的人在城内街上；进一步说，当他们倾倒之时，更为可悲的是——他们将灵魂倾倒在母亲的怀里。接下来是——

耶利米哀歌 2:13

当我们想要减轻忧伤时，惯常的作法是举出与眼前情形有几分相似的例证。因为当有人设法安慰患病之人时，他会说：「你不是第一个，也不是最后一个，像你这样的人多得很；你何必如此折磨自己呢？因为这几乎是世人共有的境遇。」既然举出例证乃是减轻忧伤的寻常方法，先知便说：「我该在你面前摆出什么例证呢？就是说，我为何或为着什么目的向你提及某某与你相似的人呢？」或译作：那么我该召什么来为你作见证，或向你作证呢？但我更取这样的译法：「我何必给你带来见证人，叫他们说曾见过类似的事呢？因为这些于你毫无益处。」¹⁴

先知的意思是说，通常用来安慰受苦之人的话语，在此毫无益处，因为耶路撒冷的灾祸超过了其他一切先例，好像他说：「世上从未有过这样的事；神从未如此可畏地向任何民族发出雷霆之怒；因此我若要为你寻找可作比较的例证，必定茫然无措；因为当我把你与其他遭难者相比时，我发现你的痛苦超过了他们所有人。」如今我们便明白先知的意思了：他要用这种说法来极力渲染耶路撒冷灾祸的沉重，因为她所受的苦难是前所未闻、异乎寻常的；仿佛他说，犹太人已变得比万国都更为凄惨。我可用什么向你证明呢？ 我可用什么与你相比呢？我可用什么与你比较，好安慰你呢？他随后加上原因或目的（因为此处的 ו，vau，当如此翻译）好安慰你，就是按人常用的方式安慰。他接着说，因你的裂口大如海，或作破口；就是说：「你的灾祸乃是最深的深渊：我在全世界找不出一人可与你相比，因你的灾祸超过一切灾祸；也没有什么类似的事可摆在你面前，以致你成了万世可记念的鉴戒。」

但当我们听见先知如此说话时，就当记得我们已经接续了古时百姓的地位。既然神从前如此严厉地惩罚祂选民的罪，我们今日就当谨慎，免得因我们的悖逆而把祂激怒到极处，因为祂永远与自己一致。然而每逢我们被祂的手严厉击打、压碎之时，我们仍当知道，即使沉沦到最深之处，仍有一些安慰为我们存留。先知在此处固然是极力渲染这百姓的祸患；但他先前已开始鼓励信徒怀抱盼望，随后他还要重申同样的教义。只是先知必须使用这样的言辞，直到那些至今仍在罪中麻木、尚未充分思想神施行报应之目的的人，真正被降卑为止。他接着说——

耶利米哀歌 2:14

先知在此责备犹大人的那种放纵，他们几乎是故意毁灭自己，好像有意要饮下甘甜的毒药。他们被我们已经看到的那些谬妄之言灌醉了，因为那些骗子曾向他们应许兴盛的境况；我们已经看到，假先知常常大胆宣称耶利米所威胁的一切都算不得什么。既然犹大人被这样的谄媚灌醉，轻忽神的审判，任意放纵自己的恶行，其结果就是神的怒气总是不断地被他们激动。所以耶利米现在责备他们这种放纵，正因为他们是故意愿意受欺骗，贪切地把自己投入网罗，为自己寻找谄媚者作教师。弥迦也为同样的事责备他们，说他们所寻求的先知向他们应许丰盛的葡萄收成和丰足的庄稼（弥迦书 2:10）。耶利米的意思也是一样。

他说先知们曾预言，或曾为他们见虚假；但这动词是指预言而言，因为先知被称为先见。他接着说先知为他们见虚假和愚昧的异象¹⁵ 这并不能减轻百姓的罪；耶利米在此并非奉承百姓，好像他们是因别人的过错而灭亡似的；然而这却是一种常见的托辞，因为大多数人受了欺骗之后，便抱怨说自己是被人引入歧途而跌倒的，又说当狡猾之人设下网罗时，他们防备得不够谨慎。但先知在此定犹大人的罪，因为他们被假先知所欺骗，这正是他们虚荣与野心所应得的报应。因为他们的耳朵极其娇嫩，坦率的责备他们无法忍受；总之，当他们弃绝一切纯正的教义时，魔鬼就必然取代神的地位，正如保罗所说：

「那些被神弄瞎心眼、以致信从虚谎的人受刑罚是公义的， 因为他们不领受真理。」 (帖撒罗尼迦后书 2:11, 12。)

我们现在明白先知的用意了：他说犹大人确实曾被假先知所欺骗；但这乃是出于他们自己的过错，因为他们不肯降服顺从神，因为他们弃绝了纯正的教义，因为他们悖逆了神一切的旨意。同时，如此不但显明他们的罪何等深重，也把他们的羞耻摆在他们面前，——因为他们竟敢抬举这些骗子来抵挡耶利米以及神其余的仆人；因为每逢他们想要向神夸胜时，总是大大地夸耀这些假先知。这是何等的狂妄！当假先知向他们应许平安时，他们立刻以蛮横的态度向耶利米夸胜，仿佛他们得胜了一般。既然他们的邪恶与骄横竟至如此地敌挡神，先知就理当反唇相讥说：「如今且看你们的假先知吧；因为不久之前当他们向你们应许各样兴盛的时候，我却受尽了非人的对待，我的职分也被你们轻蔑地弃绝了；如今且让你们的假先知站出来吧：你们总该因所受的祸患而学乖，承认这样骄傲地抵挡神、抵挡他的仆人究竟是何等的事。」我们现在明白先知为何说：「他们为你见虚假和愚昧的异象。」

他又加上说，他们……并没有显露，或说揭示，等等。这里的介词 על（ol）是多余的；原文是「他们没有在你的罪孽之上显露」。其实在那语言中，这样的措辞是恰当的，意即他们没有把他们所得的启示应用到百姓的罪孽上；因为若如此，百姓就必被带回正路，也就必避开神的报应。

如今这段经文当被仔细留意：耶利米先说到假先知的虚谎，他称之为淡而无味；现在他表明他们是怎样欺骗百姓的，就是因为他们没有显露百姓的罪孽。因此让我们知道，没有什么比受警戒更为必要，好叫我们意识到自己的罪孽而悔改。而这正是从先知们的教导中所当得的首要益处。至于另一方面，预言将来之事若非先知们宣讲神的报应，若非他们劝百姓悔改，若非他们吩咐百姓凭信心接受神的怜悯，就几乎毫无功效。于是耶利米以某种方式揭露了那些败坏先知教义之人的假道，说他们没有显露罪孽。那么让我们借这个标记学会分辨神忠心的仆人与骗子。因为主藉着他的话语传我们到他的审判台前，愿意我们的罪孽被揭露，使我们厌恶自己，如此就为怜悯开了门路。但当摆在我们面前的只是搔人耳朵、满足我们的好奇，同时又把我们一切的罪孽都掩埋起来，那么让我们知道：那些大大取悦人的精致之物是淡而无味、毫无用处的。所以，让悔改的教义得我们的认可，就是那把我们带到神审判台前的教义，使我们在自己里面被击倒，从而奔向他的怜悯。

他随后又加上说，使你被掳的人归回；有些人宁愿译作「你的背道」——这个意思也不算不合适；但我毫不怀疑，先知所指的是刑罚，而非罪行。这样，倘若百姓及时悔改，百姓被掳之事就必被挽回；因为我们藉悔改避开神的忿怒：保罗说，「我们若是先分辨自己，就不至于受审」（哥林多前书 11:31）。既然可怜的人在自己作自己的审判官时，就预先了结了神的审判，那么先知不无理由地说，假先知没有显露百姓的罪孽，以致他们本可安然留在自己的家乡，永不被赶入流亡之地。何以如此？因为神本会如此息怒，就是说，只要百姓甘心归向他，正如以赛亚书中所说：

「回转过来，我就治好他们。」（以赛亚书 6:10）

可见那里所说的，乃是悔改归正带来医治；因为火若撤去柴薪就必熄灭，我们若止住不再犯罪，神的忿怒也就得不着柴薪。如今我们便明白先知的意思了；简言之，他所指明的是：这百姓之所以灭亡，乃因他们寻求虚假之言，而那些假先知徒然奉承他们；因为假若那些先知曾勇敢地劝人悔改，他们本可及时逃脱如此深重的祸患。¹⁶

接着他又说，他们为你见虚假和愚昧的异象（并驱逐）。虽然 משאת，meshat，一词常取其恶义，意指「担子」，就是宣告神的报应临近的严厉预言，然而先知此处是否取此义却颇可疑，因为他所讲的是那些使百姓存侥幸免罚之望的预言；而这些并不是 משאות，meshaut，就是说，它们并非沉重可怕的预言。但若细察诸事，便可显明耶利米采用此字并非无故；因为他随后加上了解释。משאה，meshae，一词固然有时泛指任何一种预言，但其本义乃指警戒威吓之言。那么，耶利米现在说的是什么呢？他们为你见了担子——就是你所已逃脱的那些担子。因为他们为要使这圣者的教训被人厌恶，就照着一句俗谚，把他所教导的一切都称为「担子」。于是他们便如此制造对这圣者的偏见，说他一切的预言除了恐怖与烦扰之外一无所有。如今先知以退一步承认的方式说：「他们自己固然作过你们的先知，他们也确曾见异象，但所见的终究是担子。」

那么，当假先知向百姓应许可以免受刑罚时，他们不过是谄媚之徒，看不见什么「默示」（重担），就是说，看不见什么祸患；然而这些预言到末了竟比耶利米用以恐吓他们的一切威吓更为沉重。紧接着的话正与此意相合，即驱逐。因为我毫不怀疑，先知在此要指明，百姓甘愿被其欺哄的那些虚妄的谄媚究竟结出了什么果子：正是由此，他们才被赶出本国、驱入流亡。因为若有人问，百姓为何被剥夺了自己的产业，那明摆着的回答就是：因为他们甘愿受欺骗，因为他们藉着谎言和虚假的应许使自己刚硬顽梗。既然他们的被掳乃是假教义的果子，耶利米如今便说，这些骗子所见的是虚假的重担，而这重担终究招来了真的重担；接着他们所见的是 מדוחים meduchim，¹⁷ 即驱逐，正是那些成为驱逐或流亡之因由的事。

祷告

全能的神啊，求你使我们，纵然你按我们所当受的管教我们， 真理之光却永不在我们中间熄灭， 乃使我们即使在黑暗中，仍至少得见些许火星， 使我们能仰望你为父的良善与怜悯， 好叫我们尤其在你大能的手下自卑， 并且因着痛悔的深切知觉而真正俯伏在地， 得以将盼望举向天上，且毫不怀疑：当我们在你的独生子里寻求你时， 你终必与我们和好。——阿们。

第七讲

耶利米哀歌 2:15

先知在此提醒犹太人他们已经受尽的种种苦难，以致这些话似乎显得多余，甚至有些不近人情；因为当一个人仿佛已被诸般祸患压垮而倒卧在地时，责备是不合时宜的。既然这就是这百姓的光景，先知本不该使他们的忧伤更加苦涩。但我们已经说明了其中的缘由，就是因为犹太人虽在灾祸中悲哀痛哭、极其忧伤，却仍未思想他们的祸患从何而来。因此必须一再地唤醒他们；因为人受苦若不顾念神的审判，那苦难对他就毫无益处。由此我们便明白先知的用意，为何他如此详尽地述说那众目所睹、连几乎被这些苦难淹没的犹太人也无法忽视的悲惨；因为他们仅仅感受自己的苦难还不够，还必须思想这些苦难的根源。

他接着说，凡过路的都向你拍掌、嗤笑、摇头，这或是讥诮的表示，或是憎恶的表示——后者更为可能。他又说，他们向耶路撒冷的女子摇头，¹⁸ 难道人所称为全美的，称为全地所喜悦的，就是这城吗？我不明白为何有些人把 כלילת（calibat）译作「冠冕」；众所周知，此字出自 כלל（calal），意思是丰满，或指任何完整坚实之物。他于是说，耶路撒冷曾是全美的，因为神以非凡的恩赐装饰了她；尤其恩待她，赐给她无可比拟的尊荣，就是以他的名称呼她。因此，耶路撒冷可说是神在地上的宫殿，这是就圣殿而言；不但如此，救恩的教义也惟独在那里可寻见；并且有这极其显著的应许：

「训诲必出于锡安， 耶和华的言语必出于耶路撒冷。」（以赛亚书 2:3）

神也曾向以西结应许，这城要成为普世救恩的泉源与本源。（以西结书 47:1-12）既然耶路撒冷曾被如此卓绝的恩赐所装饰，先知在此便引入外邦人，他们发问：「一座以美丽著称如此的城，怎么竟成了荒场呢？」

他又称它为全地所喜悦的；因为神在那里如此丰厚地浇灌下他的恩赐，以致这成了众人喜乐的缘由。因为我们喜爱美好的事物；凡神的恩赐显明之处，我们的心都当充满喜乐。有些人给出一种更为精巧的解释——耶路撒冷之所以是全地的喜乐，是因为人若非神向他们施恩，便毫无平安；而神已在那里存放了他恩眷的见证与凭据：故此耶路撒冷使全世界欢喜，因为它邀请万民归向神。这说法乍看之下颇为动听，但在我看来，与其说是稳妥，不如说是精巧。所以我满足于这简明的看法：耶路撒冷是全地的喜乐，因为神已定意要在那里显明他的恩眷，而这恩眷理当激动全世界欢欣。¹⁹ 接下来是——

耶利米哀歌 2:16

在这里，先知同样引入仇敌，他们放肆地因这百姓的苦难而欢跃。他首先说，他们张开了口，甚至要大声辱骂他们；因为那仅仅说话的人，并不被称为张口的人，唯有那放肆而毫无拘束地吐出诬谤之言的人才是。诚然，神有时也被强调地说是开口，就是当祂宣告某件特别值得注意的事时；所以马太说，基督讲论真福时开口（马太福音 5:2）。但在此处以及别处，那被说为张口的仇敌，乃是那用满口之言（若可这样说）讥笑他所看见被灾祸消磨之人的。因此，当他说仇敌张口时，他所指的是狂妄或放肆。

接着他又加上说，他们嗤笑。他以嗤笑无疑是指讥讽或辱骂；因为紧接着就说，他们切齿，仿佛他是说，仇敌不但责难定罪他们，更表露出极深的憎恨；因为切齿的人由此显出他心中的怨毒，甚至是狂怒；因为切齿乃属野兽之举。这样，先知是说，仇敌不但用辱骂和讥笑苦害这百姓，更以残暴、甚至疯狂的方式对待他们。我们知道，对心志高尚的人而言，这样的对待比死亡本身更难忍受：因为许多人以阵亡为难堪之事——我们看见战士如何将自己暴露于极大的危险之中；然而羞辱之死却远为苦涩。因此，先知无疑是藉着这一情形加重描述这百姓的苦难，就是他们四面受人辱骂的苦境。他刻意提及此事，因为先知们的责备并未被他们接受；我们知道，当先知奉神的名责备犹大人时，他们何等悖逆地抗拒先知。既然他们不肯忍受神慈父般的责备，他们就被迫忍受仇敌的辱骂，领受他们骄傲与自大所当得的报应。正如我所说的，先知述说这类辱骂和仇敌的讥笑，无疑是要使这百姓最终知道，他们之所以陷入这样的灾祸，正因他们骄傲地弃绝了先知们所给他们的责备。

他说，仇敌如此说：我们吞灭她了。诚然这是我们所盼望的日子；仿佛他们在夸胜，因见自己得了胜利，可以随意处置这百姓。如我所言，这事本身对百姓已是极其苦涩的；但当先知以仇敌的口吻述说他们早已深知之事时，百姓本当追念自己为何遭受如此严厉之苦；这正是先知在下一节中明明陈述的，因为他接着说——

耶利米哀歌 2:17

先知若只述说仇敌的夸口，百姓恐怕会在他们的忧伤中越发刚硬。但如今，先知反过来转换了口吻。他先前描述了仇敌何等蛮横无礼，现在却说：耶和华所定的，已经做了；这样，他就把百姓的注意力从仇敌的讥笑转向神的审判。因为当仇敌侮辱我们时，我们固然感到伤痛，但随后忧愁却在某种意义上使我们的感觉变得麻木。那么，我们最好的良药，就是不要把心思盯在人的蛮横上，而要认识圣经常常提醒我们的事，即恶人乃是神的鞭子，他借此管教我们。这就是先知现在所处理的主题。他说神已经做了，等等；仿佛他是说，无论仇敌如何越过分寸，然而百姓若留意神，就有正当的理由当自己谦卑下来。

他首先说，耶和华所定的，已经做了：因为「思想」一词用在神身上并不确切，然而圣经却常常如此使用，正如我们前面所见的。接着他说，他已经行了他从前所命定的话；因为先知若只提到神隐秘的旨意，犹太人对那旨意究竟是什么仍可能疑惑不定。诚然，既然我们的心智无法探入那深不可测的渊薮，他若谈论神那隐藏的审判，也就徒然无益。因此，必须降下来到教义上；藉着教义，神在合宜的范围内，向我们显明那些原本不但隐藏、而且不可测度的事。因为我们若去探究神的审判，就必沉没于深渊之中。但我们若将心思专注于神所教导我们的事，就会发现凡是必须知道的，他都向我们启示了；虽然即使藉着他的话语，我们也不能完全知晓他隐藏的审判，然而我们可以部分地知道，并且如我所说的，可以知道到对我们有益的程度。这就是先知在论到神的旨意和定命之后，又加上「话语」一词的缘故。

因此，让我们持守这一准则，就是凡我们想要知道关于神隐秘审判的事，都当从律法、先知书和福音中寻求；因为我们若稍微偏离所受的教训，哪怕只是极小的程度，神那浩瀚无边的荣耀就会立刻吞没我们一切的思想。经验充分地教导我们：在这件事上容许自己超过本分的自由，没有比这更危险、更致命的了。所以，当我们论到神隐秘的审判时，让我们学会勒住一切的好奇心，立刻将我们的心思引向圣言本身，使之仿佛被围困在其中。此外，先知也能藉此更容易地堵住犹太人可能提出的一切反驳：因为我们知道，他们向来惯于发怨言；先知一开口说话，他们就提出许多例外，企图以此驳倒先知的教义。

既然他们是不受教的百姓，耶利米就不只是论到神隐秘的审判——对此人或可提出些许疑问——而是为了断绝一切争辩与争竞的机会，他提到了圣言本身；如此，他就使犹太人仿佛被定了罪；因为，正如摩西所说的，他们不能提出异议说：

「谁要上天堂去呢？谁要下阴间去呢？ 谁要过海呢？」（申命记 30:12-14；）

因为神的话在他们口中，就是说，神已充分地使人知道他的审判，以致他们不能以晦暗不明为辞而抱怨。如今我们便看出先知为何将「话语」与神的审判、判决或旨意联在一起的另一个缘由。

但他说这话是从古时就已传出的；他在此触及这百姓那不可驯服的顽梗。因为倘若他们只是在数日之前或不久之前才受到警告，他们或可与神争辩；也似乎有些貌似有理的说法，就是神在其严厉中未免过于急躁了。但既然众先知一位接一位地被差遣，且他多年、甚至多个世代都不停地劝他们悔改，也威吓他们，为要使他们悔改，那么他们那根深蒂固的不敬虔便更充分地显露出来了。这就是先知如今提及神颁布其话语的古时的缘由。

他最后又加上：他倾覆了，并不顾惜。他在此并非指责神过于严厉，而是责备犹大人，使他们从所受刑罚的沉重，得知自己的罪孽何等难以容忍。因此他要他们从所受的刑罚来判断自己的罪，因为神对人绝不行不义。由此可见，当我们被他的手重重击打时，这正证明我们曾极其邪恶。

接着他断言，乃是神使他们的仇敌欢喜，高举敌人的角。²¹ 借着这些话，他证实了我前面已经提及的教义：当人向我们逞强、因我们的痛苦而夸胜时，我们当把眼目转向神；否则这样的羞辱足以将我们全然压垮。但当我们思想到自己是被神管教，而那些恶人无论如何放肆地对待我们，仍不过是神的鞭子，那时我们便能以平静顺服的心，忍受那本来会因其苦涩而消磨我们的事。以下接着说——

耶利米哀歌 2:18

他的意思并非说他们的心真的向神哀求，因为在他们心中并无哀求；而是藉这说法表明他们悲痛的剧烈，仿佛说，这百姓的心被极大的忧愁所压，以致其情感迸发为哀号；因为哀号出于极度的悲痛，人一旦哀号或哭泣，便无法自制。缄默是忍耐的记号；但当悲痛胜过一个人时，他就仿佛忘了自己，必然迸发出哀号。这就是他说他们的心向耶和华哀求的缘故。

但我们必须留意，这里并非称许这百姓的敬虔，仿佛他们是以真诚、以正直的心向神诉说自己的祸患：恰恰相反，先知的意思是，这是一种普遍的哀号，连被弃绝的人也常常发出；因为本性在某种意义上教导人这一点，就是当我们被祸患所压时应当逃向神；甚至那些毫无敬畏神之心的人，在极度的苦难中也会喊叫说：「神啊，怜悯我们吧。」而如我所说的，这样的呼号并非出于正当的情感或对神真实的敬畏，乃是出于本性强烈而混浊的冲动：这样，神从起初就使一切世人无可推诿。所以，如今先知说犹太人向神哀求，或说他们的心哀求；这并不是说他们如所当行的那样仰望神，也不是说他们把自己的忧愁交托与他、抛入他的怀中（如先知所鼓励我们去行的）；乃是因为他们在世上找不着任何救治——因为只要人在世上还能找到些许安慰或帮助，他们就以此为足。那么，这向神的哀求是从何而来的呢？无非是因为世界再也不能给他们任何可以安歇之物；因为在我们的本性中（即败坏的本性中），仿佛是与生俱来的，就是当有祸患压迫我们时，便四处张望。如今，如我所说，当我们找到任何可作帮助之物，哪怕只是虚空的幻影，我们也紧紧抓住它，绝不举目仰望神。惟有当必要性逼迫我们时，我们才开始向神哀求。所以先知说他们的心向神哀求，意思就是这百姓已被逼到了最窘迫的境地。

随后他转向耶路撒冷的城墙，把知觉归给一件无生命之物。他说，耶路撒冷的城墙啊，你要流泪如同江河；或作，如江河一般；因为这两种意思都可容纳。但他以部分代全体，用城墙一词涵括了全城，这是众所周知的。然而这里仍是拟人手法，因为房屋、城墙、城门、街道都不能流泪；但耶利米若非借这夸张的措辞，便无法充分表达他们哀号的深广。这就是他向城的城墙说话，吩咐它流泪如河的缘故。²²

这里似乎暗指那些废墟；因为城墙已被拆毁，仿佛熔化了一般。其次，先知似乎也在暗指这百姓先前的刚硬，因他们的心早已极其麻木。既然他们从不曾被感化——无论是教义、劝勉，还是威吓临到他们——他现在便含蓄地把城墙与他们对举，仿佛说：「直到如今，神的仆人中没有一个能从你们眼中引出一滴眼泪，你们的刚硬竟到如此地步；但如今连城墙都哭泣了，因为它们溶化了，好像要涌出江河之水。所以连石头都化为眼泪，因为你们向来向神、向一切先知的教诲刚硬不化。」

他随后又加上，不要自己休息，不要自己停止，眼中的瞳人（或作，你眼的女儿）也不要止息，字面意思是，静默；但静默在此是隐喻用法，意指停歇或安息。他暗示将有——不，如今已有——不断哀哭的缘由；因此他劝他们昼夜哭泣；好像说，忧伤要持续不断，因为他们的祸患毫无止息。但我们必须记住前面所说的，先知如此说话，并非要加重百姓的忧伤。我们诚然知道，人的心思在祸患之下极其柔弱敏感，随即便陷入不忍耐；但因他们尚未被引到真正的悔改，他便把神所降的刑罚摆在他们面前，好叫他们藉此转念思想自己的罪。接着说，——

耶利米哀歌 2:19

先知现在更清楚地说明自己的意思，并证实了我方才所说的：他提及百姓的灾祸，无非是为着这个目的——使那些几乎麻木不仁的人开始举目仰望神，也察验自己的生活，甘心定自己的罪，好叫他们藉此逃脱神的忿怒。

于是先知吩咐他们起来、呼喊。他们无疑已被仇敌以武力强迫踏上漫长的旅程；那么，他为何吩咐这些从本国被逐、像羊群一样被赶散的逃亡者起来呢？正如我所说的，他所注目的乃是他们心中的怠惰，因为他们仍旧在罪中麻木沉睡。因此必须把他们从这种昏昧中唤醒；先知说起来，正是着眼于此。²³ 接着他吩咐他们每夜起首的时候要起来呼喊，就是睡意刚刚袭来、万籁俱静之时；因为人一上床，睡意便至，那是最主要的安歇。然而先知在此吩咐犹太人在别人安歇之际呼喊，在痛苦中倾诉自己的哀怨。但他并不愿他们轻率地将哀号散入虚空，乃吩咐他们将祷告呈到神面前。至于当时的处境，他重申我们已经看过的一点：他们的祸患堆积如山，以致这百姓毫无喘息之机；简言之，他表明那是无止息的忧伤。

但正如我所说的，他不愿犹太人仅仅呼喊而已；在劝勉他们在主面前倾心如水之后，他又加上一句：在耶和华面前。因为不信的人也呼喊到几乎声嘶力竭，但他们不过如同禽兽；即或他们呼求神的名，正如前面所说，也是出于鲁莽而无分辨的冲动。因此，先知在此把神的选民与被弃者区别开来，他吩咐他们要在神面前倾倒心怀、发出哀号，好从祂那里寻求缓解；若他们不深信祂乃是他们一切灾祸的作者，这事便无从做起。悔改也由此而生，因为神的审判与人的罪之间有着相互的关联。所以，凡承认神是审判者的人，同时也不得不省察自己、追究自己的罪。我们现在明白了先知这些话的意思。

为同一目的，他又补充说：向他举起你的双手。这一举动本身固然不足够；但圣经常以外在的标记指出实质的内涵。因此，此处及别处所说举起双手，与祈祷同义；历代以来向天举手都是习常的作法，这说法在诗篇中屡屡出现（诗篇 28:2；<19D402>诗篇 134:2）；保罗吩咐人随处祈祷时，也说：

「我愿男人无忿怒，无争论，举起圣洁的手，随处祷告。」 （提摩太前书 2:8）

神无疑将这作法启示给人，first（第一），使他们寻求他时先超越整个世界；σεχονδψ（第二），使他们藉此激励自己怀抱信靠，并脱去一切属地的欲望；因为若非这作法把我们的心思提升起来（既然我们本性倾向于迷信），人人便会或在自己脚下、或在自己身旁寻找神。所以神在人里面栽种了这份情感，甚至举手向上，为使他们如我所说的超越整个世界，并且既已脱去一切虚妄的迷信，就得以升到诸天之上。我承认，这习俗在不信的人中间的确也很普遍；这样，他们一切的推诿之词便都被除去了。因此，虽然不信的人满怀粗鄙荒诞的幻想，以致把神与雕像和图画连在一起，然而这向天举手的习惯本应足以驳倒他们一切错谬的观念。但仅仅在这世界之外寻求神，使迷信不占据我们的心思，这还不够，还须我们的心思也从一切世俗的欲望中得着释放。因为我们被自己的私欲缠住，于是寻求那讨肉体喜悦的事，这样一来，人多半竭力要把神屈从于自己。所以举手也表明：我们每逢呼求神时，都当否认自己，仿佛走出自己之外。以上简略地说明了对这仪式或作法之用途所可说的话。

但我们必须记住我所提及的一点，即先知在吩咐他们向神举手时，是用外在的记号来指明事情本身。随后他说明这样做的必要，是为你孩童的性命，他们因饥荒发昏；²⁴ 但这里的 ב（beth，贝特）是多余的，——那么就是：那些因饥荒发昏或衰竭的人，而且是公然如此。

因为可能有这样的情形：那些无粮可食的人在家中憔悴消瘦，因无人施以援手而发昏，只因他们的穷乏无人知晓。但当婴孩在公开之处因饥荒气绝时，那极度绝望的光景便显而易见了，这正是先知在此提及在各市口上时所要表明的。接下来是——

耶利米哀歌 2:20

在此，耶利米也是为犹大人口授言辞，或说为他们拟定祷词的格式。这样的申诉足以激动怜悯，因为神如此惩罚的，并非外邦人，乃是他所收纳为儿女的百姓。诚然，注释家们另有解法：「耶和华啊，求你观看，你向谁这样行过？」意即：有哪一族百姓曾受过这样严厉的惩罚呢？但我认为，这里并非他们所设想的那种比较，而是这百姓单单将神与他们列祖所立的约摆在神面前，仿佛他们在说：「主啊，倘若你这样残酷地向外邦人发烈怒，那也不算什么希奇；但既然我们是你的产业，是亚伯拉罕蒙福的后裔，既然你乐意拣选我们作你特选的百姓，那么，你用如此严厉的方式对待我们，这是什么意思呢？」

那么，我们现在便明白了先知的真意；他以百姓的身份如此说：耶和华啊，求你观看，看你向谁这样行；因为你所对待的是你自己的儿女：这并非说犹大人能自陈任何配得之处，乃是说神白白的拣选本已足够引发祂的怜悯。信徒在此也不单单求神看顾，还加上另一个词——观看。他们用这两个词更充分地表达了所发生之事的可耻，仿佛说，神的百姓——就是被祂所拣选的——竟受如此严厉的苦难，简直如同怪异之事：那么，求你看你向谁这样行。

这样的祈求方式极为常见，正如诗篇中所说：

「愿你将你的忿怒倾在那不认识你的外邦和 那不求告你名的国度上。」（诗篇 79:6）

我们在本先知书中也曾读到类似的话。（耶利米书 10:25）这里所说的要旨是：神理当转向怜悯，与祂的百姓这样和好，因为祂所对待的并非外人，乃是祂自己的家人，是祂乐意收纳为儿女的。其余的话我留到明天再讲。

祷告

全能的神，今日祢的教会既受 许多灾祸所压，求祢使我们学会不但向祢举目、举手， 更要向祢举心；使我们如此定睛仰望祢， 单单等候从祢而来的拯救； 纵然在地上绝望将我们淹没， 愿祢良善的盼望仍从天上常照在我们身上； 又愿我们倚靠祢所赐给我们的中保， 不迟疑地不住向祢呼求， 直到我们真在经历中晓得我们的祈祷并非徒然， 那时祢已怜恤祢的教会，伸出祢的手， 使我们有喜乐的缘由，将我们的悲哀变为欢喜； 这都是靠着我们的主基督。——阿们。

第八讲

昨天我们已解释了先知的哀诉，就是他将自己的约陈明在神面前。因为神竟以如此严厉的方式对待他所拣选的教会，这似乎是不合情理的。因此先知说：耶和华啊，求你观看，见你向谁这样行。他现在提及一些足以令人毛骨悚然的事，以此从神那里求得赦免：妇人岂可吃自己所生育手里所摇弄的婴孩吗？就是说，吃自己胎中所出的、乳养的婴孩吗？如我所言，这是极其可怕的事；因为我们看见，母亲往往为顾念婴孩的安全而忘却自己的性命。那么，孩子竟被自己的母亲吞吃，这是最可憎恶的事；然而我们知道这事确曾发生。由此可见，以色列人被神弄瞎了眼睛，竟堕落到这等野蛮的地步；因为正如圣经历史所记载，这事发生在撒玛利亚被围困之时；而先知现在提到同样的事在他的时代也发生了，并且他在第四章重述此事。约瑟夫也说，当城被提多围困时，情形是这样的：母亲们商定吃自己的孩子，并且抽签决定谁先杀自己的孩子，彼此又偷夺一腿一臂。这事虽如此灭绝人性，先知却借着陈述这等极大的暴行，求使神转向怜悯。所以他说，母亲吃自己的孩子，就是乳养的孩子，或作抚育的孩子，绝不是当有的事。²⁵

随后他又加上：祭司和先知岂可在主的圣所中被杀吗？这是另一件可耻的事，他借此求引动神施怜悯。我们确实知道，祭司和先知是被视为圣的；在诗篇中提到亚伯拉罕、以撒、雅各之处，神为要显明他们何等应当被尊重，就说：

「不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知。」 (<19A515>诗篇 105:15。)

既然祭司和先知特别在神的保护之下，这里所说的事就是难以容忍的暴行。而当圣殿被亵渎的事也加上来时，这就是更大的怪异之事了。

所以耶利米所哀叹的，不仅是祭司和先知被杀，更是他们在圣所中被杀。接下来是——

耶利米哀歌 2:21

先知在此以教会的身份叙述另一场灾祸，就是少年人和老年人都仆倒躺卧在街上；他把孩童与老年人并列，为要表明年龄之间毫无分别。接着他说，死尸杂乱地横陈于公众场所。他又补充说，处女和壮丁都倒在刀下；他借此印证前一句话，因为这里并没有说什么新的事，只是指明他们被杀的方式；因为少年男女不分彼此，尽都死于刀下；仇敌在杀戮这民中最精壮之人的同时，也丝毫没有饶过老年人。

但先知同时表明，这一切都当归于神，并非要犹太人向他争辩，乃是要他们停止徒然哀叹自己的灾祸，反倒转向神。因此他没有说少年人和老年人是被仇敌所杀，乃是被神自己所杀。然而要使犹太人相信这一点却是困难的，因为他们心中充满了对仇敌的忿怒，以致无法把心思转向思想神的审判。所以，这就是先知何以将他们一切灾祸的作者归于神的缘故；你，他说，在你发怒的日子杀死；你杀了并不顾惜。虽然此处百姓似乎在某种意义上与神争辩，我们仍当留意先知的用意，就是教导百姓仰望神自己，使他们知道自己所面对的乃是他。因为人当从一个真理进到另一个真理，使人在自知有罪之后，首先将荣耀归给神，然后谦卑地祈求免去他们所应得的忿怒。接下来是——

耶利米哀歌 2:22

先知在此用了一个极为贴切的比喻，来表明这百姓已被逼到最狭窄的绝境；因为他说，惊吓从四面八方将他们围住，正如召集庄严聚会之时一样。节期临近时他们便吹角，使众人都上圣殿去。所以，正如在节期之日常有许多队伍上耶路撒冷来——因为角声一响，众人便都被召聚——照样，先知说，神从各方差遣惊吓来困迫这可怜的百姓：你招聚了我四围的惊吓——怎样招聚呢？像在节期之日，即大会的日子；因为 מועד（muod）既指聚会，也指聚会的地点与所定的时候。²⁶

但我们必须始终记住我已经提过的一点：虽然是仇敌惊吓犹大人，然而这仍当归于神，好叫各人自己承认，迦勒底人并非偶然而来，乃是出于神隐秘的推动。随后他又说，在耶和华发怒的日子（他在此变换了人称）无人存活，或说无人存留；不但如此，他还说我所养育所抚育的，仇敌都灭尽了。他在此把先前所说神所行的事，转归于仇敌，但其意乃是：他视神为首要的作者，而迦勒底人不过是执行祂报应的仆役。现在接下去——