第一章

第一讲

耶利米哀歌 1:1

先知无法充分表达这场灾难之深重，唯有借着抒发他的惊愕来表明。于是他扮演一个人的角色，此人乍见something新奇而出人意外之事，便满心惊骇。这实在是难以置信的事；因为这地既是神所拣选、要居住其中的地方，而耶路撒冷城不但是神的王座，也可说是他在地上的圣所，人本以为这城可免于一切危险。因为曾有话说：

「这是我永远安息之所；我要住在这里，」 （<19D214>诗篇 132:14）

神似乎把那城高举于云端之上，使它免受一切属地的变迁。我们确实知道，世上没有什么是固定不变的，最强大的帝国也已归于无有；然而耶路撒冷的状况并不倚赖人的保护，不倚赖其疆域的广大，不倚赖人丁的兴旺，也不倚赖任何别的防卫，乃是由一道天上的谕旨、由神那不受任何更改所辖制的应许所奠立的。因此，当这城倾覆，根基被拔起，以致一无所存；当圣殿被仇敌可耻地劫掠，随后又被焚烧；再者，当君王被驱逐流亡，他的儿女在他眼前被杀，众首领也是如此；当百姓四散各处，任凭一切的凌辱与羞辱临到他们——这岂不是一件可怕而骇人的事吗？

所以，先知发出感叹说「何竟」，并非没有缘由；因为从来无人会想到这样的事竟会发生；而且事情发生之后，也无人能以平静的心观看这样的景象，因为无数的试探必定涌上他们的心头；尤其这一个念头必然动摇众人的信心——「神是什么意思呢？他既应许这城要永远存留，如今怎么连城的形迹都没有，将来也毫无复兴的盼望？」既然这如此可悲的景象不但会搅扰敬虔人的心，甚至会将他们倾覆，沉入绝望的深渊，先知就呼喊说「何竟」，接着说：先前满有人民的城，现在何竟独坐！在此，他借着对比来加深这事的可憎可痛；因为一方面他提到耶路撒冷在灾祸之前那繁荣的光景，另一方面他指出这地方如何在某种意义上化为黑暗。因为如我所说，这样的变故就如同太阳从天上坠落一般；因为太阳在天上的稳固，并不比耶路撒冷在地上的稳固更甚，既然它的保全是与神永恒的真理相连的。他于是说，这城先前满有人民，如今却独坐。「坐」这个动词在希伯来文中有褒义也有贬义。君王被说成「坐」在他们的宝座上；但「坐」有时意指匍伏倒卧，正如我们先前在许多地方所看到的。因此他说耶路撒冷孤零零地卧倒，因为它荒凉被弃，尽管先前有极多的人民。

他又加上一句：何竟成了, 等等；因为「何竟」一词，אכה，aike，应当重复使用，并适用于两个分句。那么，先前在列国中为大的，何竟成了寡妇！他说，耶路撒冷不但满有居民，而且其权势曾遍及列国；因为众所周知，在大卫和所罗门治下，许多邻近的国家都向她进贡。下文所说的也是同样的意思：先前在诸省中为王后的，现在成为进贡的！就是说，成了纳贡的属国。这话取自申命记 28 章，因为众先知惯于自由地借用摩西——那位首要的教师和先知——的措辞，我们随即又会看到这一点。

如今我们便看出了先知的用意。他惊异于耶路撒冷城的毁灭，视之为一件奇事，不但搅扰人的心思，甚至使人惊惶失措。他以这种说话的方式，显出了人性软弱的某种痕迹；因为人若看见这样悲惨的景象而不惊骇，必是毫无感觉的。可见，先知说话不单是照着他自己的感受，也是照着众人的感受；他仿佛是以众人的身分来哀悼这场灾祸。但他随后要为这种惊愕预备一剂良药。因为我们这样夸大祸患时，同时也加剧了自己的忧伤；这样一来，我们终必被绝望所吞没；而绝望又激起狂怒，以致人向神发怨言。然而先知虽如此哀哭、如此惊愕，却并未纵容自己的忧伤，也未助长自己的惊骇；正如我们将要看到的，他约束自己，免得情感的泛滥把他带出应有的界限之外。接着说，——

耶利米哀歌 1:2

耶利米仍旧追述同一主题，因为对于如此苦涩悲惨之事，他不可能只用寥寥数语草草言之；他似乎深深感受到本国的覆亡。当我们想要打动那些我们愿意为之减轻忧伤之人的心时，必须使他们明白我们与他们同情共感。因为当有人以较刚强的姿态设法缓解他人的悲痛时，若他所陈述的话看来出于一种冷酷无情的野蛮，他就必被人轻忽。因此，倘若耶利米说话时带着轻蔑的口吻，他就几乎不能指望自己的教导结出什么果子，因为犹太人会认为他毫无人性的情感。这就是他何以像百姓中的一员那样，为这城的灾祸哀哭的缘故。然而，他在所叙述的史实上丝毫没有作假；不过我们知道，神的仆人虽然出于真诚说话，却仍不忘审慎；因为在这方面他们顾念何为有益；他们的教义在某种意义上应当加以调节，好在听者身上产生果效。

接着他说，耶路撒冷的哭泣是不住的；因为他先说她夜间痛哭，然后说在夜间；他用这些话表明其间毫无间断。因为夜是赐给我们安歇的，神藉着昼夜交替使人得以稍事松弛。所以，当先知说耶路撒冷夜间痛哭时，他是暗示她的忧伤，如我所说，是持续不断的。然后他又加上泪流满腮。有些人译作「颔」，但这是不确切的；לחי（lachi）一词固然有「颔」之意，但在此当取「腮」或「颧骨」之意。于是他的意思是：眼泪如此众多，以致沾湿了整个脸面。人哭泣时是可能忍住眼泪的；但当眼泪流遍全脸、满了两腮，这就是极大哀恸的凭据。所以，这就是先知说眼泪在她腮上的缘故；因为他要表明眼泪是何等地倾流不止。

他further又说：无人安慰她。这一点值得留意，因为在悲伤之中，再没有比有朋友在旁向我们施恩慈、与我们同担忧愁、施以可得的安慰更为合宜的了。但当无人体恤我们的祸患时，我们的忧伤就大大加增。先知于是说，无人设法抚慰耶路撒冷的悲痛。他又补上一句：在她所亲爱的中间。倘若耶路撒冷素来就被人撇弃，那么无人前来安慰，她倒还容易承受些。因为我们看见，当极重的灾祸临到那些可怜人身上时，他们并不这样柔弱易感；他们不会左顾右盼地指望朋友前来，为什么呢？因为他们向来就被人轻忽。所以，即使在最大的患难中无人向他们表示任何恩慈，对他们也不算什么新鲜事。但那些素有许多朋友、并以为他们必随时乐意前来相助的人——当他们看见自己被撇弃时，忧伤就格外沉重了。这就是先知说，在许多朋友中竟无一人在耶路撒冷的苦难中安慰她的意思。

毫无疑问，他在此间接地责备了耶路撒冷；他用אהבים（aebim）一词，是指所亲爱的（情人），正如我们在别处所见的那样；因为他们自以为靠着不敬虔的盟约就得安稳，所以众先知说他们如同妓女，四处卖淫，以其淫荡牟利，从各方招引情人。因此，先知在此提醒犹大人记起那罪恶，就是他们一时讨好埃及人，一时讨好亚述人，正如一个无耻的妇人，不以自己的丈夫为足，却从四面八方招引情人，这是完全恰当的。然而无论如何，他所说的朋友，无疑是指那些与他们结盟的人；这些人又是谁呢？就是犹大人轻忽了神而与之联结的那些人；因为众先知早已充分警告过他们，不可与外邦人结盟。但与此同时，耶利米指出这事的可憎，说在她一切亲爱的中间，竟无一人安慰耶路撒冷，因为她一切的朋友都以诡诈待她。接下来是——

耶利米哀歌 1:3

解经者们将此应用于百姓的被掳，但依我看来这并不恰当；恰恰相反，先知的意思是：犹大人常受仇敌暴政的欺压，因而四散奔逃、寻求藏身之所，然后他才逐步论到他们的流亡；因为他不可能同时把一切都说尽。因此，务要留意他言说的次序：在他哀悼他们的流亡之先，他说犹大已被分散；因为许多人逃避仇敌的残暴，自愿流亡他乡。我们先前已看见，许多人藏匿在摩押人中间；也毫无疑问，许多人逃往埃及：简言之，没有一个地方没有犹大人的逃亡者。

因此，先知在此真正的意思是：犹大人已经迁徙，就是说，他们离开了自己的本土，逃往别国，因为他们受尽苦难与残酷的奴役。

有些人将这些话作被动的意义来解，即犹大之所以迁徙，是因为他们曾不人道地欺压自己的仆婢。但我猜想使他们误入歧途的，乃是他们以为此处所指的是被掳；于是一个错误又生出另一个错误；因为若说犹大人因遭受困苦而被掳到外邦，又说他们是甘心迁徙的，这就荒谬了；因为我们知道，他们是被迦勒底人强行掳去的。可见他们并非甘愿迁徙。既然这两件事无法连贯，他们便以为此处所指的是犹大人向自己弟兄所施行的残忍。然而先知在此所说的迁徙，如我所言，若应用于被掳乃是不当的；恰恰相反，他所指的是那些迁往世界各地的人，因为这比起留在本国的光景更为可堪忍受。由此我们便晓得他们曾如何惨遭迦勒底人的苦害，以致他们甘心逃亡，虽然我们知道，流亡是何等艰难的事。因此我们断定，那压迫乃是野蛮而暴虐的，既然先知说，犹大人竟自愿这样流亡他乡，或在埃及、或在摩押地、或在其他邻邦中寻求藏身之处。¹

接着，他又加上另一样祸患，就是他们从未寻得安息；最后又说，他们在狭窄之处被仇敌追上，以致无路可逃。对这百姓而言，寄居异邦本已是可悲的处境；因为我们知道，这样朝不保夕的生活与死亡相差无几；而且四围邻邦没有一个不憎恨犹大人的。他们既逃到这样的民中间，这祸患已不算小。但当他们无处得安身之所时，这羞辱就更大了，这正是先知此处所指的。然而，当我们逃亡、战兢地四处奔走时，落在仇敌手中、在仿佛被夹于两墙之间或（如有些人解释这字所说的）在狭路之中被他们擒获，乃是最大的祸患之一。接下来是——

耶利米哀歌 1:4

耶利米在此提到另一个悲伤的缘由，就是敬拜神的事已经止息，因为它被中断了；不，它似乎已永远熄灭了。于是他说锡安的路径悲伤，因为无人来守节期。这话是比喻性的，因为我们知道路径本无情感；但先知却把情感归给无生命之物。这种拟人法比他直接引入百姓哀哭更为有力。然而，当犹太人看见神的敬拜倾覆时，这比他们丧失儿女妻子、或被掠夺一切财物更为沉痛；因为神的敬拜对他们越是宝贵，人越是看重宗教——他们灵魂的永远救恩正在于此——则看见教会如此四散、以致再不能敬拜呼求神，就越发严厉可悲。

诚然，敬拜神并不系于礼仪；因为但以理从未停止祷告，他在被掳之地蒙垂听，并不亚于他极其隆重地前来献祭、在圣殿中献上供物。这无疑是真的；但既然神设立这些宗教的职分与礼仪并非徒然，先知就借着象征把事情本身呈现出来。所以，既然节期是神恩典的凭证，这就如同犹太人被高举的旗号招聚在一处，如同神显现在他们中间一样。因此先知提到这些外在的象征，表明敬拜神的事已在某种意义上止息了。

她的城门凄凉，或作荒凉；她的祭司叹息，她的处女受艰难，她自己也受苦。² 这段经文提醒我们：当神惩罚祂的教会时，虽然看见无辜之人被杀、鲜血四处流淌、男女不分老幼一同被屠戮，是极其令人痛心的事；虽然看见房屋被抢夺洗劫、田地荒废、万事混乱，是可悲的景象；然而当这一切与神的敬拜被废除相比，这段经文提醒我们，这一切在我们看来都应显为轻微。大卫极其哀叹自己的境遇，因为他被逐出圣殿，不能像往常那样率领会众上到那里，而当时被赶出神圣所的并非只有他一人；然而当圣所本身连同祭坛一同被毁，当再没有祭物、没有感谢、没有颂赞，简言之，连祷告也没有的时候，那实在是苦得多了。

因此，先知这一哀歌值得我们细心留意，就是他说锡安的路径悲伤，无人上来守节。以下的话我暂且略过；等我们讲到这段叙述的末尾时，我要更多地论述这些事。

耶利米哀歌 1:5

他首先说，她的仇敌作了头；他用这话无疑是指权势；而这种说法是他从摩西那里借来的，因为摩西的话是这样说的：

「你必作首不作尾。」 （居于高位，不居卑微。）（申命记 28:13）

接着他说，仇敌作了首，就是辖制他们。其相反的意思也当明白，就是他们成了尾巴，仿佛伏在仇敌的脚下。他又说她的仇敌亨通，正是因耶和华使她受苦。他在此按着常人的做法哀哭，正如不敬虔的人惯常所行；然而他将教训掺入哀恸之中，并表明在如此动荡混乱的情势里，神显为公义的审判者。于是他召唤他们思想神的手，说她的仇敌之所以亨通，乃因神使她受苦。耶罗米将这几个字译作「因耶和华已经说话」。他把这动词溯源于 הגה（ege），意为说话或默想。但这显然是个错误，我们随即在本章中还会发现另一处错误。毫无疑问，先知在此暗示：一切灾祸的缘由，乃是神使她受苦，正是因着她众多的不虔，或说她的罪恶。因此他现在开始表明：犹大人若只肯思想他们的祸患从何而来，就没有理由被忧伤与绝望所吞灭。他就这样开始引他们注意神的审判。这一点本身固然不足；但他随后指出了丰盛的安慰泉源。这些事我们将按其次序逐一论述。

祷告

全能的神，今日你教会的残破足以使我们众人丧胆，求你使我们学会仰望你的手，晓得这是我们罪的报应；又使我们毫不怀疑，只要我们逃奔你的怜悯，你必作我们的医生，医治我们的创伤；求你如此保守我们，使我们确信你的良善与父亲般的看顾，以致即使在极大的祸患中，我们也不迟疑，仍奉你独生子的名呼求你，直到我们凭经历得知：凡倚靠你的应许，即使在极大的祸患中、甚至在死亡之中，仍忍耐等候唯独从你而来的救治的人，他们的祈求从来不是徒然的。——阿们。

第二讲

我们昨天开始解释先知所说的那段话，就是耶路撒冷的仇敌作了首并且亨通。当信徒看见他们的仇敌，如人常说的，仿佛把命运握在自己手中时，这是一个必然沉重地攻击他们心灵的试炼；因为这似乎表明神向仇敌施恩。因此先知陈明其中的缘由，免得信徒离弃信仰和对神的敬畏；他说这一切都是出于神公义的报应，因为神的心意是要惩罚自己的教会。他不仅这样说，还加上一句：因她罪过甚多。因为不敬虔的人有时也承认他们是与神打交道，但他们仍然埋怨，认为神不公义、残忍。所以先知不仅教导犹大人：所临到的灾祸乃是出于神；同时也提醒他们：他们配得这样的报应，不仅因为他们犯了过，更因为他们罪上加罪；这就是他所说罪过甚多的意思。但他随后还要重述并详加阐明这句话；因此现在只需说明他的用意就够了。正是因这缘故，如他所说，她的孩童被敌人掳去。

的确，这是一种令人愤慨之事，足以使信徒心中生出苦毒——眼见不但他们的少年人，连婴孩也遭受如此残忍的对待。因为人总以为自己有正当的理由与神争辩，尤其当婴孩的事被提出来的时候；那时谁不倾向于说，神的报应超出了应有的限度呢？他们说：「若他的旨意是要因人的罪恶刑罚人，为何不在无辜者身上收敛他的忿怒呢？可怜的婴孩究竟犯了什么罪呢？」但先知在此制止这样的狂妄，并说神有公义的理由，将他的报应甚至施及孩童。³

接下来是——

耶利米哀歌 1:6

他继续同一主题。他在这里说，锡安的民（女子）被剥去了她一切的装饰。我们知道那百姓所享的尊荣与体面是何等的；因为摩西为要显明神恩典的浩大，就宣告说，

「哪一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的神……呢？」（申命记 4:7）

既然神那独特的恩赐曾赐给这民，那么看见这座曾拥有至高荣耀的城，被剥夺一切尊荣、蒙受羞辱，实在是极其可悲的景象，正如我们下文所要看见的。因此他说，锡安城的威荣全都离开了她。

如今无须一一列举归于耶路撒冷城的各样尊荣或荣耀。但首先可以说，神曾在那里为自己拣选了居所；其次，那里有祭司的国度——这民是归神为圣的——他们是他的产业——神在那里存放了他的约——他视一切犹太人为自己的儿女，并且他的旨意是要他们反过来以他为父。既然他们曾被如此众多而又如此卓越的装饰所充实，那么先知为这城被剥净一切荣耀而哀哭，就不足为奇了。

接着他又说，她的首领像找不着草场的鹿；因为鹿本性敏捷，一旦被饥饿所迫，便如飞奔一般疾走。既然这动物如此迅捷，先知便说，那些素来举止庄重、气度威严、素有大权之相的首领，如今竟变得像饥饿所迫的鹿一样疾走；因为他们也同样陷于一无所有的匮乏之中。⁴ 他又补充说，他们终于走去，就是逃走，在追赶的人前无力**行走。他用这些话表明，他们不敢与仇敌交战，反倒惊惶失措，只顾逃命，如此证明他们已完全丧胆，毫无生气。接下来是——

耶利米哀歌 1:7

他证实前一节，说：当耶路撒冷被神的手击打、沦落到极度穷乏之时，她就追想她一切的乐境。他借这些话暗示：当耶路撒冷处在荣华之中时，她并未充分思想神的恩惠；因为藐视神的人尽情饱享从他慷慨之手所流出的一切，却不承认他；因为忘恩负义就像一个深渊，把神一切丰盛的恩惠都吞没了。先知因此暗示：当耶路撒冷在财富上兴盛、万物丰足、以卓越的恩赐为妆饰之时，她仿佛喝醉了一般，从未按当有的方式思想神所赐给她的种种恩典。而如今，当她沦落到穷乏、被极度的苦难所围困时，她就追想她的乐境，就是前面所提到的荣耀；因为他所说的乐境，是指耶路撒冷在神向她显为丰厚之父的日子里所拥有的那些超群的恩赐。

我很诧异，众人竟都译作「耶路撒冷追想那些日子」等等。有些人对这段的解释是对的，但在译法上却一致地译错了。然而其意思已足够明显：耶路撒冷在困苦窘迫之日追想她的乐境，或作她哀叹之日，或作她迁徙之日；因为有人把这词溯源于 רוד（rud），意为哀怨，或迁移。故此他们译作「被掳」或迁移。但另一些人译作「哀叹」。还有人把它溯源于 מרד（mered），此词有时意为衰败，故译作「窘迫」或贫乏。至于有人为何译作「罪孽」，我不得而知，这样的译法毫无根据。我不赞同「哀叹」；「被掳」或「窘迫」才是最好的用词。⁵

困苦窘迫之时，他讲得更清楚，就是当他说：她百姓落在敌人手中，无人救济。我们现今看出先知的意思，就是当神使耶路撒冷受苦时，她才仿佛从昏睡中被惊醒。因为醉酒的人饱足之后，便在酩酊中沉睡，无知无觉，形同半死；照样，兴盛也叫耶路撒冷长久沉醉；但她终于被唤醒，才察觉自己从何等地位坠落。所以她站在尊荣的高位上时，并不思想神向她的宽厚；及至她被剥夺一切福分，深陷苦难，那时她才追想那些乐境，就是她终于开始明白自己失去了什么，因为她已从神的恩典中坠落。

我们由此可以得出一个有益的教训；因为先知论到耶路撒冷所述说的，几乎在全人类身上都可看见；但我们务要谨慎，免得这话也应验在我们身上。因为神不但按通常的方式迄今厚待我们，更乐意以超乎父亲之爱的恩眷凭据来待我们；他把我们从不信的人中分别出来，并将他许多福分赐给我们。那么，我们如今就当留心，免得神厚待我们时我们反倒麻木；相反，让我们学会珍视神的恩惠，思想神赐下这些恩惠的目的，否则这里论到耶路撒冷所说的，也必临到我们；因为我们醒悟太迟，才会知道当神向我们显为父的时候，我们原是何等有福。我们在头一个人亚当身上看见同样的例证；因为神虽用美好的恩赐装饰了他，他却不以自己的本分为足，反倒想把自己高抬过分；及至他堕落，落到极度贫乏之中，那时他才开始知道自己先前是何等样人，又因堕落成了何等样人。（创世记 1:26、27；3:6、7）但因先知这见证特别适用于教会，我们就当晓得，我们是借耶路撒冷的鉴戒受了警戒，好叫神向我们显出丰厚时，他的恩赐能得着应有的看重，免得我们太迟才终于开始承认自己先前的光景何等可羡慕。总之，耶利米在此责备百姓的麻木，他们直到被剥夺、被掠去一切福分，才知道自己的境况何等可羡慕。他又说：古时。他用这些话大概是要表明，神恩慈的流通从未间断；因为神并非在短时间内厚待那百姓，乃是接连不断地向他们施恩。

她百姓落在敌人手中，等等。这苦难更为沉重，因为他们曾长久兴盛。接着说：敌人看见，就因她的安息日嗤笑，或译作因她的停息，这译法我并不反对。但有人译作「闲暇」或「懒散」，这或是曲解，或是过分模糊了先知的意思。在「停息」一词中含有讽刺，因为仇敌并非单单嗤笑那停息，乃是带着讥诮而笑，因他们借此机会讥讽犹太人的宗教。我们知道，犹太人的安息日向来为外邦人所憎恶；他们也因此受了许多辱骂；因为外邦人以辱骂的口吻称犹太人为「守安息日者」。当他们要污蔑律法之下敬拜神的全部礼仪时，就称之为「安息日」。所以毫无疑问，外邦人辱骂地讥讽犹太人守安息日，说：「看哪，如今正是敬拜你们神的时候了。」我们也看见神用类似的方式责备犹太人，说：

「地荒凉的时候就要享受安息。」（利未记 26:43）

因为当犹太人有机会、有闲暇（当无仇敌搅扰他们时）可以谨守敬拜神的时候，他们却轻蔑地亵渎了安息日。既然神的敬拜被他们如此可耻地忽略了，神就说：「地要代替你们守安息。」怎样守呢？地不被耕种，不出产果实。（利未记 26:34, 35）那种停耕被神称为安息，但其中不无讥讽之意；因为祂尖锐地责备犹太人干犯了安息日，正如耶利米所行的一样（耶利米书 17:22, 27）。⁶

因此在我看来，很可能是仇敌向犹太人抛出讥讽之语，说他们如今可以有一个长久而不间断的安息日了，因为城已荒凉，无人居住其中。若说仇敌嘲笑那止息本身，这话就显得冷淡而空洞了。先知若意在指出仇敌对神敬拜的亵渎，无疑会用另一个词。仇敌于是看见就嗤笑她的荒凉；但这荒凉他们却以羞辱的口吻称之为「守安息」。接下来是——

耶利米哀歌 1:8

先知在此更清楚、更有力地表明了他先前简略提及的事，就是犹太人所受的一切灾祸都出于神的报应，而他们也配受这样的刑罚；因为他们并非轻微地得罪了神，乃是为自己积聚了可怕的审判，因他们已用各样的方式放纵自己陷入不虔。这就是这段话的要旨。由此我们得知，先知作这哀歌，并非像外邦人惯常所行的那样，只为哀悼本国的灾难。外邦人哀悼的一个例子，我们可以在维吉尔（Virgil）的诗中看到：——

「达达尼亚的大日临到了， 那无可逃避的时辰已至：我们特洛伊人已成过去；伊利昂已成过去， 透克罗子孙的大荣耀也已成过去：残忍的朱庇特已将一切 迁往阿尔戈斯：达奈人如今统治着这焚毁的城。」 ⁷

他又用别的话重复了同样的意思：——

「祖国啊！伊利乌姆（Ilium，特洛伊）啊，众神的居所啊！那以战事闻名的、 达达尼德人（Dardanidans）的营垒啊！残忍的朱庇特（Jupiter）已将一切 都移交给了阿尔戈斯（Argos）。」 ⁸

他这样为特洛伊的毁灭而哀悼；但他所抱怨的是神的残忍，称他为残忍的朱庇特，因为他自己心中忿怒——然而说这话的人却是阿波罗的祭司潘透斯（Pantheus）。由此我们看见，不信的人在哀叹自己的灾祸时，竟向神吐出亵慢的话来，因为他们被忧愁激怒了。先知的哀诉与不敬虔之人的哀诉大不相同；因为当他哀恸他百姓的苦难时，他同时又补充说，神乃是公义的报应者。他并不指控神残忍，或过于严厉，而是提醒百姓在神面前谦卑自己，承认他们所受的一切祸患都是自己应得的。

不信的人有时确实也夹杂着几句似乎将荣耀归给神的话；然而这些话转瞬即逝，因为他们很快就回到自己的乖僻里去。他们有时说得温和些：「你若因任何祈求而转意」（Si te ulla precum flectunt）。在这种情形下，他们就与神争辩，仿佛他对他仆人的祈求充耳不闻。最终他们便爆发出公然的亵慢之言——

「自从众神决意倾覆亚细亚的邦国， 以及普里阿摩斯那不当受此报的族类。」 ⁹ —

他们认为那被剪除的民族不配受这样的刑罚；他们称之为不当受此报的族类。如今我们便看出，不信的人与神的儿女之间有何分别。因为在患难中哀哭，是人人所共有的；但不信之人哀哭的结局乃是刚愎，这刚愎终必爆发为狂怒，就是当他们感受到自己的祸患，却同时不肯在神面前自卑的时候。然而，信徒在哀哭之中并不使自己刚硬，反倒反省自己，省察自己的生活，甘心俯伏在神面前，甘愿服在定罪的判决之下，并承认神是公义的。

由此我们如今看见，我们当如何为教会的灾难而哀哭，就是我们必须回到这一原则：神是公义的报应者，祂所惩罚的不仅是寻常的过犯，而是极大的罪恶；当祂把我们逼到山穷水尽之境，乃是因着我们罪孽的深重，正如但以理所承认的。因为他宣告这百姓当受被掳与所受的刑罚，并非仅用寥寥数语，而是层层累积言辞，

我们犯罪作孽，行恶叛逆，偏离你的诫命典章。」（但以理书 9:5）

先知若不如此逐一列举，便不以为足，因为他看见这百姓的不敬虔何等深重，他们的顽梗何等疯狂——不是仅仅数年之久，乃是在那漫长的岁月中，众先知屡屡警戒他们，他们却仍不悔改，反倒愈久愈坏。故此，这里所采用的正是这样的说法。

他说她被迫飘流，就是说，她被迁离了本国。这里似乎隐含着一种对比：一面是从前应许给犹太人的安息，一面是漂泊流荡的被掳生涯；因为，正如我们所看见的，犹太人不但被赶逐出去，而且无处得着安稳的居所；这实在就是一种飘流。同时，这也可以指向律法中的咒诅，因为他们要成为令人惊骇之物——连不信的人也向他们摇头。但נידה（nide）这个字，本当用来指他们的被掳，就是犹太人漂泊无定、流离失所之时。¹⁰ 接着又说，她被藐视，被从前尊敬她、尊重她的众人凌辱。这也大大加增了她灾祸的沉重；她被自己的朋友所弃绝，而这些人从前是看重她、尊敬她的。所陈明的缘由是：因为他们见了她的赤体。但这个字本义乃是丑陋或羞辱。末了又加上一句，说她自己叹息，转身退后；就是说，她被忧愁压得如此沉重，以致再无得医治的指望；因为转身退后所指的，正是被夺去了一切复兴的盼望。¹¹ 现在接下去是——

耶利米哀歌 1:9

我认为，他在这里继续论述同一主题；他在上一节末尾说，耶路撒冷中已现出丑陋或卑污；如今他说，这污秽就在衣襟或裙裾之上。先知似乎是暗指行经的妇人，她们竭力遮掩自己的不洁；然而这样的遮掩毫无用处，因为自然之理必然显露。总之，先知的意思是：犹大人已污秽到了非同寻常的地步，他们受苦如此深重，以致他们的污秽显在衣襟上。这似乎就是先知的意思。众解经家以为耶利米在此论及百姓的罪，然而他们错了；因为我毫不怀疑，这里所指的乃是他们所受的刑罚。他们说，污秽在衣襟上，是因百姓恬不知耻地放纵自己行各样的恶；又说他们不思想自己的结局，是因他们已全然愚昧，正如摩西之歌中所说的：

「惟愿他们有智慧，能明白这事，肯思念他们的结局。」 （申命记 32:29）

但只要有人认真思量先知的用意，他就会欣然同意我的看法：先知在此所论的并非罪愆，恰恰相反，乃是刑罚。¹²

先知接着说，犹太人的羞辱在他们的衣襟上，因为他们无法遮掩自己的耻辱。羞耻常使人隐藏自己的祸患，默默忍受，因为他们不愿把自己暴露在仇敌的讥笑之下。但先知说，这百姓的苦难无法隐藏，反倒显露在众人眼前，正如患血漏的妇人一样——那污秽一直流到她衣裳的边缘。

当他说她不思想自己的结局时，我理解这话的意思是：犹太人被绝望淹没，以致不能把心思提升到神的应许上；因为在极大的祸患中喘一口气，把思想伸向更远之处——想到苦难不会永远压制我们，总会有些好转的变化——这乃是极大的安慰之源，甚至连常识也如此教导我们。人在逆境中通常这样支撑自己，因此他说犹太人不思想自己的结局；就是说，他们被忧愁弄得癫狂，以致麻木呆滞，对将来毫无盼望。总之，他用这些话表明极度的绝望；因为犹太人已经麻木到不能把心思提升到任何盼望上。

其中的缘由也说明了，就是因为他们非常地败落，即他们以非比寻常的方式被抛掷于地。这里用名词代替副词，且是阳性形式，µyalpX pelaim；有时我们看到 פלאות，pelaut，但意思相同。他于是说，犹太人的沉沦仿佛是奇迹一般；但他所谓的奇迹，是指怪异可怖之事，这词是在贬义上使用的；因此说耶路撒冷奇异地败落。由此可见，她在自己的苦难之下屈服，以致不能把心思转向任何盼望，也不能思想别样的结局；反倒在苦难中变得麻木，正如人以为自己再无拯救时，通常就陷于绝望。他重复了先前所说的话：无人安慰她。

这些事应当仔细留意，因为撒但今日用各种手段引我们陷入绝望。为要使我们离弃对神恩典的一切倚靠，牠把极端的灾祸摆在我们眼前。当忧愁如此紧紧抓住我们的心思，以致恩典的希望不再照耀时，从那过度的忧愁便生出不耐烦，这可能把我们驱入疯狂。于是我们就发怨言，接着向神咆哮。所以，既然撒但今日仍供给种种材料来搅扰我们的心思，使我们在悲痛之下屈服，就让我们记住先知所说的：耶路撒冷——那时世上唯一真正的神的教会——被那么多、那么大的祸患所淹没，以致她不思想自己的结局。诚然，这话应当就外在情形来理解，因为神无疑扶持着敬虔人的心，并且总是这样缓和他们的忧愁，使他们仍顾念自己的结局。但先知说犹大人不思想自己的结局，乃是就百姓的全体而言，也是就事情的外表而言。

他现在鼓励他们祷告，并把言语提示给他们，因为他是以众人的身分说话：耶和华啊，求你观看，因为我在患难中；仇敌自高自大。虽然先知在此代表教会，然而他无疑照着自己职分的责任，劝勉他们怀抱美好的希望，并鼓励他们祷告；因为真实而恳切的祷告若没有信心便无法献上；因为一旦失去了对神恩典的品尝，我们便不能发自内心地祷告；而唯有藉着应许，我们才能品尝神那父亲般的良善。所以毫无疑问，先知在此向犹大人应许必有拯救，只要他们转向神，信靠并深信他必作他们的拯救者。

如今我们就看见何为正确的教导之法，就是：人必须被降卑，他们当受的公义定罪必须摆在他们面前；同时他们也必须被鼓励怀抱希望，必须有一只手向他们伸出，使他们可以向神祷告，并且在极端的祸患中不但敢于盼望，甚至敢于向他求助。这就是先知所遵循的次序；我们在患难中必须学会常常降到自己里面，承认自己的罪咎；然后当我们沉到最深处时，必须学会藉着信心把心思提升上去，好使祷告从那里升起——我们的救恩正是要藉着这祷告得着。

有一点我尚未提及：先知为要求得恩眷，说仇敌大大自高。这一点值得特别留意；因为那看似令我们绝望的事，反倒应当激励我们怀抱美好的盼望，就是当仇敌狂傲、极其自大并侮辱我们的时候。那么，他们的骄横越大、越难以容忍，我们就越可以放胆求告神；因为圣灵教导我们这真理并非徒然，即：当仇敌如此大大自高，就是当他们骄傲得毫无限度、放纵自己无所不至地藐视人的时候，神必向我们施恩。接下来是——

耶利米哀歌 1:10

先知再次哀叹一切圣物被亵渎；如我所说，这样的哀诉是出于最深切的痛苦。因为信徒失去一切产业、流亡异乡、缺乏一切所需，固然是可悲的事，然而看见圣殿被污、全部敬拜之礼遭受羞辱，对他们必定更为痛心。所以先知在此再次哀叹这场灾祸，说仇敌向一切可羡慕之物伸出了手。这里所说的可羡慕之物，并非指财富，也不是指属于地上短暂生命境况的任何东西，乃是指神所存放在被拣选之民手中的那些无价之宝。因此，仇敌伸出了手，去侵犯祭坛、桌子、约柜和一切圣器。

这羞辱又因耶路撒冷眼见外邦人进入她的圣所而加重（此处的代词是阴性）。耶路撒冷的圣所就是神的殿；因为严格说来，那固然单单是神的圣所，但同时也是百姓的圣所，因为神并非为着自己的益处而吩咐建造圣殿，乃是为着他百姓的益处。所以，神为自己所分别为圣的，也正当地被称为百姓的圣所。他进一步加重这羞辱，因为神曾禁止外邦人进入圣所；他们却强行闯入其中。然而他们进入并不是为了敬拜神——因为神的命令原是要把他们隔在圣会之外——他们乃是用暴力闯入，目的是要玷污圣殿，并要废除神一切的敬拜，使宗教信仰任凭各样的戏弄。¹³

祷告

全能的神啊，求你使我们在今日看见你的教会 遭受可悲的苦难时，得以转眼看见我们自己的 罪，并在你的宝座前如此自卑，以致我们仍然 不停止怀抱希望，在死亡之中等候生命； 又愿这信靠开我们的口，使我们能 勇敢地恒切呼求你的名，藉着我们的主 基督。——阿们。

第三讲

耶利米哀歌 1:11

先知在此哀叹，耶路撒冷的众民因缺乏与饥荒不断叹息。他首先说，众民都叹息。「民」一词是集合名词，故他用复数形式，Xµyjnan（nanechim，叹息者）。接着他说，他们都在叹息；但他也道出缘由，因为他们寻求食物。寻求食物固然是众人所共有的；但他用这词是要表明极度的匮乏，仿佛说他们是在乞讨口粮。他于是把他们比作乞丐，四处奔走求食。

他又说，他们用美物换粮食，为要救性命。此处他更清楚地指向饥荒，因他说他们在某种意义上已一无所有。有人将末句译作「使心苏醒」，这也并非不合适。但先知无疑是要指出维持生命之资的缺乏，故说他们把所有的珍宝都拿出去，为要挽回自己的性命，如同从死里回生。

接着是一段祷告：耶和华啊，求你观看，因为我甚是卑贱。我们昨日说过，那些使信徒降卑、同时又提升他们进入美好指望、并为祷告开门的哀诉，乃是神的灵所默示的。不然，人若一味沉溺于悲伤、自我折磨，就必生怨恨；而被这种忿懑点燃，便是一种疯狂。因此先知为要节制忧伤的激烈与急躁的狂暴，再次把信徒召回到祷告。耶路撒冷求神观看、垂顾，其中连用两个动词是有其强调之意的；而所陈述的理由也更充分地显明这一点，因为她已成为卑贱的了；

¹⁴ 以致教会在神面前所陈明的，别无他物，唯有自己的苦难，好叫神转向怜悯；

她所陈明的不过是自己的悲惨。因此，她并未夸述自己的功劳，只是哀哭自己的苦难，为要得着神的恩眷。接下来是——

耶利米哀歌 1:12

本节开头的解释各不相同。有些人读作疑问句：「你们一切过路的人哪，这事你们不介意吗？」另有些人读得更为简单：「我看出你们并不顾念我；我的忧伤于你们算不得什么。」还有人这样读：「愿这忧伤不临到你们」；又有人读作：「愿愁苦不临到你们」，就是说，愿我所遭遇的不临到你们；这样，这就是一句表达善意的祈愿了。

我所偏好的是疑问的读法，你们一切过路的人哪，这事你们不介意吗？因为作为疑问记号的字母 ה（He）常被省略。但即或读作肯定句，其意思也并非不合宜：「这与你们过路的人不相干」，仿佛耶路撒冷在哀哭之中，因所有过路之人既不动怜悯、也不生忧伤而深感悲痛。¹⁵

但她向那些过路的人说话，为要更充分地陈明她灾祸之惨重。因为，倘若她只对邻近的人说话，那话语便不会有如此的力量；但当她向陌生人说话时，她便如此表明：她的灾祸何等深重，甚至理当激起远方之人的同情，连他们行路之时也不例外。她求他们观看并察看。这里次序颠倒了，因为她先前说过：「耶和华啊，求你观看，求你垂顾。」那时耶路撒冷先求神转眼看她的灾祸，然后专心留意这些灾祸；但如今出于另一个目的，她说：你们要观看，要察看，就是说，要思想我的灾祸何等显而易见，否则它或许多少还向你们隐藏着。你们要看，她说，有像这临到我的痛苦没有？她又加上一句，就是耶和华在他发烈怒的日子使我所受的：有人将这些字译为主动语态，「就是耶和华所加于我的」；但另一种译法更为正确，因为更贴近字面。耶柔米的译法是「他把我摘尽了」；而 ll[X olal，有时的确指拾取遗穗，我也不愿弃绝这一解释。但下面的话，正如先前那处一样，耶柔米译得不确，他作「耶和华所说的」：因为如前所述，他把这动词从 הגה, ege 而出；但它其实出自 יגה, ige，这从插入的字母 ו, vau 便可看明。因此毫无疑问，教会在此表明：她所哀悼的这忧伤，其作者乃是神。

认识这一点是必要的，免得人在哀恸中被卷入过度，如常有的情形。因为当我们察觉自己所面对的乃是神时，神的威严便加以约束。诚然，单单赤裸地知道这一点还不够，因为如前所说，不敬虔的人虽知道自己的忧患出于神，却仍向他发怨言；然而，当我们顾念神时，这毕竟是忍耐与柔和的开端。正是为此缘故，耶路撒冷说她是被神所苦待的。

接着又加上，在他发烈怒的日子。先知在此愿以「怒中之忿」一语，表达神报应的可怕。有人将 חרום, cherun 译作「暴怒」；但因「暴怒」一词过于生硬，译为「忿恨」或「烈焰般的怒气」（excandescentia）也无不宜。然而我们必须记得先知的用意，就是要表明神的报应何等可畏，仿佛他的忿怒全都焚烧在耶路撒冷身上：这在下一节中得到更充分的证实——

耶利米哀歌 1:13

先知继续同一主题，就是神的忿怒极其可怕地临到耶路撒冷。但她用了一个比喻，说火被降在她的骨头里。有些人把骨头解作坚固的城防，这样便削弱了先知的原意。我按本义理解”骨头”，好像是说，神的火已透入最深处。这种说法在圣经中屡见不鲜。骨头表示力量或勇力。因此大卫有时哀叹说，他的骨头受苦、发战（诗篇 6:2）。希西家在他的诗歌中也说：

“他像狮子折断我一切的骨头。”（以赛亚书 37:13）

先知现在也是在同样的意义上说，火是神所降下的，进入他的骨头，克制了他，就是说，这火不但焚烧皮肉，也吞灭骨头。רדה（rede）也有夺去或接受之意；但因前一种译法最为通行，我倾向于采纳它——即火在他骨中掌权。

另有一个比喻加在其上，就是神曾张下网罗绊她的脚；这样，祂便断绝了她一切逃脱之路。她（因为这里说话的是耶路撒冷）暗示自己已被神的审判所罗致，以致被交付于灭亡，如同落入罗网圈套之中。第三点所说的是，她终日凄凉发昏。「终日」意即不住地、连绵不断地。于是这话是说，她的忧伤没有止境、无可测度，因为她被神的网罗使之退后，她的骨头也被从上而来的天火所焚烧：因为「从上」一语，ממרום（memerum），是极有分量的，因为先知的意思是，这并非寻常的、属人的焚烧；凡归于神的，都超乎属人的、属地的。这就好像他说，这是一种彰显神可畏权能的报应；因为这无异于神从天上发雷霆。我们如今明白了这些话的意思。接下来是——

耶利米哀歌 1:14

这里，耶路撒冷再次承认神的不悦乃是公义的。她已将自己所受的诸般灾祸归于神的报应；如今她道出那不悦或忿怒的缘由。因此她说，她罪孽的轭是绑在神手中的。解经家们虽解释了这些字句，却未触及先知的本意；因为他们没有看出此处是一个连贯的比喻。所以我们当记住这两个分句——神的手握住那绑紧的轭，并且那轭是缚在耶路撒冷的颈项上。正如农夫给牛套上轭之后，手持缰绳，将绳绕在手中，使牛不但无法挣脱那轭，还必须顺从那握缰的手；照样，这里说罪孽的轭被系紧了：「我背负这轭，」她说，「但它被绑住、系紧了，以致无法抖落；再者，无论我如何暴怒踢跳，神都亲手握住那绑紧的轭，强使我背负它。」

如今我们便看见先知这话的用意与含义，就是神向耶路撒冷发怒乃是公义的，他施行如此严厉的刑罚也是公义的。同时，这里也表明了刑罚的酷烈，尽管全然公义；因为一方面，耶路撒冷哀诉有一轭放在她颈项上，被绑紧系牢，并且是被神的手所绑，仿佛她说，她受着这样的辖制，以致毫无松缓。所以，一方面她悲叹自己灾祸之深重；另一方面，她承认自己所受的完全是罪有应得；她如此自责，免得有人以为她是在向神发怨言，正如人在忧伤中常有的情形。¹⁶

接着又加上一句：他使…衰败，或译作使之软弱，等等。动词 כשל（cashel），在 Hilphil（希勒尔使役式）中，众所周知，意思是绊跌，或使人绊跌、使人仆倒。因此，他使我的力量衰败；主将我交在我仇敌的手中，我必不能从其中兴起；就是说，他如此制伏了我，使我如此仆倒在仇敌的手下，以致再无复兴的指望。若有人要问：「那么，她为何祷告，并且往后还要屡屡祷告呢？」答案是：当她在此说她不能再起来时，所指的乃是外在的光景；与此同时，神的恩典并未计算在内，而这恩典远超乎一切人的方法之上。因此她是说，按着肉体的思虑，她毫无盼望，因为看不出有任何得以兴起的途径。然而她并未绝望，仍指望神终必以他全能的大能，使她从致命的败亡中兴起。这种说话的方式是当铭记于心的；因为盼望所见的乃是隐藏之事。但同时，信徒也照着事物寻常的外观说话，当他们似乎绝望之时，他们所注目的乃是落在自己观察与判断之下的事。所以耶路撒冷如今说，她不能兴起，除非神显出他非凡的大能，就是那远超一切人间方法的大能。接下来是——

耶利米哀歌 1:15

她首先说，她一切的勇士都被践踏在脚下。我们知道犹太人何等倚仗自己的兵丁，甚至直到他们被完全制伏之时仍是如此。既然他们曾向众先知显出如此的傲慢与狂妄，这就成了更大悲痛的缘由：耶路撒冷亲眼看见自己毫无保障，她的勇士都被践踏在脚下。她说，在我中间。这一点当留意；因为倘若他们倒毙在战场上，倘若他们在旷野被仇敌所擒，这事就不至于如此惨痛；但他们竟这样仆倒在城的怀中，这实在是从上头而来的报应的记号。我们如今看见，这一情节并非多余，即耶路撒冷一切的勇士都仆倒在她的中间。

接着说到，那是所定的日期，就是神毁灭她精选之人、或她少年人的时候。若有人认为把 מועד（muod）解作会众更为可取，我并不反对；不过我不赞同这一解法，因为它显得牵强。与上下文更相合的，是将它视为所定的日期，就是神预先定下要毁灭一切壮士的时候。¹⁷

接着又用了另一个比喻——就是神践踏了犹大女子的酒醡。这个意象也出现在别处，如以赛亚书 63:1，

「这从以东的波斯拉来，穿红衣服……的是谁呢？」

先知感到诧异：神怎能从以东而来，且被血所染。神回答说：「我独自踹酒醡」；也就是说，因为祂已为祂百姓所受的冤屈施行报应。因为我们知道，以东人向来是敌视那些可怜的犹大人的。于是神为要表明祂是自己教会的保护者，便说祂从以东而来，被血所洒，甚至被血所浸透。正如人在酒醡中劳作之后，浑身被酒染红一样，此处的描绘也是如此。我们在耶利米书 51:33 也曾看到，巴比伦好像禾场。这比喻固然不同，却与此处的相似。所以，正如神在使某地受苦时，被说成是践踏或打谷，同样祂也被说成是踹酒醡，如此处所言。¹⁸ 接下来是——

耶利米哀歌 1:16

他详尽地描述了耶路撒冷的灾祸。但先知如此拉长他的言辞，并不足为奇；因为我们知道，那些被重压所困的人，无论怎样哀哭悲叹，总不能使自己得着满足。的确，我们若适当地思量那些祸患何等深重，先知在我们看来就不显得辞费，他的冗长也不会使我们厌烦。因为当人把耶路撒冷昔日的繁盛，与先知在此哀悼的荒凉废墟相比时，他必定会觉得：无论用多少言语，都不能充分表达那实际的光景；不但如此，那些说法虽似乎夸张，却仍未超过那场灾祸的巨大。这一点在此略加提示，免得有人因先知所用的种种表达方式而生厌烦，以为他本可一言道尽：耶路撒冷已被毁灭。

他说，我因这些事哭泣。他通篇都以一个妇人的身分说话；因为说话的是耶路撒冷自己，而非耶利米。她说，我因这些事哭泣；我眼，我眼！它必流下如水。有些人译作：「泪水必从我眼中流下」；但这样的翻译太过松散。因此我毫不怀疑，耶路撒冷是说她的双眼将如泉源涌流。她固然用单数说话，并重复道：我眼！我眼！它必流下，即如水般涌流，仿佛那是两处泉源，因为那当安慰我、救我性命的，离我甚远。¹⁹ 她借这些话表明，她正在昏厥，如同将死，而在旁却无一人施以安慰，使她的心得以复苏。前面已显明：当无一友人尽人道之责以减轻其忧伤时，这被视为极端的祸患；如今耶路撒冷又重提同样的哀诉，说她的儿女孤苦，因为仇敌得了胜。接下来是——

耶利米哀歌 1:17

先知首先说耶路撒冷伸开了她的手，这是忧伤的表记，或是为要从四面八方寻求朋友；因为我们若想激动人的怜恤，便伸出双臂。我甚感诧异，有些人竟会想到说耶路撒冷用手掰饼。这实在极其幼稚。也有人把这话译作她用手拍击，意即她拍了手。然而这是一种生硬的说法；我仍持最合宜的意思，即耶路撒冷伸开了她的手。פרש，peresh，这词也有分散、散开之意；但先知无疑指的是伸开双手，仿佛耶路撒冷说她如同一个妇人，哀哭自己的灾祸，并向四方寻求朋友给她些许安慰。我们可以从这段经文本身领会先知的意思：经上说，锡安伸手呼唤她的朋友，却无一人安慰她：这两个分句当合起来读，就是说，锡安伸开了她的手，却无人回应，无人以安慰减轻她的忧伤。

接下来是：耶和华论雅各已经出令，使四围的人作他的敌人。先知再次提醒我们，这些灾祸并非出于人手，乃是神定意要以此方式惩罚这百姓顽梗的不敬虔。因此，免得犹大人一味发泄自己的哀伤，照着通常的做法把这一切归咎于迦勒底人，先知便使他们的注意力转回到神自己身上，说迦勒底人虽然何等残忍，所行的却并非单凭自己的冲动，乃是出于神的命令。他又加上四围一语，好叫犹大人知道无处可逃，因为神把他们全都围困起来，如同关在牢中一般。我们尚可用种种方法逃脱人的手；但当神与我们为敌时，我们寻找藏身之处也是枉然。所以先知在此教导我们：一切遁词托辞于犹大人毫无益处，因为神从四面八方把他们围困住了。

他最后说耶路撒冷好像不洁之物，或说成了可憎之物；因为 נדה（nede）可译作污秽，或可憎之物，且常作名词用；我倾向于如此翻译，即耶路撒冷被视为污秽之物，仿佛先知是说：在犹大人的仇敌身上毫无仁慈与节制，因为他们不被当作人看待，乃被当作渣滓，当作可憎的污秽。

F21

如今，倘若这样的事曾临到古时的教会，那么在今日，若神待我们比我们所愿的更为严厉，我们也就不必惊奇了。诚然，看见教会如此受苦，以致不敬虔的人因它的灾祸而欢腾，看见神的儿女成为世上的渣滓和污垢，这是极其苦涩的事。但让我们忍耐地承受这样的境况；当我们如此被仇敌轻蔑对待时，我们当知道神正以惩罚眷顾我们，而恶人所行的一切无非是出于神的护理，因为祂的旨意是要试验我们的信心，并借此显明祂自己是公义的审判者：因为我们若正确思量，我们曾以多少方式、多么顽固地惹动祂的忿怒，我们就不必惊奇，何以在今日我们也被算为可憎恶的、被算为咒诅。接下来是——

耶利米哀歌 1:18

耶路撒冷再次承认，并且更清楚地表明，她所受的刑罚是公义的。她先前已承认仇敌的残暴出于神的命令；但仍有必要再次指出那残暴的缘由，就是她长久以来一再激动神的忿怒。

她首先说，神是公义的，²⁰ 因为她触怒了他的口。众所周知，神的口是指先知的教导。但这说法极有力量，因为当神的话藉先知的口宣讲出来时，人却把它当作空洞的声音而加以轻视。既然先知的教导没有被人归以其应有的威严，神就把他仆人所宣告的一切称为他的口。这种说法取自摩西，在他的著作中屡屡出现。那么，耶和华是公义的；何以如此？因为我触怒了他的口。触怒神的口，比单单得罪神更为严重，也更无可推诿。不敬虔的人常在无知中得罪神；但当主乐意开口召回迷路的人，指示救恩之道，而人却仿佛故意一头撞进罪中，这实在是极端不敬虔的标志。由此我们便明白，先知为何提到神的口，或先知的教导，正是要加重耶路撒冷的罪恶——她如此顽固地不理神藉先知所说的话。

她的忧伤之大再次被哀叹；接下来的话是向万民说的：众民哪，请听！看我的痛苦。这如此深重的忧伤，其缘由何在？她说：因为我的处女和少年人被掳去。这看来似乎是件轻微的事；因为前面已述说了别的灾祸，那些远为惨重；而被掳本身也只是较为轻微的刑罚。但我们必须记住前面所讲过的：犹太人住在那地，乃如同是被神亲手安置在那里的；耶路撒冷本是从上头赐给他们的永久安息之所；简言之，那地乃是永远基业的凭据。因此，当他们被赶入被掳之地时，就等于神把他们从天上摔下来，从他的国中驱逐出去。因为若非神弃绝他们、显明他与他们疏远，犹太人绝不会失去那地。这就等于是离弃了。所以，耶路撒冷因她的儿女被赶去流亡而如此痛哭，就不足为奇了。

祷告

全能的神，你既至今如此怜悯地待我们， 求你使我们预先思量你可畏的审判；倘若你 更严厉地管教我们，求使我们仍不至颓丧， 而是在你大能的手下自卑，逃往你的怜悯， 并在心中怀抱这盼望：你必作我们的父， 使我们不迟疑地不断呼求你，直到我们脱离 一切灾祸，终得被聚集到你天上的国里， 就是你的独生子用自己的血为我们所换来的国。 ——阿们。

第四讲

耶利米哀歌 1:19

在此，神的子民以一个妇人的口吻哀诉——正如我们前面所见——他们在灾祸之中被撇下，全无安慰。而当无人在旁向受苦者施以任何恩慈时，悲伤便格外加深；因为当朋友献上体贴的服事，尽其所能设法减轻祸患的酷烈时，这对忧愁实在是不小的缓解。

如今神的教会说，她被朋友如此撇弃，以致孤零零地在哀恸与忧伤中憔悴消损。然而，这里或许暗指那些可耻污秽的勾结；因为圣灵常用朋友这个词来指埃及人以及以色列人愚昧倚靠的其他外邦；因为我们知道，他们正是以这种方式背离了婚姻的忠贞。神曾将他们系于自己，好叫他们单单以他的恩眷为满足；如此以他为满足，便是他们属灵的贞洁。所以，每当以色列人向埃及人和亚述人求援时，圣经把这两者比作妓女，是十分恰当的。但因这种解释似乎过于精巧，我宁愿单纯地把这话看作一种哀诉，即神的子民虽四处张望，却在世上寻不着任何安慰。我招呼，她说，我所亲爱的；他们却愚弄了我。

接着又补充说，我的祭司和长老就在城中绝气。他们若是死于战阵，也就不足为奇了；因为凡出去迎敌的人，就如同去迎见死亡一样。然而神的百姓在此所哀叹的是一件更为惨痛的祸患，就是祭司死在城中，并非死于仇敌的刀剑，而是死于饥荒——而饥荒可说是万祸之极。所以这里说，祭司和长老都因饥荒而灭亡，因为他们寻不着食物。而当经上说他们寻求食物、救性命时，我们要领会其中含有一种对比，即寻常的饮食与饥荒中的救命之法之间的对比；因为我们一觉饥饿，自然就去寻食物；但先知在此所指的却不止于此，乃是说祭司和长老之所以寻求食物，是因长久的断食迫使他们如此。而尤为可悲的是，那尊荣超群的祭司，连同长老，竟落到这般匮乏的地步。这样的事若发生在平民身上，倒不算太希奇；因为长久的围城已耗尽了他们一切的粮食。但当祭司，以及那些拥有财富的人，也这样被饥饿所困，我们便可断定：先知所要描述的匮乏，实在是到了极处。接下来是——

耶利米哀歌 1:20

百姓再次转向神祷告；前面所说的当记在心里，就是耶利米这些哀歌与不敬虔之人的怨言迥然不同；因为信徒首先承认自己受神的手管教乃是理所当然，其次他们信靠他的怜悯，并恳求他的帮助。教会正是凭这两个记号与不信的人分别出来，即悔改与信心。在患难中叹息哀哭，为自己的悲惨而悲叹，这是两者共有的；但神的儿女与不敬虔的人却有极大的分别，因为他们在神大能的手下自卑，承认自己该受刑罚；不但如此，他们也不丢弃得救的盼望，反倒恳求他的怜悯。于是先知再次引入百姓，求神垂顾他们。因为不敬虔的人不过是向空中倾吐怨言；纵然有时本性告诉他们当向神呼求，却没有一句祷告是发自真诚的心。

毫无疑问，先知在此是向信徒指明，他们当如何为共同的苦难哀哭，就是既要忍耐地担当神的管教，也要向他寻求拯救，虽然他们曾惹动他的忿怒。因为当我们看见自己被神的手压制时，我们并不发怨言，乃是认识自己的罪使我们谦卑，而信心节制我们的哀哭，否则哀哭必至于过度。当我们如此谦卑地逃奔到神那里时，我们就仿佛把自己的忧愁卸在他的怀中，正如诗篇所说：「你要把你的重担卸给（或译：滚给）耶和华。」（诗篇 55:22）

接着他首先说：耶和华啊，求你观看，因为我在急难中。然后他描述这苦难的情状：我心肠扭转，或说搅动。这词出自 חמר chemer，是重叠形式。有些人从 חמור chemur（驴）引申而来，故译作「捆绑」，如同把担子捆在驴背上。但更为可信的是那些从灰泥或水泥引申此词的人的看法；因为水泥是将水与石灰、沙搅拌调和而成的，所以借着比喻说心肠被搅动或翻腾；²¹ 这解释也与下文更为吻合——因为接着说，我心在我里面翻转。其缘由也说明了，因为这百姓大大悖逆，即极其顽梗地违抗神。我们曾说过，敬虔人的哀诉与不敬虔的人的哀诉不同，因为他们不但向神祈求，也作真诚的认罪，以致显明他们受神的手管教乃是理所当然。在本节开头，信徒们祷告；如今他们又宣认自己所受的乃是应得的，因为他们曾大大悖逆。接着耶利米继续他先前所论刑罚之沉重的话说：在外，或说在街上，他说，刀剑使人丧亡；在家里，有像死亡的事；意即：「我们出到外面，刀剑就迎面而来；我们躲藏在家中，那里也有许多死亡围绕着我们。」他用了表示比拟的词，如，或像；仿佛他是说，在家中所遇见的，无非是致死之事。²² 现在接下来是——

耶利米哀歌 1:21

动词 שמעו，shemou（他们听见），出现了两次，但头一次没有主格，因此这句话是不完整的，直到第二个分句才出现 איבי aibi（我的仇敌）这个词。耶利米显然是说，仇敌听见了这百姓所受的种种灾祸，甚至听见他们在叹息，而无人向他们施以任何仁慈；因为人通常都会对困苦之人流露同情。他借这一情形夸显他们刑罚的沉重，因为如前所述，无人前来给予半点安慰。但此处重复说，是仇敌听见了；因为没有什么比讥诮更苦涩的，我们在患难中总想设法躲开众人的注视；而当我们成了仇敌观看的对象时，我们的祸患尤其加倍，因为他们从我们的患难中取乐，进而向我们夸胜。所以，当这蒙拣选的百姓说仇敌已经听见时，他们便表明其苦难已无以复加：那么，他们听见我在叹息，且无人安慰我。是谁听见了呢？是我一切的仇敌；因你做这事，他们都喜乐。

耶利米似乎暗示，他们的仇敌既深信神向自己的百姓发怒，就因此更加放胆欢喜；同时他们以为，神既向那些困苦之人发怒，这些人就全然无望了。但我不知道这一看法是否有充分根据。我固然不弃绝它，也不与任何持此见解的人争辩——即仇敌之所以欢喜，是因为他们以为神已成了这百姓的仇敌，而这百姓是神先前所拣选、也曾保护的；这看法并非不合宜，因为当被弃绝者能夸口说神与我们为敌时，他们便完全得意夸胜了。然而，即使他们心中并未生出这样的念头，他们看见我们受压制、受苦难时仍照样欢喜。所以，纵然他们或许并不思想神的手，他们仍旧因这事已经做成而欢喜；就是说，他们因我们陷于困苦而欢喜，尽管他们并不明白其中的作者是谁。因此我们可以简单地这样领会其意：教会的仇敌因这场灾祸而欢喜，却并不思量这灾祸的作者是谁。

但为什么说神做了这事呢？正是要表明：当不敬虔的人以为是命运与我们作对时，我们的本分乃是举目仰望神，因为我们不可照着他们的瞎眼来判断事情。既然他们不承认神为审判者，就没有把当归给他的荣耀归给他，那么我们就当常常以信心的眼目看见那隐藏在人天然知觉之外的事，就是：除非藉着神公义的审判，没有什么事临到我们。因此，仇敌虽没有智慧知道教会为何受苦，教会自己却当藉着信心如此说：这是神做的；他们喜乐，因为你做的。

接着说，你必使你报告的日子来到，或作”你所宣告的”；因为קרא，kora，有时有此意。²³ 简言之，信徒如今不但承认他们是被神的手所击打，也承认众先知屡次所警告、却被藐视的事，如今已经应验了。因为我们已经看见，那百姓何等顽梗地拒绝众先知所发的警告：神屡次劝他们悔改，也为他们宣告或定下了时候，却毫无果效。所以信徒如今思想那从前未曾充分认识的事，就是那屡次被宣告的日子已经来到了。他们如此承认，不但自己应受刑罚，而且此时正是他们当受管教的时候，因为他们受了这么多警告之后仍不悔改。

他又加上说，他们就像我一样。这里的将来式可视为祈愿语气，因为随后就有祷告印证这一看法。但我们也可以简单地理解其意思是：信徒开始得着勇气，因他们仰望那日子的来到，就是神必按恶人骄傲轻慢的夸胜报应他们的时候。接着说——

耶利米哀歌 1:22

毫无疑问，信徒在此把神终必向不敬虔之人所施行的审判，看作他们安慰的一部分；也毫无疑问，这一类的祈求乃是圣灵向神的儿女所提示的，为要在他们被沉重患难压倒时扶持他们；这并非神因此放松缰绳，容许他们向仇敌求报复，乃是要在那些放纵恶毒的人灭亡之际，信徒可以从他们的败亡中汲取得拯救的盼望；因为神向被弃者所施的报应，同时带着向选民所显的父性恩眷的凭据。

为使我们更明白这祈求的含义，首先必须记得：除非我们的仇敌同时也是神的仇敌，我们就不可控告他们。因为倘若我伤害了某人，而他因怒气激动来苦待我，那么我的控告在神面前便无路可通，我也不能徒然借这榜样作遮盖；为什么？因为每逢我们来到神面前，正如我所说的，我们的仇敌必须也是祂的仇敌。其次，单是这样还不够，我们的热心也必须是纯洁的；因为当我们为自己的私事辩护时，我们的祷告中必然掺杂某些过分的成分。所以，我们当知道，除非第一，他们是神的仇敌；第二，除非我们置自己于度外，不为自己的案件申诉，反倒撇下一切纷扰的情绪，担当公众安危的案件；尤其除非我们的火热是出于渴慕荣耀神的心，否则我们就不可向仇敌发出咒诅的祈求。具备了这些条件，我们才可以采用先知在此所赐给我们的祷告方式。但因这题目在别处已经屡次而且十分详尽地解释过了，我在此只略略提及。

接着他说，愿他们的恶行都呈在你面前；你怎样因我的一切罪过待我，求你照样待他们。在此，信徒再一次把他们所受一切灾祸的责咎归在自己身上；因为他们并不与神争辩，只求祂作全世界的审判者，好叫不敬虔的人终究也轮到他们受报，那时神就向祂的儿女息怒了。但他们随后更明白地表示，他们所受的一切都是罪有应得——因我的一切罪过。然后他们又加上，我叹息甚多，心中发昏。总之，我们看见信徒谦卑地把他们的祷告陈在神面前，同时承认所临到他们的乃是他们应得的，只是他们把自己极大的忧伤、困苦、悲痛、眼泪和叹息摆在神面前。那么，使神息怒之道，就是真诚承认我们受祂的审判乃是公义的，并且仿佛羞愧无地地俯伏下来，同时又敢仰望祂，满怀信心地倚靠祂的怜悯。现在接着是第二首哀歌——

第二章