第五章

前往 约书亚记 5:1-9

1. 及至……的时候等等。 对神那可畏之能的认知在他们身上产生了这样的果效：他们惊惶失措，因恐惧而昏厥，然而这并未使他们的心转向为祸患寻求救治。他们的心消化了，因为他们既无计谋又无力量，就不奋起振作；但论到顽梗，他们仍旧像先前一样心里刚硬。我们在别处已经看见，不信之人被恐惧击打时，如何仍不停止与神争战，甚至在跌倒之际，仍凶猛地攻击上天。因此，那本应催逼他们谨慎的惊惧，除了驱使他们仓皇奔命之外，别无他果。然而，他们从上头受到惊吓，乃是为了百姓的缘故，好叫胜利更易得着，以色列人看见他们所要对付的仇敌已经溃散、惊惶丧胆，就得以壮胆。这样，神就顾念他们的软弱，仿佛借着挪去障碍为他们开路，因为他们此前已经显明自己比所当有的更为迟钝怯懦。故此其要旨乃是：在争战尚未开始之先，仇敌就已被那奇事的名声所激起的惊恐击溃了。

2. 那时，耶和华吩咐说，云云。割礼竟被搁置这样久，实在显得极其怪异，几近骇人；尤其是对这些天天领受训诲的人来说，他们本应格外用心去操练敬虔的功课。割礼是他们所领受之嗣子名分的记号，他们的自由正是凭此而来。可以确定的是，即便当他们沦落到极其困苦、在暴政之下呻吟的境地时，他们也总是给自己的儿女行割礼。我们也知道，神何等严厉地警告说，凡容让第八日过去而不行割礼的人，祂必作报应者追讨。倘若这一遵行是在埃及被忽略的，他们的疏忽或许还情有可原，因为那时神的约在某种意义上仿佛已经废弛。但如今，当神在坚立圣约上的信实再度焕发光辉之际，他们若不从自己这一方见证他们乃是神的子民，又能有什么可推诿的呢？

注释家们所提出的辩解全然轻浮。我承认他们当时时刻处于备战状态，且随时不知何时须要拔营起行。但我认为，由此推论说他们连一天的闲暇也没有、以至于在营地不久便要迁移之时给娇嫩的婴孩行割礼是残忍之举，乃是错误的。对他们而言，本不该有什么比对神向亚伯拉罕所说之言的轻慢忽视更为要紧的了：（创世记 17:14）「不受割礼的，那人必从民中剪除。」纵然行割礼有性命之虞，最好且唯一的办法乃是信靠神那父亲般的护理；祂断不会容许自己的诫命反倒害死婴孩。总之，因惧怕危险而略去此事，其根源无非是不信。然而即或婴孩确会因此陷于险境，人也仍当顺服神，因为那接纳他们进入教会、作为约之印记的割礼，比一百条性命更为宝贵。倘若不是受某种别样动机的影响，摩西也断不会容忍这般怯懦的行径。此外，此点虽属存疑，我却推想：他们并非在离去后头一日便停止给儿女行割礼，乃是在因自己的悖逆而被迫折返之后才如此的。如此一来，背离与刑罚二者便都得着准确的表达；因为经上并未说割礼之所以恢复，是由于漂流途中不断迁移使先前无法举行，乃是因为那些自绝于所应许之基业的邪恶背道之人，必须经过四十年才被灭尽。

应当注意这里所给的理由，就是：以色列的儿女在旷野漂流，直到那不肯顺从神的整整一代人尽都灭绝；据此，我认为我们可以推断，在那整段时期内，割礼作为咒诅或弃绝之记号的功用停止了。诚然，这刑罚是加在无辜之人身上的，但让列祖在他们自身受管教乃是合宜的，仿佛神在那段时期弃绝了他们。当他们看见自己的后裔与那些不敬虔之人和外邦人毫无分别时，他们就得着一个明证，看清了自己本当受的是什么。

然而，这里似乎出现了一种不一致，首先，尽管他们被定了罪，他们的后裔却立即蒙了悦纳；其次，连他们自己也仍存有得赦免的盼望；尤其是，他们并未被剥夺其他圣礼——而这些圣礼，本来只有在他们与外邦异教之民分别出来的根据上，才有资格领受。

我承认，主在弃绝他们的同时，也宣告他必向他们的子孙施恩；但让他们在自己的后裔身上看见被弃绝的记号，直到他们自己尽都灭亡，这乃是有益的管教。因为神只是暂时收回了他恩宠的凭据，仿佛将它锁藏起来，直到他们死去。因此，这惩罚其实并非临到后来所生的儿女身上，其效果不过是一种搁置，正如神是要显明：他为了不使割礼被亵渎，已将它暂缓一时，却在等候更新它的时机。

若有人反对说，在未受割礼的情形下守逾越节乃是荒谬的，我承认按常规次序而言确是如此。因为除了那些已归入敬拜神之礼的人以外，无人得以参与逾越节和献祭之事；正如今日圣餐之典章，也惟独归于那些已藉洗礼被接纳进入教会的人。然而，主可以在一段时期内更改常规的定例，容许那些被他取去割礼的人得以有分于其他圣礼。这样，这民在一件事上被逐出于外，与此同时却又被赐下合宜的扶助，免得他们陷入绝望；正如一位父亲对儿子发怒，举起拳头，看似要将他赶走，却又同时用另一只手将他挽留住——一面以恐吓与责打使他惧怕，一面却又不愿与他分离。在我看来，这正是神在夺去这民所领受的收纳为儿子之特殊凭据的同时，却不愿夺去他们其他典章的缘由。

或有人反驳说，经上明明记着，他们起行之后，在路上没有人受割礼；我的回答是，为求简明，经文并未把一切都一一详述，然而从上下文可以推知，除了那些在悖逆之后出生的人之外，没有一人是未受割礼的。因为经上说，神所立以接替他们的儿子们，是由约书亚为他们行了割礼。由此可见，那时兴起了一批新的百姓，来接替那些悖谬叛逆之人。再者，神竟不肯为这百姓行割礼，直等到他们四面被仇敌围困之时，这实在是一场悲惨而严峻的考验。若在渡约旦河之前，在巴珊地——那地的居民已被剿灭、已归平静——就行此礼，无疑更为稳妥便利。然而耶和华偏要等到他们被困在仇敌当中，暴露于仇敌的淫欲与暴力之下，仿佛存心把他们置于死地；因为凡因伤口而虚弱之人，势必一时间尽都倒下，几乎毫无抵抗地被屠杀。因为在类似的情形下（创世记 34），雅各的两个儿子尚且能强行攻入示剑城，杀尽城中居民、掳掠其城，那么当以色列人这般受伤之时，四邻的列国若来攻击，将他们尽行屠戮，岂不更加轻而易举吗？

因此，正如我所说的，这是一场极为严峻的考验，也正因如此，他们甘心顺服所显出的态度就更值得称赞。然而，这地方本身似乎是神的智慧特意拣选的，好使他们更愿意顺服。倘若同样的命令是在约旦河的另一边发出的，就有理由担心他们会陷入沮丧，并因这样耽延的阻滞而再度不肯进入那地。但如今，他们既已在美好的兆头之下、仿佛借着神的手被领进而得了产业，又因这一障碍的除去而对争战必获成功怀有确实的盼望，那么，他们若比未曾如此特别地得着坚固时更甘心地顺服，也就不足为奇了。眼见应许之地本身，必定又添了几分激励，因为他们明白自己重新被分别归于神，免得他们的未受割礼玷污了圣地。

9. 耶和华对约书亚说，等等。有些人将「埃及的羞辱」解释为：未受割礼使他们与埃及人无异，换言之，成了不洁净、带着污名的人；仿佛是说，当他们重新被盖上这记号、以别于那些不洁净的列国时，他们便再次成为神特殊的产业。另一些人则作主动式的理解，认为意思是他们将不再被埃及人所讥笑，好像神欺骗了他们一般。这种解释我毫不迟疑地予以否定，认为过于牵强。还有人理解为：他们将不再蒙受敬拜那国之神明的虚假指控。而我宁可认为其意思是：他们得以脱离一项本来压得他们抬不起头来的可憎罪名。抛弃轭、背叛自己所归属的君王、脱离其统治，本是件不光彩的事。何况，既然他们声称神是不义暴政的伸冤者，人便很容易责备他们不过是拿神的名作自己行为的幌子。因此，他们本可能被看作叛逃者；然而这羞辱却因诉诸割礼而被涤除——早在他们下埃及之前，神的拣选就已藉割礼印在他们的肉身上。于是，藉着古约的更新，事情就变得明明白白：他们并非背叛合法权柄，也非鲁莽擅自行动，而是他们的自由乃由神所恢复——这位神在很久以前就已将他们置于自己特别的保护之下。

这地方得名，源于耻辱的挪去。有人以为割下的包皮被称为吉甲，因它形如一个圆圈，这是丢开了字面意义，转而求助于一个极不必要的虚构；其实再明白不过：这地方之所以称为「挪去」（Rolling Off），是因为神在此把那本不该归给祂百姓、却不义地加在他们身上的耻辱，从他们身上挪去了。约瑟夫（Josephus）所采纳的「自由」之解，既虚妄又可笑，足见他对希伯来文的无知，正如他对律法学的无知一样。

前往 约书亚记 5:10-15

10. 以色列人守逾越节，等等。这里记载逾越节是在规定的日子举行的，尽管有些人认为所用的措辞暗示这一举动是不寻常的。他们由此推断，逾越节像割礼一样，曾有四十年之久被中断，因为让未受割礼的人参与神圣的节筵，本是荒谬的。为了佐证这一看法，他们指出，我们读不到自第二年之初以后逾越节曾被遵守。但神既在不久前命定逾越节要永远遵守（出埃及记 12:42），说它突然被弃置一旁，是不大可能的。因为曾有话对他们说：这是以色列人世世代代当守的一夜。那么，这一本要世世代代遵守的作法，若在两年之内就废弃不行，这将何等前后矛盾！再者，若在这样短的时间内就把新近所蒙恩惠的记念埋没，这又将何等无情！

但有人会说，未受割礼这一点必定拦阻了相当一部分人，免得这奥秘被亵渎；因为在设立逾越节之时曾有明令：未受割礼的人都不可吃。对此我已经回答过：这是一项特殊的恩典；正如以色列人当时得以免于律法的约束。¹ 因为可以确定的是，他们继续沿用献祭，也遵守律法敬拜的其他部分，尽管这本是不合法的——除非其中某些律法所规定的形式已藉神的权柄予以豁免。可以确定的是，不洁之人被禁止进入帐幕的院子，然而以色列人在未受割礼的情形下仍在那里献祭，如此所行的与宰杀逾越节羔羊无异。因此，他们是蒙宽容许可，去行那按律法条例本不合法之事。

摩西提到第二次守逾越节（民数记 9 章），用意有所不同，乃是为了间接责备百姓的疏忽与怠惰；他们若非经人提醒，就不会在第一年之末守那圣洁的周年纪念。因为神虽已宣告他们当世世代代年年重温蒙拯救之恩，然而未及一年之终，他们竟已如此健忘，以致在履行此责任上松懈懒散。他们既不能自发地予以足够留意，如今被一道新的提醒所催促，并非没有缘由。因此那段经文并不证明逾越节的守节其后曾被中断；恰恰相反，反倒可以颇有几分把握地由此推断出它是年年遵守的；因为主在年末之际，预先叮嘱他们此后要为守节小心预备，永不偏离所赐给他们的命令。²

11. 他们就吃了那地的出产等等。他们是否就是在那时才头一次吃麦作的饼，这并不十分清楚。因为他们先前所居住的地方并非荒芜未垦，而是相当肥沃。至少在那两个王的境内，谷物足以供养居民。若说以色列人竟任凭在那里所得的谷物白白腐坏、朽烂，似乎不合情理。我也毫不怀疑，他们吃了献祭所剩下的肉。因此，很有可能他们并未完全不吃麦作的饼，同时也没有放弃他们素常的食物。因为一块只分给十分之一之数的地，不可能供得起全会众所需的粮食，正如摩西在其中只安置了两个半支派时，无疑是作了公正的估量。所以，直到此时，十二支派仍未得着足够的粮食，尤其是那地已因战争而荒废，而以色列人既不能安然离营，也就无暇顾及农事。于是，吗哪乃是必需的，用以养活他们，直到得着更丰足的供应为止。这事发生在迦南地，于是他们便相应地回复到寻常的食物。但他们为何把这事延至那一日，却无从得知，除非是因为在他们的创伤得医治之后，还须花几日工夫收聚谷物，同时宗教又不容他们烤饼，免得干犯安息日。然而，那安息虽是圣的，我们却从这些情形推断，他们是匆忙行事的，因为面粉必是事先就已备妥，既然他们不可能在一天之内又磨又烤。

无论如何，只要百姓的需用有待供应，耶和华便一直为他们预备食物。吗哪在那一刻骤然止住，正是对神良善的又一重印证；因为由此显明，吗哪不过是一时之供给，它与其说是从云中降下，不如说是从慈父般的护理中降下的。此外显而易见，这里所说的乃是去年的出产，无需在此多生疑问；因为若在今年的出产尚未适当成熟之时就急于取用，未免太过草率，况且要采集足够供应如此众多之人所需的粮食，一整个月也几乎不够。我实在看不出，注释者们为何要在这般清楚明白的事上给自己招惹如许烦扰。

13. 当约书亚，等等 这里记载了一个非凡异象的叙事，约书亚藉此大得鼓励、勇气倍增。因为尽管他正竭力尽忠职守，额外加添的激励仍不无裨益。然而，这位天使显现并非单单为了约书亚个人，也是为要坚固全体百姓；不仅如此，主还看得更远，要为后世提供更有力的凭据，见证一份从未被适当看重的恩慈。因为他们虽然口出豪言，夸耀自己是被神的手栽种在圣地，却几乎不肯因着一切神迹而诚心实意地承认：他们被安置在那里，乃是作神的臣属。因此，这异象对世世代代都必有益处，使人对所赐下的神圣恩慈不再有丝毫疑惑。经文说他举目观看，正是要确证这异象的真实可靠，免得有人以为他不过是被某种转瞬即逝的幻影迷了眼目。

这景象初次显现时，必定令人心生惧怕；因为约书亚当时很可能是独自一人，或是他退离众人的视线去祷告，或是为侦察那城。我更倾向于认为是后者，他离开众人是要察看当从何处攻城，免得那艰难叫众人退缩。可以确定他身旁并无随从，因为唯有他一人看见这异象；毫无疑问，倘若他遇上仇敌，早已预备迎战。但他发问时仿佛是在对一个人说话，因为他是从对方的回答才得知这是一位天使。这份疑惑反倒使异象更为可信，因他是逐步地从所对之「人」的表象，被引至对一位天使的认识。这些话同时表明，这并非寻常的天使，而是一位有特殊尊荣的天使。因为他自称为耶和华军队的元帅，这称谓可理解为不仅统辖他的选民，也统辖众天使。

然而，前一种看法更为正确，因为神并非在造作某种反常之事，而是确立了我们先前读到他曾向摩西所行的那事。我们知道，摩西本人看重这一恩宠过于其他一切，这也是理所应当的，因为神在此以公开而亲切的方式彰显了他自己的荣耀。因此，他被无差别地称为一位使者，又被冠以永恒之神的称号。对于这一事实，保罗是一位有资格的见证人，他明确宣告那位就是基督。（哥林多前书 10:4）摩西本人也在中保的位格中接纳了那位临在的神。因为当神在造了金牛犊之后（出埃及记 32:37）宣告他不再作这百姓的领袖时，他同时应许要赐下他的一位使者，但仅仅是一位，仿佛是从天使众军的总体中取出来的。³ 摩西极力恳求神收回这一安排，显然是因为若中保被除去，他就毫无盼望神会施恩了。因此，教会的元帅与元首——就是摩西素来所习于亲近的那一位——如今临在施助，这乃是神恩眷的一个特别凭据。事实上，神的收养之恩除了藉着中保之手，别无他法可得批准确立。

14. 他回答说：不是的，我来是要作……元帅等等。这一否定虽然同样适用于问题的两个方面——即他既非以色列人，也非迦南人，从而等于否认自己是一个必死的凡人——却似乎更恰当地适用于第二方面，即约书亚问他是否属于敌方的那一部分。然而，这一点无关紧要；关键在于要明白，他是来主掌这蒙拣选之子民的，他尊荣地称他们为耶和华的军队。他表明自己有别于神，这标示出位格上的区分，但本质的合一并未因此消解。

我们已经说过，在摩西五经中，耶和华⁴之名常被归于那位居首带领的天使，而这位天使无疑就是神的独生子。他确实是十足的真神，然而在中保的位分上，按其执行的职分而言，他次于神。关于这个题目，古代作者的教导我乐意接受——即基督在古时以人的形状显现，乃是那后来所彰显之奥秘的预演，就是神在肉身显现的时候。然而，我们必须谨防臆想基督在那时便已成了肉身；因为，第一，我们在任何地方都读不到神在时候满足以前差遣他的儿子成为肉身；第二，基督既作为人，就必须是大卫的子孙。然而正如以西结书所说的（以西结书1章），那不过是人的样式而已。至于那究竟是实体的身体，还是外在的形状，则无需讨论，因为在这题目上执意坚持某一特定看法，似乎是不妥的。⁵

剩下唯一的问题是，耶和华军队的元帅怎能说自己是现今才来的，既然他并未撇弃托付于他保守的百姓，而且不久前在过约旦河一事上刚刚彰显了他同在的无比明证。然而，按照圣经通常的用法，当我们实际切身感受到神的帮助时，就说神向我们「来了」；而当这帮助未借经历显明出来时，它便显得遥远。因此，这就好像他在即将展开的争战中提供自己的帮助，并借着他的到来应许这场战争必有美满的结局。至于约书亚所献上的敬拜，尚不能确凿断定他是否将神性的尊崇归给他所清楚认出的基督；但他既问「我主有什么话吩咐仆人」，就把唯独属于神的能力与权柄归给了他。

15. 把你脚上的鞋脱下来，等等。为使这异象更添圣洁，那位大天使要求约书亚脱下鞋子，作为敬畏与虔敬的记号。摩西记载（出埃及记 3:5），在西奈山上也曾向他发出同样的命令，其缘由无非是耶和华在那里彰显了他的荣耀。因为一处地方并不能比另一处更为神圣，除非神特意屈尊使之如此。故此雅各惊呼（创世记 26:17），说他更亲近地认识神的那地方，乃是神的殿，是可畏之地，是天的门。所以在这里，当神吩咐他圣洁的仆人脱下鞋子时，他借这礼仪见证他确实临在，并使这异象更有分量；这并非说赤足本身在敬拜神的事上有何价值，而是因为人的软弱需要借这类辅助得着扶持，好叫他们更能激发并预备自己去尊崇敬拜。此外，既然神以他的临在使他所显现之地成圣，我认为「圣地」这话很可能也在部分意义上称许迦南地的优越——神拣选了此地作他自己的居所，作他纯正敬拜的所在。因此在多处经文里，它被称为「他的安息之所」（诗篇 95:11，以及<19D211>诗篇 132:11）。在本节末了，约书亚因其顺服而受称赞，为使后代借他的榜样学会在那地培养纯正的敬虔。这里似乎有一种含蓄的对比或反衬，借此把迦南地高举在其他一切国土之上。⁶