第三章

约拿书 3:1-2

这里向我们呈现了神恩典的一个显著凭据——就是祂乐意将约拿从前的尊荣与职分重新赐还给他。他实在连享受这普世之光都不配，然而神不但使他复生，更再度以先知的职分与尊荣恩待他。正如我所说的，约拿得着这一切，全是出于神奇妙而独特的恩眷。他先前既已逃跑，又因悖逆在某种意义上使自己丧失了神一切的恩宠，那么他先知职分的恢复，断非凭他自己的功劳所换得的。

首先当注意的是，耶和华的话第二次临到这句话不可轻忽；因为神的话临到人有不同的方式。神固然逐一向我们各人说话，但祂对祂的众先知说话乃是以一种特殊的方式；因为祂定意要他们作祂旨意的见证人与传报者。因此，每当神设立一人担任某种特殊职分时，就说神的话临到他：正如神的话临到官长，因为他们奉命行使所交付他们的权柄；照样，神的话也总是临到众先知，因为他们若未受召，就不可擅自僭入。

接着是这命令：你起来！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的话。 ¹ 神再次重提我们在开头所看到的——尼尼微是一座大城——好使约拿以不可战胜的勇气武装自己的心志，预备充足地前往：因为常有这样的事，许多人勇敢地承担一项职分，却不久便失败，因为他们未曾充分预见其中的艰难。所以，人一旦发现艰难比起初所想的更多，便几乎昏倒，至少也灰心丧胆。因此，主明明地预先告诉约拿他的差事将何等艰难；仿佛祂说：“我打发你这一个无人认识、毫无地位、又是外邦客旅的人，去向人宣告灭亡；这些人不是寥寥数人，而是极大的群众；且要与那最尊贵、人烟稠密、以致看来自成一方之地的城相争。”

如今我们就明白，为何加上这城的这一描述；乃是为要约拿束腰上阵，免得他日后在半途中失败。这惧怕起初实在使他惊惶，以致他躲避神的呼召；但现今他丝毫不为这城的浩大所动，反倒坚定地跟随主所引领的方向。由此我们看见，信心一旦在我们心中得胜居上，就胜过一切阻碍，轻看世上一切的伟大；因为紧接着就加上说——

约拿书 3:3

约拿说他照着神的吩咐往尼尼微去，这首先证明了（如我先前所说）他信心的能力与活力何等之大；因为约拿虽曾思量那城的广大与骄横，他似乎却忘记了自己是一个卑微无名之人，孤身而无兵器；然而他已握住足以摧毁世上一切势力的兵器，因他知道自己是从上面奉差而来的。他确信神在他这一边；他也知道是神呼召了他。因此，他才能以崇高无畏的心，俯视尼尼微城一切的荣华。所以约翰说，胜过世界的那胜利乃是出于信心，并非无故（约翰一书5:4）。约拿同时也证明，他在神的鞭责之下得了何等的长进。他曾受严厉的管教；但我们知道，多半不信的人在杖下反倒刚硬，向神吐出他们的怒气；约拿在此却相反，显明管教于他有益，因他被制伏了，被引导去顺服神。

他便起来，照耶和华的吩咐而行；就是说，他别无所顾，只求向神献上顺服，任凭神完全治理自己。由此我们得知，当神纠正我们的乖僻时，他为我们、为我们的救恩是何等美好地预备一切；我们的管教虽或严厉，然而既有这样的益处随之而来，我们便知道，再没有什么比伏在神手下受降卑对我们更好，正如大卫在<19B901>诗篇119篇所说。因此，这一转变——他便起来——对我们乃是一个卓著的榜样；每当主粗鲁地对待我们时，他所着眼的正是此事；因若不然，他无法制伏我们肉体的傲慢、悖逆，或迟缓与懒惰。现在我们还当留意，约拿是如何得着这般力量的：因为他曾在鱼腹中亲身经历，即使身处千般死亡之中，神的保护也足以保全我们的安全。既然他已亲身知道死亡的出路在乎神的意旨、在乎神的手中，那么如今纵使全世界都起来攻击他，他也不再因惧怕而躲避神的吩咐。所以，一个人越是经历过神的恩慈，就越当勇敢地履行自己的职分，坦然将自己的性命与安全交托给神，坚决地胜过世上一切的危险。

他接着说，尼尼微是极大的城 ²，有三日的路程。有些人费尽力气去解一个结，而那结到底根本不是结；因为在他们看来，一座城的周围按我们的尺度竟有约三十里格，这实在稀奇。当他们以为这是不可能的，便发明种种办法来回避难处——说没有人能遍访全城，走遍所有的巷道、街市与公共场所，非三日不能；甚至还添说，这不可解作有人奔跑或迅速穿过全城，而是解作他从容步行，并在公共场所停留：然而这些都不过是稚气之谈。倘若我们信世俗作者所记，尼尼微必是一座大城，正如约拿在此所宣告的：因为他们说，其面积约有四百stadia（斯塔迪亚）；而我们知道四百stadia所包含的幅度。一stadium（斯塔迪亚）为一百二十五步；故八stadia成一英里。如今若有人计算，便知一百stadia中有十二英里；那么四百stadia中就有四十八英里。这一计算与约拿的见证甚为吻合。再者，Diodorus 与 Herodotus 说，城的四围有一千五百座塔楼。既是如此，这城断不能比约拿在此所描述的更小。这些事虽似超出人所通常相信的，作者们所记却并非全无根据：因为 Diodorus 与 Herodotus 书中虽有许多被查出为不实之处，然而论到巴比伦与尼尼微，他们却不敢说假话；因为前者当时尚存，为许多人所知；而后者的废墟也仍然存在，虽然它已被毁多时。我们在本书末尾还要看见，这城既大，人口又众，以致其中有十二万孩童。若有人不接受这见证，就让他以魔鬼的谎言为食。但既然城中有那么多孩童，我们还能说什么呢？岂不是说这城的周围极其广大么？

但这似乎与紧接着所记的不符；因为约拿说，他一进城，就在城中走了一日的路程并且宣讲。答复是这样的：他一进城，开始宣告神的命令，立刻就有些人归正：所以约拿并非说他一日之内走遍全城。他在头一日使城中一部分人归正；此后他继续劝勉各人悔改：这样，全城的归正便随之而来；但并非在第二日或第三日，这是容易推知的。现在让我们进而看余下的部分——

约拿书 3:4

约拿在此叙述先前已简略提过的事——就是他照着神的命令往尼尼微去了。他于是表明自己如何忠心地执行所受的托付，从而顺服了神的话。因此约拿来到，就开始进城，在第一日便宣讲。这样的迅速清楚证明约拿已变得何等驯服，以及他在履行职分上何等努力顺服神：因为倘若他心中仍存胆怯，他必会先察看那城，正如那些谨慎胆怯之人惯常所行的，他们打探那地的情形如何，百姓的性情如何，怎样最容易接近他们，哪条路最好，哪里危险最少。若约拿那时仍被属肉体的思虑所缠绕，他就会等候两三日，然后才开始行使先知的职分。但他并未如此，而是进了城，宣告说。我们现在便看出，这位先前曾企图渡海远逃的人，如今的顺服何等敏捷：他几乎不留片刻喘息，一进城便见证自己是奉神之命而来。

由此我们看出，这些话当以何等的重音来读。这段叙述固然极其朴素；约拿在此并未使用任何修辞的装饰，也未以任何华美的辞藻来铺陈他的入城。他说，约拿进城。不熟悉圣经的人或许会说这话平淡无味：然而当我们衡量当时的处境，就看出这种朴素的说法比一切演说家的辞采更具力量与能力。

于是他进城走了一日的路程，宣告说，云云。他说自己宣告，这再一次证明了他心中的勇气；因为他并非私下潜入城中，像人们在预料到危险时惯常所行的那样，小心翼翼地前行。他说他宣告：这种坦然无惧显明约拿已脱去一切惧怕，被赋予如此的胆量，以致他超越了世上一切的阻碍而挺立起来。同时我们也当记得，他所传的信息必是何等令人厌恶：因为他并非温和地引领尼尼微人归向神，而是以毁灭威胁他们，且似乎丝毫未给他们赦免的希望。约拿本可以这样想，正如有人所说的，他的声音必要返回自己的喉中：「我岂能向这人口稠密的大城宣告毁灭，而不立刻被压碎呢？第一个遇见我的人，岂不要用石头把我打死吗？」约拿心里本可如此思量。然而，没有任何惧怕能阻止他尽忠仆的本分，因为他显然已被主坚固。不过，还是将下一节一同讲论更为妥当——

约拿书 3:5

有一件事我在第三节漏过了：约拿说尼尼微是一座在神看为大的城。这种说法在圣经中很常见：因为希伯来人把凡是超凡卓越之物都称为属神的：所以他们说神的香柏树、神的山、神的田地，意指这些在高度或其他方面超乎众者。因此一座城若比别城更著名，便被称为神的城。我愿略略提及此事，因为有些人过于精巧、甚至幼稚地说，它被称为神的城，是因为它是神眷顾的对象，是神有意在其中彰显一次非凡悔改之例的地方。但如我所言，这当按类似情形中惯常的说法来理解。

我现在回到经文：约拿说，尼尼微的居民信服神³。由此我们可以推断，约拿的讲论并非那样简略，以致他没有在开场时宣明自己是神的先知，也没有表明他宣告这些命令并非没有权柄；我们也可以推断，约拿在宣告毁灭之时，同时表明神是罪的报应者，他责备尼尼微人，可以说是把他们传到神的审判台前，使他们知道自己的罪；因为倘若他只讲刑罚，那么尼尼微人必定要向神暴怒反抗，绝无别样结果；但他既指出他们的罪，就引导他们承认所威胁的刑罚是公义的，如此便预备他们生出谦卑与悔改之心。这两件事都可从约拿这句话中收集出来，就是尼尼微人信服神；因为他们若不确信这命令是从天上来的，他们的信心又算什么呢？那么，让我们知道，约拿曾如此讲论自己的呼召，以致尼尼微人确信他是天上的使者：他们的信心由此而生；再者，尼尼微人若未曾被提醒自己的罪，绝不会如此相信以致穿上麻衣。因此，毫无疑问，约拿在向尼尼微呼喊时，同时也宣明了这些人的生活何等邪恶，他们得罪神的过犯何等严重。于是他们便穿上麻衣，恳求逃向神的怜悯：他们明白，因自己邪恶的生活，他们被传到审判台前是理所应当的。

但或有人问：既然尼尼微人并未得着任何得救的盼望，他们怎能信神呢？因为若不认识神那父亲般的慈爱，就不可能有信心；凡以为神向自己发怒的人，必然陷入绝望。既然约拿丝毫没有向他们启示神的怜悯，他就只能是极大地惊吓了尼尼微人，而非呼召他们相信。答曰：此处的说法乃是以部分代全体；因为人被召悔改、卑微俯伏在神面前，这尚不是完全的信心；然而这确是信心的一部分。因为使徒在希伯来书 11:7 说，挪亚因着信就敬畏；他将挪亚因所领受的神谕而生的敬畏归于信心，由此表明那敬畏乃是部分的信心，并指出它所出的根源。同时，这位圣洁的先祖为自己建造方舟作为得救之法时，他心中所受的感动，必定不只是出于那警告。因此我们可以照以部分代全体的说法来解释此处——尼尼微人信了神；因为他们既知道神所索取的乃是他们应得的刑罚，就顺服了他，同时又恳求赦免。但毫无疑问，尼尼微人从约拿的话中所得的，不只是单纯的惊恐：因为他们若只领会到这一点——他们在神面前有罪，理当被召受刑——他们就必惊惶失措、因惧怕而麻木，绝不能被激励去寻求赦免。既然他们如此哀求俯伏在神面前，他们必定已对恩典怀有几分盼望。所以，他们虽被痛悔和敬畏神之心所感动，却也并非全然不知神的恩典：他们就这样信了神；因为他们虽自知万分该死，却未绝望，反而转向祷告。既然我们看见尼尼微人寻求这一救治之法，我们就当确信，他们从约拿的讲道中所得的益处，远超过仅仅知道自己在神面前有罪：这一点确当明白。但关于此题，我们将在下次讲论中再多加论述。

祷 告

全能的神啊，求你使我们，虽有如此多的胆怯， 以致我们中无人预备好跟随你所呼召我们去的地方， 却能藉着你仆人约拿的榜样受教， 在凡事上顺服你；纵然撒但与世界以其一切恐吓 敌挡我们，我们仍因倚靠你所应许我们的 大能与保护而得刚强， 得以在我们蒙召的道路上前行，永不偏离， 乃如此与今世一切拦阻争战， 直到我们抵达那天上的国，在那里我们要享受你 和你的独生子基督，他是我们的力量与 拯救；愿你的灵使我们苏醒，坚固我们一切的 才能，使我们能顺服你，并使你的名终必 在我们身上得荣耀，使我们最终得以有分于那 你藉着我们的主基督所邀请我们进入的荣耀。阿们。

第七十八讲

约拿书 3:6-8

究竟约拿是否在城中已传讲了数日之后，此事才为王所知，尚难确定。诚然，这是通常的看法；因为解经家如此解释那说话传到王那里的一节，仿佛王本人得知全城因约拿的传讲而骚动起来：但这些话也容许另一种意义，就是约拿的传讲立刻就达到了王那里；我倾向于采取这一看法，因为约拿在此似乎是在解释尼尼微人何以披上麻布。他先前已简略地提到此事，如今则更充分地说明所发生的经过；我们知道希伯来人惯常的写法——先以寥寥数语叙述要点，然后再加以解释。既然约拿在前一节说尼尼微人披上麻布、宣告禁食，他如今似乎更明确地表达此事是如何发生的，就是藉着王的谕令。况且，王和他的谋士都在那里，禁食竟单凭百姓的自发同意而在王城中被宣告，这是极不可能的。既然禁食的谕令出自王，这看来更为合理，因此我倾向于如此连接这两节：前一节简略地提到约拿传讲所结的果子，后一节则作为解释而附加，因它更充分地记述了所发生的事。

约拿现在说，尼尼微人宣告禁食，因为王和他的大臣如此吩咐；我认为动词 ויגע, uigo, 是过去完成时，这信息传到王耳中之后； ⁴ 因为约拿此处是在陈述尼尼微人宣告禁食的缘由；乃是因为王已得知约拿的宣讲，就召集了他的谋士。所以这是一道公开的敕令，而非民间任意兴起的举动，如有时所发生的那样。他说，这是凭王与他的议会、或他的大臣的权柄所颁布的诏令。同时，有些人把 טעם, thom, 解作理由或裁定。טעם, thom, 意为尝味，约拿后面也在这意义上使用这动词；但在此处应按比喻的意思取作谋议；我认为这一意思更合乎本段。现在我进入正题。

值得注意的是，这样一座辉煌大城的王 ⁵，不，乃是当时最大的君主，竟对约拿的劝诫如此顺服：因为我们看见列王何等骄傲；他们既以为自己可免于世人共有的命运，便自居于一切律法之上。由此而来的是，他们要一切事在他们都为合法；他们既纵情放任私欲，就连同等地位之人的劝告也不能忍受。然而约拿是个外邦人，且出身卑微：他竟能如此触动王的心，这必须归于神隐秘的能力，就是神随己意藉着祂的话所施展的能力。神藉着祂话语的宣讲，其作为并非千篇一律，也不总是遵循同一途径；但当祂喜悦时，祂便如此有效地触动人心，以致祂话语的功效超乎一切所料，正如此处摆在我们面前这个值得记念的例子。谁能想到，一个素来任意而行、对真实纯正的宗教毫无感觉的异教君王，竟会在顷刻之间如此被制伏？因为他脱下朝服，卧于尘土，披上麻布。我们由此看见，神不但藉约拿的口说话，更将能力加在祂的话上。

我们也当记得基督所说的话：尼尼微人要起来定那世代的罪，因为他们听了约拿所传的就悔改了；祂说：「看哪，在这里有一人比约拿更大。」（马太福音 12:41）今日基督仍宣扬祂福音的声音；因为祂虽不以有形之体在我们中间，却藉着祂的仆人说话。我们若藐视祂的教训，我们的顽梗刚硬怎能推诿呢？既然尼尼微人对真宗教的教义毫无认识，也未曾受过任何宗教原则的熏陶，却因约拿的宣讲如此突然地归正。至于他们的悔改是真诚的，我们可从这一情形断定——约拿的宣讲是严厉的，因为他向一座极强盛的城宣告毁灭；这本可立时激起王心中的暴怒与狂烈；而他竟平静地自卑，这确是一种非同寻常之改变的证据。因此，我们在此有一个悔改的显著实例——王竟如此忘却自己和自己的尊荣，抛开华美的朝服，披上麻布，坐卧在灰中。

但论到禁食与麻布，正如我们在《约珥书》的注释中所论的，这乃是极真确的：悔改并不在乎这些外在之事，因为神并不看重外表的礼仪，凡在人眼前显为辉煌的，在祂面前都毫无价值；祂所真正要求的，乃是心中的真诚。因此，约拿在此所说的禁食及其他外在行为，应当归于它们正当的目的——即尼尼微人要藉此表明，他们被传到神的审判台前作有罪之人乃是理所当然的，并且他们也谦卑地祈求他们审判者的怒气得以止息。可见禁食与麻布只是悔改的外在表白。若有人终其一生禁食，身披麻布，以灰尘撒在自己身上，却不将心中的真诚与这一切相连，他所作的不过是戏弄神而已。⁶ 因此，这些外在的行为，就其本身而论，或价值甚微，或全无价值，除非先有内心的感动，人因此才显出这样的外在凭据来。所以每逢圣经提到禁食、炉灰与麻布，我们必须记得，这些乃是作为悔改的外在标记摆在我们面前的；这些标记若非出于真诚，便无非是惹动神的怒气；但若是真实的，则因其所指向的目的而为神所悦纳，而不是因为它们本身能平息神的怒气或赎去罪孽。

如今若有人问：悔改是否总要伴随禁食、炉灰与麻布？答案就在眼前——信徒理当终其一生悔改：因为我们中间若不是各人不断努力弃绝自己和自己从前的生活，他就还未学会何为事奉神；因为我们必须时常与肉体争战。然而，虽然悔改是一种持续不断的操练，禁食却并非时常要求于我们。由此可见，禁食乃是悔改的一种公开而严肃的见证，是在神的忿怒显出某种非常之凭据时所行的。所以我们看见，犹大人被约珥呼召躺卧在炉灰中、身披麻布，因为神仿佛已披挂军装出来攻击他们，众先知都宣告毁灭已临近这百姓。照样，尼尼微人因这可畏的宣告而惊惧，就披上麻布，宣告禁食，因为在极危急之时人惯常如此行。如今我们便明白，为何这王自己披上麻布，又吩咐全城百姓禁食并行其他悔改的表记。

但这似乎奇怪，甚至可笑，就是这王竟吩咐牲畜与人一同作悔改的表白；因为悔改是人里面的改变，是人在与神疏远之后归回神：这与畜类的本性绝不相合。那么，尼尼微王在论悔改时将牲畜与人相连，岂不是愚昧而全然违背常理么？但对此我们必须记得我先前所说的——毁灭的宣告不但临到人，也临到全城，甚至临到房屋建筑：因为神既是为着人的缘故创造了全世界，所以祂的忿怒一旦向人发作，也就包括牲畜、树木，以及天上地上的一切。然而问题尚未解决；因为神虽然可以因人的罪而惩罚牲畜，但无论牛或羊都不能平息神的忿怒。对此我回答说——这乃是为着人的缘故而行的：因为这王若不是顾念人自己，那么禁止牲畜吃喝，就实在可笑了。他的目的乃是要将尼尼微人所当得的，如在镜中或画中一般摆在他们面前。律法之下所行的也是如此；因为每逢他们宰杀祭牲，他们就被提醒自己的罪；因为他们理当想到，那被献为祭的羊或别的牲畜是无辜的，它是代替那犯罪之人站在祭坛前的。所以他们在那牛、羔羊或山羊身上，看见自己受定罪的鲜明写照。照样，尼尼微人强令牛、驴和其他牲畜禁食时，他们就被提醒自己该受何等沉重而严厉的刑罚：因为无辜的牲畜竟与他们一同受罚。由此我们看见，这王吩咐畜类禁食，并非藉此寻求什么赎罪之法；相反，人乃是藉这等方式被激动，去认真承认神的忿怒，怀存更大的敬畏，好使他们在祂面前更真实地降卑，厌恶自己，因而更愿意、更有预备、也更被塑造去寻求赦免。

如今我们便看见，这必须视为意在使人的良心惊惧，好叫那些长久自我安慰的人，藉着这样的方法从麻木中被唤醒。律法之下各样的洗濯、衣服与器皿的洁净，其用意也是如此；乃是要叫百姓知道，凡他们所摸的一切，都因他们的污秽而被玷污了。这一点尤当留意；因为教皇派的人既拘泥于外在的仪式，凡圣经中论到禁食、炉灰、麻布的话，他们都一把抓住，以为整个宗教就在于这些外表的遵行；然而如保罗所说，操练身体，益处还少（提摩太前书 4:8）。所以这条准则当常作我们的引导——禁食及此类之事，其本身毫无价值，只当按其所指向的目的来衡量。于是，当尼尼微人强使牲畜忍受饥饿，人自己既被提醒想起自己的罪咎，就学会了何为惧怕神的忿怒；正因如此，那禁食才蒙神悦纳。

如今若有人反驳说，在敬拜神的事上，凡神的话未曾许可的，都不可行；答复是这样——尼尼微王并未设立任何赎罪之法，也无意叫他们以此敬拜神，他所着眼的不过是我所提到的那个目的；而那目的与神的话和祂的命令是完全相合的。因此尼尼微王所行的，绝无与神的话相悖之处，因为他凡事都以此为念——就是他与他的百姓要谦卑地来到神的审判台前，怀着真实痛悔的心求祂赦免。这答复就足够明白了。

所以，当约拿随后补充说 ⁷，王吩咐人与牲畜都披上麻布，我们要知道，若今日有人以此为效法的榜样，他不过是个江湖术士罢了；因为这理由当常记在心——王乃是寻求一些辅助，好藉此引领自己和他的百姓归于真实的悔改。然而人的性情惯于效法恶事：因为我们都极像猿猴；所以我们总当思想，我们所要效法的人是被怎样的心志所激动的，免得我们只满足于外在的形式，却忽略了那最要紧的事。

约拿接着又说：切切求告神 ⁸。这必须限于人；因为这话不能用在无知的牲畜身上。所以人与牲畜一样禁绝饮食，而人则求告神。这样的呼求若非出于惧怕和敬虔之感，是不可能有的：因此，如我所说，这话不能不加分别地既用于牲畜又用于人。 ⁹ 但值得留意的是，尼尼微王吩咐百姓切切求告神；我们由此得知他们实在是惊惧了，因为他在此所说的不是寻常的呼求，而是加上了「切切」二字，正如我们说「尽我们全力」，或如法文所说的 A force（用力），或 fort et ferme（强而坚定）。所以当约拿告诉我们王的谕令中载明人要切切求告神时，他所表达的是某种非寻常、非平凡的事；因为这就如同他说：「让众人现在都醒来，摆脱他们的漠然；因为我们中间每一个人迄今都大大放纵于自己的恶行：现在是时候让惧怕占据我们的心，并且迫使我们求神的忿怒转消。」还有一点也值得注意，就是这王没有提出别的补救之法，只叫百姓归向祷告。诚然，也可能是约拿曾劝勉尼尼微人遵行这项敬虔的本分，如此等等。然而，我们无可否认地可以断定：当我们被患难压迫时便恳求神的恩眷，这乃是本性中所植入的感受。所以在苦难和困境中，这是唯一的补救之法，就是向神祷告。但我们既受了律法与福音的教导，每当神警告我们、劝我们悔改时，若我们不用这补救之法，我们还能有什么借口的影儿呢？既然外邦人——就是那些对真宗教连一个音节都不明白的人——尚且向神祷告，而王自己更在众臣的同意下这样吩咐？因此这王的谕令，比人单从神的话语引出同样的教义，更该使我们满面羞愧：因为虽然那王的权柄不能与神的权柄相比，然而当那可怜瞎眼的君王凭着本性的指引，承认神是可以借祷告而息怒的，那么，如我所说，我们还能剩下什么借口呢？

但约拿随后更清楚地表明，尼尼微人披上麻布、并且禁绝饮食，绝非虚假的悔改；因为王的谕令接着说：各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。这里这位外邦君王说明了他为何、并存着怎样的心意下令禁食及其他事：这是为使尼尼微人因此更有效地激励自己敬畏神；因为他在此劝他们回头离开恶道。圣经中所说的「道」通常指人一生的全部行程或行事方式；这就如同他说：「你们各人都要改变自己的心性与行为；让我们都成为新造的人。」这才是真正的悔改，就是人转向神；这也正是这位外邦君王所指的。那么，那些像教皇党人一样想用无用的伎俩安抚神的人，其愚昧就更为可耻了；因为他们把不知什么样的琐屑之事强献给神，却以为这些便是许多的赎罪之法，并且顽固地为之争辩。他们不需要别的审判者，只需这位外邦君王，他表明真正的悔改与此全然不同，唯有当人的心思意念改变、全然转向更好的生活方式时，悔改才算成就。

所以他说，各人回头离开所行的恶道，丢弃 ¹⁰ 手中的强暴。这里附带提到一种恶行，是以部分代全体，因为在尼尼微人中间需要改正的并非只有强暴一事，很可能他们也被别的恶习和败坏所污染。在一座如此庞大的城中，醉酒大概盛行，奢华、骄傲、野心，以及情欲也是如此。诚然无可置疑，尼尼微充满了无数的罪恶：但王以部分代全体，在此指出主要的罪，就是当他说：各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。这就如同他说，最主要的美德乃是公平或公义，就是人与人相处彼此不加损害、不行不义。但愿今日这教义能在一切妄自冒称基督徒之名的人中间通行。因为教皇党人虽然堆积赎罪之法，却越过了爱心；而在他们全部的生活中，公平几乎毫无地位。那么，就让他们从一位外邦君王的口中学习：神向人所主要要求、并且在人生活中所悦纳的是什么，就是戒绝强暴、不行任何不义。我们现在便明白，为何强暴被特别提出来。但我们必须记得，这位王当时还是新入门者，对宗教的初步道理几乎只略有所知，他因听见约拿所传的，便照着自己信心与知识的分量吩咐百姓：然而他在如此短的时间内竟有这样的长进，那么我们又有什么借口可托呢？我们的耳朵已被二三十年不断的讲道所震聒，若仍不及这位王初入门时的地步！所以这些情形是我们应当仔细留意的。现在让我们继续往下——

约拿书 3:9

这里更明确地陈述了王的心思与用意——他如此努力使自己和百姓与神和好。有人的译法略有不同：「知道的人必转意，被悔改所引导」等等；他们不作疑问句读；但这样的译法站立不住。先知的意思并无含糊之处，因为他在此引入王来表达一种疑虑：谁知道神是否转意后悔，不发烈怒呢？由此我们看出，王并未被绝望所压倒，因为他仍在思想补救之法；这就是本节的主旨。

但这似乎与信心的本质相违；而且若与信心相违，就必然与悔改不合；因为信心与悔改是彼此相连的，正如我们在别处所论的；因为无人能甘心顺服神，除非他先已认识神的良善，并怀有得救的盼望；因为唯被惧怕所触动的人，是躲避神的面的；于是绝望得胜，顽梗随之而来。那么，尼尼微王既对神的恩眷说得如此犹疑，他怎能是认真而无伪地悔改呢？对此我回答说：这是一种疑惑，却仍与信心相连，就是那种并不直接弃绝神的应许、而是另有阻碍的疑惑：例如，某人因惧怕而沮丧，其后从摆在他面前的赦罪与拯救的盼望中得着勇气，他却仍不能立即脱离一切惧怕；因为只要他仍注视自己的罪，被种种思念所缠绕，他就摇摆不定，起伏不安。因此，毫无疑问，尼尼微王是怀着得拯救的盼望的；但同时他的心思仍是纷乱的，一面因约拿的宣讲，一面因自知有罪：于是有两重障碍，夺去了王心中的确定，或至少阻止他立即领受神的怜悯，也不能以平静的心确知神必向他施恩。第一重障碍是那可怕的信息——尼尼微在四十日内必被倾覆。因为虽然约拿如我们所说的，或许还加添了些别的话，然而那宣告是清楚明确的，其效果乃是使众人的心尽都沮丧。所以王必须挣扎，以胜过这障碍，并抵抗约拿这番宣告，因为其中实在寻不着丝毫安慰。其次，王在思量自己的罪时，也不能不有一时的摇摆。但我们仍然看见，他虽有这些障碍摆在眼前，却努力从中挣脱出来，因为他说：谁知道神是否转意后悔，不发烈怒呢？由此我们看出，王正处在艰难的挣扎中；因为虽然约拿似乎已把门关闭，把王从一切得拯救的盼望中排除出去，虽然他自己的良心把他紧紧捆住，他却仍然坚持，仍然自我鼓励；简言之，他向着赦罪的盼望竭力追求。

还须进一步注意的是，这种说法所表达的是一种难处，而非一种不信。所以王在此仿佛带着疑虑地问：谁知道神是否转意呢？因为这实在是难以置信的事——神在长久忍耐之后，竟会宽容这罪恶之城。因此王把它说成一件难事；这样的问法并不证明信心的缺乏。约珥书中有类似的说法：「谁知道」等等。我们在解释那处经文时曾提出好几点：但这里只需简略地说，王在此并非流露不信，而是提出难处。他承认自己和自己的百姓仿佛已沉沦到最深的阴间，却仍不停止怀抱一线盼望，这乃是谦卑的明证：因为当我们仍然怀抱盼望，尽管这与整个自然的次序相反，且与人的理性全然不合，这正是盼望的有力凭据。如今我们便明白这些话的意思了。至于神的后悔，我们以后再讲，或明日，或后日。

免得我们灭亡，他说。我们看见，一位异教君王如何思想使自己脱离灭亡之道——就是使神息怒。所以，一旦有任何危险临到我们，就当记住这一点：除非主悦纳我们，否则必无拯救；尼尼微王正是持定这一信念，因为他断定，只要神施恩相待，万事就都必安好。由此我们看见，这位新近未受教导的门徒长进何等之多；因为他明白：人若不使神向他们息怒，就不能脱离苦难；而人一旦重新蒙他悦纳，纵使按理早该灭亡百次，仍必得拯救、得保全；因为神的恩典、神的恩眷，乃是生命、救恩并一切福分的泉源。以下接着说——

约拿书 3:10

约拿现在说，尼尼微人因他们的悔改而蒙了赦免；这是一个值得留意的例子。因为我们由此得知，神为何天天催迫我们悔改，那就是因为祂愿意与我们和好，也愿我们与祂和好。所以，每当我们前来听神的话语时，为何有如此多的责备与威吓在我们耳中回响呢？原因就在于：神既寻求把我们从灭亡中挽回，就向我们说严厉的话。总而言之，凡圣经中论及悔改与神的审判之处，都当完全应用于这一目的——即引我们回转，重得祂的恩眷；因为祂已准备好与我们和好，并且时刻乐意拥抱那些毫无假冒地转向祂的人。因此，我们从这个例子明白：每当神严厉地约束我们时，祂别无他求，只求与我们和好；只要我们肯自己审判自己，以内心真诚的忧伤先于祂的忿怒，只要我们恳求祂赦免我们的罪咎与罪恶，厌恶自己，并承认自己是该当灭亡的。

但约拿似乎把他们的得救归于他们的悔改，也归于他们的行为：因为他说，尼尼微人得蒙赦免，是因为神察看他们的行为。

我们首先必须看明他所指的是何等的行为，免得有人只抓住一个字眼，像假冒为善者惯常所行的那样；而如我们所说，这在教皇制下极为普遍。神察看他们的行为——什么行为呢？不是麻布，不是炉灰，不是禁食；因为约拿此处并未提这些；他乃是察看他们的行为——因为他们离开所行的恶道。由此我们看见，神并非仅仅因外在的礼仪、因悔改的外在表白而息怒，乃是察看尼尼微人身上所发生的那真实而重大的改变，因为他们已经更新了。这些便是他们的行为，就是悔改的果子。这样的生命改变，若尼尼微人未曾真被神忿怒的意识所感动，是断不能发生的。所以敬畏神在先；而这敬畏若无信心也是不可能有的。由此我们看见，他在此主要论及的并非外在的行为，乃是人的更新。

但若有人反驳说，即便如此，这看法仍不排除我们认为善行使我们与神和好，因而为我们赚得救恩：对此我回答——此处所论的并非赦免的成就之因。可以确定的是，神白白地向尼尼微人息怒，正如他每日白白地将恩眷重新赐给我们。所以约拿的意思并非说补赎在神面前有功效，仿佛尼尼微人为自己从前的罪作了补偿。这些话全无此意；他不过是指出随之而来的事实，即神息怒了，因为尼尼微人悔改了。但我们当从圣经别处学习：神如何向我们施恩，我们如何从他得着赦免，这赦免是因我们的功德与悔改而临到我们呢，还是神自己白白地赦免我们。既然整本

圣经都见证，赦免是白白赐给我们的，并且神除了不算我们的罪之外别无向我们施恩之途，那么关于本段经文，就无须焦虑地追问神为何察看尼尼微人的行为以致不毁灭他们：因为这不过是作为结果而说的。所以约拿在此并非指出原因，只是宣告说，尼尼微人一悔改，神便向他们息怒了。但关于这题目，我们还要再多加论述。

祷 告

全能的神啊，求你使我们知道，我们既担负着如此众多的恶习、 如此众多的罪，甚至每日有可耻的罪行在我们中间发作，——求你 使我们不至于在你藉以召我们归向你的众多劝诫面前刚硬己心，乃 使我们心灵痛悔，每逢你向我们宣告你的忿怒，我们就真实地自卑， 如此把自己摆在你的审判台前，好叫我们藉着真实的认罪与真诚的 敬畏，预先迎向那本要为我们预备的审判；又求你使我们同时倚靠 我们的中保基督，怀着这样赦免的盼望，得以被举起归向你，并且 毫不怀疑：当我们被真实而实在的敬畏与悔改之情所感动时，你必 乐意拥抱我们；因为你若甘愿先临到我们，并藉你的灵见证你是我 们的父，这正是你恩眷的凭据；总而言之，愿我们在自己里面如此 被压下，以致把我们的盼望高举直到天上，藉着耶稣基督我们的主。 阿们。

第七十九讲

我们昨天讲到，神如何免去了他藉约拿之口向尼尼微人所威吓的刑罚，并且刑罚与罪咎的赦免都是白白的。因为每当神向罪人陈明赦免时，同时也附上悔改的条件；但由此并不能推出悔改就是获得赦免的成因，因为神是白白地赐下赦免，除了他自己纯然的慷慨之外，别无别的因由打动他。然而，他不愿人滥用他的宽容与忍耐，所以他定下这条件——他们必须为从前的生活悔改，改过向善。这样，他就顾念那些人的行为，就是那些见证自己憎恶罪恶、并以真诚而实在的渴慕逃奔到他怜悯之下的人；没有人会从心里求神向他施恩，除非他因自己的罪而厌恶自己。这也是以赛亚所说的缘由，就是神必怜悯他百姓中的余民，正因为各人都要转离自己的罪孽。神在这些话里当然不是说，如前所述，悔改乃是我们得救的原因；乃是他要求人改过向善，因为除非人因自己的罪厌恶自己，就没有人会真正寻求恩典。

现在论到约拿所补充的，神就后悔了，这是一种我们本应十分熟悉的说话方式。严格说来，后悔绝不能归于神；也不可将其归于祂那隐秘幽深的旨意。神在祂自己里面总是永不改变、与自己一致的；但当顾及人的领会时，就说祂后悔了。因为正如每逢神传我们到祂的审判台前、把我们的罪显明给我们看时，我们便认为祂在发怒；照样，每逢祂赐下赦免的盼望时，我们便认为祂可以息怒。然而，当神忘记祂的忿怒，仿佛换上了一副新的面貌时，这变化不过是按着我们的知觉而言的。所以，既然除非神在我们面前摆出祂的忿怒，我们便无从被震慑，以致在神面前谦卑、悔改，圣经就俯就我们悟性的粗钝。但另一方面，除非我们确信祂可以息怒，我们就不能坦然呼求神。由此可见，每逢神发出威吓，或赐下赦免与和好的盼望时，在我们看来就似乎有某种改变；约拿说神后悔了，他所采用的这种说法，正当归于此。

由此可见，对神有两重的看法——一是按祂在自己话语中所显明的，一是按祂隐秘的旨意所是的。就祂隐秘的旨意而言，我已经说过，神永远与自己一致，不受我们任何情感的支配；但就祂话语的教导而言，那是俯就我们的领受力的。神此时向我们发怒，彼时又仿佛已被平息，赐下赦免，向我们施恩。神的后悔就是如此。

那么，让我们记住，说神后悔，乃是出于祂的话语；因为尼尼微人除了认定神已定意要毁灭他们之外，不能有别的看法——何以如此？因为祂已藉着祂的话如此见证了。但当他们起来，得着必蒙拯救的确信时，他们便发觉有了改变，就是说，是按着他们自己信心的认识而言的。惧怕与喜乐这两种感受都是从话语而来的：因为当神宣告祂的忿怒时，这些可怜的人必然战兢；但当祂向他们提出和好，招呼他们进入平安之境时，祂就换上了一副新的面貌；于是他们便将一种新的情感归给神。这就是其意思。现在我们继续——