第四章

约拿书 4:1

耶柔米称许约拿这种忧伤，并把它比作保罗为弟兄们情愿自己被咒诅时那圣洁的热心（罗马书 9:3）；因为他否认约拿是因神向如此显赫的一座城施怜悯而忧伤，反说他忧伤乃因外邦人的归正正是被选之民必将灭亡的确切预兆。照耶柔米的说法，约拿既如在镜中看见以色列的败亡近了，就为此忧伤。然而这种见解极其轻浮无据；因为紧接着神就责备了约拿。既然神已宣告约拿的忧伤是行事乖谬，那么耶柔米这愚拙幼稚的辩解于先知何益呢？不但如此，耶柔米的迟钝由此显露无遗（我如此评说一个人，他虽博学勤勉，却因此自剥了那本可正当赢得的赞誉）。他那乖僻的性情处处流露出来；而在这段上下文中，他显然被驳倒了，因为约拿在此清楚表明他忧伤的缘由另有其事，即：他不愿被人视为假先知或说谎的先知——他极大的忧伤与苦恼正由此而来。我们看见，若神没有向他表明自己的心意，这忧伤原是不义的，也与一切理性不合。

由此我们可以断定，约拿是被一种虚假的热心所驱使，以致他不能顺服地忍受尼尼微城竟得免于毁灭；他自己也放大了自己罪的严重性。他本可以一言以蔽之，说这事使约拿不悦；但他不满足于这种简单的说法，又加上他感到极大的不悦或忧愁；随后他更补充说，他大大发怒。虽然那起初或许并非不当，但过度就是罪。然而他承认在自己的忧愁中确有过度、缺乏节制之处：既然他用明白的话自我控告，那么我们又何必用虚假捏造的托辞，去遮掩那些我们分明看见无可推诿的事呢？但为要更清楚地看出尼尼微城得蒙拯救为何使约拿不悦，让我们接着看下文——

约拿书 4:2

约拿在此说他祷告了，这似乎极不相称；因为祷告本当是平静的，他却承认自己心中激动不安。既然先知里面怒火中烧，他怎能来到神面前，献上合宜的祷告呢？再者，祷告的目的岂不是要承认：凡当得的好处都在于神，都当谦卑地向他祈求吗？可是约拿在这里恰恰相反，他与神争辩、向神喧嚷；因为他似乎在某种意义上力争：他的逃跑是有正当理由的，而且神本不该赦免尼尼微人。这样，他就控告神，好使自己脱去一切罪责。然而这一切都与祷告所要求的相去甚远、格格不入。那么，我们当如何理解这一处经文，就是他说他祷告了呢？我的回答是：信徒常常在心绪纷乱之中，带着祷告的愿望来到神面前，而他们的祷告并未被全然弃绝，虽然也并非全然蒙悦纳。由此也更加显明：敬虔人的善行虽沾染许多污点，神仍如何看待它们。教皇派每逢读到某项善行蒙神喜悦，就设想那里面全是完全与洁净；其实没有一项善行不带着某种污秽，除非藉着白白的赦免得着洁净。我说，这一点在这篇祷告中就清楚可见：这祷告并未被神弃绝，以致失去祷告的性质；然而确实的是，约拿如此喧嚷地祷告，仿佛在挑剔神的不是，心中仍存留几分自己的顽梗，这决非出于正当的心志；因为他竟以自己的逃跑自夸。但我们已经说过，这逃跑乃是明显悖逆的证据，因为他甩脱轭头，藐视了神的呼召。

因此我们必须承认，约拿这篇祷告中既有几分敬虔，也有许多过失。他向神诉说自己的怨情，这是敬虔之举。因为假冒为善的人虽也可能向神祷告，却全然背离他，肆意向神发泄心中的苦毒；但约拿在此虽埋怨，虽毫无节制，被一种盲目乖僻的冲动所挟持，他却仍预备顺服神，这是我们随后要看到的。这就是他为何说自己祷告了的缘故：因为他若自知有何重大的罪，他并不以承认为耻。所以，他并非像假冒为善之人惯常所行的那样，用「祷告」一词来减轻自己的过犯——那等人每逢要遮掩自己的丑恶，总要立起一些借口和帷幕；约拿的用意却不是这样。所以当他说他祷告了，他乃是笼统地宣告：他并非如此与神作对，而是心中仍保留着敬虔与顺服的种子。于是约拿祷告了。由此可见，正如我前面所说的，圣徒的许多祷告都是有瑕疵的（vitiosas — 有缺陷的），若按正确的准则来衡量，都当被弃绝。但主照着他自己的怜悯，赦免他们的缺欠，以致这些混乱纷扰的祷告仍保有祷告的名分与尊荣。

现在他说，耶和华啊，这不是我在本国的时候所说的吗？约拿在此公开宣明，他为何如此难以承受尼尼微得免毁灭之事，因为他这样一来就被看作是虚假撒谎的了。但先知竟似乎更顾念自己的名声，而不顾念神的荣耀，这或许令人诧异；因为神的荣耀正特别显明在此：人一回到正路，他就乐意与人和好，并以父亲的身分将自己赐给他们。那么，约拿岂当把自己的体面置于神的荣耀之上吗？我回答说——先知并非如此专顾自己，以致在他心中对神荣耀的关切不居首位；这是确定无疑的。因为他将自己的职事与神的荣耀相连，而这样做也是正当的，因他的职事是出于神的权柄。约拿进入尼尼微时，他并非以私人身分呼喊，而是宣告自己是奉神所差遣的。如今若约拿的宣讲被发现是虚假的，那责难就要反落在他呼召的创始者身上，就是落在神身上。

因此，约拿无疑不能容忍神的名遭外邦人的责难，仿佛他是言不由衷，一时打开地狱，一时又打开天堂；而再没有什么比这样的虚饰更与神的荣耀相违。我们由此看出，约拿为何被如此深的忧愁所抓住；他并非顾念自己，而是因他看见：若神更改他的旨意，或若他显得与自己的话不相符，就必给不敬虔的褻慢者以口实，为此他大大忧伤。

然而，这理由无论看来何等冠冕堂皇，我们仍要从中学到：善意在神面前究竟有何等价值。凡可以想象的善意，约拿确实存有一种善意，是值得几分称许的，就是他宁愿死一百次，也不愿听见这些可耻的褻慢之言——说神的话不过是戏弄，说他的威吓不过是寓言，说神找这样那样的借口，变换成各种角色。若按我们的判断来衡量，这确是最好的善意。但我们随即就要看见，它被神亲口定了罪。让我们由此学会，不要在超出我们能力的事上僭取判断之权，倒要使我们的心思服在神之下，并向他寻求智慧的灵。因为约拿何以如此向神烦躁不安，岂不是因为他为神的荣耀而燃烧吗？但他的热心是不加思量的，因为他要自己作审判官与裁断者，而与此相反，他本当完全使自己服在神之下。这同一法则也当为我们所遵守。当我们看见许多事借着神的插手，就是借着神隐秘的护理而发生，而这些事又使他的名暴露在不敬虔之人的褻慢之下，我们固然应当感到忧伤；但同时让我们求主终必使这些可耻的责难转为他自己的荣耀；我们断不可像许多人那样喧闹起来，他们一遇事情的安排与自己所愿或所以为有益的不同，就立刻与神争辩。让我们从约拿的例子学会，不要以自己的智慧衡量神的判断，却要等候他将黑暗变为光明。同时让我们学会顺服他的命令，毫无争辩地跟从他的呼召：纵使天地与我们相对，纵使有许多事发生，可能使我们偏离正路，我们仍当持守这个心志——对我们而言，再没有比顺服神、并在他向我们指示的道路上前行更美的事了。

但他说自己急速逃往他施，这并非全然为自己的逃走辩解；他此时只是更清楚地说明：他所躲避的并不是患难或劳苦，也不是逃避争战或危险，他所回避的唯独是自己的呼召，因为他顾念神的荣耀。因此，约拿这话的意思是——他在此以神为自己的见证者与审判者，证明他退避神的吩咐，并非出于惧怕危险，也非出于懒惰，也非出于悖逆之心，更非出于任何别的恶念，乃单单因为他不愿神的圣名被亵渎，不愿自愿去作那样一种传道的仆役，以致给不敬虔和亵慢之人开口的机会，叫他们讥笑神自己。他说，既然我对自己所传的信息，除了叫外邦人嗤笑神、甚至辱骂祂的圣名、视祂为虚谎欺诈之外，别无指望，我就宁愿逃往他施去。可见约拿在此并非全然为自己开脱；否则，那本当彻底制伏他的管教，就必落空而无功效了。他不久前才从深渊中被救起，难道我们能说他如今竟这样自高自傲、抗拒神，以致要显得自己毫无过失么？这实在是极不合宜的：然而，如我所说，他向神声明，他当初逃走，别无他故，只因他不指望自己的传讲能结出什么善果，反倒惧怕如今看来已然发生的事——就是神的名要被人讥诮。

因为他随即又说：我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，等等。约拿竟从合法的呼召中退缩，这实在令人希奇；因为他既知道神是有怜悯的，而当神乐意使用我们的劳苦时，再没有比这更有力的激励了：我们知道，除非有神慈父般的良善吸引，无人能欣然乐意地事奉神。因此，除非确信神是有怜悯的，就无人肯甘心作先知或教师。这样看来，约拿在此说他因知道神有怜悯而退避自己的职分，似乎是极其荒谬的推理。但他从何得知这事呢？乃是从神的律法而知；因为这段话取自出埃及记33:1，那里记载了那奇妙而可记念的异象，神在其中将自己显给摩西看：那时神仿佛将自己活生生的写照展示给这位圣先知，律法中再没有一处比这段更活画出神的本性；因为神那时乐意以亲切熟稔的方式使祂的仆人认识祂自己。

那么，约拿既已在律法的教义上受过教导，他怎能在本国百姓中履行先知的职分呢？当他蒙召作教师时，这样的知识为何没有使他灰心？可见，这事必须限定于我们前面所解释的那一种传讲。倘若约拿被差往尼尼微人那里，去传讲他奉命在选民中所传的那一套道理，他必不会退避神的命令。若是交托约拿的信息，是要向尼尼微人陈明一位有恩典、有怜悯的神，他必毫不迟疑地献上自己的服事。但因为交付他的，乃是这明明的恐吓——尼尼微必倾覆了——他就惶惑不安，终于宁可逃走，也不愿执行这样的命令。为何如此呢？因为他心里这样推想：「我要向尼尼微人宣告他们临近的毁灭；神吩咐我行这事，若非要召这些可怜人悔改，还能为着什么呢？如今他们若悔改，神岂不立刻乐意赦免他们么？否则祂就否认了自己的本性：神不能与自己不合，也不能脱去祂曾一度向摩西所见证的那性情。既然神是可以息怒相和的，尼尼微人若归回正路、投奔于祂，祂必立刻接纳他们：如此一来，我所传的就要被看作虚谎了。」

如今我们便明白约拿这段话当如何理解了。他说自己逃往海外——至少是企图如此——因为他知道神有恩典；若非这一矛盾扰乱并挫败了他的心，他绝不会不肯尽其事奉之职。他心想：「怎么？我要作神的使者到那里去，不久之后我就要被发现是个说谎的人：这羞辱岂不要归到神自己的名上么？所以我宁可缄默，也不愿神——我蒙召的创始者——受人讥笑。」我们看出，约拿心中所思的正是我们已提及的那一类宣讲。由此可见，约拿给尼尼微人的，比他自己所想的更多；因为他以为神差他去，只是要尼尼微人知道他们必被倾覆；然而他却将拯救带给了他们。这一点他事先其实也略有所疑、略有所知，因为他持守这一真理——神不能弃绝自己的怜悯，因他永远是同一位。但当他出去执行所吩咐他的职分时，他所预期的确实无非是尼尼微城的彻底毁灭。神却同时使用他的服事，达成一个更美的目的与结局。诚然，毫无疑问他曾劝尼尼微人悔改；但他自己的心却仿佛是封闭的，以致他不能将神的怜悯许给他们。由此我们看见，约拿被诸般困惑所缠，以致他无法将拯救献给尼尼微人，然而神却藉着他为器皿，将拯救献给了他们。

如此我们便明白神时常怎样藉着他的仆人作工；因为他亲手引领他们，如同引领瞎子，到他们所未想到的地方去。所以，当他激发我们中间任何一人时，我们有时是 ὀλιγόπίστοι（小信的）——信心极其软弱；我们以为自己的劳苦将是无用的、毫无果效的，或至少果效甚微。但主却要让我们看见我们所不能预料的事。约拿的情形正是如此；因为他来到尼尼微时，别无他意，只要作见证宣告那城的毁灭；然而主却乐意使他成为救恩的仆役。神便以显著的成效尊荣了约拿的教导，虽然他本不配得这样大的尊荣；因为，正如我们已说过的，他可谓封闭了通往神赐福的一切门路。如今我们便领会了这段话的意思，就是约拿说他逃避神的呼召，因为他知道神乐意施恩，有怜悯。

现在我来到那些论及神的伟大之言。חנון，chenun，本意是指乐于施恩的性情，仿佛说神是白白地怀着善意；我们用自己的语言表达同样的意思，说 benin, gratieux, debonnaire（仁慈的、有恩的、宽厚的）。神便以此性情自称；接着他说，有怜悯的；他加上这一点，是要我们知道，只要我们确实来到他面前，如同来到良善与怜悯的泉源，他就总是乐意接纳我们。但接下来的话更清楚地表达了他的怜悯，并显明神如何是有怜悯的——就是因为他不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。所以神是倾向于仁慈的；纵然他所看顾的人本不配得，他仍是有怜悯的；这一点他用 רחום，rechum 一词表达出来。

同时也必须加上这两句话：他有丰盛的慈爱，且不轻易发怒——为什么如此说呢？因为我们总是在自己里面寻求神施恩的某种缘由；当我们渴望神以恩慈待我们时，我们就在自己里面探究，他为何应当恩待我们；而当我们一无所得时，我们先前对神恩典所存的一切信心便顿时消散了。因此，主在此把我们召回到他自己那里，见证他是仁慈怜悯的，因他有丰盛的慈爱；仿佛他说：「我在自己里面已有充足的理由，使你们可以亲近我，使我可以接纳你们、恩待你们。」所以，当我们渴慕他的怜悯、当我们需要赦免时，我们所当仰望的惟有神的良善。这就好像他说，他并不因顾念我们的配得而被打动，也不是因着功德，他才在我们犯罪之后倾向于怜悯、并把我们纳入恩宠之中；乃是因他的良善是无限而不可穷尽的，他才行这一切。并且还加上一句，他是不轻易发怒的。这不轻易发怒证明，神即或被人的罪激怒，仍然顾念人类的救恩。可怜的人虽天天惹动神与自己为敌，他却仍旧顾念他们的救恩。所以他不轻易发怒，意思是，主并不立刻施行那些如此激怒他之人所应得的刑罚。至此我们便明白这些话的含义了。

现在让我们回到这一点：约拿之所以推卸自己的职分，是因他知道神不轻易发怒、有怜悯、满有恩典。他甚至作了这样的推理：「要么神改变他的本性，要么在尼尼微人悔改时饶恕他们；而他们或许真会悔改，那时我的宣讲就要被看为虚假；因为神不会否定自己，反倒会在赦免这民一事上显出他良善与怜悯的样式。」我们再一次可以看出，当我们不加分辨地随从自己的热心时，我们的行事乃是乖谬的；那时催逼我们的，实在是一种盲目的热忱。所以，当神吩咐任何事时，纵有千百样看似矛盾之处迎面而来，我们的眼目也当对之闭合，我们应当始终遵循自己蒙召的路径；因为他必如此安排一切事件，使万事都归荣耀于他。在这样的情形下，我们不该过于自作聪明；最好的办法乃是把事情的结局交在神的手中。我们固然当存敬畏、当心存关切；但我们的忧虑同时也当顺服于神，以致我们只须祷告就够了。这就是全段的要旨。

至于他说神后悔不降所说的灾，我们已经解释过了：其意乃是，神虽已举起他的手，然而一见人有悔改，他就必收回；因为此处的「灾」当作刑罚解。所以主虽可以公义地将极重的刑罚加于人，他却暂缓他的审判；当人以真诚的痛悔归向他时，他立刻就息怒了。这就是神的后悔；每当人厌恶自己时，他便白白地赦免他们所应得的一切刑罚或灾祸，这就称为他的后悔。² 接下来是——

约拿书 4:3

我们在此看见约拿在他的热心中何等忿怒：因为这祷告断不可归于他的信心，如某些人所想的那样，他们说约拿作此祷告时，仿佛在灵里飞升至天，好像他并不惧怕死亡，反倒脱去了一切恐惧，自由无碍地将自己呈于神前。我不认为约拿的心志有那样英勇。诚然，如我已经说过的，毫无疑问他仍存留着些敬虔的种子；而我也说过，「祷告」一词已足以证明这一点；因为若约拿是以绝望者的口吻发作，那就不成为祷告了。既然他这样说话乃是祷告，可见这并非绝望的呼号，而是约拿未加约束的、过度的不满。总之，这祷告乃出于敬虔圣洁的热心；但约拿在其分寸上、或说在其过度上犯了罪；因为当他宁死不生时，他可说是忘了自己。

耶和华啊，他说，现在求你取我的命吧。首先，他草率地愿死，这本身并非无可指责；因为离开这世界并不在于我们的能力；我们倒当以顺服的心，只要神仍将我们留在所安置的岗位上，就当继续留在其中。那么，凡以如此强烈的热望急于赴死的人，无疑是得罪了神。保罗知道死对他而言是可羡慕的（腓立比书 1:22）；但当他明白自己的劳苦对教会有益时，他就以自己的境遇为足，并将神的旨意置于自己的意愿之上；这样，他就预备好了，或生或死，都照神看为美的而行。约拿却不然，「现在，」他说，「求你取我的命。」这是一个过失；另一个过失是——他愿死，乃因神宽容了尼尼微人。虽然他心中有些愁苦，却仍不该走到这般地步，或更确切地说，不该如此一意奔驰，以至因厌烦自己的性命而求死。

但我们由此得知，人一旦放松缰绳、任凭轻率的热心驰骋，会被带到何等极端。圣洁的先知约拿，不久前才被那样沉重的管教所驯服制伏，如今却被求死之欲所抓住、所掳去——为什么呢？因为他认为这是难堪的：他既向尼尼微人宣告了毁灭，而他们的城却仍旧安然无恙。这个例子当抑制我们，使我们不敢过于放胆评断神的作为；反倒当把我们的思想掳来，免得我们显出任何这类的擅自妄断；因为我们中间没有一人不定约拿的罪，正如他自己也定了自己的罪；因为他在此并非叙述自己的可夸之处，而是要显明他曾何等愚蠢地论断神的工作。这样，约拿承认了自己的愚昧；因此他的经历对我们乃是一个明证：再没有比我们按自己的智慧断定这事那事更荒谬的了，因为唯有这一件才是真智慧，就是把自己全然交托于神的旨意之下。

现在若有人在此提出一个问题：求死是否合法？答复可简要如下：不可因厌倦人生而求死；这是一点。所谓厌倦人生，我指的是这样一种心态：或因贫穷，或因缺乏，或因羞辱，或因诸如此类的事，使人生对我们成为可憎的。但若有人因厌倦自己的罪、憎恶自己的罪，而叹息自己仍滞留于地上，并能说出保罗的话：

「我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」 (罗马书 7:24)

——他所存的乃是圣洁而敬虔的心愿，只要加上我前面所提到的顺服，使这情感不至于发作出来抵挡神的旨意；而是怀有这样心愿的人，仍愿意让自己被神的手拘留，直到神所喜悦的时候。再者，当有人因惧怕自己将来的遭遇，或畏惧忍受什么祸患而求死时，他也是在与神争斗；约拿的过错正是如此。因为他说死比活着还好——为什么呢？因为耶和华宽容了尼尼微人。由此我们看见他何等瞎眼，甚至被一种狂乱的冲动所裹挟而求死。

因此，让我们学习如此爱惜今生，以致无论何时主喜悦，我们都预备好放下它；让我们也学习渴慕死亡，但要以活着归主为念，并在摆在我们前面的赛程上奔跑，直到祂亲自引我们到达终点。现在接着是神的责备——

约拿书 4:4

毫无疑问，神如此责备约拿，乃是定他那无节制之怒气的罪。然而，惟有神才是判断人行为的合宜审判者，我们断没有理由夸口说自己是出于良善的动机；因为再没有比我们自己的天平更具欺骗性的了。所以，当我们凭自己的判断来衡量事实、行为与心思时，我们就是在自欺。倘若有人愿意用修辞为约拿的行为辩护，他必定能罗列出许多冠冕堂皇的托辞；倘若有人存心为约拿开脱，约拿在我们眼中就会显得全然无辜。但纵使全世界都宣告他无罪，那又有何益处呢？既然他已被神自己的口所定罪，而如我先前所言，惟独神是那位审判者。因此我们当确信：约拿行事愚昧，纵然我们看不出任何缘由；因为那位至高审判者的权威，本就绰绰有余。

如今神明确地定他的怒气为罪。倘若约拿只是谦卑地与神理论，把自己的忧伤倾吐在神的怀中，那还算情有可原；虽然他的激烈仍不免有过，却尚可容忍。但如今他发怒，这就无法容忍了；因为正如有人所说，怒气不过是短暂的疯狂；它蒙蔽人的知觉，扰乱灵魂的一切官能。所以神在此并非轻描淡写地责备约拿，乃是指明他容让自己如此发怒，是何等严重的跌倒。同时我们必须记得，约拿的罪不单在于放纵怒气；如我们所说，他即或不发怒，也仍可能犯罪。但神藉着这一情节——即他如此暴躁不安——加重了他的罪。一个卑微的受造之物竟起来抵挡神，以狂暴的心与他争辩，这实在是最不成体统的事：这是骇人的；而约拿正处在这样的心境中。

由此我们明白，为何特意提到他的怒气——神如此定意要使约拿心服口服，叫他不再寻找推诿之词。倘若神只是说：「怎么！你为何不把审判的至高权柄留给我？若这是我的旨意，你为何不顺服地承认我所行的是行得对的？难道你有那样的智慧，可以为我定律法，或纠正我的判决么？」——神若如此说，或许还留有些许托辞；约拿可以说：「主啊，当我看见你的名被不敬的毁谤这样亵渎时，我不能抑制我的忧伤；我岂能以平静的心眼见这事？」他这样仍可为自己的忧伤寻些遮盖；但当主提出他的怒气时，他就必然哑口无言了；因为如我所说，当他这样刚愎地悖逆神——他的审判者与创造主——时，还能找出什么来为约拿开脱呢？如今我们就明白，为何神明确宣告约拿这样发怒乃是不该的。

但我很诧异，耶柔米怎会想到说：约拿在此并非受主的责备，所提的不过是一件无关紧要的事。他本是天性好诡辩的人（cavillator——好强辩者）；因此他任意戏弄，做那歪曲圣经的工作；他篡改圣经的经文毫无良心的不安。例如，当他论到婚姻时，他说结婚的人并非行得不好，然而也并非行得好。这是何等的诡辩，何等的乏味！在这处经文上也是如此，他说：「神并没有定约拿的罪，也无意责备他的过失；相反，约拿在此乃是向我们表明基督的位格，基督寻求死亡，为要使全世界得救；因为他活着时不能施恩于本国之民，不能拯救自己的骨肉之亲；所以他宁愿舍己舍命，为要救赎世界。」这些不过是幼稚之谈；如我们所清楚看见的，这段经文的全部意义就这样被扭曲了。然而这问句比神单单说「你这样发怒就犯了罪」更为有力；因为一句肯定的话，其力量不及以问句形式所出的话。

所以神不仅以审判者的身分宣告约拿行得不对，更从他口中引出他自己的招认，仿佛说：「纵然你在自己的案件中作了法官，你仍不能掩饰你的情欲，因为你怒得过了度。」当他说 לך（lak），意即「向着你自己」或「在你里面」，他是提醒约拿察验自己的心，仿佛说：「看你自己，如同照镜子一般：你必看见你的灵魂是何等汹涌的海，被这般疯狂的暴怒所攫住。」我们如今不但明白这段经文的浅显意思，也看出其中所含的强调语气——耶柔米却把这些问句转成了完全相反的意思。我不再往下讲了； ⁴ 因为余下的部分足够明日一课之用。

祷 告

全能的神啊，求你使我们既见自己被这许多的谬误缠累，常因思虑不周而跌倒，你也见我们肉体的激烈情欲全然蒙蔽了我们里面所存的理性与判断，——求你恩准，叫我们学会全然舍己以顺从你，如此尊崇你的智慧，以致纵使万事与我们所愿相违，也永不与你争辩，只忍耐等候你所乐意赐下的结局；求你使我们不因撒但在我们路上所设的任何阻碍而惊惶，乃常向着你在我们前面所立的标竿直奔，永不偏离你，直到我们经过一切危险、胜过一切拦阻之后，终必进入那藉你儿子的宝血为我们所得的福乐安息。 阿们。

第八十讲

约拿书 4:5

这里或许有人疑问，约拿是否等到四十日期满、那时候是否已经到了；因为若我们说他在第四十日之前就出了城，便又生出另一个问题：他怎能知道将要发生的事呢？因为我们至今尚未发现他曾藉着任何神谕的启示得知此事。但我们所留意到的那些话表明，此事乃是从事情的结局本身得知的，就是神已宽容那城免于毁灭；因为在上一讲中曾说，神后悔不将所说的灾祸降与他们了。由此可见，约拿并未在四十日期满之前出城。但这又生出另一个问题：他有何必要坐在城的附近呢？因为神的旨意已经改变，或至少约拿所宣告的判词已经改变，这已是十分明显的了；那么，他就不该像怀疑不定的人那样坐在城的附近。

但我倾向于采纳这样的推测，即约拿是在第四十日之后才出城的，因为经文的用语似乎支持这一点。至于这个问题：既然时间似乎已经证实了结局，他为何还对结局存疑？答案可以很容易地给出：诚然四十日已经过去，然而约拿仍旧仿佛困惑地站着，因为他还不能确信：他先前照着神的命令所宣告的话，竟会毫无果效。因此我毫不怀疑，约拿是被这样的思念所困扰：「你所宣告的并非草率之言；那么，神既愿意藉着他自己的命令、奉他自己的名，将这话传扬出来，怎会如今归于虚空、毫无相应的果效呢？」既然约拿是顾念神的命令，他就不能立即从疑惑中解脱出来。这就是他坐着等候的缘由：因为他以为，虽然神的报应暂被搁置，他的传讲却仍不至于徒然，那城的毁灭仍近在眼前。所以这就是他在预定的期限之后仍然等候的原因，好像结局仍未定一样。

现在，为使这事更加明白，让我们记住：神的旨意是隐秘的，以致约拿并未明白他受召使命的各个部分。那么，神在威吓尼尼微人要遭毁灭时，其本意是有条件地说话：因为若不加上这条件——即尼尼微人若悔改就必得救——这话语又能有什么益处呢？否则就毫无需要一位先知了；倘若耶和华不打算顾念他们的得救，他本可以径直施行尼尼微人所当受的审判。若有人反驳说，打发一位传道者去，是为要使他们无可推诿——这却是不寻常的；因为神施行他一切其他的审判，都未曾预先发出宣告，我的意思是指着外邦列国而言：先知们总是预先宣告即将来临的刑罚，这乃是教会所独有的特权；至于其他列国，神虽使他们知道他是他们的审判者，却未曾打发先知去警告他们。所以，当神吩咐用这样明确的宣告去使尼尼微人惊惧时，就神的旨意而言，其中是含有一个条件的。但约拿可以说是一位过于拘守字面的教师；因为他没有把他本当说的话包含进去——就是仍有悔改的余地，尼尼微人若离弃他们的恶行，那城就必得救。既然约拿只学到了他职分的一半，那么他的心思仍在疑惑之中，不能确知结局如何，也就不足为奇了；因为他除了事情的结局之外一无所有，神还未曾向他显明他将要作什么。现在让我们往下看——

约拿书 4:6-8

6. Et paravit Jehova Deus cucurbitam (vel, hederam〔或作：常春藤〕,) et ascendere fecit ad Jonam, ut esset umbra super caput ejus, atque liberaret eum a molestia sua; et gavisus est Jonas super hedera (vel, cucurbita〔或作：葫芦、蓖麻〕) gaudio magno. 7. 次日黎明，神却安排一条虫子咬这蓖麻，以致枯干。

7. Et paravit Deus vermem quum ascenderet aurora postridie, qui percussit hederam et exaruit. 8. 日头出来的时候，神安排炎热的东风，日头曝晒约拿的头，使他发昏，他就为自己求死，说：我死了比活着还好！

8. Et accidit, quum exoriretur sol, ut pararet Deus ventum impetuosum（即那使人耳聋的风；חרש 意为”使耳聋”；另有人译作”耕种之风”，因该词也有”耕种”之意；他们所理解的，是干冷之风，即耕种时节常常刮起的那种风），et percussit sol super caput Jonae, et defecit; et optavit pro anima sua, ut moreretur; et dixit, Melior mors mea quam vita.

在我进而论述这几节经文的内容之前，我要先就 קיקיון，kikiun 这个词说几句话；因为从前对这个词曾有过一些争论。有些人译作葫芦（eucurbitam）；另有些人认为是黄瓜。对于隐晦不明之事，人们通常都随意猜测。然而，第一种译法一直是被公认的；奥古斯丁说，当某教会的主教诵读耶柔米的新译本，说这是常春藤时，教会里竟起了骚动。那些人为如此微不足道的事而如此被激怒，实在是轻率愚昧；因为他们本当更加谨慎地查究哪一种译本最好、最准确。而奥古斯丁在这件事上行得也不甚明智；因为迷信如此辖制他，以致他不愿旧约的公认译本被改动。他固然乐意让耶柔米从希腊文原文翻译新约；但他不愿旧约被触动；因为他对犹太人怀有疑虑——认为他们既是信仰最顽固的敌人，就必设法窜改律法和先知书。既然奥古斯丁存着这样的疑虑，他就宁愿保留通行的译本。耶柔米记述说，他在罗马遭人诽谤，因为他把它译作常春藤而非葫芦；但他以极严厉、几乎是愤怒的方式回答奥古斯丁；他大为不悦，痛斥某个名叫哥尼流的人和另一个名叫亚西尼乌·波利奥（Asinius Polio）的人，他们在罗马控告他，说他因改动了这个词而犯了亵渎圣物之罪。我不能为他们辩解，说他们只是执拗地拒绝了一个可能的译法。但就事情本身而论，我宁愿在此处保留「葫芦」或「黄瓜」一词，而不愿为一件无关紧要的事引起任何纷扰。耶柔米自己也承认，它并不是常春藤；因为他说，这是一种灌木，在叙利亚到处生长；他说这灌木是靠自己的茎干直立的，而常春藤却不是这样；因为常春藤若不攀附墙壁或树木，便在地上蔓生。因此它不可能是常春藤；他本不该如此翻译。他为自己辩解说，倘若他保留希伯来文原词，许多人便会臆想它是某种野兽或蛇。因此他愿意写下一个人所熟知的名称。但他也可能因此引起许多疑问：「怎么！常春藤竟长上约拿的头，为他遮荫；这怎么可能呢？」如今我诧异，为何耶柔米在一处说，这灌木在他的时代在叙利亚话中称为 Cicion；而他在另一处的《注释》中却说，在同一种语言中它称为 Elkeroa；我们看出这与 קיקיון，kikiun 一词全然不同。至于他回答奥古斯丁时，我毫不怀疑他是在掩饰；因为他知道奥古斯丁不懂希伯来文，所以就像对小孩子一样戏弄他，因他无知。这似乎是一种新的解说，我不知是什么，是当时为自己方便而临时发明的：我毫不怀疑他是当场造出这个词的，因为 קיקיון，kikiun 与 cicion 之间确有些相似。然而无论如何，无论它是葫芦或是灌木，我们不必多费争论它怎能在这么短的时间内长得这么大。耶柔米说，这是一种叶子繁多的灌木，能长到葡萄树那么大。就算如此；但这灌木绝非一日、两日或三日之间就能长成。

因此，这必定是非常之事。无论常春藤、葫芦、任何灌木或任何树木，都不可能生长得如此迅速，以至能遮盖约拿的头；这灌木也并非单独为约拿的头遮荫；因为更有可能的是，遮荫也来自他为自己所搭的棚。这样，约拿不仅在这灌木之下荫蔽，也有那棚作为额外的遮盖，因为单靠棚并不足以抵挡日头的炎热。因此神在棚所提供的荫凉之外又加上这灌木；因为我们知道，在那些地区，日头极其炎热；而且，正如我们将要看到的，那时的炎热更是异常的。

关于「常春藤」一词，我本想只说这么多；如今所说已超出我的本意；但既然从前在这题目上曾有争论，我便愿意提及这些，使连好奇的读者也能得着满意。现在我要来看这段经文所包含的内容。

约拿告诉我们，有一棵蓖麻——或说黄瓜藤，或说常春藤——是耶和华所安排的。毫无疑问，这株植物的生长方式非比寻常，为要遮盖约拿所搭的棚。我是这样看这段经文的。但我们知道，神每逢行超乎自然之事时，总是就着自然而行：这固然并非总是如此，然而我们通常看见神如此作工，以致祂超越了自然的常轨，却又不全然离弃自然。因为当祂在旷野要聚集大量鹌鹑，好赐肉给百姓吃时，祂从东方刮起风来（民数记 11:31）。风吹了多少次，却未曾带来这样多的飞鸟？所以这是一件神迹：然而神并未全然撇开自然的辅助；因此祂使用了风；然而风自身却不能带来这些飞鸟。照样，在此处我毫不怀疑，神拣选了一种草木，它迅速长到极高，然而这远远超过了自然的通常进程。那么，正是在这个意义上，经上说神预备了 קיקיון，kikiun（基加永，即蓖麻）， ⁵ 并使它长起高过约拿的头，为要给他的头作阴凉，救他脱离苦楚。

但后面又说，神安排一条虫子。我们在此同样看见，那看似出于偶然之事，其实仍是由神隐秘的护理所引导。若有人说，此处所记述的并非寻常发生之事，乃是一次性发生的事；对此我要回答说——虽然神当时定意要显出一个奇妙的、值得记念的例证，然而这仍是永远真实的：连虫子的啃咬也是由神的旨意所引导，以致无论一棵草或一棵树，都不能离了祂的旨意而枯干。基督也宣告了同样的真理，祂说，若是父不许，一个麻雀也不能掉在地上（马太福音 10:29）。关于虫子，就说这些。

现在又加上说，次日黎明，神却安排一阵……风。我们在此学到同样的功课——风并非自行兴起，也非偶然而起，乃是由神圣的能力所鼓动。在自然界中固然可以找到某些原因，说明为何空气时而宁静，时而被风搅动；但神的旨意掌管着这一切中间的原因；所以这一点永远是真的——自然并非某种盲目的推动力，乃是由神的意志所定下的法则。因此，凡所发生的事，神总是以祂自己的旨意和手来掌管。所不同的，只在于：祂那些按通常次序运行的作为被称为自然；而当神改变其惯常的进程时，它们就成了神迹，不再保有自然之名；然而它们都同样以神为其创始者。所以，关于这风，我们必须明白：它并非寻常或普通的；然而每日的风被神的护理所鼓动，并不亚于约拿在此所说的这阵风。不过，可以这样说，神那时是在自然的通常进程之外施行作为，尽管祂每日都在保守自然本身的常规秩序。

现在让我们来看，为什么要记下这整段叙述。约拿承认，当他得以蔽荫、免受烈日酷热之苦时，他大大喜乐；然而蓖麻一枯干，他便忧愁至极，甚至求死。此处并无一字多余；因为约拿藉着自己的喜乐与忧愁，显明他的心何等脆弱，何等易受二者的牵动。约拿在此坦承自己的感情用事：先说他大大喜乐，接着说他因蓖麻枯干而如此忧愁，以致厌世而立刻求死。所以这里有一个诚实无伪的软弱之认罪；因为约拿极其朴实地道出了他的喜乐与忧愁。但他特意表明了这两种情感的强烈程度，使我们知道他是被自己剧烈的情绪所牵引，以致在极小的事上，或怒火中烧，或欢喜逾度。他在忧愁中如此，在喜乐中也是如此。然而他并没有说他像先前那样祷告；他用的是שאל（shal）一词，意为渴求或愿望。经上说，他为自己的性命求死。由此可见，约拿很可能是被忧愁压倒，以致没有向神举心；然而我们看见，他并未被神所弃置不顾：因为紧接着就说——

约拿书 4:9

我们在此看见，神曾一时隐藏自己，却仍未离弃他的仆人。他常从背后注视我们；就是说，我们虽以为他已忘记我们，他却在观察我们如何行事，以便在适当的时候施以援手；因此，在我们察觉他已临近之前，他已扶起并举起那将倾倒的人。他对约拿的作为正是如此，当他开口向约拿说话时便是如此：因为，正如我们所说的，忧愁如此压制了这位圣先知的心，以致他的心再也不能被提升向神。故此他求死；然而神仍未离弃他。这就是神那不可估量的怜悯的一个非凡例证——他以此怜悯恩待自己的百姓，甚至在他们自投于毁灭之中的时候：约拿的情形正是这样，他一头冲进绝望的境地，全不顾念任何救治之法。于是神并不等到人来寻求他，反倒先来眷顾这可怜的约拿，就是那正在自求灭亡的人。

他说，你因这棵蓖麻这样发怒合乎理吗？仿佛他说，约拿为一件如此微不足道的事而过分激动。我们必须始终记住我们昨天更详细讲论过的一点——神并非仅仅因约拿未能耐心忍受蓖麻的枯干而责备自己的仆人——那么是因什么呢？乃是因他发怒；因为在怒气中总有过度之处。既然约拿这样毫无节制地、超乎分寸地忧愁，这就被神公义地定为一种过失。至于我昨天所说的、关于这罪的加重之处，我现在不再重复，因为约拿不但为一棵小树的枯干而怨言，更是全然不顾自己，且在一切当有的界限之外沸腾于不平之中。

约拿的回答证实了这一点：他说，我发怒以至于死，都合乎理。我们在此看见，这位圣洁的先知何等顽梗地拒绝了神的责备，而这责备本应使他回转，恢复正确的心思。他并非不知道那说话的是神。那么，他为何不感到羞愧？他为何不因说话者的权威而动容，以致立刻压制自己心中的暴烈？然而事情通常就是如此：人的心思一旦被某种错谬的情感所蒙蔽，纵使耶和华从天上打雷发声，他们也不肯听，至少不肯止住那激烈的抗拒，正如约拿在此所行的。既然我们在这位圣洁之人身上看见这样刚愎的例子，我们各人岂不更当惧怕吗？让我们由此学会及时压制自己的情感，从起初就立刻勒住它们，免得它们一旦更加泛滥，我们最终就变得全然顽梗。他说，我发怒以至于死，都合乎理。神指责祂的仆人约拿犯了忿怒之罪；约拿如今却纵容自己的狂乱，以致他说绝望并非罪恶：他说，我虽绝望，却没有犯罪；我虽像发狂一般把自己交付于死，我却仍没有犯罪。

谁能想到这位圣洁的先知竟会落到这般心境？但正如我已说过的，让我们借这个显著的例子受提醒：我们肉体的情欲是何等狂暴、何等不合理。因此，最好莫过于在它们积聚过分的力量之前就加以约束；因为人一旦滋养自己的恶习，这种顽梗和刚硬便总是随之而来。然而，发怒，或怒气冲冲以至于死，就是对生命厌倦到一个地步，甘愿自行把自己交付死亡。约拿的本意并非要向自己下毒手；虽然他没有诉诸暴力，但就其心志的意图而言，他仍是为自己招致死亡；因为他不肯降服于神，反被一种盲目的冲动所挟制，以致情愿抛弃自己的性命。接下来是——

约拿书 4:10-11

在此，神说明他的用意：他为何忽然使那蓖麻长起，随后又藉一条虫咬啮而使它枯干凋萎；这是要教导约拿明白，他对待尼尼微人的态度是何等残忍无情。我们固然看见这位圣洁的先知已被可怕的情绪所吞噬，然而神藉着这一番演示，可说是在提醒他自己的愚妄；因为神藉着一棵蓖麻的表征，指明他竟怀着何等不近人情的心，巴望尼尼微这样人口稠密的大城归于毁灭。

然而，这个比较看来似乎与此处的目的不甚相合。约拿为那蓖麻忧愁，但他所顾念的只是自己：因此他不悦，乃因那使他欢喜的荫庇被夺去了。既然是这不便驱使约拿发怒，那么当神如此论理说，你尚且爱惜这蓖麻，我岂能不爱惜这大城呢？这比方似乎就不甚恰当。不然，他并非为那蓖麻本身挂心：若世上一切的蓖麻都枯干了，他也不会有丝毫的伤痛；只因他被烈日暴晒，觉得自己处于极大的危险中，为此才发怒。对此我要回答说——虽然约拿所顾念的是自己的益处，然而这比方却是最合宜的：因为神保存人，乃是为着他所命定他们的目的。约拿为蓖麻的枯干而忧伤，因为他失去了它的荫庇；而神造人也并非徒然；那么，他愿意人得救，就毫不足奇了。由此我们看见，约拿藉着这一表征所受的教导并非不合宜，就是要他看见自己待尼尼微人是何等地不近人情。他确实不过是一个人罢了；他既如此看重自己和一棵蓖麻，怎能对那样一座又大又众多人口的城全然不加顾惜呢？他岂不该想到：神既是创造主，是父，他顾念那千千万万的人，原是理所当然的么？尼尼微人固然与神疏远，然而他们既是人，神既是全人类的父，就至少在这样的程度上承认他们为属他的，即赐给他们共有的日光，并地上生活的其他福分。如今我们便明白这比较的意思了：他说：「你尚且爱惜这蓖麻，我岂能不爱惜这大城呢？」

由此可见，耶柔米的解释是何等轻浮无稽——他说约拿发怒并非因那城得蒙拯救，乃因他看见自己的本国将因此而灭亡：因为神在此再度重申，约拿的心情全然是另一回事——他是忍受不了那城免于倾覆。更不可容忍的是，耶柔米竟为约拿开脱，说他向神作了高尚而勇敢的回答，说他发怒以至于死并没有犯罪。那人竟毫无羞耻、毫无分辨地捏造托辞，来为如此可耻的顽梗辩护。但对我们而言，明白先知真实的意思就够了。这里他便按着神的表明指出，他因切切盼望一座人口众多之城的毁灭，其残忍是理当被定罪的。

但我们当留意这些比方的各个部分，就是当他说你尚且爱惜等语的时候。代词אתה（ate）带有强调的意味，因为神在此将自己与约拿相比：「你是谁呢？必然的，一个必死的人不会像我这样满有怜悯的心肠。然而你却把这权利归给自己——就是愿意爱惜那蓖麻，你这用泥土造成的人。如今这蓖麻并非你的工作，你没有为它劳苦，它不是出于你的栽培或辛劳；再者，也不是你培植的；更进一步，它一夜发生，一夜干死；它不过是转瞬即逝的小树或小草。你若思想蓖麻的本性，思想你自己，并把其余一切的情形合起来看，你就找不出理由来发这烈怒。但我既是神，万有都在我手中，怜悯宽容世人乃是我的特权、也是我素常所行的——我岂不当爱惜他们，纵然他们本是该灭亡的？我岂不当爱惜一座大城呢？此处所论的不是一棵小小的植物，乃是极多的人群。末了，这是一座城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人。」

现在我们便看见，这比较的每一部分都何等有力。神的用意固然是要责备约拿那愚昧而有罪的忧愁，我们却可以由此推论出一个普遍的教训，即如此推想：「我们彼此相怜，本性也如此驱使我们，然而我们仍是邪恶残忍的。既然人因着本性中某种隐秘的推动而倾向于怜悯，那么从神那不可测度的良善——他是全世界的创造主，是我们众人的父——又当指望何等的怜悯呢？他既是一切良善与怜悯的泉源，岂不顾惜我们么？」

至于人数，约拿在此提到十二个万人，也就是我们所说的十二万人。神在此显明他如何以父亲的心肠眷顾人类。我们每一个人都蒙他以独特的看顾所珍惜；然而他在此记下这样庞大的数目，为要更明显地表出，他如此顾念人类，以致他不肯轻率地向任何一国发出雷霆之怒。至于他所加的一句，说他们不能分辨左手右手，我毫不怀疑当归于他们的年龄；这看法也几乎为众人所接受。然而有人却担心，若容许如此数目的人，这城岂不显得过大；因此他把老年人、壮年人与婴孩一概混同包括在内。他说这些人不能分辨左手右手，是因为他们未曾在神的学校里受教，不明白是非之别；因为我们知道，不信的人是在自己的谬妄中迷失了。但这看法过于牵强；何况这样的解释也毫无必要，因为我们知道那城不仅像今日欧洲的许多大城之一，乃是超过今日大多数的首要城市。我们知道巴黎有四十万以上的人口，其他城市亦然。所以我拒绝这种解释，好像约拿在此是指全体尼尼微人说的。神的用意反倒是要显明：虽然有最公义的理由把全城尽行毁灭，却仍有别的理由使这样可怕的报应得以延缓；因为城中有许多婴孩，他们并未因自己的过犯而当受这样的毁灭。

可见神在此向约拿显明，他是被自己那毫无怜悯的热心所挟持了。他的热心，如前所说，虽出于良善的原则，约拿却被一种过于激烈的情绪所左右。神以顾惜如此众多迄今无辜的婴孩，证明了这一点。在婴孩之外，他又加上牲畜。牛羊自然胜过一株小树。约拿若为一株枯萎的小树忧愁是有理的，那么这许多无辜的牲畜灭亡，就更是可悲可惨了。我们由此看见，这比喻的各部分何等贴切，足以使约拿厌恶自己的愚妄，并为之羞愧；因为他竟妄图使神隐秘的旨意归于徒然，甚至想以自己的意思去支配神的旨意，使尼尼微人不得蒙饶恕，而他们却已藉着真实的悔改，力求赶在神的审判之先。

祷 告

全能的神啊，求你使我们，既然你已用各样方式见证， 并且日日继续见证，人类在你眼中何等宝贵可爱， 又既然我们每日领受你美善与恩眷如此众多、如此奇妙的凭据， ——哦，求你使我们学会全然倚靠你的美善， 你将它的许多例证摆在我们眼前， 又愿我们不断地经历它， 使我们不仅得以走完在地上的路程， 更能确信无疑地仰望那为我们存留在天上、有福的属天生命之盼望， 这都是藉着我们的主基督。 阿们。

第二章

更按字面直译则为——

「那信奉虚无之偶像的人， 离弃自己的恩慈。」

此处「虚无的偶像」与「他们自己的恩慈」（即他们从神所领受的恩慈）形成对照。Grotius 作如此意译：「敬拜偶像的人是虚妄的，因为他们离弃自己的恩慈，就是神——那位在他们患难中能帮助他们的神。」Henry 则提出另一种看法：「那些随从自己私意的人，正如约拿从耶和华面前逃往

他施时所行的，就离弃了自己的恩慈，即他们本可在神里面寻得的那恩慈。」——Ed.

CHAPTER 3

第四章

5. 接着在下一节中，我们又见到同样的句式，חרה לד למה，「你这样发怒合乎理吗？」或作「你为何有怒气？」此处的用语是 לו ויחר，「他就有怒气」。有些注释家之所以把「忿怒」或「发怒」改作「忧愁」，似乎是出于一种愿望，要为约拿的罪过遮掩。但整段记述都清楚表明，他确是不悦以致发怒。他任性地求死，就足以证明这一点。加尔文绝不是那种为着这个目的、或为着任何别的目的而玩弄神话语的人；他也不至于为了不否认约拿的敬虔，就无从解释约拿的罪。惟有那些浅薄的基督徒，以及那些只有宗教外壳的人，才会陷入这样的两难。

Marckius 极为公允地说：“虽然神的一切作为都全然无可指责（irreprehensibilia，无可指责的），然而几乎没有一件事，不曾被我们那最愚昧的肉体（carne insipientissima，最无知的肉体）所指责。这样，不但与神为敌的世界向他犯罪；连他自己的百姓，就是那些尊敬他的人，也公然表明：他们有时厌恶他的严厉，有时又厌恶他的慈爱，仿佛这些都不合宜。”——编者

译文脚注