第二章

约拿书 2:1-2

当约拿说他从鱼腹中祷告时，他首先表明自己被赋予了何等的心志勇气。那时他已换上了一颗新心；因为当他自由之时，他以为自己在某种意义上能逃离神，他便成了逃离耶和华的人：但如今被困于狭窄之地，他开始祷告，并甘心自愿地把自己置于神的面前。

这是一个值得注意的转变：由此我们可以学到，我们常常被绳索拉回、或被镣铐捆住，对我们是何等有益；因为当我们自由时，我们便四处飘荡，逾越一切界限。约拿自由之时，正如我们所见，变得放纵；但如今他发觉自己被神大能的手所拘束，便领受了一颗新的心，从鱼腹中祷告 ²。但他怎能向那位他明知正以其手如此沉重压制他的神献上祈求呢？因为神极其严厉地对待他；约拿在某种意义上已被判定永远沉沦；鱼腹，正如我们下面将要看到的，对他而言实在如同阴间或坟墓。然而在这绝望的境地中，约拿竟然振起勇气，能够直接回转归向神。这是信心一个奇妙而几乎令人难以置信的榜样。那么，让我们学会好好衡量这里所说的话；因为当主重重地苦待我们时，那正是祷告合理而合时的时刻。但我们知道，大多数人都会沮丧灰心，除非心境平静，通常不会自由地向神献上祷告；然而神恰恰在我们被逼到极处时，特别地邀请我们到他那里去。那么，愿约拿在此所宣告的关于自己的话临到我们心中，就是——他从阴间本身向神呼求：同时，他也向我们保证，他的祷告出于真实的信心；因为他不是单单说他向耶和华祷告，而是加上说他是他的神；他说这话时，心思是严肃而深沉反省的。因此，尽管约拿那时不但如同死人，甚且已在灭亡的边界，他仍然相信，若他逃奔向神，神必施怜悯。由此我们看到，约拿的祷告不是漫无目的的，不像假冒为善之人在患难中惯于把神的名挂在口上，而是恳切地祷告；因为他确信神必向他施恩。

但我们必须记住，他的祷告并非由此处所记的这些字句所组成；而是约拿在鱼腹中，心里默想这些思绪。因此他在这诗歌中叙述自己当时如何思想、如何感受；我们将会看到，他那时处于心思纷乱之中，正如我们的心思必然要被各种试探抛来掷去。因为神的仆人不经大争战便不能得胜。我们必须争战，且要奋力争战，才能得胜。那么，约拿在这诗歌中显明他曾被极大的困扰与艰难的搏斗所激荡：然而这一确信却牢固地扎在他心里——就是当寻求神，而寻求他必不徒然，因为每当他的百姓向他呼求，他总是随时预备施以帮助。

接着他说：我遭遇患难求告耶和华，他就应允我。约拿无疑是在从鱼腹中出来之后，述说他所经历的事，并且向主献上感谢。 ³

这一节因此包含两部分：一是约拿在患难中投奔于神；后一部分则是感谢，因他被神奇妙地拯救，远超肉体所能想像的。我遭遇患难求告耶和华；我从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。正如我们下面将要看到的，约拿向神献上祷告并非没有极大的挣扎；他与许多艰难搏斗；然而无论摆在他面前的阻碍何等巨大，他仍然坚忍，不停止祷告。他现在告诉我们，他的祷告没有徒然；并且为了要放大神的恩典，他说，从阴间的深处。他在头一句中提到患难（angustiam——窘迫、逼窄）；但在这里他更清楚地表明神的慈爱何等显著、何等非凡，以致他从鱼腹中安然出来，而那鱼腹就如同坟墓的腹中一样。שאול，shaul，源自「败坏」一词，希伯来人用它指坟墓，而拉丁文译者几乎处处将它译作阴间（infernum）；שאול，shaul，有时也指地狱，就是被弃者的状态，因为他们知道自己已被神定罪；然而它更常被用来指坟墓；我倾向于保留这个意思——就是说，那鱼如同坟墓一般。但他的意思是，他被这样封闭在坟墓之中，以致没有任何出路可逃。

「阴间的深处」是什么呢？就是坟墓本身的内部，是它最深隐之处。约拿说，当他处在这种境地时，主垂听了他。我们不妨重述我先前略略提及的一点——约拿虽然身处最沉重的试炼之下受压制，但他的祈求仍上达于神。他仿佛是从阴间中祷告，而且不仅仅是祷告，因为他同时也表明了他的迫切与火热，说他呼求，并且大声呼求。毫无疑问，是困苦逼出了约拿这些急切的祈求。然而无论如何，他并没有像不信者惯常那样哀号；不信的人感受到自己的祸患，就苦苦抱怨，却只是发出虚空的哀号。约拿在此表明自己与他们不同，因为他说，他向神呼求，并且大声呼求。现在接着说——

约拿书 2:3

在这一节中陈明了他的种种艰难：因为约拿为要加重其言，述说自己的处境。他能从鱼腹中呼求神，这已是大事；但当他知道或以为神向他发怒时，要在祷告中举起心来，则远为艰难： 因为倘若他只是被抛入极大的祸患之中，他仍可求告神；但既然他心中想到，他所受的一切苦难都是神所加的，因为他曾试图躲避神的呼召，那么当这样的障碍横在他面前时，他怎能穿透进入天上呢？我们由此看见这些话的用意：你将我投下深渊，就是海的深处；大水环绕我，你的波浪洪涛都漫过我身。

总之，约拿在此表明，当他竭力献上祷告时，有何等可怕的试探临到他。他心中首先想到的是：神是他最不共戴天的仇敌。因为约拿当时并未想到那些把他抛入海中的水手和其余的人；他的心思乃是定睛在神身上：这就是他为何说，你，耶和华，将我投下深渊，就是海的深处；接着又说，你的波浪，你的洪涛。 ⁴ 他在此并非顾念海的本性；正如我已说过的，他乃是将全部心思都放在神身上，并承认他所面对的乃是神；仿佛他说：「主啊，你追赶我，将我驱逐；然而我却来到你面前：你以可畏的凭据显明你向我发怒，但我仍寻求你；这些惊骇非但不能把我赶得远离你，反倒使我如今如同被你的刺棒所驯服，甘心来到你这里；因为除你以外，我别无得拯救的指望。」我们如今便看见，约拿将他所受的可怕刑罚与他的祷告相对照，这一对比何等有力。现在让我们往下看——

约拿书 2:4

在本节的前半句，约拿再次证实我先前所说的——就是当他想要祷告时，不但门在他面前关闭了，而且仿佛有群山阻隔其间，以致他无法向神吐出一声祷告；因为他所思想的，并非那么在乎自己所处的境况，不然，他所首要思量的乃是自己的案情，就是他如何惹动了神的忿怒。因此他说，我说，我从你眼前被驱逐了。有些人给出一种冷淡的解释，说他只是被逐出本国，以致不得瞻仰圣殿。但我毫不怀疑，约拿在此是告诉我们，他所受的乃是极度的痛苦，仿佛一切赦免的指望都已从他身上被剪除：「什么！我还能指望神向我施恩么？这是不可指望的了。」这就是他所说的「被驱逐」：因为当神不容我们亲近他时，就说他弃绝了我们。故此约拿以为自己已完全与神隔绝。若有人反驳说，那么他的信心岂不是已经熄灭了；显而易见的答复是——在信心的争战中有内里的交战；一个念头浮现，随即又有一个相反性质的念头迎上前来；实在说来，倘若没有这样内里的交战，我们的信心也就无从受试炼了；因为当我们心境平静，能确知神向我们施恩时，还有什么信心的试炼呢？但当肉体告诉我们神与我们为敌、赦免再无指望时，信心终必举起盾牌，击退这试探的攻势，仍怀抱赦免的指望：每逢神暂时显为不可平息之时，信心便真受了试炼。约拿的处境正是如此；因为按着肉体的判断，他以为自己已被神全然弃绝，以致他到神面前乃是徒然。这样，约拿既还未脱去血肉之体，就不能立刻抓住神的恩典，反有种种艰难在他路上迎面而来。

后半句解经家们解释各异。有些人作否定意解：「我不再朝向你的圣殿观看了」；但原文措辞不容许这种解释。אך，ak，在希伯来文中意为「实在」、「然而」；也意为「必定」；有时又带疑虑之意，作「或者」。多数注释家将此句译为「但我仍要仰望你的圣殿」；仿佛约拿在此责备自己刚才所表露的不信，正如信徒的常态——他们一旦受试探而生疑惑，便立刻自我制止：「怎么！你竟弃绝希望么？神若你肯就近他，他仍必与你和好。」因此解经家认为这是一种自我更正，仿佛约拿在此改变了心意，撤回他先前从肉体的判断所接受的错谬前提。他先前说自己已从耶和华面前被抛弃；但如今，照这些解经家的看法，他驳退那试探，说「但我仍要仰望你的圣殿」；虽然我此刻似被你弃绝，你终必悦纳我于恩中。然而，我们也可以将此句与前句一致地这样解释：「至少」，或「但愿我再得见」等等，作为一种祈愿之辞。这样，未来式便可作祈愿语气解，因我们知道希伯来人祈求或表达心愿时，惯常如此使用未来式。这意思与本段最为契合，即约拿仍带疑虑地祈求说：「耶和华啊，但愿我至少能再见你圣洁的殿。」但既然我所提及的前一种解释也有其可能，我便不坚持此说。无论如何，我们看到约拿并未完全绝望，尽管肉体的判断会把他驱向绝望；因为他立即转向神说话。因为那些向神发怨言的人，反倒用第三人称说话，仿佛把自己从他面前转开；但约拿在此却将神摆在自己眼前：我被抛弃，他说，离开你眼目的看顾。他在此并非向神抗辩，而是表明他仍在寻求神，尽管他以为自己已被远远抛弃。

接着他加上说，但愿我至少能再见你圣洁的殿。他既提到圣殿，无疑是把圣殿摆在自己面前，作为信心的激励。所以，他既被抛弃，就搜集一切可以扶起并坚固他指望的凭据。他确曾受了割礼，从孩提时代便敬拜神，受过律法的教育，曾操练献祭之事；如今他以「圣殿」之名，简要地把这一切都包括在内。由此我们看见，他在极端的困境中如此激励自己怀抱美好的指望。这是一个有益的教训；因为当通往神的一切门路似乎都向我们关闭时，最有益的莫过于回想：他从我们襁褓之时便收纳了我们，他也曾以许多凭据见证他的恩眷，尤其是他借着他的福音呼召我们与他的独生子——就是生命与救恩——相交；再者，他又借着洗礼与圣餐坚固了他的恩眷。所以，当这些事临到我们心中时，我们便能因信突破一切阻碍。让我们继续——

约拿书 2:5-6

约拿在此以许多话述说，有多少事临到他身上，那些事足以使他的心被惊恐吞没，把他远远赶离神，并夺去他一切祈祷的心愿。但我们必须始终记住我们已经说过的——他所面对的乃是神：这一点我们理当细加思量。大卫的情形也是如此，他在诗篇三十九篇九节说：「因为这事是你所作的。」原来他先诉说仇敌的欺压，随后便把心转向神：「那么我作什么呢？我这些诉苦有何益处呢？因为并非单是人在苦害我；他说，神啊，这是你所作的。」约拿也是这样；他始终把神的忿怒摆在自己面前，因为他知道，这样的灾祸临到他身上，无非是因他的罪。

所以他说，诸水环绕我，接着说他被深渊围困；但末了他又加上说，神使他的性命上升等等。这一切情形都表明：约拿的生命既在如此众多的方面受压制，若非藉着非常的神迹，他绝不可能把心思举向神。当他说诸水环绕我，直到我的灵魂时，我理解这是指危及他的性命；因为其他的解释显得冷淡而牵强。希伯来人说，被压迫到灵魂，就是生命有危险；正如拉丁人表达同一意思时，说心、或内脏、或肺腑受了伤。所以此处所指的也是同一件事，「诸水环绕我，直到我的灵魂」，然后说，「深渊围困我」。有人把 סוף（suph）译作蒲草；有人译作海草；有人译作芦苇：但意思归于一致。סוף（suph）无疑是蒲草的一种；有人认为红海之所以如此得名，是因为其中满是蒲草或芦苇。他们也认为芦苇之所以如此称呼，是因为它们很快腐烂。但约拿的意思是确定的，那就是：海草缠绕他的头，或说海草长在他头的四围：不过像有些人那样把这话归到鱼头上，是不恰当的：约拿说他被蒲草缠住，乃是用比喻说话，因为一个人若在海底被蒲草卷裹，就毫无指望了。的确，一个人这样被捆绑住，怎能逃脱淹没呢？所以这话当作比喻来理解；因为约拿的意思是，他已沉得如此之深，除非藉着神那不可言喻的大能，他绝不能浮起来。

按同样的意思，他说：我下到山根。但他所说的是那些靠近海边的岬角；仿佛他说，他不是被抛在海的中央，而是沉落到底，被固定在山根之下的深处。这一切的用意都是一样的，就是要表明：除非神从天上伸出手来，而且是以一种新奇而难以置信的方式，否则就毫无得救的指望。

他说地的门闩把他围住。他用这种说法的意思是，他被关闭得如此严密，仿佛整个大地就是一扇门。当我们把门闩归给大地时，我们知道地的门闩是何等的门闩：因为当一扇门用闩锁住时，我们知道那不过是何等小的一块。但当我们设想大地本身就是一扇门时，那些门闩又该是何等样的东西呢？这就等于约拿说，他被拦阻，不得见那生命之光，仿佛大地横在他面前，拦阻他出来观看太阳：那么，地就横在我面前，而且是永远的。

其后他转入感恩，耶和华我的神啊，你却将我的性命从坑中救出来。约拿在作了长篇的描述之后，为要表明他不是一次被置于死地，而是被众多不同的死亡所淹没，如今便加上他对主的感激，因主已拯救了他。你，他说，耶和华啊，你已将我的性命从坑中救出来。他再次确证了我

先前所说的——他所倾吐的并非空洞的祈祷，而是以恳切的情感、并在信心里祈求：因为他若不是确信神的父性慈爱，以致能从他那里期待确定的救恩，就不会称他为自己的神。你，他说，耶和华我的神；他没有说，你救了我，而是说，你将我的性命从坑中救出来。于是约拿既已复活，便在此见证：他不仅是藉神的帮助从最大的危险中得了拯救，更是藉着某种复活，从死人中被举起。这就是这一说法的意思，即他说他的性命已从坑中、或说从朽坏本身中被救出来。接下来是——

约拿书 2:7

约拿在此一节中总括了他先前所说的一切，就是：他曾被最沉重的患难所困苦，然而他的心志尚未消沉到毫无指望蒙神恩眷、以致不能鼓起勇气祷告的地步。他确实首先承认自己曾经历某种昏乏，也曾被焦虑困扰的思绪所搅扰，以致无法凭自己的努力挣脱出来。

至于 עטף（otheph）一词，在希伯来文中意为隐藏、遮盖；但在 Niphal 与 Hithpael 二式中（此处所用即后者），其义为衰微、发昏。然而前一意义在此仍可恰当保留；如此则作「我的灵魂隐藏或卷缩起来」，正如 <19A201>诗篇 102 篇第 1 节的标题：「困苦人发声哀告的时候，在耶和华面前吐露苦情。」（原文作「困苦人在患难中卷缩己身之时的祈祷」）。有人将其译作「他多方祷告」，此说毫无根据。故此我确信，约拿在此所指的，或是他曾昏厥过去，或是他心中极其愁烦，以致非经剧烈挣扎便无法将心思举向神。无论如何，他用此词是要表达心中的焦虑。因此，当我们被种种思绪抛来掷去，仿佛被捆锁在绝望的处境中，那时便可说我们的灵魂在里面卷缩、折叠起来。故此，当灵魂如此卷缩之时，人在困惑中的一切思念都反弹回到自己身上。我们固然可以在辗转筹划各种打算之际，设法卸下自己的重担，但凡我们努力推开的，不久便返回我们自己的头上；如此我们的灵魂就反弹回来压在我们身上。我们现今明白约拿这一句我心在我里面发昏的时候（或作「我的灵魂在我里面卷缩之时」）是何意了。他说，我就想念耶和华。由此我们得知，约拿并非毫无极大艰难就得胜的，而是直到他的灵魂如我们所说的发昏之后：这是一点。其次我们也得知，他虽被苦难压制，却终究藉祷告寻求神。所以约拿仍持守这一真理：神是当寻求的，无论祂一时如何严厉苛刻地对待他；因为他所说的「想念」，是出于信心的。不敬虔的人也想念耶和华，但他们惧怕祂，因为他们视祂为审判者；每逢提到神，他们所期待的无非是毁灭：而约拿却将对神的想念用于另一目的，就是作为慰藉，以缓解他的忧虑与焦急。

因为紧接着说，他的祷告已达到神那里，或说进到祂面前。⁵ 于是我们看见，约拿这样想念他的神，乃是藉信心知道神必向他施恩；他祷告的心志正由此而生。但他说他的祷告进入神的殿中，无疑是暗指律法之下的一种习俗；因为犹太人凡祷告时惯常朝向圣殿：这并非迷信的礼仪；因为我们知道，他们所受的教导正是召他们到圣所与约柜那里去。既然这是律法之下的习俗，约拿便说他的祷告进入神的殿中；因为那是可见的表记，犹太人藉此可以明白神与他们相近；这并不是说他们凭虚妄的想象把神束缚于外在的记号，而是因为他们知道，这些帮助并非白白赐给他们的。所以约拿不但想念他的神，也追念那些他一生藉之操练信心的记号与象征，正如我们方才所说的；因为那些认为他是指着天说的人，完全偏离了先知的本意。我们固然知道，「殿」有时是指着天说的；但此义不合于此处。故此

约拿的意思是：他虽远离圣殿，神却仍与他相近；因为他并未停止向那位神祷告——那位在所赐的律法中启示了自己、并宣明祂的旨意乃是要人在耶路撒冷敬拜祂的神，祂也乐意指定约柜作为祂临在的象征，好使犹太人能以确定的信心求告祂，并使他们不致怀疑祂住在他们中间，因为祂在那里有祂可见的居所。

祷告

全能的神，求你施恩：你既曾在你仆人约拿身上，显明了你无限权能的凭据——当他的心几乎沉入阴间之时，你仍将他提拔归向你自己，并以坚定的恒忍扶持他，使他不住地祷告呼求你——哦，求你使我们在每日必受的试炼中，也能向上举心归向你，永不停止思想你与我们相近；又求你使我们，当你忿怒的兆头显现，当我们的罪孽涌到眼前、要把我们逼入绝望之时，仍能恒久争战，绝不放弃仰望你怜悯的盼望，直等到一切争战完毕，我们终能坦然充分地向你献上感谢，颂赞你无限的良善，正如我们每日所经历的；使我们既被引领经过连绵不断的试炼，末了得以进入那为我们存留在天上的福乐安息，靠着基督我们的主。阿们。

第七十七讲

约拿书 2:8-9

8. Qui observant vanitates mendaces, misericordiam suam (vel, clementiam) derelinquent (hoc est, derelinquunt.)（那信奉虚无之神的人，就离弃怜爱他们的主。）9. 但我必用感谢的声音献祭与你。我所许的愿，我必偿还。救恩出于耶和华。

9. Ego autem in voce laudis sacrificabo tibi, quae vovi reddam: salus est Jehovae.

约拿在此首先说，人转向虚妄的迷信时，是可悲地走了迷路，因为他们剥夺了自己的至高之善：因为他称一切为救恩所必需的帮助与扶持为人的怜爱。那么，其意思乃是：人一旦离弃神，就离弃了生命与救恩，一无所存，因为他们甘愿抛弃一切可望可求的美善。有些人从中引出相反的意思，即迷信之人回转到清醒的心志时，便离弃了自己的羞耻；因为 חסד，chesad，有时意为羞耻。于是他们认为此处所描述的是真悔改之道——即神使人从迷途归回正路时，同时也赐他清醒的心志，使他脱去一切恶习。这固然是真的，然而其解释过于牵强。另有人将此限于那些向神许愿献祭的水手；仿佛约拿是说，他们不久便要重蹈自己的愚妄，而向那以怜爱救他们脱离船难的神告别；于是他们把「他们的怜爱」解作神；但这解释也过于勉强。

因此，我毫不怀疑，约拿在此是以自己的宗教与人们那些虚妄的意念相对立；因为紧接着就是：但我必用感谢的声音献祭与你。那么，约拿既已先前承认他要向神献上感谢，如今便鄙弃人们愚昧地为自己所杜撰的一切发明，他们藉这些发明使自己远离那位独一的真神，远离对他真诚的敬拜。因为他称人们藉以自欺的一切虚构为虚谎的虚空； ⁶ 因为确实，人们没有神话语的authority而为自己所发明的，无非是种种欺骗；因为真理是独一而单纯的，是神在他的话语中向我们启示的。所以，凡稍微偏离左右的人，就等于是刻意去寻求某种欺哄，藉此毁灭自己。约拿说，那些追随这等虚空的人，离弃怜爱他们的主， ⁷ 就是说，他们弃绝了一切福乐：因为除了那位独一的真神以外，别处不能指望任何援助与帮扶。

但这段经文值得我们细心留意；因为我们由此得知，当人们试图按自己的意愿来设立宗教时，一切迷信、一切人的臆见究竟有何价值：因为约拿称之为虚谎欺人的虚空。所以，真宗教只有一个，就是神在他话语中所教导我们的那个宗教。我们也当留意，人若随从自己的发明，便是徒然劳苦；因为他们跑得越发奋力，就离正路越远，正如奥古斯丁所精辟指出的。但约拿在此采纳了一个更高的原则——唯独神自己拥有一切福分的丰盛：所以凡真诚恳切寻求神的人，必在他里面寻见凡与救恩有关的一切所愿之物。然而，寻求神只能藉着顺服与信心：所以凡胆敢放纵自己、未经神话语的许可便随从这个或那个的人，就是从神后退，同时也剥夺了自己一切的美善。迷信的人固然以为，他们在自己的发明中劳苦，便大有所得；但我们看见圣灵藉约拿的口所宣告的是什么。主藉耶利米也说了同样的话：

“他们离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子。”（耶利米书 2:13）

在那里，主责备他的选民，因他们随从邪恶的迷信而走迷了路。因此，当人越出神的话语之外游荡时，他们就等于是弃绝了神，或说与他告别；如此他们便使自己丧失了一切美善之物；因为离了神，就无救恩可寻，也无帮助可得。

所以约拿正确地接着说：但我必用称谢的声音献祭与你；仿佛他说：当世人以自己委身于谬误，仿佛把自己从神那里放逐出去之时，耶和华啊，我却要向你、唯独向你献祭。这是我们当留心的；因为我们的心思既倾向虚谬与虚空，任何新的迷信都极易缠住我们，除非我们被这条纽带所约束，除非我们完全确信——真正的救恩唯独在于神，我们所能盼望的一切援助与帮助也唯独在于他。但当这确信真实而彻底地扎根在我们心里时，真敬虔就不容易从我们身上失去：纵然撒但四面张设诱饵，我们仍必持守对神真实正当的敬拜。我们更当格外用心思量这段话，因为约拿在此无疑是要在敬虔的正路上坚固自己；他知道自己与一切世人一样倾向虚谬，因此激励自己坚忍到底；而他之所行，正是宣告：凡人所构想出来的迷信，都是丧失至高之善，甚至丧失生命与救恩。由此可见，当我们完全确信：每逢我们不顺从神的话语，就是离弃了真神，同时也抛弃了救恩，以及一切可羡慕的美善之物——那时我们就必憎恶一切谬误。于是约拿说：我必用称谢的声音献祭与你。

在此还须注意，敬拜神尤其在于赞美，正如诗篇 1:1 所说：因为神在那里表明，他视一切祭物为无有，除非它们达到这个目的——就是宣扬他名的荣耀。诚然，在律法之下他愿意人向他献祭；但那是为着刚才所述的目的：因为神并不在乎牛犊与公牛，也不在乎山羊与羊羔；他的心意乃是要人承认他是一切祝福的赐予者。因此他在那里说：「你们要以感谢为祭献与神。」照样，约拿现在也说，我必将称谢的祭献与你；他本可以说得更为简朴：「耶和华啊，我把我得存的性命归给你。」但若在律法的影儿之下尚且如此，我们岂不更当留意这事，就是——竭力敬拜神，不是以粗鄙的方式，而是在灵里敬拜，并见证我们的生命是出于他，在他手中，我们所有的一切都归功于他；总之，他是救恩的源头与创始者，且不单是救恩的源头，也是智慧、义、能力的源头？

他随后又提到自己的许愿：所许的愿，他说，我必偿还。我们已在别处说明当如何看待许愿。古时的圣徒向神许愿，并不像今日教皇党人惯常所行的那样——他们企图用琐碎无聊的作为来平息神的怒气：这一个在某段时期禁食肉类，那一个身披麻布，另一个从事朝圣之旅，还有一个把某种新的礼仪强加于神。古时圣徒的许愿中绝无此类之事；许愿不过是感谢的行为，或是感恩之心的凭证。所以约拿在此把他的许愿与赞美的祭连在一起。由此我们得知，这并非两件不同的事，他不过是把同一件事重复说了两次。可见，约拿向神宣告他的许愿，别无他意，只为表明自己的感恩。

因此他接着说，救恩出于耶和华；就是说，施行拯救乃是独属于神的特权。此处「耶和华」是与格，因其前面加了 ל（lamed）。所以救恩是属于耶和华的；拯救之工不属于别的任何一位，惟独属于至高的神。既然如此，我们便看见人是何等荒谬、何等疯狂，竟把赞美归给别者——凡为自己捏造偶像的人无不如此。既然施行拯救的惟有独一的真神，我们理当把一切颂赞单单归给他，免得剥夺了属他的权利。这就是全节的要义。下面接着说——

约拿书 2:10

这里用寥寥数语描述了约拿的获救；然而我们当何等专注地思想这一事件！约拿在鱼腹中三日之久仍存活无恙，这本是难以置信的神迹。因为他怎能不被水千百次地窒息或淹没呢？我们知道鱼是不断吸水的；约拿在鱼腹之中断不能呼吸，而人的生命若不呼吸，连一分钟也几乎难以维持。可见，约拿得蒙保全乃是超乎自然之能力。再者，若非神以其不可测度的大能把那鱼引到岸边，那鱼怎能将约拿吐在岸上呢？又有谁能超自然地开启它的腹与口呢？可见他的出来，处处都是神迹，是的，其中伴随着许多神迹。

但约拿为要更加高举神那无限的大能，便采用了「吩咐」这个词。由此我们得知，在神并没有难成的事；因为祂只需一点头，就能成就这样一件超乎我们一切想象的大事。倘若约拿说他是蒙神的慈爱与恩宠得救的，那就远不如他采用一个表达命令的词那样有力：耶和华吩咐鱼，或说，对鱼说话。

然而，既然约拿这次的得救乃是复活的一幅图像，这就是一处非凡的经文，值得我们特别留意；因为圣灵将我们的心思引向那创造世界、并至今仍奇妙地保守世界的大能。因此，为叫我们能毫不迟疑、毫不怀疑地确信神向我们所应许的复兴，就当记得：世界是祂借着祂的话语和吩咐从无中造出来的，如今也照样蒙祂托住。但若这普遍的真理还不够，就让约拿这段历史浮现在我们心中——神吩咐鱼把约拿吐出来；因为约拿何以能安然脱险、得蒙拯救呢？正是因为神喜悦如此，因为主发了命令；而这话语直到今日仍存留同样的效力。那么，借着祂运行万事的那同一大能，我们有一天也必从死里复活。现在接着说——