第一章

第七十二讲

约拿书 1:1-2

如我前面所论及的，约拿在此似乎间接地暗示 ¹，他先前已蒙召担任教师的职分；因为这就如同他说，他撰写这段历史，乃是其日常职分的一部分。因此，神的话并非在约拿奉差往尼尼微去之时才首次临到他；乃是神既已立他为先知，就喜悦差遣他到列邦中间去。有可能是这样：他被差往尼尼微，乃是因为耶和华厌倦了自己百姓的顽梗，便要在一个外邦未受割礼的民族身上，显出敬虔受教的榜样，好使以色列人更加无可推诿。他们自称持守真宗教，夸口自己是圣洁的子民；割礼于他们也是神之约的记号与凭据；然而他们藐视一切先知，以致先知在他们中间的教导全然无益。因此，这位先知很可能是从他们中间被取去的，好叫尼尼微人以其榜样加增以色列的罪；因为约拿向尼尼微人传道之后，他们三日之内便归向神；然而在以色列人和他的同胞中间，他长久以来却一无所成，虽然他的权柄已得着充分的印证，并且如我们已经说过的，那印证还是有利于他们的：因为约拿曾预言以色列国仍要存立；他们虽然万分该灭亡，耶和华却成就了他借着仆人的口所应许的。因此他们本应领受他的教导，不仅因那是神的教导，更特别因为耶和华喜悦向他们施慈爱。

我确实毫不怀疑，百姓的忘恩负义就是这样被指控出来的，因为尼尼微人听了约拿的传讲便悔改了，虽然只是暂时的；而以色列人却一直在自己的顽梗中刚硬。因此有些人对马太福音12:39-41那段话作了精细的解释：「一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看」——他们以为这暗示福音将要传给外邦人，因为约拿被从本国带走，被赐给外邦异教之民作教师。他们于是设想，我们当把这看作是关乎将来外邦人蒙召的预言，仿佛基督是说，祂将来要往外邦人那里去，因为祂已发现选民的邪恶无可救药。但既然基督明明地应用了这个比较，我们就不该把祂的话东拉西扯 ²。祂实在是把这相似之处限定在一件事上，就是：「约拿三日三夜在大鱼肚腹中，祂也要三日三夜在地里头」；仿佛祂是说，在这一点上祂要像约拿，因为祂要作一位复活的先知。基督这样说是有意的，因为祂看见自己被犹太人藐视，祂的劳苦归于徒然：「既然你们如今不听我，视我为无物，就当知道我此后要作一位新的先知，就是在我复活以后；那时我才要开始更有功效地向犹太人和外邦人说话，正如约拿再返回生命之后使尼尼微归正一样。」这就是这段话简明的意思。所以约拿之为基督的预表，并不是因为他被差往外邦人那里，乃是因为他在以色列民中执行了一段时间的先知职分之后，又返回生命。那些说他的出行是外邦人蒙召之象征的人，所提出的固然貌似有理，却似乎没有坚实的根据；因为这实在是一件非常之事。神那时还未曾公开显明祂在基督降临时所要作的。当叙利亚人乃缦归信的时候（列王纪下5:15），并另有少数人归信时，神在祂通常的作为上并没有改变什么：因为亚伯拉罕后裔的特殊呼召始终存在，宗教也始终限于古时的界限之内；并且始终真实的是，神未曾照祂待犹太人那样待别国，因为祂向他们显明了祂的典章（<19E720>诗篇147:20）。所以神的旨意是：亚伯拉罕后裔的收纳，要一直不变地存到基督降临，好叫犹太人超乎万民之上，藉着白白赐下的特权，作神圣洁拣选的子民，与万民有别。

持相反意见的人说，尼尼微人未受割礼便归向了耶和华。这是真的；但我不知道下文所提到的那种归正，是否是真实合法的归正；蒙主许可，我以后还要更充分地论到这事：不过更为可能的是，他们乃是被先知的责备与恐吓所打动，才恳求神挪去那将临的忿怒：因此神一次饶恕了他们；此后所发生的事却不甚明了。全城都归向耶和华，这是绝不可能的：因为不久之后，那城就极其仇视以色列人和犹太人；神的教会常被尼尼微人以杀戮困扰。既然如此，就实在没有理由认为他们曾真实地、发自内心地悔改。但我把这题目的完整讨论留到我们讲到另一段经文时再说。现在我们接续本文。

你起来往尼尼微大城去。 尼尼微被称为大城，这并非没有缘故；因为据外邦作者所说，它的周长有四百斯塔迪亚；我们还要看到，约拿走遍城中的广场和街道用了整整三天 ³。由此可见，这是一座极大的城，这是众人都承认的。世俗作者称它为 Ninus（尼努斯），说这名字是从建城者而来；因为建造它的是比路斯的儿子尼努斯。但更为正确的是那些认为 נינוה Ninue 是希伯来文字的人的看法：因此希罗多德、狄奥多罗斯以及同类作者所说的，无论是关于此城的起源，还是关于整个王国的进程，都确是虚构的，他们的传说很容易用圣经的见证加以驳倒。同时众人都承认，尼尼微是一座极大而设防坚固的城。巴比伦是后来由塞米拉米斯所建的，她曾是比路斯的妻子：丈夫死后，她愿显明自己在心智与勤劳上也是卓越的，且有超乎其性别的智慧。但论到尼尼微的创建者，可以确定这城最初是亚述所建；至于是否由尼努斯加以扩建，我却不知道：这一点我便存疑不论；因为我不愿为可疑之事争辩。但从摩西所说的可以确定，这城的创建者是亚述（创世记10:11）。

至于这城的广大，即使世俗作家未曾着一字，约拿的见证对我们也该足够了。既然他奉命起身前往尼尼微，主便赐给他一些成功的盼望。诚然，神也曾藉着祂仆人那鸿的手大大作工；那鸿虽仍留在本地，却预言攻击尼尼微人，但其用意与目的却不相同。因为当时百姓正遭受悲惨的困苦，又眼见亚述的国度或君权正处于兴盛之中，若无些许安慰赐给他们，他们必然绝望。因此那鸿指明，神必作审判尼尼微人的审判者；虽然祂暂时施恩宽容他们，然而他所论到的可怕审判仍悬在他们头上。可见那鸿并非作尼尼微人的教师，只是一位宣告者，好叫犹太人藉这安慰坚固自己的信心——就是他们并未全然被主弃绝，因为祂终必为他们所受的冤屈伸冤。约拿的情形却不同：他被差往那城本身，去劝尼尼微人悔改。如今主特意提到那城的广大，其用意乃是要预先坚定他的心志，免得他因那城的华美、财富与权势而惊惶：因为我们知道，着手于伟大艰难的工作是何等不易，尤其当我们自觉毫无力量的时候。当我们要面对众多而强大的仇敌时，我们不但软弱无力，连勇气也全然消散。所以，为免尼尼微的浩大使约拿满心恐惧，他在此便被预备并以刚强武装起来。「那么，你起来往尼尼微去，不要让那君权的势力拦阻你去成就我所吩咐你的；就是向尼尼微人指明他们的罪恶，并宣告他们若不悔改必遭毁灭。」

现在我们就明白，为何尼尼微被称为大城：若非刚才所说的缘故，就没有必要对约拿说这话。我毫不怀疑，以色列人well知道那是一座大城，也拥有强盛的势力和众多的人口；但主的用意乃是要在祂仆人面前摆出那可能拦阻他履行职分的事物：「你起来往这大城去。」简言之，神藉此设计试验约拿，看他是否肯将祂的命令置于今世一切拦阻之上。当我们单纯地顺从神时，这才是顺服的真凭实据——无论有多少障碍迎面而来、涌上心头，也无论我们看不见任何出路；是的，乃是当我们仿佛闭着眼睛跟随神，无论祂领我们往何处去，并且毫不怀疑祂必加添我们力量，并在需要之时伸出祂的手，除去我们一切的困难。主待约拿的用意正是如此；祂仿佛对他说：「记得我是谁，以我的权柄为满足；因为一切资源都在我手中现成预备着；当有什么拦阻你的路时，你只管倚靠我的能力，去执行我所吩咐你的。」这就是本段的要义。所以，每当神向我们要求任何服事，而我们同时又看见履行本分所需的乃是困难的、甚或似乎是不可能的，愿这念头临到我们心中——普天之下没有一样事物不当向神的命令让路：这样我们就必鼓起勇气与信心，也没有什么能把我们从本分和正路上引开，纵使全世界都起来与神争战。

接下来是：向其中的居民呼喊，因为他们的恶达到我面前。他说，向她呼喊：一开头就立即向她呼喊，这是极不讨好的差事。我们确实知道，人总是夸耀自己的权势：当时世上只有一个君权，其王座设在尼尼微，一位教师纵然举止优雅、素有声望、又带来悦耳的信息，也难指望得着人耐心的聆听。何况约拿是个外邦人，无人认识，且毫无权威；更有甚者，他一开口就要向尼尼微人宣告毁灭，要大声呼喊，要责备，要发出激烈的宣告，要威吓。这一切是何等艰难！由此我们可见，神吩咐祂的先知向尼尼微呼喊，这是何等艰难的命令。

现在又加上一句：因他们的恶已经达到我面前。神藉这句话坚固他的仆人约拿，仿佛在说：「你不是以个人的身分去与他们争辩，而是我立你为我的传令官，传唤他们到我的审判台前。」毫无疑问，这必定大大激励了约拿：他并非以个人身分去与尼尼微人交涉，而是作为神的使者。这也可能影响他们的心，使他们知道：虽然没有一个凡人为他们的罪行施行刑罚，他们却仍不能逃脱神的报应。这就是主在此宣告他要作尼尼微审判者的缘故。同时他也提醒我们：尼尼微人虽因自己的权势而自我庆贺，也博得全世界的称赞，然而这一切都无关紧要，因为他们的邪恶与罪孽已上达于天。因此，当我们受责备时，我们没有理由向人的这边那边张望；我们应当立刻把自己呈在神的审察之下；不，我们应当自己动手作神所要求的那种甘心的自省。这样行，我们就不会像假冒为善的人那样，愚昧地自欺而助长自己的败坏；他们总是左右环顾，却从不将心思举向上天。让我们往下看——

约拿书 1:3

约拿如今叙述他如何寻找藏身之处，要使自己脱离神的服事；这并非说他愚昧至此，以为渡过大海之后就不再在神的权能之下；而是他有意藉着前往异邦，仿佛要避开今生的光。毫无疑问，他形成这样的意图时，不仅心神不宁，甚且是彻底的混乱。

或许有人要问，约拿为何这样躲避神的命令。犹太人在神的事上惯于纠缠于冷淡无益的琐屑之论，他们说：约拿惧怕自己一到尼尼微便要被夺去先知的灵——好像他渡海过去就没有同样的危险一样：这实在是极其轻浮幼稚的说法。更何况，明明有足够重要的缘由摆在我们面前，他们却掺入这些毫无分量的东西。

首先，先知被从选民中调离、差往外邦，这本是一件新奇而不寻常的事。当彼得被差往哥尼流那里时（使徒行传10:17），虽然他早已受过关于将来外邦人蒙召之事的教导，他仍然疑惑，仍然迟疑，直到藉着异象几乎是被强迫推动。那么约拿心中会有何等的感受呢？倘若单单为了一个人，彼得的心尚且惶惑不安，以致当他被差去作哥尼流的教师时，还以为那是幻象；那么约拿被差往这样一座人口众多的城，他心里必定作何等的思想呢？因此，这事的新奇无疑猛烈地动摇了这位圣洁先知的勇气，使他如同一个失去悟性的人，转身逃往别处。再者，疑惑也可能对他起了作用：因为他怎能盼望一群以放荡淫乱著称的百姓会归正呢？他先前实在已经领教过选民的顽梗。他曾忠心尽职，为在以色列民中坚固对神的敬拜与真宗教，他毫无遗漏地尽了力；然而所成就的却极其微小；而犹太人却是从母腹中就蒙召的。那么，当耶和华把他调往尼尼微时，他还能盼望什么呢？因为那里放纵无度、恣意妄行；那里也是极度的瞎眼，他们全然不认识对神的敬拜；一言以蔽之，他们深陷于极重的黑暗，魔鬼在那里全然掌权。于是疑惑必定挫伤了约拿的心志，以致他违背了神的命令。不仅如此，肉体的软弱也必定拦阻他跟从那合法的呼召：「这算什么呢？竟是这样——我必须前往那今日以铁蹄践踏全地的君国的首都；我这一个卑微被藐视的人，竟要往那里去；然后我还必须宣告一个必激起极大仇恨、立时使众人怒火中烧的信息；我对尼尼微人要说什么呢？『你们是恶人，神再也不能容忍你们的不敬虔；因此，可怕的报应临近了。』我将怎样被接待呢？」约拿既仍被肉体的软弱所围困，就必定向惧怕让了步，而这惧怕驱逐了顺服的爱。

我心中毫不怀疑，约拿曾在自己里面反复思量这些事，因为他并非一段木头。并且，正如我已经说过的，他提及这城是极大的城，这话绝非无谓。神固然是要除去那可能成为拦阻的东西，但约拿反倒这样推理说：「我看见我将有一场激烈的争战；不，必有如此众多的人扑向我，足以把我压倒一百次，因为耶和华并非徒然预先告诉我这城是极大的。」虽然他或许可以存些指望，以为他们若受了责罚，就会将当得的荣耀归给神；然而他承认，正是这拦阻临到他心中，使他不肯在蒙召的道路上前行。因此，疑惑，连同肉体的惧怕，使约拿绊跌了；而如我已说过的，这事的新奇也必定使他困惑不解；以致他宁愿仿佛下到坟墓里去，也不肯承担一件表面上看来毫无理由可言的职分。因为先知被差遣，若不是要藉他们的劳苦成就些什么、结出些果子，又是为着什么呢？然而对此约拿全无指望。先知们也总蒙允许有些权柄，至少享有教导的自由；但约拿却认为一切门路都向他关闭了；更有甚者，约拿以为自己是在违逆耶和华的约，因为耶和华只拣选了一族百姓；他又以为自己既被派定在本国作教师，就仿佛被钉在本乡的土地上；因此他若迁往别处，心中不能不感到极大的抵触。

故此我认为，约拿违背神的命令，一部分是因为肉体的软弱作了拦阻，一部分是因为这信息的新奇，一部分是因为他对果效、即对自己教导的成功，已经绝望。

但他无疑是严重地犯了罪：因为就我们一切的行动而言，第一条准则乃是顺从神的呼召。一个人纵然有超凡的英雄美德，然而若其目的不是顺服神，他一切的美德都不过是烟雾，只在人眼前发光罢了。所以，正如我所说的，神的呼召在人的行事为人上居首位；我们若不奠定这根基，就如同有人要在空中建造房屋。因此，我们一生的道路必然混乱失序，除非神在我们之上掌权引导，并在我们头上竖立祂自己的旌旗。既然约拿颠覆了正当行为的第一个、也是唯一稳固的根基，他还能剩下什么呢？所以我们没有理由为他的过错开脱，因为他不能犯比这更严重的罪，就是弃绝神，拒绝顺服祂的呼召：这无异于抖落轭；而这也是他自己所承认的。

因此，那些想为他辩护的人，写得实在幼稚，因为他两次定自己的罪——约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华——要与船上的人同往他施去躲避耶和华。他为何第二次重复「躲避耶和华」呢？他无疑是要在此更清楚地表明自己的过失：这重复实在极有力量；它也清楚证明，约拿受差遣往尼尼微去、却转往别处，绝非轻微的过犯。他实在不能离开耶和华，因为神充满天地；并且，正如我先前所说的，他并没有被那样粗俗的错谬所迷惑，以致以为自己一逃亡就脱离了神的手。那么，「逃避耶和华的面」是什么意思呢？岂不正是他在此所承认的，就是他逃离神的同在，仿佛他要像逃跑的仆人一样，摒弃神的治理么？既然约拿被这猛烈的试探所掳去，我们如今就没有理由用一些虚妄轻浮的托辞来为他的罪辩解。这是其一。

至于 Tharsis（他施）或 Tharsisa 一词，我毫不怀疑它是指基利家。有人认为那是大数城；但他们弄错了，因为这是一个地区的名称。也有人把它译作「海」，同样是错的；因为约拿不只是要出海，更是要渡海前往基利家，就是与叙利亚海相对的地方。但犹太人把那海称为他施海，这从许多经文可以看出，因为他们常常航行到那地方。既然那海外之地对他们比别处更为熟悉，他们又把货物运往那里，转而在那里采购物品，所以他们就称那海为他施海，这是众所周知的，因为那海临近他施。

这样，当耶和华要打发约拿往尼尼微去的时候，约拿却打算逃往基利家。经上说他起来逃往，接着说他下到约帕，在那里遇见一只船，要往他施去，他付了船价，下了船，要与他们同往基利家。 ⁴ 约拿用这一切说法暗示：他心意已定，坚执不移，非有大能的手将他带回不可；因为在整个行程中，他丝毫未被悔改所触动。诚然，当神的呼召在我们看来过于沉重时，许多念头便涌上心来。我们中间没有一人在当为神效劳之时，不在心中反复思量：「结局将会怎样？你怎能到达你所期望的地方？看哪，有何等的危险等着你。」因为每逢我们决意顺服神，撒但总要出来阻挡；然而在这事上我们当竭力争战，随即击退那一切我们所看为与我们的呼召相违的事。但约拿表明，他固执地坚持逃跑的心意：因为他不仅打算往他施去，实际上已下到靠近犹大地的约帕城；因此有些人认为他施就是非洲；但这是牵强附会。另有些人猜想它是突尼斯或迦太基，仿佛这些城在那时已经建成了；但人在做梦时总是十分大胆的。既然明明可知他施就是基利家，何必违背圣经最常见的用法而给这词一个新的意义呢？

如今，约拿既下到约帕，就明明可见他打算立即离开犹大地，渡海而去；但他既说自己付了船价，下了船，为要前往——如我所说，他借这层层递进，更充分地将自己的刚愎摆在我们面前；以致他承认自己不但坚决打算拒绝神的呼召，而且还在其中坚固自己：虽然有许多事当办，本来时而可以迫使他止步，他却仍然一味跟从那乖僻盲目的冲动所引往之处。因此毫无疑问，约拿在这些一一列举的话中，将自己陈明为一个逃亡者，不是凭一个行动，而是凭许多行动。

现在，论到他的逃跑，我们必须记住我先前所说的——凡不甘心顺服神诫命的人，都是躲避耶和华的面；这并非说他们能离他更远，而是说他们尽其所能，想要把神限制在狭窄的界限之内，使自己脱离他权能的管辖。诚然，无人公开承认这一点；然而事实本身表明：凡不肯顺从神命令的人，无不想要削减他的权能，甚至可以说是要夺去他的权能，使他不再作王掌权。因此，凡不甘心顺服神的人，就与转背弃绝他、拒绝他的权柄、不愿再受他权能与治理管辖的人无异。

值得注意的是，约拿既在全世界面前自认有罪，他也就有意藉自己的榜样表明：不肯顺服神的命令、不肯承担祂所吩咐的一切，反倒规避祂的权柄，这是何等大而可憎的罪。因此，为要更加显明他罪的可怕，他以自己为例说明：我们若背叛神，就必是以某种借口企图把祂从宝座上推下，同时又把祂限制在某些界限之内，使祂的统治不能包括天地。

祷告

全能的神，求你使我们，当我们与一切得救的指望隔绝之时， 你并未只打发一位约拿到我们这里来， 而是将你的儿子赐给我们作我们的教师，清楚地向我们指明救恩之路， 不单以威吓和惊惧呼召我们悔改， 更慈爱地引我们进入永生的指望， 并作你父爱的保证；——求你使我们 不致弃绝这向我们所赐如此奇妙的恩惠， 而是甘心乐意、发自内心地顺服你； 虽然你在福音中摆在我们面前的条件似乎艰难， 虽然背负十字架对我们的肉体是苦涩的， 愿我们仍然绝不逃避顺服你， 而是将自己献给你作为祭物； 并且胜过这世界一切的阻碍， 在我们圣洁的呼召之路上如此前行， 直到我们终于在你儿子、我们的主基督的引导之下， 被聚集进入你属天的国。阿们。

第七十三讲

约拿书 1:4

约拿在此宣明，当他试图逃离耶和华的面时，他如何被主几乎是强行带回。他接着说，海中起了大风暴；但他同时告诉我们，这风暴并非偶然而起，如不敬虔的人惯常所说的那样，他们把一切所遇之事都归于命运。他说，神使海上起大风。有人将此译作「神兴起」，把这动词溯源于 נטל，nuthel；但另有人更正确地将其溯源于 טול，tul ⁵，我们随即会在第五节遇见同一个词。至于所发生之事，他说风暴如此之大，以致船几乎破坏。当他说「船想要破坏」时 ⁶，这种说法与我们语言的习惯用法相符，即 la navire cuidoit perir（船只想要沉没）。但有人把「船」理解为船上的乘客或水手；这却是牵强的；我们知道，我们的日常语言在许多措辞上都与希伯来文相合。

所以约拿的意思是：风暴之兴起并非出于偶然，乃是出于神确定的旨意，以致他在海上被追及，便承认自己受了欺骗——他原以为可以渡海逃离神的面。虽然先知在此只提到一场风暴，我们却可由此普遍地推知：没有任何暴风，也没有任何在空中带来雨水或在海上掀起风浪的变化，是偶然发生的；天与地都受神的能力如此支配，以致没有一事不是被预见并被定下的。但若有人反驳说，因一人之过而使这许多人遭遇船难，或被风暴东西颠簸，这似乎与理不合：现成的回答是——虽然神在特别的意义上单单顾念约拿的事，然而其中仍有隐秘的缘由，使他能公义地把别人也卷入同一危险之中。

当时很可能有许多人在航行；在那海面上不只有一只船，因为那里有那么多的港口和那么多的海岛。但虽然主可以把许多人卷入同一刑罚之中，即使他特别所要追讨的只是一个人，然而总不缺乏理由，使他可以传召我们中间任何一个人到他的审判台前，甚至那些看来最无辜的人。主在统治人的时候，行事奇妙。所以，若用我们的智慧去衡量他的作为，那是极其荒谬的；因为神能这样惩罚一个人，同时使一些人谦卑，又为着别人各样的罪管教他们，并且试验他们的忍耐。如此，不敬虔之人的口就被塞住，使他们不能在神照着与我们肉体的判断不合的方式施行审判时，向他喧嚷。但这一点我随即要更详尽地讨论：圣经中处处确有实例，显明神向全体百姓施加刑罚，而其实只有一人犯了罪。但当有些人埋怨、辩称自己无辜时，总能找出一个理由，说明神并不能被看作是残酷地对待他们；不但如此，他若愿意，本可公义地以远为严厉的方式对待他们。总之，神虽看似严厉地对待人，其实却是宽容他们，以慈爱相待。现在让我们往下看——

约拿书 1:5

这段叙述中，约拿依次述说了如此多的情节，并非无用之举；因为我们随即就会看到，他有意要显明自己的麻木不仁，把它如同图画一般摆在我们眼前：而这些情节中所隐含的对比，极大地衬托出约拿那懒散、几近禽兽的安逸。

他先说水手 ⁷ 便惧怕，接着说各人哀求，就是哀求自己的神，并且将船上的货物抛在海中。既然众人都如此焦急，那么这场风浪原是为约拿的缘故而起，他竟然睡着，岂不是可怪之极？别人都在忙碌，在船上来回奔跑，抛弃自己的财物，为要平安到岸：他们宁愿舍弃所有的一切，也不愿丧命；他们又哀求自己的神。约拿却毫不在意，反倒躺卧沉睡：这样的漠不关心从何而来呢？岂不是因为他不但已经变得麻木，而且似乎连一切理性与常人的感觉都被夺去了吗？因此，毫无疑问，约拿正是为要显明事情确是如此，才在此列举了这么多情节。

他说水手便惧怕。我们的确晓得，水手通常不会被小风浪或寻常的风浪惊吓；因为他们是一群刚强耐苦的人，而且他们更不容易害怕，因为他们天天看见空中种种的骚动。所以，当他说水手惧怕的时候，我们由此断定，这不是一场平常的风暴，因为平常的风暴不会这样使那些久经各种风浪、习以为常的人惊恐：这些先前早已练得刚硬的人，如今却因惧怕而心慌意乱。他随后又补充说，他们各人哀求自己的神。约拿断然不该睡得如此沉酣，反倒该几乎随时都能惊醒才是，因为他心中带着自己的刑吏，既知道自己是个逃亡者：因为我们先前已说过，约拿逃离神的面，绝不是一件轻微的罪过；他轻看神的呼召，并且尽其所能地卸下轭，以致不肯顺服神。既然约拿自己心中不安，即使在睡梦中，他岂不也当战抖吗？可是别人正哀求他们虚假的神，他却或是轻忽、或至少是怠慢了那位真神——他知道自己曾违逆他，并且抗拒他。这正是这个对比、或说这个反衬的要点所在。但我们同时也看见，人在危难中如何被迫呼求神。诚然，关乎神的事，本性在人心中留有某种印记，以致每个人无论愿意与否，都自觉有某位至高者存在；然而我们却用自己的邪恶把这本该在我们里面照耀的光遮蔽了。我们的确乐意抛开一切忧虑挂念，因为我们愿意安逸而活，而人以宁静为至上的好处。由此便有了这样的事：众人都想过无所畏惧、无所挂虑的生活；因此我们人人都本能地寻求安宁。然而这种安宁却生出轻慢。所以，当神让我们处于安然无扰的境况时，世上便几乎看不见什么敬虔。惟有惧怕才迫使我们——纵然不愿——来到神面前。有人说惧怕是宗教的根源，说这是人起初以为有诸神的头一个理由，这话实在虚妄：这种看法其实完全违背常识与经验。然而，那在人心中几乎已经灭绝、或至少已被掩盖的敬虔，却因危难而被激动起来。约拿在此举出一个显著的例证，说水手各人哀求自己的神。我们晓得这一类人是何等粗野；他们惯于把一切敬虔的意识抖落净尽；他们实在是驱除一切惧怕，只要还能，就连神也嗤笑。所以他们如今呼求神，无疑是出于必然的迫使。我们在此可以学到，被惧怕所惊扰对我们何等有益；因为当我们平安无事时，众所周知，麻木很快便悄然侵袭我们。既然几乎无人自发地归向神，我们就需要刺棒；而神在带来危险、使我们不得不战抖时，就狠狠地刺了我们一下。但正如我已说过的，他是以这种方式激励我们；因为我们看见，若不是他甚至违背人的意愿而将他们拉回来，众人都必在自己的漫不经心中迷失，甚至灭亡。

但约拿并非单单说他们各自向神呼求，他还加上一句：各人向自己的神。因此，这段经文一面教导我们，人是被必要所迫而寻求神的；另一面又向我们表明，人若非受属天真理、亦受神的灵所引导，便必在寻求神的事上迷失。可见人心中原有某种正当的愿望，只是它偏离了正路；因为除非主照前所说的，藉他的话语与他的灵引导人，无人能守住正道。这两件事，我们都可从先知的话中学到：那些水手惧怕了——他们是粗鲁刚硬、几乎铁石心肠的人，像那些独眼巨人（Cyclops）一样藐视神——他说，这些人竟然害怕了；他们也向神呼求，但他们的呼求不是出于信心的引导；因此就有了这样的事：各人向自己的神呼求。

我们读到这里，首先当思想的是：直到神几乎以强力迫使我们，我们才有指望；然而我们本当在极度的困境之先，就甘心乐意地寻求他。因为那些水手和其他乘客向神呼求了一次，于他们有何益处呢？极有可能不久之后，他们又故态复萌，落回从前那种不敬虔的漠然之中；脱离危险以后，他们大概又藐视神，一切宗教都被他们轻看。不敬虔的人通常就是如此，他们除了被迫，从不顺服神。所以，让我们各人趁着现今尚无危险、享有完全的安宁之时，就甘心把自己献给神。因为我们若以为可以拿轻忽、错谬或无知为借口来推脱，那就大大受骗了；因为任何借口都不能被接纳，既然经验教导我们：对神的某种认识是天然植于众人心中的，而这些真理是刻在我们心版上的，即神管理我们的生命，惟他能以死亡将我们挪去，扶助与帮助我们乃是他独有的职分。因为这些水手怎会呼求呢？他们有什么新的教师向他们讲论宗教，常常教导他们说神是人类的拯救者吗？绝对没有；而是如我所说，这些真理已由本性铭刻在他们心上。当海面平静时，他们中间没有一个呼求自己的神；但危险把他们从昏睡中惊醒了。由此就足够显明：凡不将荣耀归给神的人，无论托辞如何，都是虚妄的；因为人要知道此生在神手中、拯救惟当向他寻求、且如我们所说，不当从别处期望什么——这并不需要什么律法，不需要什么圣经，总之不需要什么教导：因为呼求本身证明人对神有此确信；而呼求所出的，不过是某种隐秘的本能，实在乃是出于本性的引导与教导（duce ac magistra natura，以本性为引导与师傅）。这是第一点。

但我们也当从这段经文学到：当我们寻求神时，不可倚靠自己的悟性；不然我们立刻就会迷失。所以必须恳求神藉他的话语引导我们，否则各人都要堕入自己的迷信之中；正如我们在此看见的，各人向自己的神呼求。先知也提醒我们，众多神祇并非近代的发明；因为自亚当堕落以来，人类一直倾向虚假与虚妄。我们知道，当各人为自己编造出丑恶怪诞之物时，我们的心思必定被何等的败坏所占据。既然如此，迷信在世上历来盛行也就不足为奇了；因为人的心智乃是一切错谬的工场（quia ingenium hominis officina est omnium errorum，因为人的心智是一切错谬的工场）。由此我们也可以学到我方才所提及的一点——即对我们而言，没有什么比随从肉体的冲动更坏了；因为各人自己就在错谬的路上前行，甚至无需别人推动；而同时，如常见的情形一样，人又彼此相牵引。

他现在又补充说，货物被抛出去了，就是船上的货载；我们知道这是船遇难时最后的手段；因为人为了保全性命，甘愿舍弃自己一切的财物。由此我们看见性命对人是何等宝贵；为了不丧命，他毫不犹疑地剥夺自己所拥有的一切。我们固然躲避贫穷，许多人甚至寻求死亡，因为极度的贫困对他们是难以忍受的；然而当人临到某种大危险时，总是宁取性命而舍一切产业；因为这世上的美物，若非我们生命的某种附加之物，又是什么呢？但约拿告诉我们船被减轻，却另有目的，就是要我们知道：那风暴并非寻常的波动，而是水手们因惧怕死亡临近，才采用这最后的手段。

接着是另一句：约拿已下到船的边上 ⁸，或作船的一侧，船的深处。无疑，约拿在风暴未起之前就已寻得一处退隐之所。因此，他们刚一从港口开船，约拿便退到某个偏僻的角落，要在那里睡觉。然而这种麻木在他身上是不可推诿的，因为他知道自己是从神面前逃亡的人：他本当被不止息的恐惧所搅动；不，他本当作自己焦虑的追讨者（exactor）。但事情常常如此：人一旦寻得藏身之处，就使自己陷入一种近乎禽兽的昏沉；他什么都不想，什么都不顾，什么都不忧虑。这就是当约拿下到船中某个隐处、要在那里放纵自己睡觉时，占据他心灵的那种麻木。既然这事临到这位圣洁的先知身上，我们中间有谁不当为自己惧怕呢？让我们由此学会常常提醒自己想起神的审判台；当我们的心思被昏沉所擒，让我们学会激励并省察自己，免得神的审判在我们睡着时将我们淹没。因为除了神的怜悯——祂顾惜自己的仆人，甚至在他睡着时仍看守他的安全——还有什么阻止了毁灭将约拿全然吞灭呢？若那时耶和华未曾如此看顾约拿，他必已灭亡。 ⁹

由此我们看见，当祂的百姓不顾念自己时，耶和华却常常顾念他们；当他们睡着时，祂却看守着。但这不当用来滋养我们的自我放纵；因为我们每一个人对自己的宽纵，早已超过应有的分寸；相反，约拿这个我们看见如此临近毁灭的例子，正当激励并催迫我们：无论谁偏离了自己的呼召，都不可在那境况中安然躺卧，反倒当立即奔回神那里。倘若神非用某些强烈的手段就不能将我们拉回祂自己那里，那么至少让我们在这一点上效法约拿的榜样，这榜样我们将在适当之处加以论述。下文说——

约拿书 1:6

约拿在此叙述他如何受到船主（或掌舵者）的责备¹⁰，因为唯独他一人沉睡，而其余众人都在忧惧惊惶之中。

「你这沉睡的人哪，你是什么意思？」这船主无疑是在责怪约拿的贪睡，责备他几乎全无思虑与省察。你这沉睡的人哪，你是什么意思¹¹，他说；你看见众人都惊惶失措，你怎能睡觉呢？这岂不是违乎常情吗？那么，起来，求告你的神。

我们看见，凡没有信仰准则之处，人便惯常任意妄为，以致人人各自东西偏行己路。这船主为何对约拿说：求告你的神，而不将他约束于任何确定的准则之下呢？因为历世历代以来，人都惯于满足于对神的某种笼统认识；随后各人便按自己的臆想为自己造出一位神来。事情也不能不如此——正如我所说的——只要人不受任何神圣纽带的约束。众人在这一真理上都同意：有某位神存在；也同意死的偶像毫无作为，而世界乃由神的护理与权能所治理；进而也同意当向他寻求平安。这一切都是众人共同承认的；但一旦论到具体细节，人人便都在黑暗之中；他们不知道当如何寻求神。于是各人任意而行：「为了使神息怒，我要试试这个；这就是我博取他恩宠的办法；主必悦纳这样的事奉；这样，我一切的罪孽便得赎，使我能在神面前蒙恩。」于是各人为自己发明某条曲折的路来到神面前；随后人人都为自己造出一位独特的神来。因此，人若不被某种纽带联结起来，即不被某种确定的宗教准则联结起来，就断不能有稳定与一贯；唯有如此，他们才不至摇摆不定，不至对当行之事心存疑惑，而是确信并笃定地相信：只有一位真神，并知道他是怎样的神，进而明白当循何路寻求他。

那么，我们从这段经文学到：在虚假的宗教中存在着可怕的放纵，凡被自己幻想所牵引的人都陷在迷宫之中，以致人在不明白正路的情况下寻求神，无非是徒然地使自己疲惫、折磨自己。他们诚然竭尽全力奔跑，却离神越来越远。然而，他们同时在心中构想出某位神的观念，并在这一大原则上取得一致，这从本节的第二句已足够明显：或者神顾念我们。这里船主并不把他的话限于约拿的神，乃是单单说到一位神；因为虽然世人凭着彼此的分歧而把神分割，约拿所敬拜的神与其余的人不同，简言之，众乘客中的神几乎多不胜数，然而船主却说：或者神云云。可见他承认有某位至高的神，尽管他们各有各的神。由此我们看见，我所说的乃是至真的——这一普遍的真理向来为众人一致所领受——即世界由神的护理所保存，因而人的生命与安全都在他手中。但因他们离神甚远，不但爬行迟缓，而且更倾向于转向地上而非仰望天上，又摇摆不定、变幻无常，所以他们寻求那些与自己相近的神；当他们找不到时，就毫不迟疑地捏造出来。

我们在别处已经看到，圣灵使用「或者」这种说法时，并非表示怀疑，而只是表示困难。然而，很可能这船主在此情形中确是困惑而疑惑的，正如不敬虔的人一贯如此，他不能确定神是否会施以任何帮助；正因他的心思如此犹疑，他便说，一切救助的途径都当尝试。在此，我们如同在镜中一样，可以看见凡不以纯正信心呼求神之人的光景何等可怜：他们诚然向神呼求，因为本性的冲动如此驱使他们；但他们不知道自己的呼求是否会得着什么：他们一再重复祷告，却不知道这些祷告是消散于空中，还是真的达到了神面前。这船主承认自己的心思如此疑惑：或者神顾念我们，你也当求告你的神。倘若他确信无疑，以致呼求真神，他必定会发现那绝非可疑的救助。不过，为使一切手段都不遗漏，他劝约拿说，若他有一位神，就当求告他。由此我们看见，当我们不明白正路时，那些迂回曲折是何等离奇。人宁愿在天地之间东奔西跑一百次，也不愿来到神面前，除非有他的话语光照。何以如此？因为当他们尝试时，一种狂乱的冲动把他们驱往不同的方向；他们就这样被带到东又带到西：「或许这个对我有用；既然那条路行不通，我就再试另一条。」神就这样惩罚一切不顺服他话语的不信之人；因为他们不守正路：他实在显明，当人放纵自己的想象、不肯顺服属天真理时，那是何等的疯狂。

至于这些字词，解经家有不同的翻译。有的说：「或者神会想念我们」；有的说：「或者神会恩待我们。」עשת，oshit，本义是「发光」；但如在此处置于 Hithpael 语态时，意思是使自己明亮或光耀：而圣经中有一个极为常见的隐喻，就是当神不向我们施恩时，他的脸便是阴云密布或昏暗的；反之，当他真正向我们显出仁慈和恩惠时，就说神使他的脸发光，向我们显出和悦。既然这种说法与本处完全相合，我就诧异为何有些人另寻牵强的解释。 ¹²

接着他又说，免得我们灭亡。这里船主明明承认，他认为人的性命在于神的权能之中；因为他断定，除非主施行拯救，他们必要灭亡。这一意念，或称 prolhyiv（prolepsis，先入之见），即先在的确信，是刻印在众人心中的：当神发怒或与我们相敌时，我们便是可怜的，眼前的毁灭正临到我们；另有一种确信也存于人心之中——就是主一垂顾我们，他的恩宠与美意便立即带来平安稳妥。在此说话的并非圣灵，而是一个外邦人；我们也知道水手们的不敬虔何等严重，然而他却因本性的推动而如此宣告，其中毫无矫饰；因为我已说过，神藉着急难从不信的人口中强逼出一种承认，那是他们本愿避而不谈的。

那么，倘若我们以为自己的安危握在自己手中，倘若我们不全然倚靠神，倘若我们在顺境中忽略他，仿佛没有他的帮助我们也能安然无恙，我们还能有什么推托之辞呢？所以这水手所说的话，理当被我们细细思量：「或者神的脸面向我们发光，使我们不至灭亡。」 ¹³ 下文接着说——

约拿书 1:7

约拿提及此事并非没有缘故——即船上的人彼此商议要掣签；因我们由此得知，那不是一场寻常的风暴：它显然是神忿怒的记号。因为，倘若只是狂风骤起，并不足为奇，这样的事屡见不鲜；倘若随后有风暴袭来，也不算什么稀罕之事。所以，那必是something更为可怖的事，以致人心充满惊恐，使他们良心里意识到神正临近作报应者：我们知道，不敬虔的人惟在极大的危难之中才承认神的报应；但当神以非常的方式惩治罪恶时，人便开始承认神的报应了。

约拿如今所见证的，正是这一点：众人彼此说：来吧，我们掣签。每逢风暴骤起，他们素来都掣签吗？绝非如此。他们无疑是因为知道，若非有极大极严重的缘故，神不会兴起那样的风暴，才采取这一办法。这是一点；但我现在不能继续讲下去，因此必须留待明日再说。

祷告

全能的神，求你使我们虽在此身处如此众多的颠簸动荡之中而不得安宁，仍能学会以宁静的心安卧于你的恩典与应许之上——你藉此见证你必永远与我们相近；不要等到你用大能的手将我们拉向你自己，愿我们反倒时常留心你的护理：愿我们知道，我们的生命不但系于一线，若非你的保护，更如烟雾般消散，好使我们全然安卧于你的大能之上；也愿我们在欢畅安宁之时如此呼求你，使我们既倚赖你的保护而得安然度日，同时又存戒惧之心，免得那使我们的心思意念偏离默想神圣生命的昏沉懒惰潜入我们里面；愿我们反倒早晚并一切时候都如此殷勤寻求你，使我们一生朝着你摆在我们前面的标竿前进，直到我们终得进入那天上的国度，就是你儿子基督用他自己的血为我们所得来的。阿们。

第七十四讲

我们在昨天的讲论中说过，水手和其余的人抽签，正是极度恐惧的证据；因为除非人看见自己已毫无判断与计谋，通常是不会这样做的。

但同时必须留意，他们抽签乃是出于错误：因为他们不知道，若神有意惩罚他们每一个人，他们各人所当受的刑罚甚至更重。倘若各人好好思量自己在神面前所当得的，他们断不会把罪责推在一人身上。当灾祸临到时，人人都当在神面前省察自己和自己的一生：那时从头一个到末一个，每人都必承认自己所受的是公义的审判。但当他们众人一同追问谁在神面前有罪时，他们便如此为自己开脱，好像自己是无辜的。这乃是今日世上盛行的一种恶：人人都倾向于把罪责推给别人，都愿在神面前显为无辜；这并不是说他们能洗清自己的一切过失，而是他们把自己的罪看得轻微，仿佛神不能公义地以如此严厉的方式追讨他们。譬如，当有人察觉自己在许多事上行了不义，他固然会在口头上承认自己是罪人；但若有人把他每一样罪逐一列举摆在他面前，他就会说：「这只是轻微的过犯，那只是可赦的小罪；主待我们并不那样严格地按公义办事，以致要立刻把极重的刑罚加在我们身上。」凡有些许过犯，人人都随即以此为借口。约拿现今所说的这些水手正是如此行的。若有人问他们是否全然无过，无疑各人都会承认自己在神面前是个罪人；然而他们却抽签，好像唯有一人才在神的审判之下。何以如此？因为他们不认为自己的罪当受如此沉重的刑罚。无论他们怎样犯了罪——这一点他们实在也感觉到、也确信不疑——他们仍不把自己的罪看得那么重，以致认为自己该受这样的审判。这就是他们求诸抽签的缘故；乃因每人一省察自己，就自觉无可指责。

那么，这段经文所显明的，正是连日常经验也熟知的事——就是人虽知道自己在

神，却轻看自己的罪，又擅自应许自己必蒙赦免，仿佛他们能与神达成某种协议，叫他不按严格的公义待他们，倒以宽纵相待。于是，免罚的指望便由此而生，因为我们把极重的罪看作轻微的过犯。故此我们看见在教皇制下，人发明了种种方法，藉以在神面前赦免自己、洗去自己的污秽：洒圣水几乎能洁净一切罪；除非一个人是奸夫、凶手、行邪术的，或十次起假誓的，他几乎不认为自己犯了什么罪。此外，他们所用的赎罪礼，据他们所想，足以涂抹一切罪孽。这错误从何而来？正是因为他们以为神与自己相似，不认为自己的罪在神面前是何等可憎的事。但这并非新事；因为我们看见约拿的时代所发生的；从世俗的历史中我们也可以得知，这错误曾普遍占据众人的心。他们那时天天有赎罪之礼，正如教皇派有他们的弥撒、他们的朝圣、他们的洒圣水，以及类似的儿戏（nugas——琐屑、无聊之举）：但正如教皇制下有所谓「保留案件」，从前也是如此，若有人杀了父母，若有人犯了乱伦，他就需要某种非常的赎罪之礼；若地上有什么大有名望的人，他们就去求他，好叫他想出某种新的赎罪法。这错误的一个例证就摆在我们眼前，就是他们说：我们且来掣签。因为除非他们以为只有一人有罪，否则各人早就公开承认自己的罪，并承认罪之多足以充满天地了；但他们并没有这样做。必定是有一人得罪了神；却无人站出来作这样的认罪：于是他们就掣签。

如今或可问：这种寻求真相的方式是否合法？既然他们不知道风暴是因谁的过错而起，诉诸掣签是否正当？有些人在定罪掣签一事上过于迷信；因为他们竟直说一切掣签都是恶的。「掣签者」（sortilegi）这名称由此而来；他们以为掣签者与行法术的、行邪术的毫无分别。这是出于无知，因为我们知道掣签有时是蒙允准的。所罗门论到签放在怀里、定事由耶和华（箴言 16:33），显然是当作一条通则来说的。所罗门在那里并不是论法术之技，乃是说当人掣签时，其结局不是出于偶然，乃是出于神的护理。当马提亚被选出接续犹大的职分时，也是用掣签办的（使徒行传 1:26）。使徒们用这方法是擅自妄为吗？断然不是，圣灵主导了这次拣选。因此，毫无疑问，神认可了那次掣签。约书亚也是如此，当神震怒的缘由不明，虽然显然神向百姓发怒，他就诉诸掣签。约书亚因所不知之事困惑，就掣签；于是亚干和他所犯的当灭之物的罪就被查出来了。那次掣签无人敢加以定罪。那么我所说的已够清楚了，就是那些不加分别地定罪一切掣签的人，实在过于迷信。但我们仍须记得，掣签不可随意妄用。民法中有此一项：当共有的产业要分割时，允许掣签：既然选择权不属于这人或那人，各人就当取签所定的那一份。同样，在重大事务上，当有人要被差往某处时，掣签也是合法的；又在分派工作时，为防止有人想为自己选定某一部分而引起嫉妒，掣签便可除去一切争竞。这一类的掣签，神的话与民法都是允准的。但若有人毫无缘由地采用掣签，他无疑是迷信的，与行法术的或行邪术的相去不远。譬如，有人打算出门远行，或要着手办某事，若他把一支白签和一支黑签丢进帽中，说：「我要看看今日出门是否顺利」；这就是出于魔鬼的了；因为撒但正藉这等伎俩迷惑可怜的世人。所以，若有人毫无正当理由而使用掣签，正如我所说的，他是无可推诿的。

但至于其他的掣签，就如我们方才所提到的，不可视为可效法的先例。因为约书亚虽然用掣签查明神向他百姓发怒的缘由，我们却不可因此就效法他所行的；因为约书亚无疑是受了某种特殊的感动才采取这措施。扫罗也是如此，当他掣签，查出他儿子约拿单就是那尝了蜜的人，那也是一个特例。这里所提的掣签也当照样看待；因为水手们战兢发抖，不知风暴因何而起，又被沉船的惧怕所抓住，就诉诸掣签。我们若要不断效法这样的例子，这种自由必定既不蒙神喜悦，也不合乎他的话。所以我们必须记得，凡神的仆人在疑难与极端的情况下使用掣签时，都有某些特殊的感动 ¹⁵。这就是对那问题的简要回答——水手们掣签，好找出他们如此危险乃是因谁而起，这样做是否合法？现在我要进到下文——

约拿书 1:8-10

签既落在约拿身上，他们便毫不怀疑他就是那有罪之人，正如同这事已被证实过百次一样；因为他们掣签，岂不正是因为确信如此便可除去一切疑惑，使隐藏的事得以显明么？既然这样的确信已牢固地存于他们心中，即真相已被引出，仿佛借着签从黑暗中被拉出来，他们现在便追问约拿做了什么事：因为他们已认定这是无可争辩的，就是他们所遭遇的风暴是因他而起的，并且他必是犯了某等可憎之罪，才在神手中招致这样的报应。由此我们看见，他们掣签，是因为他们全然相信，若非如此便无从查出他们受苦所因的罪行；并且也相信，签是由神隐秘的旨意所支配的：因为若非神照着自己的旨意引导它，管辖那看似最属偶然之事，怎能借着掣签得出确定的判断呢？可见这些原则，即神能引出真相、使之显明，以及签虽被人视为偶然、神却主宰其上——就连身为外邦人的这些人，也在某种程度上视之为确定无疑的。

这就是他们此时询问约拿做了什么的缘故。请你告诉我们，那么，这灾祸为何临到我们？你作什么行业？等等。这里的「行业」，我并非指过错，而是指一种生活方式，或如人们所说，一种度日的方式。他们于是询问约拿此前从事何业，过着何种生活。因为随后接着说：你从哪里来？你是哪一国、属哪一族的人？他们无疑是按次序逐一详加询问；不过约拿在此只是简略地记下这些问题。

现在我来看他的回答：他说：「我是希伯来人。我敬畏耶和华——那创造沧海旱地之天上的神。」 ¹⁶。约拿在此似乎仍在回避，甚至否认自己的罪，因为他自称是真神的敬拜者。谁不会说，他在此是想以托辞脱身，摆出自己的敬虔来掩盖前面所提的罪呢？然而并非所有的事都在这第一节里叙述出来；因为稍后接着说，水手们知道了约拿的逃跑；而且是他自己告诉他们的，说他违背了神的呼召与命令。因此毫无疑问，约拿诚实地承认了自己的罪，虽然他没有明说。但我们知道，希伯来人有一种说话的方式，就是把先前所说的事放在末后补述；文法家称之为 u[steron proteron（后先倒置），即某事在本应有的位置上被省略，随后作为解释而补上。所以，当约拿说他是一个希伯来人，是真神的敬拜者时——这乃是加重他的过失或罪行，而非为之辩解：因为他若只说自己知道违背神是做错了，他的罪就不显得那么可怕；但当他开头就说，那位真神、天地的创造者、以色列的神——那位借着所赐并所颁布的律法使自己为人所知的神——是他所认识的，当约拿这样作引言时，他就除去了自己一切无知与误解的借口。他曾在律法中受教，从孩提时代就被教导谁是真神。因此他不可能是因无知而堕落；更进一步，他不像别人那样敬拜虚构的神；他是一个以色列人。既然他是在真宗教中被养育长大的，他的罪就更加可怕，因为他离弃了神，藐视了神的命令，可以说是甩脱了轭，成了一个逃亡者。

如今我们就明白了，为什么约拿在此称自己为希伯来人，并见证自己是真神的敬拜者。首先，他说自己是希伯来人，就把亚伯拉罕的神与外邦人的偶像区别开来：因为蒙拣选之民的宗教在各处都为人所知，虽然普遍为众人所不喜；同时，基利家人和其他亚洲人，还有希腊人，以及另一方的叙利亚人——所有这些人都知道以色列人所夸耀的是什么——就是那真神曾向他们的先祖亚伯拉罕显现，随后与他立了白白恩赐的约，又借摩西赐下律法；——这一切藉着传闻已足够为人所知。因此约拿此时说他是希伯来人，仿佛是说，他与任何虚构的神毫无关系，他所敬拜的乃是亚伯拉罕的神，就是从前向圣洁列祖显现、又借摩西留下他旨意之永久见证的那位。我们由此看见，他宣告自己是希伯来人时，语气何等有力：其次，他又加上，我敬畏耶和华天上的神。「敬畏」一词此处意指敬拜：因为它在这里不像在其他许多地方那样按严格的意义使用；这里的「敬畏」当理解为敬拜：他说：「我不曾陷入种种迷信，而是在真宗教中受教；神从我孩提之时就将自己向我显明：所以我不敬拜任何偶像，不像几乎所有其他民族那样为自己捏造神明；我所敬拜的是神，天地的创造者。」他称他为天上的神，就是说，在天上唯独他是神。当别人以为天上充满了众多的神时，约拿在此举出独一的真神与他们相对，仿佛是说：「你们尽可照自己的幻想捏造无数的神，然而只有一位在天上掌有至高的权柄；因为他就是那创造沧海旱地的神 ¹⁷。」

现在我们便明白约拿这话的含义了：他在此表明，神以如此严厉的方式追讨他，并不足为奇；因为他所犯的并非轻微的过失，乃是致命的罪。我们现在看见，自从主开始严厉地对付他以来，约拿获益何等之多：因为他既沉睡不醒，甚至在罪中麻木不仁，若非藉着这剧烈的良药，他绝不会悔改。但当主以严厉唤醒他时，他不但承认自己有罪，或只是形式上认罪（defunctorie——如同敷衍了事、草率应付），而且如我们所见，他甘心乐意地在外邦人面前作见证，说自己就是那有罪的人，是离弃了真神的人，而他本是在敬拜这真神的事上受过良好教导的。这就是真悔改的果子，也是神加于他身上的管教所结的果子。所以，我们若愿神悦纳我们的悔改，就不要像多数人那样寻找托辞；也不要为自己的罪开脱，乃要藉着坦然的认罪，在全世界面前见证我们所当受的是什么。

接着经文说，那些人便大大惧怕，对他说：你作的是什么事呢？ ¹⁸ 他们已经知道他躲避耶和华，因为他告诉了他们。这一点并非无关紧要——即水手们大大惧怕：因为约拿的意思是，他们不但被他的话所打动，而且大受惊骇，以致将荣耀归给真神。我们确实知道，迷信的人对自己的偶像几乎是儿戏。诚然，他们常常怀着莫名的惧怕，但随后又自我安慰，某种意义上是哄骗自己的心，以致能对自己的幻想欣然欢笑。但约拿在此说他们大大惧怕，意思是他们受了极大的震动，以致真正察觉以色列的神乃是公义的审判者，祂并非如别国所臆想的那样，乃是每当祂定意施行报应时，就能显出可怕的鉴戒。由此我们看见约拿说到”大大惧怕”时的用意。同时有两件事当加以留意：一是他们惧怕，因为从先知的话中不难推知，以色列的神乃是天地惟一的创造主；二是这是极大的惧怕，如我所说，当视之为严肃的战兢，因为不信之人的惧怕转瞬即逝。

至于水手和其他乘客对约拿的责备，主是以此作为他所应得的报应还给他。他曾躲避神的面；如我们所说，他这样就夺去了神至高的权柄：因为我们中间若有人弃绝祂的命令、逃离祂的面，神的权威还剩下什么呢？既然约拿要躲避神，如今他就被摆在人面前。在场的是外邦人，甚至是化外之民，他们却因他的罪责备他，作他的评判者和审判官。同样的事我们也常常看见发生。因为那些不肯甘心顺服神和祂话语的人，日后便放纵自己犯下许多显然的罪，他们的卑劣就昭然若揭。所以，他们既不能忍受神作他们的主人和教师，就不得不忍受无数的评判者；因为他们被市井小民的讥诮所指摘，到处被人指指点点，最终被押上绞刑架，而刽子手成了他们的主要教师。我们看见，约拿的情形也是如此：船主先前已责备他的怠惰，说：你也当求告你的神；沉睡的人哪，你是什么意思？你像一根木头似的躺在这里，却眼见我们困惑不安、身处极大的危险。既然船主起初如此严厉地斥责约拿，随后众人又异口同声地责备他，我们确实看出，他因试图剥夺神至高的权柄，就被交付众人定罪。若我们有一天遭遇同样的事，若神在我们躲避祂审判的时候，使我们受人的责备，我们不必希奇。但约拿在此平静作答，不发怨言，也不显苦毒；照样，愿我们各人都以真正温柔的心承认自己的罪；当我们被指控时，纵然定我们罪的是孩童，纵然起来攻击我们的是民中最卑贱的人，也让我们忍耐地担当这一切；并要知道，这类的责备临到我们，乃是出于神的护理。接下来是——

约拿书 1:11-12

水手们向约拿求问主意；由此可见，他们心中已被如此的惧怕所触动，以致不敢对他有所举动。我们由此看到，他们几乎在一瞬间进步了多少，因为他们顾惜这一个以色列人，缘由是他们承认在这民中所敬拜的是真神，是天地至高的君王：因为毫无疑问，正是这惧怕拦阻了他们不立刻把约拿抛进海里。既然确知因他的过失神向他们众人发怒，他们为何不借着这样的赎罪之法拯救自己呢？他们在如此大的危险中仍然迟延，不敢立时把约拿抓住，这明显证明他们乃是被神的惧怕所约束，如我方才所说。

因此他们询问当怎样行，我们当向你怎样行，使海浪平静呢？ ¹⁹ 因为海浪在行走等等。约拿以「行走」的意思是说，海翻腾不已：因为海平静时称为安息，而当它翻腾时，就是在行走，有各样的涌动与颠簸。那么，海浪越发在行走，越发汹涌。 ²⁰ 我们由此看到，神并不以约拿所受的羞辱为满足，乃定意要更进一步惩罚他的过犯。约拿必须被引到他所当受的刑罚之下，虽然此后他奇妙地从死亡中得了拯救，正如我们将在适当之处所看到的。

于是约拿回答说：你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了。这里或许有人要问：约拿是否应当自愿献身赴死；因为这似乎是绝望的表现。他固然可以任凭他们处置；但他在此却仿佛在催促他们：他说，将我抛在海中；因为你们除了刑罚我以外，别无平息神怒的途径。他这样自愿走向死亡，看似一个绝望之人。然而约拿无疑知道自己已被神定了刑罚。至于他当时是否怀有得救的盼望，就是说，他此时是否确然倚靠神的恩典，这是不确定的。但无论如何，我们仍可断定，他之所以将自己交付于死，乃因他知道并深信自己是被神明显的声音所召唤的。因此，毫无疑问，他是耐心顺服神所派定给他的审判。那么，你们将我抬起来，抛在海中。

接着他又说，海就平静了。约拿在此不仅宣告神必因他的死而息怒，因为签已落在他身上；他也承认自己的死足以作为挽回祭，以致风暴必将止息：随后便有理由跟着说——他说，我知道你们遭这大风是因我的缘故。当他说他知道这事时，他所指的不可能是掣签，因为那种知识是众人所共有的。约拿在此乃是凭先知的灵说话：他无疑是在坚立我先前所提及的一点——以色列的神乃是天地至高而独一的君王。因此，约拿所说的这种确知，必须归于他自己的良心，并归于他所受教导的那宗教之教训。

如今我们从这些话中可以学到极为有益的教训：约拿在此并不与神争辩，也不无礼地抱怨神刑罚他过于严厉，乃是甘心承担所归于他的罪咎与刑罚，正如他先前说「我是敬畏耶和华的」时一样。他既正经历神如此的大怒，怎能承认这位真神呢？然而我们看见，约拿已被制伏到这地步，以致他丝毫不失将当得的尊荣归给神；虽然死亡就在眼前，虽然神的忿怒正在焚烧，我们仍看见，他如我们所说的，将当归给神的荣耀归给了他。所以同样的事在此处重复出现，他说，看哪，我知道你们遭这大风是因我的缘故。那将一切过咎都归于自己的人，断不会向神发怨言。因此，当我们承认神，并甘心在人面前作见证说他是公义的——纵然按我们肉体的判断，他似乎待我们过于严酷——这才是悔改的真实告白。然而，惟有当我们把他公义所当得的称赞归给他时，我们才真正显出我们的痛悔；因为除非神的忿怒把我们降卑到这样谦卑的心境，我们就必always满怀苦毒；纵然我们一时缄默不言，我们的心仍旧是乖僻悖逆的。所以这种谦卑总是随悔改而来——罪人俯伏在神面前，甘心承认自己的罪，不再设法用托辞逃避。

约拿如此自卑，并不足为奇；因为我们看见那些水手也是这样：当他们说要掣签时，同时又说：「来吧，我们且掣签，看看这灾祸临到我们是因谁的缘故。」他们并未控告神，反倒立他为审判者；这样，他们就承认神所加的乃是公义的刑罚。然而各人都自以为无罪；因为良心虽或责备他们，却无人认为自己犯了如此大恶，以致招来神的报应。既然如此，那些水手虽自以为并未犯什么大罪，却仍不与神争辩，反容他作自己的审判者。既然连这等野蛮之人也如此把自己限制在谦卑的界限之内，那么约拿——尤其当他被惊醒、开始觉出自己的罪、并且又被神的手大力制止之时——如今承认自己在神面前有罪，承认自己所受这般沉重严厉的刑罚是理所当然的，也就不足为奇了。因此我们当特别留意这一点：他知道这风暴是因他的缘故而起的，或说这海之所以向他们众人如此汹涌，是因着他。其余的我们留到明日。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你天天催逼我们悔改， 我们各人也都被自己罪的知觉所刺痛， ——啊，求你使我们不在自己的恶习中变得麻木，也不以 虚空的自谀欺骗自己，反倒使我们各人 谨慎省察自己的生活，然后同心同口 承认我们众人都有罪，不仅犯了轻微的过失， 乃是犯了当受永死之罪，并且除了你无限的怜悯以外， 再无别的依靠留给我们；又使我们如此寻求 得以有分于那曾一次借着你儿子赐给我们、 又天天借着他的福音赐给我们的恩典，以致我们靠着 他作我们的中保，即使身处千般死亡之中，也不停止怀抱指望， 直到我们被聚集到那 借着你独生子的血为我们所得来的有福生命里。阿们。

第七十五讲

约拿书 1:13-14

这一节表明，当水手与其余的人看见这位圣先知甘愿承受他所应得的刑罚时，他们反倒更倾向于怜悯。所以，当他承认自己有罪、并不拒绝受罚时，他们便切切地想要保全他的性命——虽然他们是外邦人，而且大半是野蛮之民；况且他们各人面临眼前的危险，无不心惊胆战，这就更令人希奇：他们竟如此顾惜那唯一有过犯之人的性命，而那人此时已坦然承认了自己的罪。然而是主如此转动了他们的心，使他们如今更清楚地看见：逃避神的呼召、不顺从他的命令（如我们前面所论的），是何等严重的罪。许多人以为这不过是轻微的过失，便轻易地放纵自己；但称量罪的轻重并不在人的权下；当人按自己的判断估量自己的罪时，那天平是欺人的。所以我们要学习将当得的尊荣归给神——唯有他是审判者，他远超乎我们之上，唯有他能断定一样罪是何等严重、或何等轻微。不过，除非人存心用虚妄的自我谄媚来欺骗自己，常理也清楚教导我们：我们规避神的命令，绝非小过；因为如我们所说的，人如此行，就是从神夺去他至高的权柄；而神若不治理他所造、并以其大能所托住的受造之物，那么还有什么留给神呢？所以，主在此定意要显明：除非约拿被沉在海中，他的忿怒便无从平息；虽然，正如我们随后所要看见的，他还另有更大的旨意在其中。但与此同时，这一点值得留意——主有意使约拿成为鉴戒，叫众人如今都知道：神不是可以轻慢戏弄的，乃是当他一有吩咐，就当立刻顺从他。

先知在此所用的字，历来解经家的解释各不相同。חתר，chetar，本义是「挖」；因此有人认为这是一种隐喻的说法，正如摇桨的人似乎在挖海一般；这个意思并非不合适。另有人把这隐喻推得更远——就是水手们探寻或寻求某些办法，好把船驶到岸上。但前一个隐喻既较为切近，就更为可取。拉丁人称之为「奋力」（moliri），乃指摇桨的人不只是轻轻地划桨，而是加倍地用力。这样，那些水手竭力荡桨，要把船拢岸 ²¹。但为何如此？为要保全那人的性命——他已经承认自己在神面前有罪，也承认那威胁他们众人遭遇船破的风暴，是因他的过失而起：但他说他们不能，因为海浪越发汹涌，这我们在昨天的讲论中已经看过了。

我现在来到第二节。他们便求告耶和华说 ²²：耶和华啊，我们恳求你，不要因这人的性命使我们死亡，不要使流无辜血的罪归与我们——就是说，不要把这罪担在我们身上。²³ 先知现今更充分地说明，为何水手们如此竭力要回到港口，或抵达某处岸边——他们已经确信约拿是敬拜真神的人，不仅如此，更确信他是一位先知，因为正如我们所见，他曾告诉他们，他是逃离神的面，因他惧怕执行我们已提及的那命令。因此，正是敬虔的（reverentia）畏惧约束了水手，因他们既知约拿是真神的仆人。同时他们也看见，约拿已因自己的罪站在神的审判台前，刑罚是当受的。这他们看见了；但他们仍愿保全他的性命。

如今这处经文表明，凡人天性之中都植有对残暴的憎恶；因为许多人虽然凶残嗜血，却仍不能除去这感觉——就是倾流人血是可憎的。同时有许多人使自己刚硬；但他们所用的乃是烙铁：他们不能摆脱那惊惧，不，他们感到自己在神与人面前都成了可憎的，当他们这样流无辜人的血时。因此，那些水手在别的方面几乎不存一点人性，然而一旦事情涉及人的死亡，他们却像恳求者一样奔向神；他们说，אנה יהוה，ane Ieve，「耶和华啊，我们恳求你」：这话又重复了一次；这表明水手们恳切祈求，愿主不将这事算为他们的罪。

由此我们看见，这些人虽然从未认识律法的教训，却仍受自然的教导，知道人的血在神眼中是宝贵可珍的。至于我们，就不当仅仅效法这些水手，更当远远超过他们：因为在我们中间不仅当有自然之律，更当有神的律法；因我们已听见神从前亲口所宣告的，

「凡流人血的，他的血也必被人所流。」 （创世记 9:6）

我们也知道神为何担负起保护人生命之责，那就是因为人是照着他的形像被造的。所以，凡对人的生命施行暴力的，就是尽其所能地毁坏永生神的形像。既然如此，暴力与残忍岂不当为我们所加倍憎恶吗？我们也当从这教义中学到另一件事：神藉这显著的见证证明，他将我们的生命置于自己的看顾与保护之下，是何等地向我们显出父亲般的慈爱；他甚至证明我们实在是他所眷顾的对象，因为但凡有人不义地伤害我们，他必施行刑罚与报应。于是我们看见，这教义一方面约束我们，使我们不致图谋加害弟兄的生命；另一方面又使我们确信神那父亲般的爱，好叫我们被他的慈爱所吸引，学会将自己全然交托于他的保护之下。

现在我来看本节最后一句：因为你—耶和华是随自己的意旨行事。水手们在此明明证实，他们并非甘心情愿流无辜之血。那么，这两件事如何能相合呢——既说那血是无辜的，又说他们自己无罪？他们所用的辩解乃是：他们是顺服神的定旨，并非鲁莽行事，也非随从自己的意愿，而是遵循耶和华所吩咐的；虽然神实未曾说话，然而他所要求的却是显然可见的；因为神既要以约拿之死作赎，他就定意使风暴持续，直到约拿被抛入深海。这些便是水手们现今所提出的理由。但我们必须注意，他们并非把罪过推到神身上，像那些褻慢者惯常所行的那样；他们既想免去自己的罪责，便归咎于神，或至少把神放在他们自己的地位上。他们说：「既然他自己是这事的作者，既然是他这样定的旨，他为何还坐在审判者的位上定我们的罪呢？」如今也有许多狂热之徒这样说话，他们抹去善恶之间一切的分别，仿佛情欲对他们就是律法；同时他们又以神的护理为掩藏之所。约拿并不愿人如此看这些水手；他们既深知神是以公义治理世界，虽然他的计划是隐秘的、非我们所能测度的——他们既有这样的确信，就这样坚固自己；他们虽将公义的称赞归给神，同时却战兢惧怕，恐怕自己担了流无辜血的罪。

如今我们便看见，这些人论到神时说话何等敬畏，何等被敬虔的畏惧所占据，以致他们不肯夺去归于神的称赞。他们说：你—耶和华 是随自己的意旨行事 ²⁴。他们在此是否控告神行事专横，仿佛他毫无缘故、毫无理由地使万事混乱？绝不是。他们乃是以此为不容置疑的原则——神的旨意是正直公义的，是的，凡神所定的，无疑都是公义的。他们既有这样的确信，就以神的旨意作为行事正当的准则：「耶和华啊，你既是随自己所看为美的而行，我们就是无罪的。」但同时也当补充一句：水手们在此并非徒然地谈论神隐秘的护理，好将杀人之罪归到他身上，如今日那些不敬虔之人和亵慢的诡辩者所行的那样；乃是因为耶和华既向他们显明了他的心意，他们就表明：这狂风大浪除了将约拿投入海中，别无平静止息之法；因此他们便以这对神旨意的认识作为当循的确实准则。同时，如我所说，他们逃向神，恳求他的怜悯，免得在这样错综艰难的事上，神使他们同受刑罚，因为他们是被迫流了无辜之血。如今我们便领会了本段的意思。接下来是——

约拿书 1:15

约拿在此表明，这场风暴乃是因他的罪过而起；因为结局确凿地证实了这一点。水手们不但掣了签，而且在约拿被抛入海中之后，风暴便平静了，海也止息了，——这突然的转变足以证明，他们几乎遭遇船破人亡，唯一的缘由就是约拿。因为若海不是立即平静，而是过了一段时间才平静，人或许会归之于偶然；但既然海立时止息，就只能说约拿是被神的审判所定罪。他固然是被人的手抛入海中，然而神如此主宰其间，以致人不能自居其功，他们不过是执行了主公开向他们所要求、所索取的审判罢了。这就是本节的要义。他现今又加上说——

约拿书 1:16

约拿现在宣告随之而来的果效；首先，他说那些水手敬畏真神。他在此处用了神的专有名号「耶和华」；因为，正如我们前面所见，他们原是执迷于自己的迷信，各人哀求自己的神：但那是虚妄的观念，因为他们随从自己的迷信而走迷了路。先知现在指出其中的差别——他们开始敬畏真神了。同时也可能后来他们又重陷自己的谬误之中；然而不可忽略的是，主强迫他们心中生出这样的敬畏。如前所述，希伯来人有时把「敬畏」用作一般意义，即指敬拜。列王纪下17章说到那些从波斯迁来、住在迦南地的新居民「敬畏神」，即是说，他们敬拜神时效法律法所定的献祭之礼。但此处有一附加语，显明其意义更为特定，因为经上说这是大大惧怕。所以约拿的意思是，那些水手和乘客不仅被神的敬畏所触动，而且他们也有了这样的认识：以色列的神乃是天地至高的君王，万物都在祂的手中、在祂的治理之下。这敬畏无疑引他们进入真知识，使他们知道自己先前受了欺蒙，知道世人所发明的一切都不过是虚妄，知道人凭己意所构想的众神不过是偶像而已。至此我们便明白约拿的意思了。

但我们在此必须对敬畏神稍作较详的论述。当圣经论到敬畏神时，有时是指外在的敬拜，有时是指真实的敬虔。当它指外在的敬拜时，那并非什么大事；因为假冒为善的人也惯常举行他们的礼仪，并借此表明自己敬拜神：然而，既然他们不以真诚的心顺服神，也不带来信心与悔改，他们所作的便无非是虚应故事。但敬畏神常被用来指真实的敬虔；那时它便被称为智慧的开端或首要之点，甚至就称为智慧本身，如约伯记二十八章所言。所以，敬畏神，或说那使信徒甘心顺服于神的敬虔之敬重（reventia，敬畏、敬重），乃是智慧的首要部分。

但也常有这样的情形：人被奴仆的惧怕所触动，以致想要满足神的要求，而同时却甚至存着要把祂从宝座上拉下来的心愿。这种奴仆的惧怕充满了乖僻；因为他们同时又在咬嚼嚼环，因他们无法使自己脱离祂的权能与主权。约拿在此所说的惧怕正是这一类；因为他所提到的那些人并非突然改变，以致把自己献给真神：他们实在还未有这样的长进；那不是那种使人变成新人的真实而彻底的灵魂归正。那么，为何说他们惧怕呢？正是因为主在那时从他们口中强取出一个承认：其中或许有些人后来有了更大的长进；但我现在是就全体而言。所以既然说他们惧怕神，我们不可由此断定他们真已悔改，以致全然归属以色列的神。然而他们确实被迫认识并承认以色列的神乃是独一的真神。何以如此？因为那可怖的审判使他们充满恐惧，以致他们看出唯有祂是神，天地都在祂的命令之下。

如今我们便看清了约拿所说的那种惧怕当如何看待。倘若他们此后并无更进一步的长进，这惧怕就只能定他们的罪，因为这些水手既已凭确凿的证据认识了谁是独一的真神，却仍把他们邪恶不敬虔的迷信混杂于对他的敬拜之中，正如今日许多人所行的一样。教皇党人与我们同持这一真理——即只有一位真神，天地的创造者；是的，他们还更进一步，说神的独生子是我们的救赎主；然而我们却看见他们如何污染了神全部的敬拜，将他的真理变为虚谎；因为他们把对神的敬拜与对偶像的敬拜相混合，以致在他们中间毫无纯洁之处。然而，当主向可怜的人伸出手来时，这一主要真理仍大有用处；因为在教皇制之下，若无这样的信念——即神的话当被信从，且神的儿子基督是教会的元首与君王——我们就必须用极其迂回冗长的辩论去对付他们；但如今接近他们却是容易的：当我们以律法、先知书和福音书向他们提出质证时，他们便被某种程度的敬畏所约束，不敢拒绝至高之神的权威。可见这惧怕本身若人仍陷在自己的污泥中，便毫无价值；但当主此后有意呼召他们时，这惧怕便为他们开了通往真敬虔的门。所以，正如我所说的，这些水手和乘客中或许有些人此后确有更好的长进。但这惧怕本身所能作的，不过是定他们的罪，使他们在神的审判台前无可推诿；因为已有明证赐给他们，使他们可以知道，除了当时为蒙拣选之民所敬拜的那一位以外，别无他神。

他随后又补充说，他们向耶和华献祭。 ²⁵ 他们从前习惯向自己的偶像献祭；但如今他们见证自己敬拜以色列的神，因为这正是献祭所表明的意思。但同时必须注意，他们借此表达了这样的认信：神证实了他话语的真实。因此，当他们看出这整件事都是照着神的旨意安排的，他们就不得不作见证说，他是真神：这就是献祭的目的与用意。

然而，或可有人问，这祭是否蒙神喜悦。可以确定的是，每当人把自己所构想的东西掺进来，他们所行之事无论在别的方面何等值得称许，都必因这样的混杂而被败坏、被玷污；因为众所周知，神不容许任何同伴。我们也当记得以西结书中所说的话：「你们去向鬼魔献祭吧，不要向我献！」神在那里弃绝了以色列民素常所献的一切祭物，因为其中掺杂了迷信。可见神如此不悦这样的混杂，以致他宁愿那些迷信的人全然把自己交给鬼魔，也不愿他的圣名如此被亵渎。因此，这祭本身既不合法，也不能蒙神喜悦；但可以说，这祭之蒙神悦纳乃是偶然的、外在的——因为他有意借此显明他的荣耀。所以，虽然他弃绝了那些水手本身，他却愿意这一举动为他的荣耀作见证：例如，一件事就人而言往往是有罪恶的，然而却以一种偶然的方式促成了神荣耀的显扬。

这一点当谨记在心：如今关于善行有一场争论，甚至是激烈的争战；而诡辩家们总是以谬误的推论自欺（παραλογισμῶ — 诡辩），因为他们以为道德上善的行为或是获得恩典的预备，或是配得永生的功德。当他们谈论道德上善的行为时，他们只看外表的作为，既不顾念其源头或动机，也不顾念其目的。当人心不洁时，由此而出的行为无疑也永是不洁的，在神面前乃是可憎的。当目的也是错的，当人无意以真诚的心敬拜神时，那作为无论看来何等辉煌，在神面前不过是污秽。因此，诡辩家们大大受了欺骗，且极其幼稚，竟说道德上善的行为使神喜悦，是恩典的预备，并配得救恩的功德。但这怎么可能：一个行为不使神喜悦，却仍能显扬他的荣耀？我回答说，这两者完全可以并存，绝非彼此矛盾到不能轻易调和的地步。因为如我所言，神偶然地（by accident）使本身邪恶之事为他自己的荣耀效力；我说”本身”，意即就人而论。

如此，甚至在教皇制之下，基督徒之名也用以彰显神的荣耀，因为其中总还留有些余剩。而何以在这时代福音之光照耀出来，真宗教至少在许多地方得以恢复？正是因为主从未容许真宗教被灭绝，虽然它曾被败坏：因为在教皇制下的洗礼、基督之名以及教会之名、并宗教的形式——这一切都已变得全然无用；然而如我所言，它们偶然地却大有功用。所以，当我们察看那些祭司（sacrificos — 献祭者）以及百姓时，我们所见的除了对神歪曲的敬拜之外别无他物；他们妄自地、不加分辨地将自己的迷信与臆造加于神的话之上，他们中间没有一样是纯净的。既然他们这样将天与地混杂在一起，他们所作的不过是激动神的忿怒攻击自己。

现在我们就明白约拿为何说那些水手与乘客献了祭。同时我们必须记住我近来所说的，即献祭可谓是敬拜神的一个标记：因为从起初这观念就在众人中间流行，就是祭只可献给神，别无他者；历世历代的外邦人对献祭也没有别的看法，只认为他们借此向他们的神表明自己的虔敬。既然从起初祭就只献给神，那么如今那些将同伴附加于神、并向凡人或天使献祭的人，就完全无可推诿了。这在基督徒身上怎能容忍呢？既然外邦人向来承认，他们所惯于献祭的对象就是他们所视为神的。既然神宣告说献给他的首要之祭乃是呼求，正如我们在诗篇 1:1 所读到的，那么教皇制下的整个宗教就必是歪曲的了，因为他们不但向神祈求，甚至向受造之物祈求：他们毫不迟疑地投奔彼得或保罗，甚至投奔他们自己的圣徒——无论是真实的或虚构的——如同投奔那独一真神一样。既然他们这样夺去神这首要的权利，我们便看见他们用这亵渎之举将整个宗教践踏在脚下。所以，既然外邦人以他们外在的献祭见证他们敬拜耶和华以色列的神，让我们在今日学习不把神理当得的尊荣转移给受造之物；单单向他祈求这尊荣，当全然完整地为他保留；因为如我们所说，这是他所要求、所悦纳的首要且最宝贵的祭。

但约拿又补充说，那些水手向神许愿。这是感恩的一部分；因为我们知道，不只是圣洁的先祖，就连迷信之人，其许愿的目的历来都是如此——将自己束缚于神，同时表达他们的感激，并昭示他们的性命与所领受的一切恩惠皆归于祂。所以，这历来就是许愿的缘由。因此，当这些水手向神许愿时，他们就弃绝了自己的偶像。他们先前向自己的神哀求；但现在他们明白，自己的呼求是徒然的、毫无益处的，正如他们向空中发出的呼喊全无果效。所以现在他们向那独一真神许愿；因为他们知道自己的性命在祂手中。

在此我们不难看出，当今的诡辩家（Sophists）何等愚昧地堆砌一切略微提及许愿的圣经经文；他们以为，当我们定罪他们那些虚假的誓愿时，单凭「许愿」这个词就足以把我们压倒。然而我们中间从来没有人否认过，也没有人如今否认，许愿是合法的——只要照着律法与福音所规定的去行。我们所主张的是：人不可轻率地把心头浮起的任何东西强献给神，而当许祂所悦纳的愿；并且在许愿时，也当存着正当合宜的目的，即向神见证自己的感恩。但在人们所许的一般誓愿中，充满了极粗劣的谬误，正如整个教皇制的敬拜一样；因为他们不加分辨地向神许这许那，全不顾主所要求或所悦纳的是什么：一个人在某些日子禁戒肉食；另一个人不梳头发；第三个人则奔忙于某趟朝圣之旅。我们知道，这一切都被神所弃绝。再者，即使他们所许的正是神所悦纳的，其目的仍是错的：因为他们借此想把神束缚于自己，而那魔鬼式的功德之妄想始终占据着他们的心。最后，他们不衡量自己能作什么；他们许愿终身独身，而同时情欲之火却烧灼着他们；于是我们看见，他们像那些巨人一样与神自己争战；同时，在他们所许的任何愿上，他们又放纵自己毫无节制的自由。

那么，让我们知道：每当圣经论到许愿时，我们都当以这两个原则为前提——第一，许愿既属于对神的敬拜，就不可毫无分辨、随人心意而发，而当由神的准则来规范和引导，使人除了从祂的话语中确知为祂所悦纳的以外，别无所献于神；第二，他们当以正当的目的为念，即借这记号向神表明自己的感恩，见证自己乃因祂的慈爱得蒙保全。这些水手正是如此，他们许愿，因为他们认定除神以外无人是他们的拯救者；因此他们见证：当他们平安上岸时，必要传扬以色列的神向他们施了怜悯。接下来是——

约拿书 1:17

先知在此简略叙述之事，理当为我们所详加思量。当我们读到寥寥数语说约拿被大鱼吞下、在鱼腹中三日三夜，这话极容易被轻轻放过；然而，约拿虽未以修辞的手法加以铺张或渲染，也未用任何辞藻的夸饰，只如述说一件平常之事般提及此事，我们却仍当看清这事本身究竟是何等光景：约拿被抛入海中。他先前不但是真神的敬拜者，更是一位先知，且无疑曾忠心履行其职分；因为神若未赐他相称的恩赐，就不会决意打发他往尼尼微去；神知道他有资格承担如此重大、如此要紧的担子。既然约拿曾忠心竭力事奉神，并在其过往一生中将自己献与神，如今他却被抛入海中，如同不配享有众人共有之光的人，被从人的社会中剪除，似乎连受一般的、寻常的刑罚也不配，反倒仿佛被逐出世界之外，以致被夺去光与空气，正如从前众所周知那些杀亲者所受的刑罚一样——约拿既见自己遭如此对待，他心中当是何等的境况呢？

他既告诉我们自己在鱼腹中整整三日，可以确定主如此惊醒了他，使他必然承受了持续不断的不安。他在被大鱼吞下之前是睡着的；但主仿佛用强力将他拖到自己的审判台前，他必是受着连绵不绝的处决。他每一刻都必怀着这样的思念：「他为何如今这样对待你呢？神实在没有立刻把你杀了，却是要将你置于无数的死亡之中。」我们看约伯怎么说：他若死了，便得安息，脱离一切祸患（约伯记 14:6）。约拿无疑不断因忧愁而如沸如煎，因为他知道神与他相敌、向他不悦；他必对自己说：「你所交涉的不是人，乃是神自己，他如今追讨你，因为你已从他面前逃亡。」既然约拿心中必然如此思想神的忿怒，他的境况就比百次的死更为艰难，正如约伯和许多别人一样，他们最大的祈求便是求死。如今他既未被杀，却在不断的痛苦中憔悴消磨，可以确定，我们中间无人能领会，更无人能用言语道尽这三日之间约拿心中所生的念头。但我现在不能讨论余下的部分；故此必须留待下一讲。

祷 告

全能的神，求你使我们，正如你今日将你的圣先知摆在我们眼前，作为你向一切叛逆不顺服你之人发怒的可畏之例，——哦，求你使我们学会如此将自己一切的思想与情感都降服于你的话语之下，使我们不拒绝任何使你喜悦的事，而是学会为你而生、为你而死，以致我们常常顾念你的旨意，除了你所证明为你所悦纳的事之外，别无所行，好使我们在你的旌旗之下争战，一生顺从你的话语，直到我们最终进入那已由你独生子的血为我们所得、并借着他福音的盼望为我们存留在天上的安息。阿们。

第八十六讲

在昨天的讲论中，我们已开始解释第一章的末节，约拿在其中说，耶和华安排一条大鱼。我们曾指出，事情必然如此：约拿在鱼腹之中，只要他被夺去享受神恩眷的机会，就必感受到极其沉重的痛苦，仿佛他已被判定受永远的死亡。这一点在我们思考他的祷歌时，还要进一步阐明。

但现在有一个问题需要考虑，就是神是否创造了一条鱼来接纳约拿。神安排一条大鱼 ²⁶ 这一说法，似乎确实有此含义；因为若这鱼本已在海中游动，先知本可以采用另一种说法，说耶和华使那鱼来遇见他，或说神打发了一条鱼来；因为圣经通常是这样说的：但这里却说一条鱼被预备了。这一疑难可以如此消解，——就是说，神虽未必创造了这鱼，却已为此目的预备了它；因为我们知道，这鱼吞下约拿并非依照自然的常规，而约拿在鱼腹中三日三夜毫无损伤地得以保全，也非自然之事。因此，我把这里所说的预备了一条鱼，归于约拿的保全：因为确有一些鱼能把人整个吞下。威廉·龙德莱（William Rondelet）写过一本论海中鱼类的书，他断定这极有可能是Lamia（拉米亚鲨）。他亲眼见过那鱼，说它的腹甚为宽大，口甚为阔广，能轻易把一个人吞下；他还说，曾有人在 Lamia 的腹中发现一个身穿盔甲的人。因此，如我所说，无论是鲸鱼，或是 Lamia，或是我们所不知的鱼，都可能把一个人整个吞下；但这样被吞吃的人，却不能在鱼腹中存活。所以约拿为要标明这是一件奇事，便说这鱼是耶和华所预备的；因为他被接纳进入鱼腹，如同进入一所客舍；他在那里虽不得安息，然而就其身体而论，他却安然无恙，好像行走在陆地上一般。既然如此，耶和华违反自然的常规，在那里保全了他的先知，那么他说这鱼是耶和华所预备的，就毫不足奇了。现在我进入第二章。