第十章我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。15正如父认识我，我也认识父一样，并且我为羊舍命。16我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来，它们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。17我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。18没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。”19犹太人为这些话又起了纷争。20内中有好些人说：“他是被鬼附着，而且疯了，为什么听他呢？”21又有人说：“这不是鬼附之人所说的话，鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？”22在耶路撒冷有修殿节，是冬天的时候。23耶稣在殿里所罗门的廊下行走。24犹太人围着他说：“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。”25耶稣回答说：“我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证。26只是你们不信，因为你们不是我的羊。27我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。28我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。29我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。30我与父原为一。”31犹太人又拿起石头来要打他。32耶稣对他们说：“我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？”33犹太人回答说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作上帝。”34耶稣说：“你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’吗？35经上的话是不能废的。若那些承受上帝道的人，尚且称为神；36父所分别为圣，又差到世间来的，他自称是上帝的儿子，你们还向他说‘你说僭妄的话’吗？”37“我若不行我父的事，你们就不必信我；38我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。”39他们又要拿他，他却逃出他们的手走了。40耶稣又往约旦河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里。④1有许多人来到他那里，他们说：“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”④2在那里信耶稣的人就多了。
①我实实在在地告诉你们。由于基督必须与那些被认为是教会牧者的文士和祭司们打交道，就要除掉他们“牧者”的美称——若他想要自己的教训被人接受的话。加上基督的信徒人数少，这也会大大减损他的教训的权威。因此他提出，我们不能凭着牧人和羊群的数目，辨别那些在都会佔一席位的人。若凭着上帝设立的真牧人和那些等待灭亡的假牧人，都有同样的牧养对象，他们职分的开始和结束看上去也是一样的，我们绝不可能以他们的数目为记号分辨他们，孔雀能以此记号分辨真正的羊和假冒的羊，因为它们从各方面看起来也是一样的。
这个劝告自古至今都是极为有用的。对于教会来说，没有什么祸患比狼假称牧人所带来的破坏更具有毁灭性。我们也知道那本为私生子和堕落之民的以色列人伪称自己是教会的一员，并以此侮辱那些信的人，这是多大的一个罪行！但如今，最能叫那些软弱无知之人感到恐慌的，莫过于当他们看到上帝的圣所被教会最大的敌人所侵占之时。因为他们很难理解，教会的那些牧者所强烈抵挡的正是基督的教训。另外，由于大部分的人都被错误的教训引入各样的错谬之中，而每个人的判断和期望都受到他人的支配，所以很少有人被带进正道中。
因此，最重要的是我们要警惕，免得被假牧人或假冒的羊欺骗——若我们不愿将自己暴露给狼和贼。教会之名极为尊贵，事实上也应该如此。但它越配得更大的崇敬，我们就越要谨慎地区分真教训和假教训。此处基督公开宣告，所有自称为牧人的，我们不要都相信；所有以外表的特征自称为羊的，我们也不要都相信。他所谈论的是犹太人的教会，但他所说的同样适用于我们。我们应该仔细思考他的意图和精心的谋划，使良心软弱的人看到那些治理教会的人与福音为敌，并不是牧人时，不会感到惊恐和灰心；叫他们不要因为在那些自称基督徒的人中，真听从基督的门徒稀少，就背弃了信仰。
不从门进去。我认为严密地细察这个比喻的每一个部分是没有益处的。我们应该满足于此大体的见解：由于基督陈明教会和羊圈相似之处（上帝把他所有的百姓都召集到教会里来），所以基督就将自己比为一扇门，因为唯有通过他自己才能进入教会。因此，唯有将人带到基督面前的才是好牧人。那些将自己单单委身于基督的人，是真正被召集到他的羊圈里的，也是属他的羊。
但这一切都是与教训有关，因为所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着（西2：3）。若有人背离基督而往别处去，他就不是在正道上，也不是从门进去的。任何重视他的教师基督的人，都能使自己摆脱犹豫不决的处境。很多人都在这样困惑茫然的处境中，不知道什么是教会、谁是我们应该听从的牧人。那些企图带我们离开基督的人，我们应该听从基督的吩咐从他们那里逃走，如同逃离狼和贼一样。我们不要与任何群体建立关系，也不要与之交往，除非他们赞同福音纯正的信仰。为这个缘故，基督劝诫他的门徒将自己与国中大量不信的人分别开来，不要让自己被邪恶的祭司所统治，不要让自己被那些自负而空洞的名称所欺骗。
③看门的就给他开门。有些人将看门的理解为上帝，对此我不反对。甚至基督似乎更清楚地把上帝的审判和人错误的见解（即对牧人的赞同）做一比较，仿佛他说：“的确，有些人是世人所称赞所乐意尊崇的，但那掌管一切的上帝只承认和称赞那些将羊群带到正路上来的人。”他按着名叫自己的羊。我认为这指的是信心的相互一致，因为门徒和教师因着上帝的灵联合在一起，教师在前面走，门徒就在后面跟从。有些人认为这指的是每个牧人应该对自己的羊有亲密的认识，但我不知道这是否有可靠的依据。
④因为认得他的声音。尽管此处他谈论的是上帝的仆人，然而他所盼望的不是羊听从仆人的声音，而是通过仆人羊听从上帝的声音。我们应该留心他所设立的差异之处，即唯有那按着基督的吩咐引导并治理羊群的人，才是教会忠信的牧者或牧人。① 我们也要留心为什么说羊也跟着他，这是因为他们知道怎样通过声音来辨别谁是他们的牧人、谁是狼。这就是辨别的灵，上帝的选民借此来分辨上帝的真理和人错谬的谎言。对于基督的羊来说，先有对真理的认识，才会有热切的心去跟从。这样他们不仅明白什么是真理，也会以热诚的心来领受。他称赞他们相信而顺服，不仅仅是因为羊听到牧人的声音就顺从地聚集在一起，而且也因为他们不听生人的声音，不因着有人向他们喊叫就四下散开。
⑥耶稣将这比喻告诉他们。这就是为什么说他们如此自负于自己的智慧而拒绝基督的光，因为他们竟然对一件并不难解的事感到万分困惑。
但他们不明白所说的是什么事。② 希腊文手抄本在此处有不同的记录。有些版本按字面翻译为，他们不明白他所说的。另有些版本更加全面，就是我现在用的，尽管它们的意思是一样的。第三个版本是，他们不知道正在谈论自己的耶稣就是上帝的儿子，但对此人们不是很认可。
① “我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。②从门进去的，才是羊的牧人。③看门的就给他开门，羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。④既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。⑤羊不跟着生人，因为不认得他的声音，必要逃跑。”⑥耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白所说的是什么意思。⑦所以耶稣又对他们说：“我实实在在地告诉你们：我就是羊的门。⑧凡在我以先来的，都是贼，是强盗，羊却不听他们。⑨我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。⑩盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊（或作“人”）得生命，并且得的更丰盛。⑪我是好牧人，好牧人为羊舍命。⑫若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走。狼抓住羊，赶散了羊群。⑬雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。⑭
⑦我就是羊的门。若没有这个解释，整个谈话就是寓言式
① 牧者（pastor）就是牧人（shepherd）的意思，但由于读者可能不清楚这词的词源，有时候有必要同时提到这两个词，尤其因为这意象在这段讨论中如此重要。——编者注
② 和合本为“是什么意思”。——中文译者注
的。当他宣告自己就是门时，更清楚地解释什么是比喻的主要部分。所谈论的一切，就是属灵真道的要义，灵魂所赖以生长的粮食都在基督里面。所以身为牧者之一的保罗也说：“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。”（林前2：2）这句话的意思就如同基督见证说，唯有他自己是吸引我们众人的。所以他恳请并劝告所有盼望得救的人都到他面前来。他说这些话的意思是，所有想撇弃基督而到上帝那里的都是徒然劳力，因为只有一扇敞开的门，所有别的途径都是行不通的。
⑧凡在我以先来的。πάντες ὅσοι 按着字面被译为所有（all as many as）在我以先来的。有人认为这仅仅指加略人犹大。我认为他们的解释离基督的意思甚远。因为他是将所有错误的教训与福音作比较，将所有假先知与忠信的教师做比较。若把这句话扩及外邦人，也不是不合理的。那些人从起初就自称是教师，但没有将羊带到基督面前，这些人都是滥用此权力来毁灭灵魂。但这根本不是指摩西和众先知，他们的目的就是要建立基督的国度。我们应该注意到，此处基督的道与那些反对他的言说之间有一个比较。但我们非但没有发现律法和福音的教训之间有任何矛盾，相反，律法就是对福音的一种预备。总之，基督见证说，所有叫人背弃他的教训的，都是致命的祸患。因为人一离开他，就面临灭亡和可怕的混乱。同时我们看见，论到上帝，亘古性有多么重要；我们也看到，当古老之事与基督冲突时，我们应当如何评价它。自古至今总有很多教师对领人到基督面前的事根本不关心。为叫人不要因此而动摇，基督清楚地说，这样的人有多少并不重要，他们多早开始出现也不重要。应该考虑的就是只有一扇门，那些不从门进去而在墙上打洞进去的人，都是贼。
羊却不听他们。刚才他用比喻说得比较模糊的事，现在他更清楚地将其进一步证实，即那些被骗子带离正路的人都不属于上帝的教会。这就是说，首先，当我们看到大批的人都偏离正路时，我们不要随着他们一同灭亡；其次，当上帝任凭他们行骗时，我们不要动摇。当羊群在面临狼和强盗各样的攻击和狡猾的诡计时，基督以他的信实在时时看守他的羊群，没有一只羊会弃他而去。这对我们来说真是极大的安慰，也叫我们有极大的信心。
但此处有了一个问题，一个人什么时候开始属于上帝儿子的羊圈？因为我们看到很多人一生大部分都在荒原漂泊游荡，最后才被带进基督的羊圈里。我的回答是，羊一词此处有两种用法。当基督后来说他另外有羊时，他把上帝所有的选民都包括在内，有些在那时还不像羊。现在，他指的是带着牧羊人的印记的羊。按着本性，我们是绝不可能成为羊的；相反，我们生来就是狮子、老虎、狼、熊，直到基督的灵将我们驯服，将我们从野蛮残暴的畜牲变成温和的羊。根据上帝奥秘的拣选，在他的心里我们在出生之前就已经是羊。但对我们来说，他呼召我们进入他的羊圈，我们才成为羊。基督宣告，那些被呼召来信的人是如此坚固地聚在一起，以致他们不会再流离飘荡，也不会被任何异教之风吹走。
也许有人反对说，即使是那些已经委身于基督的人都会误入迷途，经验也可以证明这一点，并且，以西结说好牧人必寻找四散的羊群（结 34：12），这不是没有根据的。我很乐意承认，那些已经属于信仰之家的人会一度离开，但这与基督所说的并不矛盾，因为尽管他们离开正道，他们却会停下来成为羊。基督的意思简单来说就是这样，所有上帝的选民——尽管被试以各样的诱惑偏离正道——都被保守而顺服纯正的道，使他们不会成为撒但和其使者的猎物。上帝自始至终将羊群保藏在羊圈里，这样的做法固然令人诧异，但上帝将那些一度迷路的羊寻回来，则更加令人感到惊奇。从我们中间出去的，不是属于我们；若是属于我们的，就必仍旧与我们同在（约壹 2:19），这句话永远是真实的，绝没有例外。
这节经文应该使我们深深感到羞愧。首先，因为我们是如此不习惯于听牧人的声音，几乎没有一个人不对他的声音反应冷淡；其次，因为我们对跟从他的声音是如此怠惰和迟缓。我所说的还是那些好的或至少尚过得去的人，因为大部分自称是基督门徒的人都凶猛地反对他。最后，一旦有生人的声音在我们耳边响起，我们就急忙来回奔走。如此轻率和反复无常，足以说明迄今我们在信仰上取得的进步甚微。若信徒的人数比我们所想的要少，若在这么少的人中，大部分的人都渐渐散去，忠信的教师就要以此安慰的话来坚固自己，即上帝的选民，就是基督的羊，会听从他们。的确，我们的职责就是：辛勤工作，想尽一切办法使全世界的人——若可能的话——在真道上同归于一，但同时我们也要因着属于这少数的人而感到心满意足。
⑨凡从我进来的。 信徒最大的安慰就是：他们一旦接受基督，就知道他们已经脱离了危险，因为基督应许将得救和平安赐给他们。随后他将开来的人分为两部分。
并且出入得草吃。首先，他们无论要去哪里，都是平安的；其次，他们得以吃饱。出入一词，圣经一般都用来表示生活的所有的行动，就如我们在法语里用 aller et venir（来和去）表示居住。① 因此这些话向我们展示了福音的双重益处。首先，我们的灵魂在这里面能找到牧场，否则我们就会变得衰弱、饥饿，只能喝西北风；其次，他会忠实地保护、搭救我们脱离狼和盗贼的一切攻击。
① 在苏格兰法律中，“free ish (issue) and entrance”一语表示拥有居住使用房产或任何土地财产的全部权利，换句话说，居住者有权利随自己的意思出去或进来。——编者注
①盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏。基督说这些话来警告我们，免得我们受撒但的攻击——当我们在困倦、不够当心的时候，因为我们极度的冷漠使我们四面遭受异教的袭击。那些本应该稳固地在基督里面的人，飘荡在无数错谬的教导中，他们为何如此容易受骗？难道不就是因为对他们对众多的假师傅没有存提防的心？不仅如此，我们那贪得无厌的好奇心是如此喜欢新奇的谎言，以致我们都欣然而狂热地猛冲向盗贼和狼群。因此基督指出，那些假师傅——无论他们的行为是多么和善多么有理——总是带着致命的毒药，我们要加倍地谨慎，将他们从我们身边赶出去。他这么说不是没有依据的。保罗也给出了类似的告诫，你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言将你们掳去（西2：8）。
我来了。这是一个比较。基督迄今称自己为门，并且宣告说那些将羊带进此门的才是真牧人。现在他称自己为牧人，并且断言他是唯一的牧人。的确，没有任何别的人能配得这个尊贵的称号。至于教会所有忠信的牧者，都是他一手栽培的，是他给予他们这样的资格，并以自己的灵来管束他们，通过他们做工。因此他们并不妨碍他成为教会唯一的元首，也不妨碍他得此殊荣被称为唯一的牧人。尽管他在使用他们的事奉，但他依然以自己的权能履行并完成牧人的职分。他们是师傅，是教导人的，但不会妨碍他为那唯一的大师。总之，当牧人被用来指人时，这是从隶属的含义上说的。当基督让他的仆人也有这样的美称时，他依然是众仆人和全羊群的唯一牧人。
是要叫羊得生命。他说他来了，是要叫羊得生命，他的意思是唯有那些不顺从他的杖和竿的人（诗23：4）才会遭受狼和盗贼的蹂躏。又说那些不背弃他的人，生命在他们里面不断地成长，并得以强壮——这使他们有更大的信心。的确，一个人的信心越增长，他就越接近完全的生命，因为圣灵——就是生命——在他里面生长。
①好牧人为羊舍命。 他从对羊的非凡的爱，表明自己作为牧人对羊群是多么忠信诚实。他对他们的得救是如此挂念在心，甚至不顾惜自己的生命。所以，那些人拒绝了一位如此良善仁慈的牧人对他们的保护，他们是何等不知感恩！这样的人死一百次，并遭受各样的祸患都是应该的。奥古斯丁解释说，这节经文告诉我们治理教会的事上，什么是我们应该渴想的，什么是我们应该远离的，什么是我们应该忍受的。这个解释极其恰当。没有什么比有良善勤勉的牧人来治理教会更令人高兴的。基督宣告他是好牧人，他使自己的教会不受伤害，健全而又稳固，他也通过他的众仆人行此事。无论什么时候哪里有良好的秩序，有合宜的人来做治理，就表明事实上基督是那里的牧人。但有很多狼和盗贼披着牧人的衣服，存着险恶的心打散教会。基督告诫说，这样的人无论用什么名称，我们都必须远离他们。
②若是雇工。 我们把雇工一词理解为那些持有纯正的教义并宣扬真理的人，但正如保罗说的，他们这么做是别有目的，不是出于单纯的热诚。尽管这些人事奉基督不忠心，但我们还是应该听从他们。基督也要人们遵守法利赛人的吩咐，因为他们坐在摩西的座位上（太23：2）。同样，尽管宣讲福音的人也许不是可敬的人，然而我们对福音的敬重不要因为他们而减少。并且，由于我们很容易因为被绊倒而对福音产生出反感，为使我们不要因自己如此过于敏感而受拦阻，就总要谨记我先前所说的，即，若我们没有看见基督的灵在传道人里面大有能力地运行，那就显明基督并不是这些传道人的牧人，落入这样的传道人手中是对我们自己的罪的惩罚，不过我们也会因着顺服这样责罚得到称赞。
不是牧人。尽管基督称唯有自己是牧人，然而他间接地指出，在某些方面，他与他所派的使者是一样的。我们知道自从耶稣降世以来，有很多人不惜为教会的得救而流血，甚至在他降世之前，众先知也不顾惜自己的生命。但他自己却树立了一个完全的榜样，为他的仆人立下了准则。若我们看自己的生命比教会的得救更宝贵，我们的怠惰就是卑劣可耻的——基督爱教会过于自己的生命！
此处所说的为羊舍命可以被视为父爱的毋庸置疑的主要特征。首先，基督要表明他是多么不同寻常地证实他对我们的爱。其次，他要激励他的一切仆人来效法他的榜样。但我们要注意他和他的仆人之间的区别。他舍命是作为救赎的代价，流血是为叫我们的灵魂得以清洁，献上自己的身体是作为和解的祭物，叫父与我们和好。他的仆人没有这些特征，他们也需要被清洁，并借着那唯一的祭物得以赎罪，且与上帝和好。但此处基督所谈论的不是从他死亡所带来的果效或益处出发，将自己与其他人相比，而是要证明他是如何热诚地爱我们，并激励别人来效法他的榜样。总之，唯有基督能借着他的死将生命赐给我们，并成就福音中所包含的一切。所以，众牧人要为自己所宣扬的真道做辩护，即使失了自己的生命也在所不惜；以自己的血为福音的真道刻上印痕，并表明，那些人教导说基督将救恩赐给他们自己和别人，他们的劳苦不是徒然的。
但此处有一个问题。不管是出于什么原因，那些不敢与狼作战而逃走的人，应该被认为是雇工吗？古时当暴君们残害教会的时候，这是人们经常争论的一个实际问题。德尔图良①和其他类似的人在我看来在这一点上过于苛严。我更喜欢奥古斯丁适中的解释。他认为，当牧人的逃跑比他们背叛所托付给他们的羊群更有利于公众安全时，在这种情况下，牧人逃跑是准许的。并且他指出，当教会不缺乏合格的执事时，当有人特别急切地寻索牧者的生命，而他若不在，敌人的恼怒就会缓和一些时，牧人是可以逃跑的。但若羊群和牧人一样都处于危险中，若牧人逃跑不是为了促进大众的利益，而是害怕死亡，这根本就是不对的了，因为他的逃跑所带来的损害远大于他今后能做的有益之事。读者可以参考《给霍诺拉图斯（Honoratus）主教的信》（第108封信）。为这个缘故，西普里安①的逃跑是允许的，他非但不是害怕死亡，反而高贵地拒绝了以背信弃义否认他的主为代价而救自己一命。只要记得：牧人应该视他的羊群——哪怕是一只——比自己的生命更宝贵。
羊也不是他自己的。此处基督似乎将除他以外的所有牧人都视为雇工，毫无例外。因为唯有他是牧人，没有人有资格说他所喂养的羊是自己的。但我们要谨记，那些被上帝的灵引导的人视那属于他们元首的一切为他们自己的，这不是为自己谋权利，乃是忠心地持守所托付给他的一切。那真与基督联合的人永远都会关心基督所高度重视的一切。随后他说：
⑬雇工逃走。这是因为他不顾念羊。此话意为，他并不因为羊群分散而忧伤，因为他认为羊群根本不是他的。他所关心的是工钱，而不是羊群。尽管当教会处在安稳之中时，他能欺骗很多人；然而一旦面临战争，就显出他是背信弃义的人。
⑭我认识我的羊，我的羊也认识我。 在前面的句子里，他又一次向我们显出他的爱，因为认识来自于爱，并伴随着挂念。但这也意味着他完全不理会一切不顺从福音的人，正如他在后面的句子所说的，进一步坚固了他先前所说的，即从另一个方面来说，他的羊也认识他。
⑮正如父认识我。 父何以知道子？提这样一个棘手的问题是没有必要的，甚至是没有益处的。因为基督就是很简单地宣告，他是连接我们与父的，他被置于上帝与我们之间；仿佛他说，父怎样不会丢弃或漠视他，他也照样不会忘记我们。同时，他要求我们有相应的本分和感恩，因为正如他使用从父那里所领受的一切权能来保护我们，他也盼望我们顺服他、委身于他，就如他完全忠于他的父，将所有都归给他。
⑯我另外有羊。 尽管有些人认为这是指所有尚未成为基督的门徒的人，包括犹太人和外邦人。然而我相信他指的是外邦人。他称一群古时的百姓在一起为羊圈，借此他们从世界万民中被分别出来，成为一体，做了上帝的产业。犹太人得上帝儿子的名分，上帝用律例和典章为围栏将其包围，免得他们与不信的人混在一起，羊圈的门是关乎永生的恩典之约，这约在基督里得以坚固。为这个缘故，他称那尚未有同样的特征、还属于不同族类的羊为另外的羊。总之，他的意思是，基督牧者的职分并不只局限于犹太地，而是比这更广。
奥古斯丁对这节的观察无疑是正确的。他说，正如在教会里面有很多狼，教会外面也有很多羊。但这并不能应用于本节经文的每一个细节，本节经文所涉及的是教会的外貌，因为曾经一度为外人的外邦人，后来与犹太人一起进入上帝的国度。然而我认为奥古斯丁的话适用于这个方面，即基督称那些不信的人为羊，就他们自己来说，这些人是不可能有资格被称为羊的。他用此词不仅指出他们将来会成为什么，而且将此归因于上帝奥秘的拣选，因为在我们知道上帝是我们的牧者之前，我们已经是他的羊了。同样，圣经在别处说，我们作仇敌的时候，上帝就爱了我们（罗 5：10）。为此保罗又说，在我们认识上帝之前，已经被上帝认识（加 4：9）。
我必须领它们来。他的意思是，上帝的拣选是稳固的，他所要拯救的人一个也不会灭亡。按着上帝所定的时期，上帝奥秘的意旨最终借着他有效的呼召被显明出来，那时他以自己的灵重生了那本来从肉体和血气生的人，使他们成为他的儿子。
但也许有人会问，外邦人怎样与犹太人联合在一起？因为犹太人没有必要为了成为基督的门徒，而拒绝上帝与他们的祖宗所立的约；外邦人既与基督连接，就没有必要为了与犹太人联合，而顺从律法对他们的束缚。此处我们必须注意约的本质和其外面附属物之间的区别。因为外邦人只能通过接受那永远的约才能信基督，这约是人得救的根基。这样，预言就得以应验，必有外邦人说迦南的方言（赛 19：18）。又说，必有十个人从列国诸族中出来，拉住一个犹太人的衣襟，说：“我们要与你们同去，因为我们听见上帝与你们同在了。”（亚 8：23）还说，必有许多国的民前往，说：“来吧！我们登耶和华的山。”（赛 2：3；弥 4：2）亚伯拉罕也被称为万国的父（创 17：5；罗 4：17），因为从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕一同坐席（太 8：11）。至于律例和典章，它们是中间隔断的墙，保罗告诉我们这墙已经被拆毁了（弗 2：14）。这样，我们就与犹太人在信心上合一了，就是在约的本质上合一。律例和典章被废除了，就没有什么能拦阻犹太人对我们的接纳。
① 德尔图良（Tertullian，160—220），早期教会最伟大之著作家，被誉为“拉丁神学之父”。出身于迦太基一个有学问的外邦人家庭，于主后190年信基督，约于202年在迦太基发布其对于基督教的著名辩护书《护教论》。热心于孟他努派运动，著书甚多，对西普里安（Cyprian）及奥古斯丁影响甚深，间接地影响西方之基督教。于主后206年离开天主教，又放弃孟他努神学，自成一派，很受殉道者所影响。其名言为“殉道者的死乃教会之种子”。——中文译者注
① 西普里安（Cyprian，200—258），为迦太基主教，非洲第一位殉道的主教。他力主教会合一，某次教会想将一些在逼迫时期信仰变节者除教，他主张宽容这些人，但是他们必须先悔罪。他坚持，凡异端者想再进教会，必须再受洗，他强调悔罪与受洗乃蒙恩之道。他留给教会许多重要著作。他为反对罗马主教专擅而奋斗，终在258年罗马皇帝瓦莱里安（Valerian）的迫害下，被斩首于迦太基。其后被称为圣徒，纪念日为9月16日。——中文译者注
要合成一群，① 归一个牧人。上帝的众儿女都要聚集而成为一体，就如我们承认只有一个圣洁的大公教会，只有一个身体，一个头。保罗说，只有一主，一信，一洗。因此，身体只有一个，圣灵只有一个，正如我们蒙召，同有一个指望（弗 4：4；5）。现在，尽管羊群似乎被放在不同的羊圈里，但围绕他们的围栏与分散在全世界的众信徒的围栏都是一样的。因为所传给他们的是同一个道，他们所遵守的圣礼是同样的，他们的祷告是按着同样的吩咐，一切关乎我们所宣认的信仰的事都是遵循同样的吩咐。
它们也要听我的声音。我们要留心上帝是怎样聚集他的羊群，就是当众人只有一个牧人，并且只听他的声音时。这些话的意思是，唯有当教会单单顺服于基督，服从他的命令，听从他的声音和教诲时，教会才能有条不紊。若天主教徒能让我们看到在他们中间也有这样良好的秩序，他们就可以享有教会之名，但他们只是在自吹自擂罢了。若基督在那里是沉默的，如他的威严被践踏在脚下，若他圣洁的命令被人嗤之以鼻，他们不是魔鬼的阴谋团体还是什么呢？他们比任何的分裂更可憎更败坏！因此我们要谨记时时尊我们的元首为大。因此当先知描述教会的复兴时，总是将大卫王与上帝连在一起，就仿佛他们说，唯有基督掌权的地方才是教会，唯有基督被尊称为牧人的地方才是上帝的国度。
⑦我父爱我，因我将命舍去。毫无疑问，父爱子另有更高的原因，因为从天上来的声音并不是徒然的，“这是我的爱子，
① 法语版本是“Et il y aura une bergerie et un Pasteur”，但拉丁文原版中，作者不知道是有意还是无意，更改了翻译，以 grex（flock，群）代替 ovile（fold，圈）。“Et fiet unum grex.”——“要合成一群（and there shall be one flock）。”——编者注［英文版译者采用较贴近通俗拉丁文本“et fiet unum ovile”的译法：“要合成一个羊圈（and there shall be one fold）”。——中文编者注］我所喜悦的”（太3：17，17：5）。由于他为我们的缘故成了人的样式，父也喜悦他，以致他可以使我们与父和好，所以我们不必怀疑，父爱子，就是因为他视我们的得救比他自己的生命更重要。这奇异地显明了上帝对我们的仁慈，也应该使我们的整个灵魂都极度欢喜地崇敬他。上帝不仅将他对独生子的爱延及我们身上，而且把我们作为终极因。的确，若不是他的降世要作为父救赎我们之恩典的凭据，基督实在没有必要披上我们的样式——在那时他是被上帝所爱的。
好再取回来。门徒听到关乎他死的信息就会深感忧伤，甚至他们的信心也会大大动摇，为此，基督以对复活的盼望来安慰他们，这复活的事很快就会发生。仿佛他说，即使他被死亡吞没，他也不会死，乃是要从死里复活，成为得胜者。甚至在今日，我们要思想他的死，为要同时也谨记他复活的荣耀。这样，我们知道他就是生命，因为他与死亡争斗的时候，赢得卓越的胜利，取得辉煌的成就。
18没有人夺我的命去。 这又是一个安慰，众门徒因此就能无畏地面对基督的死，他不是被死所囚禁，而是他自愿摆上生命，为要拯救他的羊。他不仅断言人没有权力处死他，除非他准许他们这么做，也宣告自己免受一切灾害。而对我们来说就不一样了，因为我们必然由于自己的罪而遭受死亡。基督的确生而为必朽的人，但这是因为他自愿顺从，不是因为别人来强迫、束缚他。所以，基督说这些话是要坚固他的门徒。因为不久之后，当他们看见他被置于死地时，他们不会因而丧胆，仿佛他被仇敌制服似的；而是承认这乃是出于上帝奇妙的护理，叫他为救赎群羊而死。基督的死为叫我们的罪得赎，因为根据保罗所说的因一人的顺从，众人也成为义了（罗5：19），这是自愿献上的祭物。这个教义永远有效。
是我自己舍的。这句话可以从两方面来解释。要么是，基督将自己的生命夺去，但他依然是他所是的，就如一个人将一件外衣从自己的身上脱下来；① 要么是，他的死是他自己选择的。
这是我从我父所受的命令。他叫我们回过来看父永恒的意旨，为要告诉我们，他是如此关心我们的得救，以致将其超乎万有之上的独生子赐给我们。而基督到世上來，凡事都顺从父的吩咐，他自己也进一步证实说，他来就是要使我们得益处。
⑩犹太人为这些话又起了纷争。基督的讲话所带来的益处就是他得到了一些门徒。但由于有很多人反对他所讲的，所以就起了纷争，他们就被分为两派，而先前他们似乎是一个教会的。他们众人都声称自己在拜亚伯拉罕的上帝，并遵行摩西的律法，而如今基督来了，他们就因为他的缘故而有分歧。若他们所宣称的是真实的，基督就不会打破他们之间的统一，因为基督是最强有力的爱的联结，他的职分就是要将一切分散的聚集在一起。但基督借着他福音的光揭露了很多人的伪善，他们所拥有的就是那些虚假的伪装，却夸耀说自己是上帝的百姓。
教会被纷争所困扰，争辩多多地发生，都是因为很多人的邪恶。那些扰乱和平的人把这一切归咎于我们，称我们为分裂分子。天主教徒对我们最主要的控告就是说我们的教导已经扰乱了教会的平静。然而事实是，若他们顺服于基督，并支持真理，所有的骚乱就立即平息。但他们恼怒基督，并且他们不让我们有安宁之日，除非上帝的真理被除灭，基督也从自己的国度里面被驱逐出去。这样他们就没有权利控告我们为分裂分子，因为，正如每个人所看见的，犯下这个罪行的正是他们自己。在那些认信同一信仰的人中间起了纷争，教会因而被分裂，我们应该为此深感忧伤。但有那么一些脱离恶人并与基督联合的人，总比众人都同心藐视上帝强一些。所以，当教会出 现分裂时，总要查明是谁背弃上帝、不听从上帝纯正的教训。
20他是被鬼附着。他们尽其所能地用最恶毒的语言来诽谤基督，使任何人一想到听他讲话就心生恐惧和厌恶。恶人既不愿顺服于上帝，就故意闭上自己的眼睛，变得极端恼怒，妄自尊大地藐视上帝，并且煽动别人也这么做，叫基督的每一句话都受到抵抗。但基督的教训本身有足够的能力抵制诽谤的进攻。那些信的人说以下的话就是这个意思：
21这不是鬼附之人所说的话。看来他们在要求人们从事实本身来说话，因为真理——正如我们已经谈论过的——足以有力地为自己辩护。这是保护我们信心的唯一途径，使恶人永远不得拦阻上帝的权能、智慧和他的良善在福音中照耀发光。
22在耶路撒冷有修殿节。希腊词语 Ἐγκαίνια，我们把它翻译为奉献（dedication）①，准确来说它应该意为修理（renovation）。因为按着马加比人犹大②的吩咐，已经被玷污的圣殿要再一次被分别为圣。那时颁布了新奉献或分别为圣之日，将其作为节期每年举行一次，使百姓回想上帝的恩典，就是终结了安条克（Antiochus）的暴政统治。基督遵守习俗，就在那时去了殿里，好叫基督的传道在那众人聚集的地方能结出更丰富的果子。
23耶稣在殿里所罗门的廊下行走。作者指出是殿里的所罗门廊下，不是因为后者是圣所，而是因为它圣殿的附属建筑物。他所说的廊不是所罗门建的，所罗门所建的早已被迦勒底人所摧毁；而是犹太人从巴比伦被掳回来，随即仿效古时的廊而建的，并赐予它同样的名，使它备受尊崇。而后来希律又新建了一个殿。
24 犹太人围着他。毫无疑问，这是对基督诡诈的攻击——至少对于那些策划此阴谋的人是这样的。因为一般的人也许会要求基督公开宣告自己是上帝所差来做拯救者的，但他们这么做不是存欺诈的心；而少数人用诡计和阴谋要基督在众人面前说这些话，这样他就有可能被暴民所杀，罗马人也可能会向他下手。
你叫我们犹疑不定到几时呢？他们抱怨基督让他们犹疑不定，假装自己是如此热切地盼望所应许的救赎，以致他们心里总是迫不及待地、时时刻刻盼望基督的来临。这是敬畏上帝之人的真正感受，唯有在基督里面才能找到自己心所满足的，才能找到真正的安稳。正如他自己说的，“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来……你们心里就必得享安息”（太 11：28，29）。因此，那些到基督面前来的人都应该预备自己的心，正如那些假装的人所预备的。但他们对基督的指责是错误的，好像迄今他没有证实他们所信的似的。其实，他们对他不能有正确而完整的认识完全是他们自己的错。不信的人都是这样，他们宁愿继续怀疑，也不愿确实相信上帝的话语，并在此之上建立信心的根基。如今在我们自己的时代中，我们也看到很多人故意闭上自己的眼睛，并广泛地散布怀疑的阴影，为要遮暗上帝明朗之光。我们也看到很多轻浮的人一生都飘荡于一些无用的思索上，绝不会找到一个永久的居所。
就明明地告诉我们。当他们要求基督自由或公开、大胆地表明自己时，他们的意图是让他不再间接而迂回地表达自己的意思。他们指责他的教训太含糊。然而事实上，他的教训是足够清楚明了的——若听的人不是耳聋的话。这件事情提醒我们，若我们被呼召来传扬福音，就不能避免恶人的各种诡计和诽谤之语。因此，当同样的事情发生在我们身上，如同发生在我们的主身上时，我们就当留心，也不要以为稀奇，好像这是新近出现的一样。
25 我已经告诉你们。我们的主耶稣并不隐瞒自己是基督，但他并不是教导他们，好像他们很乐意听他的话似的。他乃是责备他们心里邪恶刚硬，因为他们尽管听到了上帝的话语，也见到上帝的作为，但还是没有任何进步。因此，他们不认识他，他将此归咎于他们自己的错，仿佛他说：“我的教训很容易就能明白，你们应该责怪你们自己，因为你们存着恶心拒绝上帝。”
我奉我父之名所行的事可以为我作见证。他谈及自己所行的事，谴责他们是双重顽固。因为若他们不是对上帝忘恩负义的话，除了他的教训以外，他们从他所行的神迹中应该获得显著的明证。他两次说你们不信，为要证实他们故意对基督的教训充耳不闻，故意对他的作为视而不见。这证明他们极其邪恶。他说他奉他父之名行事，因为他的目的就是要借着这些事来见证上帝的权能，并借此公开宣称他是来自于上帝的。
26 因为你们不是我的羊。他们既不相信他的神迹也不相信他的教训，他就将其中更重要的原因指出来，即这是因为他们是被弃之民。我们必须留心基督的用意。既然他们夸耀说自己是上帝的教会，为了叫他们的不信丝毫不减损福音的权柄，他断言说信心是一种特别的恩赐。的确，就如保罗说的，在他们认识上帝之前，先被上帝所认识（加 4:9 直译）。另一方面，上帝所不照看的人总是一直转脸不看上帝。若有人对此有异议，争辩说人之所以不信是因为上帝使然，因为唯有他有权柄叫一个人成为羊；我的回答是，上帝没有任何过错，人们拒绝他的恩典乃是因为他们故意存着恶心这么做。上帝做了一切必需之事来引导他们相信，然而谁能驯化那些野蛮的畜牲呢？唯有上帝的灵能将他们变为羊。那些畜牲将自己的野蛮归罪于上帝是枉然的，因为这是它们的本性使然。总之，基督的意思是，若只有少数人服从他的福音，这并不稀奇，因为所有不被上帝的灵制服而信服真道的人，都是野蛮残忍的畜牲。有些人竟然认为福音的权柄依赖于人的信，真是荒谬至极！信的人应该知道，他们是更紧地与上帝连接，因为他们是被圣灵光照而到基督面前，而别人依然是瞎眼的。所以，若福音的众使者不能叫所有的人都得益处，他们依然能受安慰。
27我的羊听我的声音。他用相反的论据来证明他们不是羊，因为他们不服从福音。因为上帝对他所拣选的人的呼召是有效的，他们的信心证实他们是基督的羊。为什么信徒被称为羊？这毫无疑问是因为他们将自己完全降服于上帝，并被大牧者所管束，放弃他们本性里的野蛮，成为温和驯良的羊。尽管世上大部分人不听从基督，然而他有自己认识的羊，羊也认识他。这对那些忠心的教师来说的确是一个不小的安慰。他们就竭力带全世界的人都进入基督的羊圈里去。但当事情不能如他们所愿地成就时，他们也应该以此安慰使自己得以满足，即只要是羊，都会最终被自己的牧人带回。余下的已经解释过了。
28他们永不灭亡。当我们因着信心被带进基督的羊圈时，他吩咐我们要确信自己所拥有的保障。但我们也需要注意观察这个确信是建立在什么之上，这乃是因为他是我们得救之信实的保障，因为他宣告说我们的得救在他手里。若这还不够的话，他说他们必定要蒙父的权能所保守。这是一节奇妙非凡的经文，它告诉我们所有选民的得救都像父的权能一样固若金汤。另外，基督并不是想让他的话语愚蠢地掷向空气，而是要赐下一个应许，这应许要深深刻在他们的心版上。因此我们推断基督说这些话是要表明，选民对自己的得救有完全的确信。的确，围绕我们身边的都是强有力 的敌人，并且我们是如此软弱，以致我们时时都面临即刻死亡的危险。但那一位能保全我们所交付他的（提后1：12），他比万有更大更刚强，我们不必颤抖，好像我们的生命有危险似的。
从而我们推断，天主教徒的信心是多么愚蠢！他们的信心建立于自由意志、他们自己的德行和他们行事的功劳上。但基督的做法完全不同，他教导跟随他的人谨记：在这个世界上，可以说他们是在一片森林中，周围有无数的强盗，他们不但手无寸铁，在别人眼中成了猎物，而且也知道自己时刻面临死亡。他们单单靠着上帝的保守，行走就没有惧怕。总之，我们的得救是稳固的，因为这是在上帝的手中；而我们的信心是软弱的，我们也特别容易动摇。但那保护我们的上帝完全有能力——单以他口中的气——打散我们的众仇敌。我们要转眼定睛于此，这是极其重要的，使我们不会因为惧怕试探而恐惧丧气。基督已经向我们指出一条路，羊借此可以在狼群中间仍然安详自在。
谁也不能从我父手里把他们夺去。此处的也（and）①意为因此。既然上帝的权能是无与伦比的，基督就推断说信徒的得救必能胜过暴怒难抑的仇敌。因为若想毁灭信徒，必须先战胜上帝，因为他们都在上帝之手的保护下。
③0我与父原为一。他要对付恶人的讥讽。他们指控他根本没有上帝的权能，不能向他的门徒应许说自己必定能保护他们。因此他表明自己所做的事与父的作为有密切的联合，父的帮助也永远不会离开他和他的羊。古人错误地引用这节经文来证明基督与父本质相同（ὁμοούσιος，homoousios）。因为基督所谈论的不是关乎本质的合一，乃是关乎他与父之间的一致性，表明基督所做的一切都被父的权能所证实。
③1犹太人又拿起石头来要打他。真正的信仰是荣耀上帝的，并充满了热诚，这样的热诚是在上帝的灵的掌管之下。而不信则是怒气之母，魔鬼忙碌地使恶人充满了腾腾的杀气。他们这么做表明了他们向基督提问时存的是什么动机，因为基督公开的宣告激起他们极大的怒气，而这个宣告本是他们假装想要的。尽管他们如此急促地要以暴力威迫基督，然而他们还是为自己的行为找出似是而非的理由，好像他们这么做是有律法根据似的，因为上帝吩咐说对假先知要用石头把他打死（申13：5）。
③2我从父显出许多善事给你们看。基督不仅指出他们没有理由对他这么残忍，还指责他们忘恩负义，竟如此恩将仇报。他也不是说自己已经为他们做了一件或两件事，而是陈明自己多处对他们行良善的事。他说自己是父的仆人，并通过显明自己的权能向他们证明这一点，叫他们知道他是父的仆人。他这么说的时候是责备他们忘恩负义——不仅对他，更是对上帝。他说他从父显出许多善事，他的意思是行这一切的就是父上帝。这句话的意思总结起来可以这么说，“上帝要借着我将极大的恩典显明给你们，他也借着我的手将这一切赐给你们。你们要驱逐我，就随你们吧！然而我做的一切都是值得称赞的、良善的。你们逼迫我，就是恼怒上帝的恩典。”但他通过提问的方式比他直接这么说更能强有力地刺透他们的良心。
③3我们不是为善事拿石头打你。尽管恶人总是公开与上帝为敌，但他们这么做从来都是有似是而非的托词。结果当他对上帝的儿子发狂怒时，他们还不满足于自己这样的残忍，还无缘无故地控告他，并将自己装扮成拥护和守卫上帝的荣耀的人。纯洁的良心对我们来说是一面铜墙，藉此我们放胆击退那攻击我们的各种责骂和谗言。若我们为上帝而战，无论他们以什么来修饰自己的恶意，无论他们怎样指责我们，上帝会坚定他的真理。但由于恶人永远不缺乏借口来压迫上帝的仆人，又是硬着心不知羞耻，即使被击败了也不停止诽谤，所以我们需要以耐心和谦恭坚固自己到底。
是为你 说僭妄的话。世俗的作家一般都用僭妄一词来指各种的侮辱；圣经用这词来指上帝的尊贵受到侵犯和侮辱。
又为你是个 人，反将自己当作上帝。有两种僭妄的话，要么是否认上帝的尊荣，要么就是将与上帝的本性不相宜的或相反的东西加给他。他们指出基督是说僭妄话的人，是亵渎上帝的人，因为他是个 人，却称自己有神性。若基督只是一个人，则他的确是在说僭妄的话。但他们的错误就在于，他们不屑于思考他的神性，而这神性在他的神迹中是如此显而易见。
③4 你们的律法上岂不是写着。他证明自己是无罪的：不是通过否认自己是上帝的儿子，而是断言自己所说的话是有充分根据的。然而他没有充分解释这一实情，而是根据那些人的情况做了相应的回答，因为他认为这足以显明他们的恶意。他没有充分解释为什么称自己为上帝的儿子，而是间接地陈明。他不是以同等物来证明，而是以小的来表明更大的。
我曾说你们是神。圣经称那些有上帝所赐的尊贵职分的人为神。上帝将基督分别出来，超过其他的人，他远超过这个尊贵的称号。因此，他们对圣经做了邪恶而错误的解释，他们接纳其一，却厌恶其二。基督所引用的圣经在《诗篇》第82篇6节，我曾说：“你们是神，都是至高者的儿子”。上帝在那里告诫地上做君王的和掌权的人，他们专横地滥用权柄来放纵自己罪恶的情欲、压制穷人并行各样的恶事。他责备他们轻慢了赐给他们权柄的上帝，玷污了上帝的名。基督将之应用于当前的事例中。他们领受神之名，因为他们是上帝的仆人，来治理这地。也为这个缘故，圣经称天使为神，因为借着他们，上帝的荣光照射在地上。我们必须留心这表达方式：
那些承受上帝道的人。他们的权柄无疑是上帝所赐的。 国不是随机出现的，也不是出于人的过失，乃是上帝所命定的。他要在我们中间设立政府体制，叫我们被群体的行为法则和法律所管制。为这个缘故，保罗说：“因为没有权柄不是出于上帝的……所以抗拒掌权的，就是抗拒上帝的命。”（罗 13：1，2）也许有人反对说，其他的呼召也是出乎上帝，是上帝所赞许的，但我们没有因此称农民、牧牛者或补鞋匠为神。我的回答是，神的称呼不是普遍性的，并非每个被上帝呼召有特别的生活方式的人都称为神。基督所谈论的是君王，上帝使他们有极高的地位，好叫他们统治和管理众百姓。总之，我们要知道地上的官长被称为神，因为上帝将权柄赐给了他们。基督用律法一词（34 节）将全部的教训包括在内，上帝就是用这些教训来治理古时的教会。因为先知书仅仅是律法书的阐释，《诗篇》是律法书的附属物。经上的话是不能废的，意思是圣经的教训是不可亵渎的。
父所分别为圣（sanctified）的。成圣（sanctification）是对每一个人说的。 但此处基督所说的远超于此，即唯有他从万人中被分别出来，叫圣灵的权能和上帝的威严都在他身上得以彰显。就如他先前说的，他是父上帝所印证的（约 6：27）。然而这仅仅是指基督道成肉身。因此，他被分别为圣与他被差到世间来这两件事情就连在了一起。我们也应该知道他为什么、在什么情况下被差到世间来。他来乃是将上帝的救恩带给我们，并以各种方法见证自己是上帝的儿子。
你们还向他说“你说僭妄的话”吗？古时阿里乌派人士曲解这节经文，以证明基督按着本性不是上帝，称基督所拥有的乃是虚构的神性。但驳倒这个错误很容易，因为此处基督不是谈论他的本性是什么，而是谈论从他在肉身中所行的神迹上来看，我们应该承认他是什么。因为我们永远都不会理解他永恒的神性，除非我们相信他为救赎主，正如父将他所彰显给我们的。另外，我们应该谨记我刚才所说的，基督在这节经文中并没有像对他的门徒一样充分而清楚地解释他是谁，他只是为了驳斥仇敌的诽谤。
37我若不行我父的事。 他又将他们的注意力转移到他所行的神迹上来，免得犹太人说，他夸自己是分别为圣以及其他基于其上的一切都是虚妄的。而神迹能足够清楚地证明他的神性。其实他是退一步来说的，就好像说：“除了因为你们眼前所清楚看到的事实以外，我并不期望你因着别的原因而相信我。若上帝没有公开给我做见证，你们完全可以不信我。”
我父的事。他告诉他们自己所行的是父的事，因为那些作为的确是出于上帝的，也因为它们彰显了上帝极大的能力，他们不能说这是人做的。
38我若行了。 他指出他们显然犯了不信、亵渎并藐视上帝的罪，因为他们不敬重或尊崇上帝的作为，而他的作为是可信的。他又一次退一步来说：“虽然我允许你们怀疑我的教训，但你们至少不能否认我所行的神迹是出乎上帝的。你们公然否认了上帝。”
叫你们知道而相信。① 尽管他将知道置于相信之前，好像信心低于知识一样，然而他这么做是因为他所面对的是那些不信又顽固的人。这些人除非被自己所经历的事所折服，否则他们绝不可能顺服于上帝，因为反叛的人在他们相信之前要先知道。而满有恩典的上帝竟然如此迁就我们，以致他让我们知道他的作为，以预备我们来相信。但对上帝的认识、对他奥秘智慧的认识是在相信之后，因为相信而顺服为我们开启了通往天国的门。
父在我里面，我也在父里面。他在先前说我与父原为一，现在他又重述这一点。所有的话都指向这一点：在他所做的事工中，没有任何是与父相违背的。“父在我里面”的意思是，上帝的大能借着他彰显出来。
我也在父里面。意思是：“我所做的没有一件不是父所吩咐的，所以我我和我的父是相互联结的。”这番话没有涉及本质的合一，而是说上帝的权能在基督身上彰显出来，从而清楚地知道他是上帝所差来的。
③9他们又要拿他。他们无疑是想把他逐出圣殿，用石头打死他，因为他们根本没有因着基督的话消去怒气。至于作者说他逃出他们的手走了，这只能说是上帝的大能奇妙运行的结果。这提醒我们，我们不会遭受恶人不法而暴烈的攻击，因为上帝会在适宜的时候阻止他们。
④0耶稣又往约旦河外去。基督往约旦河外去，免得继续做无谓的争论。借此他教导我们要抓住时机。至于他引退而去的地方，读者可以参考我在第1章28节所做的评论。
④1有许多人来到他那里。这么多人的聚集说明基督不是远离他人，不再履行自己的职分，乃是要在荒野之地建立上帝的圣所。因为耶路撒冷，他自己的居所，执迷不悟地将他赶出去。当上帝所拣选的殿变成贼窝（耶7：11；太21：13）时，上帝的教会就在另一个受人藐视的地方聚集。这的确是上帝可怕的惩罚。
约翰一件神迹没有行过。他们推断基督比约翰大，因为基督行了这么多的神迹，而约翰一件神迹没有行过。这不是说我人们总要根据神迹下判断，而是说当神迹与教训连在一起时，其价值绝对不小，这一点我已经多次谈论过。他们的论证是有缺陷的，因为他们将基督与约翰做比较，但他们的比较很片面。另外，约翰是一位杰出的上帝的先知，他被赋予圣灵奇特的恩典，他们认为这是理所当然的。所以，他们正确地指出基督应该高于约翰，因为约翰——尽管从别的方面来看他是一个极大的先知——没有行任何神迹。上帝没有赐给约翰这样的特权，这是出于上帝万古不变的旨意。他们遂得出结论：上帝让基督行神迹，叫人更崇敬他。
但约翰指着这人所说的一切话都是真的。这话似乎不是他们说的，而是作者加的，为要指出他们相信基督的两个原因。一方面，他们看到约翰为他做的见证是真的；另一方面，基督的神迹使他取得了更大的权柄。
① “是我自己舍的”英文为“But I lay it down of myself”，有把生命从自己身上放下来的意思。——中文编者注
① “修殿节”英文为“the Feast of Dedication”。——中文编者注
② 马加比人犹大（Judas Maccabaeus），犹太人伟大的军事领袖。主前167年至主前161年领导犹太人反叛安条克四世。于主前165年恢复圣殿敬拜礼节，至今犹太人守之为修殿节。后在战役中身亡。——中文译者注
① 希腊原文为连词καί，在此句开头。新译本译为“也没有人能把他们从我父的手里夺去。”——中文编者注
① 和合本以及现代大部分圣经译本所依据的抄本为“叫你们又知道又明白”（ἵνα γνῶτε καὶ γινώσκητε；作者所依据的抄本为“叫你们知道而相信”（ἵνα γνῶτε καὶ πιστεύσητε）。——中译者、中文编者注
发布于 2026年5月7日 10:22
