第五章
①这事以后，到了犹太人的一个节期，耶稣就上耶路撒冷去。②在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子。③里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人①（有古卷在此有“等候水动，④因为有天使按时②下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害什么病就痊愈了”）。⑤在那里有一个人，病了三十八年。⑥耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说：“你要痊愈吗？”⑦病人回答说：“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。”⑧耶稣对他说：“起来，拿你的褥子走吧！”⑨那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。⑩那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说：“今天是安息日，你拿
① “Et qui avoyent les membres secs.” —— “和四肢枯萎的人。”
② “Par intervalles, ou, en certain temps.” —— “定时，或在某个时候。”
褥子是不可的。 ⑪他却回答说：“那使我痊愈的对我说，‘拿你的褥子走吧！’” ⑫他们问他说：“对你说‘拿褥子走’的是什么人？” ⑬那医好的人不知道是谁，因为那里的人多，耶稣已经躲开了。⑭后来耶稣在殿里遇见他，对他说：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。” ⑮那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。⑯所以犹太人逼迫耶稣，因为他在安息日作了这事。⑰耶稣就对他们说：“我父作事直到如今，我也作事。” ⑱所以犹太人越发想要杀他，因他不但犯了安息日，并且称上帝为他的父，将自己和上帝当作平等。⑲耶稣对他们说：“我实实在在地告诉你们：子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。⑳父爱子，将自己所做的一切事指给他看，还要将比这更大的事指给他看，叫你们希奇。㉑父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。㉒父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，㉓叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。㉔我实实在在地告诉你们：那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。㉕我实实在在地告诉你们：时候将到，现在就是了，死人要听见上帝儿子的声音，听见的人就要活了。㉖因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命；㉗并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。㉘你们不要把这事看作希奇，时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。㉙行善的复活得生，作恶的复活定罪。㉚我凭着自己不能作什么，我怎么听见，就怎么审判。我的审判也是公平的，因为我求自己的意思，只求那差我来者的意思。㉛我若为自己作见证，我的见证就不真；㉜另有一位给我作见证，我也知道他给我作的见证是真的。㉝你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。㉞其实我所受的见证不是从人来的，然而我说这些话，为要叫你们得救。35约翰是点着的明灯，你们情愿暂时喜欢他的光。36但我有比约翰更大的见证，因为父交给我要我成就的事，就是我所作的事，这便见证我是父所差来的。37差我来的父也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。38你们并没有他的道存在心里，因为他所差来的，你们不信。39你们查考圣经（或作“应当查考圣经”），因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经。40然而你们不肯到我这里来得生命。41我不受从人来的荣耀。42但我知道你们心里没有上帝的爱。43我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。44你们互相受荣耀，却不求从独一之上帝来的荣耀，怎能信我呢？45不要想我在父面前要告你们，有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。46你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。47你们若不信他的书，怎能信我的话呢？
①到了犹太人的一个节期。作者虽然没有明说是什么节期，但这很可能指五旬节，起码这里所叙述的事随即发生在基督去加利利之后。他过完逾越节后随即离开耶路撒冷，当他经过撒玛利亚时，计算到收割的时候还有四个月，进入加利利他医治了大臣的儿子。作者又补充说那节期是随后来的。据此时间顺序，我们可以推断它应该是五旬节。不过我不会为此问题与人争论。那时基督上耶路撒冷过节，一部分原因是那时有大量的人聚集，他可以更大范围地宣讲他的教训；一部分原因是他必须遵守律法，为能救我们脱离律法的捆绑。这一点我们在前面已经解释过。
②在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子。我们从所描述的情形里了解到，这个神迹并不是被隐藏的，也不是只有少数人看到。因为五个廊子显示了这个地方是用来聚集大量的人并举行活动的，也意味着它离圣殿不远。另外，作者特意说到，那里躺着许多病人。关于池子的名字，有学识的人都会拒绝哲罗姆古怪的观点。他认为是毕埃德尔（Betheder）而不是毕士大（Bethesda），并且把它解释为羊群的家（the house of the flock），因为这里提到靠近羊门的一个池子。有些人把它读为毕士大，意为捕鱼之地（a place of fishing），他们这么说并没有根据。有些人把它解释为涌出之地（a place of pouring out），这是大有可能的，因为希伯来词语 ךשד（Eshed）意为流出。但作者把它念为 Esda，当时人们都这么发音。我想这水是通过引水道引入的，好让祭司从中汲水。要不然就是此地的名字有可能是取自于当时的情境，即水是借着水管注入的。它被称为羊门，在我看来，这是因为献祭的牲畜都被带到那里。
③躺着许多病人。病人躺在那里可能是向那些经过此地去圣殿做敬拜的人寻求施舍。那里也是人们购买献祭的牲畜的地方。上帝在每个节期都医治了一些人，借此他使律法书所指示的敬拜和圣洁的殿能吸引众人。但是在信仰的全盛时期都没有这样的事，甚至在先知时代也只有在特别的场合下才会有神迹，而如今当世风如此衰败甚至导致毁灭之时，上帝的权能和恩惠竟超乎寻常更荣耀地彰显出来，这不是叫人难以相信吗？我的回答是：在我看来，这其中有两个原因。由于住在先知里面的圣灵充分见证了上帝的同在，那时信仰就不需要其他的明证。因为已经有充足的神迹来证实律法，上帝也不断地借着无数的见证来称许他所指示的敬拜。但当基督来临时，他们已不再有先知，他们的状况极其破败，又有各种各样的考验从四面临到他们，所以他们需要这样特别的帮助，免得他们以为上帝已经完全离开了他们，他们就因此灰心而失丧。我们知道玛拉基是最后一位先知，他以这样的劝告来结束他的教训，即犹太人当记念摩西所颁布的律法（玛 4：4），直到基督来临。上帝知道，使他们没有了先知并暂时处于焦灼等待的状态，对他们是有益的，这样他们就更强烈地渴望基督，当基督出现在他们中间时，他们更心存敬畏。但为了使圣殿和献祭以及整个敬拜（救恩就是借此显明给世人）有足够的明证，主在犹太人中间保留着这医治的恩典，使他们知道上帝把他们从万民中分别出来是有确凿根据的。通过医治病人，上帝清楚地表明——如同用从天上伸出来的膀臂——他喜爱这律法所指示的敬拜。第二，我相信上帝是用这些神迹来提醒他们：得赎的日子就要临到，基督就要来临，他是得救的根源，使众人的心都被大大激动。我认为那时的神迹有两层目的。首先，要使犹太人知道上帝与他们同在，使他们坚定不移地遵守律法。第二，要使他们热切地盼望一个全新的、不寻常的时代的到来。
瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的。为了告诉我们主所医治的并不是普通的疾病，作者就列举了其中的一些。人的方法对医治瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的根本束手无策。看到如此大量的人中有这么多样的残缺，真让人感到悲伤。然而在那里上帝所彰显的荣耀远比在众多训练有素的军队那里更壮观。上帝的大能医治了人天生的残疾并使其复原，还有比这更大的事吗？他以无限的恩慈除去人的痛苦，还有比这更美更令人欣喜的吗？为这个缘故，主要使它成为壮丽的戏剧，不仅让住在那地的人，也使外乡的人都看到并默念他的威荣。就如我刚才所认为的，上帝以伸出的手清楚地显明他是临在的上帝，这是圣殿极大的妆饰和荣耀。
④因为有天使按时下池。毫无疑问，医治病人唯独是上帝所做的工。但由于他总是使用天使来做服侍，因此他吩咐一个天使来执行此任务。为这个缘故天使被称为执政的、掌权的（西 1：16）。这并不是因为上帝把自己的权能交给他们，自己在天上无所事事，而是因为他在他们里面以大能行事，以此荣耀地彰显了他的权能。因此，若有人以为有什么是属于天使的，或以为天使是我们与上帝得以联络的媒介，他就是邪恶的、冒犯上帝的，遮掩了上帝的荣耀，好像它离我们很远，其实上帝是用天使来显明自己的临在。我们要当心柏拉图（Plato）荒谬的推论，认为我们与上帝之间相离太远，我们要到天使面前，好让他们为我们求恩惠。其实不然，我们应直接到基督面前，在他的引导、保护和吩咐下，我们有天使做我们得救的助手和仆人。
按时。上帝本可以在瞬间立即医治所有的人，但他的神迹都各具布局，就各有它们的限定。基督也提醒他们，虽然在以利沙的时代有很多人死去，却只有一个孩子被从死里救活（王下 4：32）。① 虽然在干旱时期有很多寡妇遭受饥饿，以利亚却只救一人脱离穷乏（王上 17：9；路 4：25）。主认为在少数的病人身上显明他的同在就够了。但此处所描述的治疗方式清楚而充分地说明，人竟然凭自己来判断上帝所做的工，这甚是荒唐。从搅动的水那里可以得着什么帮助和解救呢？然而，借此方式主拿走我们自己的感觉，使我们信服真道。我们总是急于追随自己的理性所喜好的去行，即使这有悖于上帝的话语。为使我们更加顺服他，他常常向我们行那些与我们的理性相反的事。只有当我们闭上我们的眼睛，并遵从纯正的话语时，我们才会顺服——虽然我们总是认为我们所做的毫无用处。亚兰人乃缦就是一个例子。先知差他去约旦河，在那里好使他的麻风病得医治（王下 5：10）。他起先无疑认为这是在愚弄他，他就对此极为嫌恶。但后来他真的认识到，当上帝逆着我们的理性
① 法语版为：“虽然以利沙的时候有许多长大麻风的，但除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。”（王下 5：14；路 4：27）
而行时，绝不是愚弄我们，也不会让我们失望。
搅动那水。搅动水是一项明显的证据，证明上帝随己意运用各种元素，他也把成就神迹的功劳归于自己。把单单属于上帝的归给受造物，这是一项异常普遍的错误；在搅动的水中寻求医治的源头，这是荒谬绝伦的。上帝伸出外在的记号，是为了让病人在看见记号的时候，被引导去仰望那位独一的施恩主。
⑤在那里有一个人。作者收集了多方面的详情，来证明这神迹是真实无疑的。这么长时间的生病使他失去了一切得医治的盼望。此人诉苦说自己没有机会得到这水的治疗。他曾屡次想进入水中，但都没有成功。没有人帮助他，这就使基督所彰显的能力更引人注目。基督吩咐他，拿你的裤子走吧，也是这个意思，为叫众人都可以清楚地看到唯有基督的能力叫他得医治。以前他全身虚弱无力，如今他突然之间成为一个健壮的人，这么一个突如其来的变化更能唤起众人的心，给所有目睹此事的人留下更深刻的印象。
⑥你要痊愈吗？他这么问并不是因为对此有什么疑惑之处，而是因为基督要激起他心里对所赐给他的恩典的渴望，也因为基督要吸引在场的目睹此事的那些人的注意力。他们若在想着别的事，就看不到这神迹，因为人们在发生突如其来之事时，往往都会这样。由于这两个原因，他做此预备工作是很有必要的。
⑦没有人把我放在池子里。这个病人做了我们所有人都常常会做的事。他以自己的想法来限制上帝的救助行为，他所盼望的不敢超过自己心里所想的。基督饶恕了他的软弱，从这里我们看到了每一天我们每个人所经历的主的忍耐。一方面我们总是专注于我们所能想到的方法，但，与我们所预料的相反，他从隐秘处彰显他的能力，并要显明他的良善是远超过我们狭窄而有限的信心。另外，这个例子也教导我们要忍耐。三十八年是很长的一段时间，上帝从起初就要施恩与这个可怜的人，上帝延迟了这时间。因此，无论我们已经等多久，尽管我们在危难和痛苦中悲叹，我们也不要因为这乏味的漫漫延长期而灰心。我们的痛苦在长时间地继续，虽然我们感到这痛苦好像没有终止的一天，但我们总要相信上帝是奇妙的救主，他以他的权能定能除去一切的阻挡。
⑨那天是安息日。① 基督非常清楚，若他们看见一个人拿着褥子在路上走，这必定马上大大触怒他们，因为律法上明显禁止在安息日担什么担子（耶 17：21）。虽然有这样的危险，但有两个原因使基督选择公开地这么做：第一，使神迹更广为人知；第二，制造机会给下面美妙的论述。使人认识这神迹是非常重要的，因此基督认为大胆轻看对群众的冒犯是他的责任，特别是因为他有合理的辩解，虽然这解释不能满足那些不信的人，但他已完全反驳了他们的诽谤。我们应当遵守这原则：在上帝的荣耀要求他的作为被彰显时，纵然全世界都暴怒起来，我们仍应当宣告上帝的荣耀，庆贺他的作为。若我们的劳力没有马上成功，我们也不必感到不安或灰心，只要持守我刚才所说的目标，不要越过我们职分的范围。
⑩那天是安息日。维护安息日的神圣性是众人的责任，所以他们批评那人是应该的，也是正确的。但当那人所出示的理由还不能消除他们的疑惑时，他们就该受责备了。因为一旦理由被显示，他应该被认为是无罪的。就如我们说过的，在安息日挑担子是对安息日的亵渎。但让他挑担子的基督以自己的权能释放了他。这事教导我们要避免做任何轻率的判断，直到我们完全明白每个行为后面的原因。任何与上帝的话语相抵触的都应该立即受谴责。但由于在这个事情上人们往往会做错误判断，我们应该首先谨慎而冷静地了解清楚，使我们的判断合理而审慎。犹太人由于邪恶的倾向而心存偏见，他们没有耐心去询问，就把判断力和节制拒于门外。他们若愿意受教，就不仅不会有这样的冒犯，而且他们被引导明白福音，得着极大的益处。
我们看到犹太人犯了何等大的错。他们竟不承认一个合情合理的答辩。这个答辩就是，那个得着医治的人回答说：他只是遵从那有能力和权柄发命令的人的命令。虽然他还不知道基督是谁，但他相信他是上帝所差的，因为他经历了他神能的凭证，并且从而知道基督是被赋予能力的，所以顺服基督是他的本分。但这看起来也要受谴责，一个神迹就使他转而不遵守律法。我承认，那人与他们争辩时，他的论据确实不够充分有力。但其他的人在两点上都犯了错：他们不仅不认为这是上帝奇妙的工作，而且他们在听到上帝的先知说话之前，也不暂缓一下他们的判断。
①那医好的人不知道是谁。基督当然不想他所成就的这奇妙之事的荣耀就这样隐匿了，乃是要在他承认自己是这事的成就者之前，让众人都知道这事。他就暂时撤离，让犹太人凭着自己的能力来评价这事实本身，不指向任何人。我们也知道，这个人得医治并不能归功于他自己的信心，因为他甚至在得医治后，还不能确认他的医生。然而，当他听到吩咐时，就背起他的褥子，这一点看起来像是在信心的引导下。对于我来说，我不否认在他里面信心做了某些隐秘的感动，所以我说，从下面发生的事情来看，他的信并没有立于坚固的教训和清楚的光照之上。
②后来耶稣在殿里遇见他。这句话更清楚地显明，基督暂时隐藏自己，并不是让人不再纪念他所施的恩，因为他如今自愿出现在公众面前。他就是要让众人都知道他所做的，随后他才宣告自己是做成那事的。这节经文里面包含着一个极有益的教训。基督说，你已经痊愈了，他的意思是，我们误用了上帝的恩赐，即使我们不忘恩。基督并不是因为他所赐给那人的恩而责备他，而是提醒他：基督医治他，是让他纪念他所得的恩惠，一生都服事他的救主上帝。上帝借着鞭挞来教导和激励悔改，所以他是以恩慈和忍耐来引导我们悔改。不论是我们 的得赎，还是上帝的一切恩慈，都是要叫我们完全委身于他，这的确 是关乎全人类的计划。只有让人们把过去受惩罚的记忆深刻在心上，并使那些已经获得宽恕的人一生都对此默念不忘，这个计划才得以成就。
这个劝告也教导我们，我们所忍受的一切苦难都应该归咎于我们的罪。因为人的痛苦不是偶然的，而是上帝惩罚我们的一记记鞭打。首先，我们应该承认击打我们的是上帝的手，不要以为我们的痛苦起于毫无目的的无法控制的天命。其次，我们要把这荣耀归于上帝。他是满有恩慈的父，他并不以我们的受苦为乐，因此他不会严厉地待我们过于他被我们的罪所触怒的。主吩咐他，不要再犯罪，他不是禁止他犯任何的罪，乃是相对于他以前的生命说的。因为基督吩咐他从今以后悔改，不要行以前所行的。
恐怕你遭遇的更加厉害。若上帝不能以鞭挞轻轻地惩罚我们，以此来帮助我们，正如一个慈爱的父亲管教幼小软弱的孩子，他就不得不披上新的品性，这品性可以说是与他不相符的。因此他要执鞭来除去我们的顽固，就如他在律法书里所警告的（利 26：14；申 28：15；诗 32：9）。的确，圣经里到处都可以找到相同的经文。所以当不断有新的苦难来压迫我们时，我们都要把这归于我们的悖逆。我们不仅像倔强的马和骡子，还像野蛮的牲畜难以驯服。因此，若温和的惩罚不起作用，我们就不必奇怪上帝用严厉的惩罚来打伤我们，就好像用棍棒击打。那些不愿意改正的人应该被击打成伤。总之，管教的用处就是让我们多为将来警醒。若我们在一次两次击打后心里依然顽固刚硬，他就会更严厉地击打我们七次。若我们暂时表现出悔改的迹象，随即又回到我们的本性，他就更严厉地管教我们的变化无常，这不稳定性证明我们是健忘的、全然怠惰的。
再者，从这个人身上，我们看到主是何等温柔地恩待我们。让我们来设想，那人正变得老迈，他一定是在壮年时期得病的，也许他早在婴儿期就受疾病侵扰。现在，我们想想，这个惩罚延续了这么多年，他一定极度痛苦。我们当然不能责备上帝过于严厉，让这人受苦这么长时间，成为半死不活的人。因此，当我们所受的刑罚较轻时，就要知道这是因为主以无限的慈爱减缓了我们本该受的极严厉的惩罚。我们也要知道，没有惩罚是严厉难熬到一个程度，以致上帝定意要增加刑罚都不能。毫无疑问，那些可怜的人常常由于自己邪恶的抱怨，使他们自己遭受极可怕的痛苦。他们声称自己再也不能忍受更重的苦痛，并且说上帝不能再给他们增加任何痛苦。主说，这不都是积蓄在我这里，封锁在我的府库中吗？（申 32：34）我们也该注意到我们从上帝的惩罚里获益是多么缓慢。若基督的劝告不是多余的，我们从这里就可以看到，这人的灵魂还没有完全从每个罪恶里被洁净。确实，罪的根在我们里面长得太深，以致不能在一日或几日之内把它拔出。治疗灵魂的疾病也是如此困难，短时间的治疗是不能把它治愈的。
⑤那人就去告诉犹太人。他绝不是要让他们仇恨基督，也绝没有想到他们如此恼怒基督。他的目的是虔诚的，因为他想把荣耀归给他的医生，这荣耀本是那医生该得的。但是，犹太人显明了自己的恶毒，他们不仅控告基督犯了安息日，并且准备做极残忍的事。
① 和合本把这句归为第 10 节。——中文编者注
我父作事直到如今。我们要明白基督是怎样为自己辩护的。他没有回答说律法里面关于守安息日的规定是暂时的，现在应该被废除。乃是坚称自己没有违反律法，因为这是上帝的工作。安息日的礼仪确实是律法中的一部分影儿，然而基督来了，就叫它终止，正如保罗所说的（西 2：16，17）。但当前的问题还没有到那个份上。律法只是吩咐人不要做自己的事情；因此，割礼是上帝的工作，不是人的工作，与安息日并无不符。
基督所强调的是，当我们做上帝的工时，并不会扰乱摩西的律法所吩咐的神圣的安息。为这个缘故，他不仅证明自己的行为是正当的，也证明那拿褥子的人的行为也是正当的。因为这是附加物，我们也可以这样说这是神迹的一部分，因为这无非是对神迹的赞扬。并且，若感恩和传扬上帝的荣耀都被认为是做上帝的工，那么以双手和双脚来见证上帝的恩惠并没有犯安息日。但基督所说的主要是关乎自己，犹太人对他更是恨之入骨。他宣告，他使那个病人恢复健康的身体，这就证明了他的神能，并且表明自己是上帝的儿子，他父怎样做事，他也怎样做事。
安息日的作用是什么，为什么设立安息日，现在我不会对这些问题做深入讨论。对于当前这节经文，只要知道守安息日非但不是扰乱和阻碍上帝的工作，反而是单单给上帝的工让路就够了。律法吩咐人们不要做自己的工，难道不是为了使他们全部的心思都专注于思想上帝的工？因此，一个在安息日不允许慷慨行为也不把上帝的工放在首位的人，不仅是错误地解释律法，更是邪恶地推翻律法。
若有人反对说，上帝是给人做榜样的，使他们在第七天休息。回答这个问题很容易。在这一方面人与上帝不一样，他不做世上让人烦扰的事，并且追求天上的安息。因此安息日，或上帝的安息，不是无所事事，而是真正的完全，伴随着平静和安宁。这与摩西所说的也没有矛盾，上帝歇了他一切的工（创2：2），因为他的意思是，上帝完成了创造之工后，把那天分别为圣，使人在这一天默想上帝的工。但他并没有停止以大能托住他所创造的世界，以智慧治理这地，以他的恩慈扶持世界，又按着自己旨意所喜悦的来统治天上地上的万有。因此创世之工在六天里已经完成，但管理之工依然在继续，上帝不停地作事，扶持和保守世界有条不紊地运行，就如保罗告诉我们的，我们生活、动作、存留都在乎他（徒17：28）。大卫也告诉我们，万物运行是因着上帝的灵的扶持，一旦他收回他的扶持，万物就不再存在（诗104：29）。主护理他所造的世界不仅仅是普遍性的，更是安排和管理其中的每一个部分，尤其是，看顾和守护他已经接收到他的照管和监护之下的信徒。
我也作事。基督撇开当前所辩论的主题，转而解释神迹的目的并其用处，即借着神迹众人承认他是上帝的儿子。在他所有的言行里，基督都是为了表明他是得救的根源。他所宣称的都是关乎他的神性，就如使徒说，他常用他权能的命令托住万有（来1：3）。但他见证他是上帝，是为表明他成为肉身，以执行基督的职分。他宣告自己是从天而来，主要是为了告诉我们他来到世上的目的。
①所以犹太人越发想要杀他。他们的怒气不但没有因着他的申辩得以消除，反而加剧了。他也不是不知道他们的怨恨、邪恶和刚硬，但他是为让当时在场的几个门徒得着益处，同时也为了显明他们无可救药的恶毒。他以自己的榜样教导我们应当决不屈服于恶人的狂怒，而且必须竭力持守上帝的福音，即使全世界都起来反对并对此发怨言。基督的仆人不必因为没有按着自己所愿的使所有人得益处而烦恼，因为基督自己也不总是这样成就。我们也不必怀疑是否基督的荣耀彰显得越多，撒但就越在他的成员中更猛烈地兴风作浪。
因他不但犯了安息日。作者说犹太人仇视基督，因他犯了安息日。他是依据犹太人已经形成的观点而说的，因为我已经说明这事的情况正好是与此相反。他们之所以暴怒，主要是因为耶稣称上帝为他的父。基督确实是为了让众人知道从独特的意义上说上帝是他的父，使自己有别于普通的人。当他宣称自己继续作事时，他将自己和上帝当作平等。基督非但不是否定这一点，而是更清楚地确定这一点。这就驳斥了阿里乌派信徒的愚蠢看法，他们承认基督是上帝，但认为他与父不是平等的，好像在上帝一个本体里面还存有不平等。
⑨耶稣对他们说。 我们明白了刚才我所说的，基督并非因为犹太人对自己的断言而为自己辩护，虽然他们想要毁谤他；基督乃是更公开地宣称这是真实的。首先他强调，犹太人所指责的事工正是上帝的事工，让他们知道，若他们继续反对把本应该属于他的归给他，就是与上帝为敌。以往早期教父和阿里乌派人士关于这节经文有各种争辩。阿里乌从这里推断出子比父低，因为他凭着自己不能作什么。教父们回答说：这些话只不过表示位格的区分，使人们知道基督是从父而来，尽管如此，他并不是没有内在本身的能力去做事。但双方都错了。因为这一席话与基督的神性无关，随后我们看到的话语就其本身来说并不是与上帝永恒的道有关，而是单单关乎藉着肉身显现的上帝的儿子。
因此让我们把基督常摆在我们面前，因为父上帝差他到世上成为救赎主。犹太人看他只不过是个普通人，因此他指出自己医治那个病人，不是凭着人的能力，而是凭着神能，这神能隐藏在他可见的肉身中。由于他们只注意外表的肉体，轻视基督，基督就召唤他们要升到高处并且定睛于上帝。整个谈话是为了显示他们控告基督所做的工，基督所做的工真是上帝的圣工，但他们却以为他是个必朽的人，他们就犯了极大的错。
为这个缘故，他强有力地证明在这事工上他和父之间没有任何差别。
②0 父爱子。每一个人都看到教父们对这节的解释是多么粗糙和不着边际。他们说，上帝在儿子里爱自己（loves himself in the Son）。然而这节经文指的是基督披上血肉之身，为父所爱。并且凭着这高超的权利，基督从众天使和人那里被区别出来，“这是我的爱子”（太 3：17）。我们知道基督被选立，为的是让上帝全备的爱住在他里面，并从他丰富的泉源里涌向我们。基督为父所爱，因着他是教会的头。他指出父通过他的手行一切事正是因为这爱。当他说父指给他看时，这个词应该被理解为传递，好像他是说：“父把他的心给了我，所以他也把自己的能力浇灌在我身上，以致上帝的荣耀在我所做的事上显出来，并且若不是在我里面，世人就寻求不到任何关乎上帝的事。”的确，在基督之外寻求上帝的能力是徒然的。
还要将比这更大的事指给他看。他说这些话，意思是他所行的医治那人的神迹并不是父所吩咐他要做的最大的事工。在这件神迹上他只是让人尝到一点点那恩典的滋味，他是这恩典的源头和分发者，这恩典就是将生命重新带给世界。
叫你们希奇。他说这些话是间接地责备他们的忘恩负义：上帝的能力如此显赫地彰显出来，他们竟对此心存鄙视。好像他是说：“虽然你们迟钝而愚昧，但无论你们是多么不情愿，上帝借着我将要行的那些事终要使你们大大惊奇。”但这看起来还没有实现，因为我们知道他们看，却是看不见，就如以赛亚说的，堕落的人在上帝的光中依然瞎眼。我的回答是：基督此处所谈论的不是他们的禀性，而仅仅是暗示将要彰显的荣耀，就是他随后要显明自己是上帝的儿子。
②1 父怎样叫死人起来。他在此简明扼要地说明了父所托给他的职分的性质。虽然他是明确说明一类事情，但这是普遍的道理，就是他宣告自己是生命的源头。生命本身不仅包含着公义，也包含着圣灵的一切恩惠和我们得赎的每个部分。当然，这个神迹是如此非凡地证实了基督的权能，以致生出这个果实，即为众人打开一扇通向福音的门。我们也应该注意基督是怎样赐生命给我们。他看到我们众人都死了，所以必须以复活开始。他把叫死人起来（raises up）和使他们活着（quickens）两个词连在一起用，并不是用了多余的字。因为若基督没有彻底而完全地把生命重新赐给我们，我们从死里得以拯救仍然是不够的。再者，他所说的这生命并不是毫无区分地赐给每个人，因为他说他随自己的意思使人活着。他的意思是，他只是特别地把这个恩典赐给某些人，即选民。
②父不审判什么人。他更清楚地陈明这个普遍的真理，即父以圣子的位格治理这世界，并借着他的手施行统治。因为作者用审判一词，与希伯来语的惯用语一致，表示权柄和能力。父已经把国度赐给子，使他可以照自己所喜悦的来治理天和地。但这看起来很荒诞，父放弃自己统治的权柄，竟然在天上无所事事，就像一个隐居的人。回答这个问题很容易。这样说与上帝与人都是有关的。当父派基督做至高的王和天地的主时，在他那里不会有任何变动。但当我们盼望上升到上帝那里时，我们所有的感觉都会失去作用，基督作为不可见之上帝的真像，被摆在我们眼前。因此，我们不必辛劳地探究天上的奥秘，这是徒劳无益的，上帝因为我们的软弱，就在基督的位格中显明他自己与我们新近。但另一方面，当问题涉及对世界的治理、我们自己的状况和我们得赎之天上的保障，我们就要学习单单定睛于耶稣，因为一切的权柄都赐给他了（太 28：18）。并且父上帝在他的脸中向我们彰显，这样当上帝的威荣被揭开时，其无法想象的荣光就不会吞没我们。否则上帝是隐藏的，并且是在远处。
叫人都尊敬子。这句话足以进一步证实我刚才的说法，即当我们说上帝以基督的位格来治理世界时，并不意味着他在天上休息，就像那些懒惰的国王通常所做的一样；而是因为他 在基督身上彰显他的能力，并且显示他的同在。叫人都尊敬子，这句话的意思难道不是表示父盼望自己在子身上受到承认和敬拜？因此我们的职责就是在基督里寻求父上帝，在基督里看见他的权能，在基督里敬拜他。就如随后所说的，不尊敬子的，就是剥夺了上帝应得的荣耀。每个人都承认我们要敬拜上帝，这样的情操是我们自然就有的，并且深深地扎根在我们心里，所以没有人敢完全拒绝把荣耀归给上帝，这荣耀本来就应属于他。然而人们因着没有在正道上寻求上帝，心就迷失了，所以会有如此多的假神和如此多邪恶悖逆的敬拜方式。因此我们只有在基督里面才能找到真上帝，就如大卫告诉我们的，只有以嘴亲子（诗2：12）才能正确地敬拜他。因为凡不认子的，就没有父（约一2：23），这是约翰在别处的宣告。
犹太人确实以美丽而宏大的头衔来装饰他们所拜的上帝，但我们应该记得，一旦上帝的名与基督隔离，就成为一种无任何价值的想象。任何人若想自己的敬拜得到上帝的称许，就不要转离基督。在律法之下的众祖先也没有不同，虽然他们在黑暗处和影儿中看到基督，然而上帝从来没有在基督之外显示自己。如今，由于基督已经在肉身中彰显，并且做我们的王，全世界都要向他屈膝，为的是顺服上帝。父已经使他坐在自己的右边，若有人制造一个没有基督的上帝，他就是取走他的一半。
那听我话的。此处描述了尊敬上帝的方式和途径，人们就不会以为尊敬上帝单单在于外在的表现或那些无关紧要的仪式。福音的道理像是基督的令牌，他以此治理父使其做他的国民的众信徒。福音的这个定义很值得注意。没有比错误地告白基督信仰更为普遍的了。甚至天主教徒——基督的不共戴天的仇敌——都极自以为是地以他的名夸口。但此处基督就吩咐说，没有比顺从他的福音更为尊敬他了。因此，那些假冒为善的人所给予基督的一切尊敬无非是犹大的亲嘴，犹大以此出卖了他的主。虽然他们千万次地称他为王，然而他们若不信福音，就是剥夺了他的国和他一切的权能。
就有永生。他说这些话同样是称许顺服的果子，使我们更乐意这么做。当有永生作为奖赏赐给他时，谁会如此刚硬以致不乐意顺服于基督？然而我们看到基督以如此大的恩惠为自己所赢得的人是何等的少。我们的堕落如此之深，以致我们宁愿灭亡，也不愿使自己顺服上帝的儿子，借着他的恩典得救。此处基督既说明了他向我们所要的敬虔而真实的敬拜，也说明了他是怎样重新赐给我们生命。单单明白他先前所教导的，即叫死人起来，还是不够的，除非我们也明白他是怎样把生命重新赐给我们。现在他断言，听他的话便得着生命，他说听（hearing），意思是信（faith），就如他随后所宣告的。但信不在于耳朵，乃在乎心。信心有如此大的能力，这是我们先前解释过的。我们也应常常思想福音所带给我们的是什么。我们不必怀疑，一个接受基督并其一切美德的人是与上帝和好了，并且免去了死刑；一个领受了圣灵恩赐的人就是披上了属天的公义，使他一举一动有新生的样式（罗 6：4）。又信差我来者的，这句话用来进一步肯定福音的权柄：基督见证这是来自于上帝，并不是人所发明的，就如他在别处说，他所说的不是他自己的，乃是父指示给他的（约 7：16，14：10）。
不至于定罪。此处隐含着一个对比，我们必然要犯的罪和通过基督我们所得到的无条件的赦免。若不是每个人都要定罪，那些信基督的人从此得以释放又有什么用途呢？因此它的意思是，我们不再有死的危险，因为借着基督的恩典我们得到了赦免。虽然基督借着他的灵使我们成圣，并且重生了我们，有新生的样式，然而此处他特别提及罪得以无条件赦免，人的幸福单单在于此。当一个人与上帝和好时，才开始得以活着。并且若上帝不赦免我们的罪，他怎么来爱我们？
是已经出死入生了。这个动词在有些拉丁抄本里是将来时态，将出死入生。但这是由于某些人的无知和鲁莽，他们并不理解作者的意思，并且太随意了。因为希腊词语 μεταβέβηκε（has passed，已经经过）丝毫不含糊。我们已经出死入生，这样的说法并无不妥，因为有生命的不能坏的种子（彼前1：23）在上帝的孩子里面，他们借着盼望已经与基督一同在属天的荣耀里（西3：3），并且他们已经有上帝的国在他们里面（路17：21）。虽然他们的生命是隐藏的，但他们并不因此而不能凭信心持有生命。借着信心，虽然他们四面受敌，也不因此失去平安，他们知道自己在基督的保护下是十分安全的。然而我们知道，信徒如今活着时常常伴随着导致死亡的动因，住在我们里面的圣灵是生命，圣灵将最终除掉残余的死亡，因为保罗说的是真实的，尽末了所毁灭的仇敌就是死（林前15：26）。确实，这节经文并没有说死亡得以完全除灭，或生命得以完全彰显。但尽管生命在我们里面仅仅是开始，基督宣告信徒必定会得着生命，不必惧怕死亡。对此我们也不必怀疑，因为信徒是与那永不枯竭的生命的源头连在一起的。
②我实实在在地告诉你们。作者描述了上帝的儿子在谈到我们的得赎时如此频繁地宣誓，我们就认识到，首先，他是多么热切地为我们的益处焦心；其次，对福音的相信要深深地在我们心里得以坚固并得以完全坚定，这一点是多么重要。当经文告诉我们这就是基督所谈论的信心的果效时，看起来这确实让人难以置信。所以他以一个誓言来进一步肯定，他的福音的声音有如此赐生命的权柄，以致它有能力叫死人活过来。人们普遍认为他所说的是属灵的死。有些人认为这指的是拉撒路(约 11:44)、拿因城寡妇的儿子（路 7:15），或类似事件，下文就驳斥他们这种观点。首先，基督说，在他叫我们活之前，我们都是死的；所以，在得救的事上人全部的本性到底能做什么，是很明显的。
当天主教徒要建立他们的自由意志时，他们把它比为被强盗扔在路上的半死半活的撒玛利亚人（路 10:30），好像借此比喻他们就可以混淆一个清楚的声明，就是基督所宣告的，我们都完全被定了死罪。确实，自从第一个人变得悖逆以来，我们因着罪与上帝隔绝，所有不承认自己淹没在永远的灭亡中的人，都是以空洞的谄媚欺骗自己。我乐意承认，在人的灵魂里面还留有一些残存的生命，因为聪明、判断力、意志和我们所有的理性构成生命的很多部分。但若没有一部分渴望属天的生命，我们不必怀疑，这整个的人就上帝的国度而言是被视为死的。对此保罗解释得更清楚，他说，我们的每一个心思意念都是与纯正的理性和悟性隔绝，与上帝为敌，且与上帝的公义对抗；又说我们就像瞎眼的人在黑暗里徘徊，并放纵邪恶的私欲（弗 2:1；4:17）。若一个如此堕落的本性没有能力追求公义，那么上帝的生命就在我们里面被熄灭了。
基督的恩典是叫人真从死里复活。此恩典是借着福音赐给我们的，这不是由于外在的声音所包含的能量——声音在很多情况下冲击人的耳朵，却是毫无功效；乃是因为基督借着他的灵对我们的内心说话，使我们因着信心领受所赐给我们的生命。他不是毫无区分地谈及所有死的人，而是单单指选民，上帝穿透并打开选民的耳朵，使他们可以领受他儿子的声音，这让他们重新得到生命。死人要听见上帝儿子的声音，听见的人就要活了，当他这么说时，就很清楚地给予我们双重的恩典。因为死人要听见，其神奇性并不亚于他们重新获得已经失去的生命。两者都来自于上帝隐秘的权能。
时候将到，现在就是了。他所谈论的是从未发生过的事。确实，福音的传讲是一个全新而出人意料的世界的复活。但上帝的话难道不总是给人生命吗？回答这个问题很容易。律法和先知的教训是对上帝的百姓说的，所以其目的不如说是保存上帝儿女的生命，而不是使他们从死里复活。但福音则不然。从前无份于上帝的国的、与上帝隔离的、没有得救之盼望的列国人们因着福音得以同享生命。
26因为父怎样在自己有生命。他指出自己的声音何以有这样的功效，就是因为他是生命的源头，他通过自己的声音把此生命浇灌在人身上。若在他里面没有源头，生命就不会从他的嘴里向我们涌流。上帝被称为是有生命在他里头，这不仅仅是因为唯有他凭着自己固有的能力而存活，也因为在他里头既有丰丰富富的生命，他就把生命赐给万物。的确，这唯独属于上帝，正如经上说，在你那里有生命的源头（诗 36：9）。但由于上帝的威荣离我们如此遥远，就在基督身上被显明出来。因此我们有了一个显露的源头，就可以从那里汲取所需。这句话的意思是：“上帝并没有选择把生命隐藏，好像藏匿在自己里面，因此他把生命浇灌在他的儿子身上，使它可以流向我们。”我们因而断定，就他在肉身中彰显而言，这样的权力确实是给了基督。
27就赐给他行审判的权柄。他又说父已经给了他权柄，使他可以完全掌管天上地上的万物。此处 ἐξουσία 一词指的是权柄（authority）。审判此处表示统治和管理，他好像是说，父已经派他做王，统治世界，并且行使父自己的权柄。
因为他是人子。这个理由随即被加上，这应引起特别的注意。因为它的意思是他带着如此大的能力走向人群，把从父领受的都赐予他们。有些人认为这节经文所说的无非就是保罗所说的，基督本有上帝的形像，反倒虚己，取了奴仆的形像，存心顺服，甚至死在十字架上。所以上帝将他升为至高，又赐给他超乎万名之上的名，叫一切都因耶稣的名屈膝（腓 2：7—10）。但对于我来说，我认为这节的意义更为广阔：基督成为人时，父让他成为生命的源头，我们就不必到远处去寻求生命。基督领受这一切并不是为自己，好像他需要它似的，乃是为了以他的丰富来使我们富足。概括起来可以这么说：“先前隐藏在上帝那里的，如今当基督成为人时在他里面启示给我们，并且生命在以前是无法接近的，如今就置于我们面前。”有些人把这个论证从紧接的联系中剥离出来，把它与下面的从句连在一起。但这是一种很牵强的解释，与基督所表达的意思不和。
28你们不要把这事看作希奇。我们很容易以为他的论证没有说服力。因为他用末日的复活证明自己所说的，而使身体复活并不比使心灵复活更有能力。我的回答是：他并不是从事实本身来比较更大的和更小的，而是从人们的看法来做比较。因为他们是属肉体的，只崇敬外表的和可见的事物，所以他们漠不关心灵魂的复活，而大为羡慕身体的复活。我们的全然愚昧的另一种后果就是：肉眼所看到的那些事比单凭信心所领受的事更能影响信心的产生。当他提到末日时，没加限制语现在就是，而仅仅宣告那个时候终要来到。
但是又一异议出现了。虽然信徒盼望身体复活，但他们不能依赖对此的知识而下结论说，现在灵魂从死亡中被救拔出来，是因为将来有一天身体会从坟墓里出来。在那些不虔之人的眼里，①以一件鲜为人知的事来证明一件未知的事（用常人的话来说），这是极其荒谬的。我的回答是：基督此处乃是向被遗弃之民夸耀自己的权能，以证实父上帝已经将叫万有复活的事托付给他，就如他说：“我今日告诉你们我所起动的工，将来我必在你们面前成就此工。”的确，基督如今以他的福音叫那沉沦的灵魂又活过来，这是对末日复活的一种准备。此外，当他论及全人类时，就立即区分选民和被遗弃之民。这个区分显明，那些被遗弃之民如今受基督声音的传唤来接受审判，将来也要被这同样的声音拖到他的法庭上。
但他为什么仅仅提到那些禁闭在坟墓里的人？好像是说其他那些溺死的、被野兽吞吃的，或已经变为尘土的人都无份于复活。答案是这样。由于那些死去的人通常都是被埋葬的，他就用了一个叫提喻法（synecdoche）的修辞手法①，以部分来表示所有死去的人。这比简单地说死人，更具强调性，因为死去的人已经失去了生命和光，而坟墓正是把生命和光从这世界上撤去。
都要听见他的声音。子的声音意为号筒的声音，这声音是在基督权能的命令下响起来（太24：31；林前15：52）。虽然将有天使做先锋或提前到的通报者（帖前4：16），但这并不妨碍至高的审判者把借自己的权能所成就的事归于他自己。
②行善的复活得生。他以善行指认出信徒，就如他在别处教导说，凭着果子认出树来（太7：16；路6：44）。他称赞他们的善行，他们自从蒙召就开始委身于此。那个强盗——基督在十字架上应许赐给他生命（路23：42）——一生都在犯罪，临死之前却渴望行善。由于他已经重生为新人，不再作罪的奴仆，而成为义的奴仆，上帝也不计算他过去的整个生命。而且，虽然众信徒由于罪的缘故，天天都有遭到定罪的可能，但那些罪也不归算在他们的身上。若不是上帝的饶恕临到众信徒，我们可以说世界上就没有一个人会活得完全。若不是上帝赦免了他们的罪，就没有一个人的行为可以算为完全善的，因为众人都是不完全的、堕落的。因此，那些人在此处被称为是行善的人，保罗称他们为热心为善的人（多 2:14）。但这一评价是基于上帝父亲般的慈爱，他白白地赐下恩典，叫那本该遭受弃绝的得着称许。
天主教徒从这节里得出一个推断，认为永生在于善行。要批驳这个说法并不费力。因为基督并不论及得救的条件，而仅仅是借着他们自己的特征把选民从被遗弃之民中区分出来。他这么做是为了鼓励和劝诫他自己的子民过圣洁无可指责的生活。的确，我们不否认，令我们称义的信心必会同时热切渴慕正直完全的生活，但我们仍然坚持我们的信心单单依赖于上帝的恩惠。
③我凭着自己不能作什么。此处不必卷入一些深奥的推论：就上帝的儿子永恒的神性而言，他是否可以凭着自己作任何事。因为他并不想让我们专注于这些琐事。古代的人为了驳斥阿里乌的诽谤之语而焦急忧虑，这是很不理智的。那个无耻之徒认为子与父不是同等的，因为他凭着自己不能作什么。敬虔的人回答说：子把归于父的一切索为己有是正当的（他的位格正是始于父）。但是，首先，基督并不是仅仅谈到他的神性，而是告诫我们，如今他披上我们的血肉之体，我们不要凭外表来判断他，因为他有高于人的东西。此外，我们应该留意他在跟谁说话。他的目的是要驳斥犹太人，他们企图拿他与上帝作比较。因此他声明，他没有凭着人的能力做任何事，因为住在里面上帝在引导他管理他。
我们应该时时记住，当基督谈及自己时，仅仅是指人性的部分。因为他所针对的是犹太人，他们错误地认为他仅仅是普通的人。为同样的缘故，他把任何高于人的东西都归于父上帝。审判一词完全与教义有关，但也是指他的全部事工，就仿佛他在说：他所做的一切都是在父上帝的指引下，父的旨意是他的准则，因此父就保护他免于一切的仇敌。
我的审判也是公平的。他断定他的言行是无可指责的，因为任何不出于父上帝指示的事他都不做。而且从上帝来的一切都是正确的，这一点无须争辩。这样的谦逊也应该成为我们敬虔的首要行为准则，对上帝的话语和工作都持这样的敬畏，以致单单上帝的名就足以证明他们的公平和正直。但乐意承认上帝是公义的人是多么稀少——除非他是被迫的。我承认，上帝的确从我们的经验中表明他的公义，但若把其限制于肉体的感知——以致单单以我们自己所想的来看——是极邪恶的、不虔的。因此我们确定无疑地知道，任何从上帝来的都是正确的、真实的。上帝在他一切的言语上都是真实的，在他一切的行为上都是公义正确的。这也同样提醒我们行善的唯一准则就是，唯有在上帝的引导和命令下才做事。若全世界因而起来反对我们，我们也应该持有这无敌的防御方法，即跟从上帝的人绝不会偏离正道。
因为我不求自己的意思。此处他并不是说他的意思与父的意思互相冲突，好像它们是相对立的；而仅仅是驳斥他们所持有的错误观点，即认为他做事是出于人性的自以为是，而不是在上帝权柄的引导下。因此他断言，他没有任何意向是自己独有的、与父的命令相悖的。
①我若为自己作见证。此处他丝毫不是要减低自己的见证的可靠性，这一点他在别处用强有力的言语肯定过，他乃是退一步来讲。因为基督在其他的方面已经得到充足的支持，就同意他们可以不信他的话。“若你们根据人们通常的做事习惯，”他说，“怀疑我对自己所做的见证，那就让我的见证毫无用处。”我们知道，当一个人声称自己是什么有什么，人们不会相信他所说的是真实可靠的——虽然他在其他方面说的都是真的——因为没有一个人能够证明自己。虽然把上帝的儿子降卑到这个层次是不公正的，但他宁愿放弃他的权利，好让他用上帝的权柄使他的仇敌信服。
③3你们曾差人到约翰那里。在出示上帝的见证之前，他以约翰的回答来力劝他们——他们不能不信约翰。因为他们若不想遵守他的话，为何差人到他那里？他们差人到他那里，视他为上帝的先知，佯称他们视他的话为上帝的启示。虽然这一点本来对他们有利，基督接着却公开控告他们：正是他们的恶意使他们不能相信。因此，我们看到这个情况极其合乎正在讨论的问题，即他们差人到约翰那里——好像他们的动机是期望获取信息——向他打听谁是弥赛亚，却又不理会他所回答的。
③4我所受的见证不是从人来的。然而上帝选定基督成为他的见证人并不是徒然的，并且基督本人在另一个场合也宣告，门徒将成为他的见证人。你们要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证（徒1:8）。我的回答是：基督利用约翰的见证，并不是因为他需要它，而是我们从中可以获得一些确证，这对我们有益。人们互相借取见证，因为他们不能没有这样的帮助。上帝和基督却不是这样的。若哲人们断言美德不需要外力的帮助，在人里头又有什么东西可借以支持上帝的真理？基督随即又说，他提出约翰的见证是为了他们：我说这些话，为要叫你们得救。他说这话的意思是，他兴起他福音的先锋，他借着这些先锋向我们做见证，这样做与其说是为自己，还不如说是为使人更得益处。从这里我们也看到了他大慈爱的明证，他做这一切安排都是为了我们的得救。因此我们的职责就是竭力不让他对我们的极大的看护归于徒然。
③5约翰是点着的明灯。当他称约翰为点着的明灯时，显明了他们的忘恩负义。因为从这里可以断定他们仍然是瞎眼的——上帝在他们的眼前点燃了一盏灯——他们乃是定意要瞎眼。因此这句话的意思是：“上帝并不是要叫你们迷路，因为他让约翰成为一盏灯，以他的光来引导你们。因此，你们不承认我是上帝的儿子，是你们故意犯错。” 他们不仅闭上眼睛，抵挡所赐给他们的光，而且为了打碎基督而故意毁谤它。当他们称赞约翰过于他所该得的时，是因为他们怀着恶意和悖逆的心，拒绝接受上帝的儿子。
你们情愿喜欢他的光。 基督把他们这种怀着恶意滥用天上之光的行为比喻为愚蠢的欢笑①。就好像一家之主在晚上为他的众仆人点燃了一盏灯，使他们可以做他所吩咐给他们的工作。但他们并没有这么做，而是用它来纵情声色并行各种放荡的事。基督说这些话来责备犹太人，同时也劝诫我们众人：当上帝差遣忠信的仆人来引导我们行正路时，我们应该当心，不要凌辱他们，到处游荡。各个时代的经验都显明了这个劝诫极其有益。上帝在人们的一生中都引导他们走向那最终的目的地，并差遣他的先知做他们的领路人。然而人的愚蠢和疯狂就是：他们不愿行走，更喜欢沉湎于放荡的跳舞，没有任何进步。他们是如此反复无常，以致藐视并拒绝他继续对他们做引导，任凭情欲带他们走。
暂时。 他说这个词语来责备他们的愚昧，他们认为暂时的短时间的邪恶会熄灭上帝的光。如今在我们自己的时代里，上帝差遣忠信的教师给他的教会做点着的灯，天主教徒却使他们做了相反的用途。好像他们的目的是——通过注视这光——使自己目眩。当他们起来反对福音纯正的道理，又为那些演说者聒噪的话语而欢欣时，他们不仅是在滥用那些灯来熄灭上帝的光，而且常常沉湎于黑暗中的愚蠢作乐。此处基督所做的关乎约翰的断言，保罗宣告众信徒也都是这样，因为他们既有了生命的道，就应该像火炬一样给世界放光。但基督表明，众使徒和福音的仆人确实行在别人的前头，并手持火炬来引导他们。虽然我们都是瞎眼的，并在黑暗里行，但上帝以他的道为光来照亮我们。此处他特别以此尊贵的称号来装饰约翰，因为通过他的服侍，上帝以更大的光来照耀教会。
③6但我有比约翰更大的见证。他在表明了犹太人已经怀着恶意毁坏上帝的恩惠后，又一次重复了他已经说过的：他不需要人的见证，好像他的见证不够似的。虽然他察觉到他们轻视他，但他还是把他们带到父上帝那里——他常常这么做。
因为父交给我要我成就的事。他提出了两件事情，这两件事证明他是上帝的儿子。“我父，”他说，“借着神迹证明我是他的儿子。在我来世界之前，他已经在圣经上给我做了充足的见证。”我们总要记住他说话的目的是什么。他盼望人们承认自己是上帝所应许的弥赛亚，盼望人们听从他。因此他坚持自己已显明正是圣经所记载的那个人。也许有人会问，先知也能行相同的神迹，难道神迹能足以证明此事吗？我的回答是：上帝藉着先知所行的神迹无非是为了表明他们是上帝的仆人，因为他们没有其他办法可以获得他们职分的权柄。但我们应该这么认为：上帝施行神迹是为了更加高举他的儿子。因此，若犹太人不是由于心存恶意而形成成见，故意闭上自己的眼睛，基督藉着神迹就能轻易地向他们证明自己是谁、是怎样的一位。
③7差我来的父也为我作过见证。把这句话限定为——就像有些人做的——在他受洗时所听到的声音（太3：17），这是错误的。因为他用的是过去时，父过去作见证（μεμαρτύρηκε），为了表明他来这里并不是一个无名者，因为父很早以前就以特别的标记把他区分出来，以致他能被他们认出来。因此，我认为过去无论上帝向古时的百姓应许得救的盼望，还是应许以色列国将得以完全的复兴，都是为了见证他的儿子。这样，犹太人在基督道成肉身之前，应该已经从先知那里形成基督的概念。当他在他们面前出现时，他们轻视他、拒绝他。这很清楚地说明他们并不喜爱律法，基督也为此责备他们。然而他们以自己对律法的知识而夸口，好像他们是在上帝的怀抱里长大似的。
你们从来没有听见他的声音。基督控诉他们不接待他，接着就更严厉地责备他们的瞎眼。当他说他们从来没有听见上帝的声音，也没有看见他的形像时，用的是比喻的说法。为的是从普遍上陈明他们已经对上帝的知识完全陌生。由于人都是凭着表情和声音被人所知，上帝也借着先知的声音发出他的声音。并且他又借着圣礼——可以说是一个可见的仪式——使我们凭着微弱的能力来认识他。但一个人若不能认出上帝真实的形象，仅凭这一点就清楚地说明了他所拜的无非是他自己所发明的上帝。为这个缘故保罗说，犹太人的眼前还有帕子，以致他们不能在基督的脸上看到上帝的荣耀（林后3:14）。
你们并没有他的道存在心里。 这就是得益处的真正的途径：当上帝的话语在我们里面扎根时，它就印在我们的心上，坚定不移地存在那里。基督断言犹太人的心里并没有天国的真道，因为他们不接待上帝的儿子，而天国的真道处处都举荐上帝的儿子。他这样责备他们也是公正的，因为上帝借着摩西和众先知说话并不是徒然的。摩西的目标就是要使众人直接到基督那里去。所以很明显，那些拒绝基督的人不是摩西的门徒。另外，一个人若把生命本身从他那里驱赶出去，他怎么能把生命的道存在心里？一个人若毁坏了律法的灵魂，他怎么能遵守律法的教导？因为律法若没有基督就是空的、不可靠的。因此，一个人对上帝的话语的熟悉程度是与他对基督的认识成比例的。
你们应当查考圣经。 我们刚才已经说过，基督先前的宣告——即在天上他有父作他的见证——指的是摩西和众先知。现在紧接着有了更清楚的解释。因为他说在圣经里能找到那见证。他又责备他们做了愚蠢的夸口，因为他们虽然承认圣经里有永生，但他们在那裡只看到了死的字句。他并没有完全责备他们在圣经里寻求永生，因为圣经赐给我们就是为了这个目的和用处。他所说的乃是因为犹太人以为圣经会赐给他们永生，却大大抵制圣经真实的意思，更为严重的是他们熄灭了圣经里面所包含的生命之光——因为律法若没有基督怎能赐人生命？唯有基督能赋予律法以生命。
此外，这节经文教导我们，若我们盼望知道基督，就必须从圣经里面去寻求。那些人自以为他们所选定的是关乎基督的，最终所得到的只是一个幻影。首先，我们要相信唯有从圣经那里才能真正认识基督。若是这样，我们读圣经时就应该有在那里寻求基督的明确目的。任何人若偏离这个目标，即使他们穷其一生学习，也永远得不着真理的知识。因为除了属上帝的智慧以外，我们能得着什么样的智慧？其次，由于上帝吩咐我们在圣经里寻求基督，所以他在这节经文中宣告，我们的劳苦不是徒然的。因为父在这里面见证他的儿子，毫无疑问他也会将自己向我们显明。但大部分的人不能从中获益，是因为他们对所读的经文只是表面而草率地扫视。而读经是需要极大地集中注意力，因此基督吩咐我们要勤勉地查考圣经来寻求那隐藏的宝藏。犹太人常有律法在手中，却对基督存深深的厌恶，这是由于他们的懒惰。上帝的荣光照耀在摩西身上，但他们却选择蒙上帕子来遮住那光。我们都知道，此处的圣经指的是旧约。因为首先表明基督的并不是福音书，基督乃是在取得律法和众先知书的见证后，才在福音书中被公开显明出来。
⑩然而你们不肯到我这里来得生命。他又责备他们，正是他们的恶意拦阻他们享有圣经所提供的生命。当他说他们不肯时，他把他们的无知和瞎眼归因于他们的邪恶和顽固。的确，他如此满有恩惠地把自己给了他们，他们一定是蓄意瞎眼。他们故意逃离光，甚至要以他们黑暗的不信来熄灭阳光，基督更严厉地责备他们也是应该的。
①我不受从人来的荣耀。 他继续责备，但为了避免人们怀疑他在为自己的利益做辩护，他一开始就先说，他并不在乎人的荣耀，也并不因为自己受轻视而心里担忧或不安。确实，他太伟大了，以致不依赖于众人的看法。全世界的恶意和仇恨不能使他失去任何东西，或使他崇高的地位受到任何侵蚀。他是如此热切地要驳斥他们的诽谤，以致他高举自己在众人之上。随后他直率地抨击他们，控诉他们藐视上帝、憎恨上帝。虽然从基督尊贵的地位来看，在他和我们之间存在极大的距离，但我们依然应该大胆地藐视人的看法。我们至少应该做到在受轻视时竭力谨守，免得被激动而发怒。我们要学习决不轻易发怒——除非当人们不把上帝该得的荣耀归于他时。每当看到世界如此忘恩以致拒绝上帝时，让我们的灵魂为圣洁的忌邪之心所燃烧，并为此痛苦。
②你们心里没有上帝的爱。① 此处上帝的爱指的是所有虔诚的感情，因为爱上帝的人无不崇敬他、完全顺服在他的权柄之下。就如当人的心没有被对上帝的爱充满时，人就不想顺服他。为这个缘故，摩西对律法做了如下总结（ἀνακεφαλαίωσις）：你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的上帝（申6:5）。
③我奉我父的名来。 假先知确实也以此夸口，就如教皇，如今大大张口夸耀说自己是基督的代表或主教。从一开始撒但就在这种伪装下欺骗那些可怜的人。但基督此处所说的是事实，而不是伪称。当他见证自己奉父的名来时，他的意思不仅是父已经差遣他，也表示他忠心地执行他所领受的使命。他以此为标记来区分教会的真教师和虚假骗人的教师。因此这节经文教导我们应该大胆地拒绝所有高举自己、奉自己的名要统治灵魂的人。一个人若要被视为上帝的仆人，就应该在凡事上都不离开上帝。若分析教皇全部的教导，即使是瞎子也能看清楚他是奉自己的名来的。①
若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。基督证明犹太人不爱上帝，并不敬畏他，因为他们热心地接待假先知，却拒绝顺服上帝。他认为，人们漠视真理而赞同谎言，这就表明他们的心是邪恶的、不虔的。若有人反对说，他们这样做与其说是出于恶意，还不如说是出于无知。回答这一点很容易。一个人除非有邪恶的倾向，喜欢虚假而不喜欢真理，否则是不会遭受撒但欺骗的。为什么当上帝对我们说话时我们是聋的，而撒但却发现我们是甘心情愿而又积极主动，难道不是因为我们反对公义，又渴望作恶？虽然应该要注意，此处基督所谈及的主要是那些上帝所特别光照的人，就如他把这个特权赐给犹太人，使他们既然在他的律法里受教导，就可以持守得救的正道。确实，有些人听从假教师，就是因为他们想要被欺骗。因此，摩西说，当假先知出现时，为要查明和试验他们是否爱耶和华他们的上帝（申13：3）。有些人看起来确实是单纯而无辜，但他们的眼睛无疑被隐藏在他里面的虚假所蒙蔽。上帝从不把那些敲门的人拒于门外（太7：8），也从不叫那些诚实向他祷告的人失望（赛45：19）。因此，撒但有了欺骗的权能，保罗公正地指出这是上帝的惩罚，即他们不信真理，倒喜爱不义，就信从了虚谎，又说那些不信真理的人都灭亡，因他们不领受爱真理的心，叫他们得救（帖后 2:9—12）。那些人信从了教皇的欺骗和邪恶的偶像崇拜，心里就燃烧着恶毒的仇恨来反对福音。他们的伪善也是这样显露出来的。因为他们若有敬畏上帝的心，就会产生顺服的心。
①怎能信我呢？那些人从小就被训练接受和传讲律法和先知书，如今竟被指责为彻底的无知，并被宣告为真理的仇敌。有人或许认为这太严厉了，甚至有人认为这是难以置信的。基督就指出是什么拦阻他们不信，正是他们的野心使他们失去健全的判断力。他以很特别的方式对祭司和文士说话，他们因为骄傲而自我膨胀，以致不能顺服上帝。这节经文很值得注意，它教导我们，那些人一心渴求地上的荣耀，是徒然的，信心之门也向他们关闭。一个人若想成为世界上的名人，就变得迷失方向、动摇不定，以致他不喜爱到上帝那里。除非一个人相信自己一生的首要目的就是讨上帝的喜悦，否则他是不会愿意顺服属天的教训。
但也许有人认为邪恶的自信比地上的野心更能使那些假冒为善的人在上帝面前自高自大；并且我们也知道，这也是文士们深受侵染的弊病。回答这个问题很容易。基督要撕开他们虚假的神圣面具，他们正是以此面具来欺骗无知的群众。因此他指向了——就像用手指头——更明显的恶行，借此众人都可以看到他们真正的品性无非就是想要别人重视他们。另外，假冒为善者在上帝面前自高自大，在地上在人前，他也总是充满野心。不仅如此，正是这虚荣使我们里面充满了错误的放肆，我们依赖于自己的看法和别人的评价，而不仰赖上帝的评价。一个真的把上帝当作自己的最高审判者的人，就必然在上帝面前俯伏，谦卑而战兢，并且发现自己里面没有任何东西可以依靠。为了使每个人都单单寻求从上帝而来的荣耀，他就必须被羞愧所击败，逃向上帝的怜悯，这怜悯本是他不该得的。确实，那些定睛于上帝的人会看见自己是被定了罪的、要灭亡的，并且看到自己里面毫无可夸的，所夸的唯有基督的恩典。这样的夸口总是伴随着谦卑。
在这节经文里，基督的意思是，除非一个人去除自己所有对世界的感觉，单单转向上帝，并且真诚地认为与他们有关的正是上帝，而不理会那些恭维话（他们常常以此欺骗自己），落回自己的良心上；否则一个人是无法预备好来领受福音的道理。因此，我们不必惊讶现今愿意接受福音教训的人是如此稀少，因为众人都被强烈的欲望冲昏了头。我们也不必奇怪有很多人放弃对福音的信仰，因为他们都被自己的自负所席卷而即刻消失。我们应该更竭力寻求一件事，即当世人视我们为卑贱又藐视我们时，我们可以被算为上帝的儿女。
⑤不要想我在父面前要告你们。 当他们听不进去教导和善意的警告时，我们也应该这样对付这些顽固而刚硬的人。必须把他们传唤到上帝的审判座前。公开藐视上帝的人确实很少，但很多相信上帝对他们仁慈的，却与上帝为敌的人，都以毫无意义的谄媚来自娱自乐，并无约束。如今，我们的巨人①虽然作恶践踏基督的所有教导，还傲慢地以自己是上帝亲密的朋
① 巨人（Giants）的战争在古代神话和公众信仰中有着引人注目的地位。不用说这些话题激起诗人的想象力，就是西塞罗（Cicero）在哲学论文里也正式介绍过他们——虽然只是为了教导他的读者“要轻视和拒绝这些神话”。“那些神祇，”他说，“就如神话所描述的，无不作战又斗争的。这不仅在荷马（Homer）的作品里有记述：某些神祇划在一方，某些在另一方，形成两个敌对的军队。但即使是在泰坦（Titans）和巨人的情况中，他们也展开了自己的斗争。人们——他又说——传讲这样的事，也很愚蠢地相信这样的事，这些事是全然荒谬的、彻头彻尾愚蠢的。”（De Nat. Deorum, lib. 2）加尔文和其余的基督徒作家在描述人类的邪恶和愚蠢时［他们伸手攻击上帝，以骄傲攻击全能者（伯15：25）］，都提到巨人在争战中的斗胆妄为和彻底的失败。——编者注（巨人在希腊神话中是一个具有巨大力量和身高的人种，在与奥林匹斯山众神的战斗中被毁灭。——中文译者注）
① “Des contempteurs de Dieu et incrédules.” ——“对藐视上帝和不信的人而言。”
① 提喻法，或举隅法。一种修辞方法，以局部代表整体，以整体代表局部；以特殊代表一般，以一般代表特殊，或用原材料代表用该材料制造的东西。——中文译者注
① 这是回应本经句“你们情愿喜欢他的光。”“喜欢”原文有“欢乐”的意思，新译本翻译成“你们情愿暂时在他的光中欢乐。”——中文编者注
① “上帝的爱”（love of God）可翻译成“对上帝的爱”。新汉语译本中，本节译作“但我知道，你们没有爱上帝的心。”——中文编者注
① 在重组本节的两段注释时，我沿用了加尔文的法语版本，他发现自己把第一个从句的注释放在了最后，而在该版本中他按照经文顺序把注释的次序调回来了。——编者注
友而自鸣得意。有谁能使天主教徒相信任何地方都有基督徒，就是他们当中没有？文士也是这样，基督此处正与他们辩论。虽然他们是最藐视律法的，然而他们还高傲地以摩西夸口，他们毫不犹豫地以他为挡箭牌来反对基督。若基督警告说，他是他们的仇敌，大有能力而令人生畏，他知道他们对此会极其藐视。因此他警告说，摩西要起来控告他们。
你们所仰赖的摩西。有些人认为，此处基督要区分他自己的职分和摩西的职分，因为判定人犯有不信的罪的是律法。但这是一个错误。因为基督的意图不是那样，他仅仅是要除去假冒为善之人的自信，这些人虚伪地夸口说自己敬重摩西。就像今日若有人用天主教徒自己的武器击败天主教徒，他会说，天主教徒将会发现，最拦阻他们的正是教会里那些圣神学家，他们错误而邪恶地在那些圣神学家的权柄下寻求庇护。我们也要从这里认识到，若我们不以真正的相信和顺服来敬重上帝的儿子，所有上帝兴起的见证人都将在末日起来控告我们。当他说他们仰赖摩西时，他不是责备他们迷信，他的意思乃是，他们依靠摩西的保护，这样做是错误的，好像他们用他来为自己的邪恶和顽固做辩护。
你们如果信摩西，也必信我。 他指明了摩西为什么控告他们，正是因为他们不排斥他的教训。我们知道对于上帝的仆人来说，没有比自己的教训受藐视或受指责更令他蒙羞的。另外，主所指派作他道的仆役的人应该要保护上帝的道，抵挡藐视它的人。因此他把双重的使命赋予他的众先知，叫他们教导和讲授，为要使信徒得救，并且有一天他们总能以自己的见证挫败他们的指责。
因为他书上有指着我写的话。当基督说摩西书上有指着祂写的话时，对于那些承认基督是律法的终结和灵魂的人，不需要冗长的证词。但若有任何人对此还有疑惑，要求看一些指着他写的经文，我建议他首先去读《希伯来书》，在《使徒行传》第7章司提反的讲道也与此一致。其次，来观察保罗所引用的话。我承认，在摩西的著作里明显提到基督的经文的确不是很多。但帐幕、献祭并一切的礼仪的用处是什么？难道不就是与在山上指示他的样式一致的影像吗？（出25：40；来8：5）因此，若没有基督，基督的全部事工都化为乌有。另外，我们看到他是怎样不断地向百姓提起众祖先所立的约，这约也在基督里得以证实，也看到他是怎样表明基督是此约的首要主题和根基。我们圣祖先的眼目常常仰望那中保，他们也不是不知道这些。若是更多地讨论这个主题，就与我所要的简短不一致。
①你们若不信他的书。此处看起来基督的权柄还不如摩西的，而我们知道福音的声音震动了天和地，（来12：26）但基督使自己的谈话适应那些听的人。毫无疑问，律法的权柄在犹太人中间是神圣的，因此基督不可能不及摩西。书和话之间的比较也是为了这个目的，他指出他们的不信更为加剧，因为上帝的真理——如此真实地记录下来——在他们那里没有任何权柄。
发布于 2026年5月6日 17:46
