约翰福音 2

约翰福音 2:1-7

约翰福音 2:1-7

约翰福音 1:1。 第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席，耶稣的母亲在那里。 耶稣和他的门徒也被请去赴席。酒用尽了，耶稣的母亲对他说：“他们没有酒了。”耶稣说：“母亲（原文作“妇人”），我与你有什么相干？我的时候还没有到。”他母亲对用人说：“他告诉你们什么，你们就作什么。”照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。耶稣对用人说：“把缸倒满了水。”他们就倒满了，直到缸口。耶稣又说：“现在可以舀出来，送给管筵席的。”他们就送了去。管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来，对他说：“人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今！”这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来，他的门徒就信他了。这事以后，耶稣与他的母亲、弟兄和门徒都下迦百农去，在那里住了不少几日。

约翰福音 1:1。 在加利利的迦拿有娶亲的筵席。 这是耶稣所行的第一件神迹，就单为这个缘故我们也应该格外仔细查考。虽然随后我们知道还有其他原因。当我们继续往下读时，就可以更清楚看清它的优势。作者首次提到加利利的迦拿，这并不是坐落于推罗和西顿之间靠近撒勒法（王上 17：9；俄 20；路 4：26）的那个迦拿，与后者相比，前者更大。有人说它位于西布伦支派中，有人说位于亚设支派中。哲罗姆也告诉我们确实是如此，在他的时代有一座小城与此同名。称它在拿撒勒附近是有理由的，因为基督的母亲也去参加婚礼。在第四章会看到此地离迦百农不到一天的旅程。从三天后¹基督到此地来推断，此地离伯赛大城不远。作者告诉我们婚礼在加利利的迦拿举行。也许有第三个迦拿存在，离耶路撒冷不远，但不在加利利。对此我不确定，因为不熟悉。

耶稣的母亲在那里。 娶亲的人很有可能是耶稣的一个近亲，因为提到耶稣与他的母亲同去。从他的门徒也被邀请这一事实中可以推断，耶稣的生活方式是多么简单朴素，因为他和他们过一样的生活。然而，也许有人会觉得很奇怪，一个没有很多财富也不充裕的人（从酒不够用的情况中可以清楚看到这一点）为了基督的缘故邀请了另外四个或五个人。穷人总乐意邀请人，并显得更坦诚。因为即使他们没有很豪华奢侈地款待客人，也不用像富人一样担心没有面子。穷人更热心于依循古代风俗喜欢邀请更多的人。

另一方面，也许有人认为新郎正在客人欢愉之时，让他们没有酒喝，新郎实在有欠慷慨；没有为客人预备足够丰富的酒，此人看起来很不周到。但我认为，此处所要讲述的并不是这些，这种情况也不经常发生，尤其在当时人们没有日常喝酒的习惯。另外，上下文也显明，根据习俗，就可以推测他们已经喝足了，所以酒用尽时筵席正要接近尾声。因为管筵席的人说，人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今。此外，我确信这一切都在上帝的旨意掌管之中，使行神迹有机会。

约翰福音 1:3。 耶稣的母亲对他说。 由于他还没有行过任何神迹，她不可能对她的儿子有任何期待；也许她并没有期待什么解决的办法，而是建议他做一些相称的劝说以免客人感到心神不安，同时也使新郎免于尴尬。我认为她的话表达了她很恳切的同情（συμπαθεία）；因为这个圣洁的妇人意识到受邀而来的客人很可能会觉得他们受到轻视，心里会对新郎不满，这样就会不欢而散，所以她期望能有办法使他们平息下来。克里索斯托怀疑她要为自己和她的儿子赢得称赞（我不知道是什么称赞），但这种猜测没有任何支持的证据。

约翰福音 1:4。 妇人，我与你有什么相干？ 为什么基督这么鲁莽地拒绝她？我的回答是，虽然她没有什么企图，也没有任何世俗的意念，然而她还是错误地越过了自己该有的界限。她对别人的不便之处表示焦急，并希望多少能帮他减轻一点，这是由于她的仁慈，应该被认为是一种美德。然而她把自己前置，就掩盖了基督的荣耀。不过也应该注意，与其说基督为他母亲的缘故这么说还不如说是为了众人。她是如此谦卑和敬虔，并不需要这么严厉的批判。另外，她不是有意犯错，也不愿意犯错。但基督仅仅要处理当中的危害，使人不要误用他母亲的话，好像随后他是遵从她的命令而行神迹似的。

此处希腊原文（Tí ἐμοὶ καὶ σοὶ）意为，这与你和我有什么相干？（What to me and to thee?）此希腊措辞与拉丁的 Quid tibi mecum?（你与我有什么相干？）含义一样。古时的译者误导众人，认为基督声称即使酒不够，也与他和他的母亲无关。但从第二句话里我们毫不费力地断定这与基督所要表达的意思相差甚远，因为他关心此事，并且当他补充说我的时候还没有到时，就声明了这是他要做的事。基督知道自己必须做什么，但他不会在其母亲建议之下而行。

毫无疑问，这节经文很重要；为什么他在如此多的时机，在所有人面前，断然拒绝自己的母亲，而他随后又欣然同意去行？为什么他认为仅仅拒绝还不够？为什么他要把她降低到普通的妇人，甚至不屑称她为母亲？基督的这些话公开而清楚地警告人们当心，以免他们荒谬无知地以童贞女马利亚之名高举母亲的荣耀²，以致他们把单单属于上帝的归给她。因此基督以此态度对他母亲说话，是为了对每个时代的人明确教导此永恒而普遍的真理，即他至高无上的荣耀一定不能由于对他母亲过度的尊崇而变得黯淡。

由于那些罪恶无耻的偶像崇拜，众人就都知道这个警告是多么必需。因为马利亚已经被视为天上的女王、唯一的盼望和生命，并世人的拯救。总之，他们是如此暴乱和疯狂以致他们剥夺了耶稣一切的战果，使他一无所有，近乎赤裸。当我们谴责那些亵渎上帝儿子的可恶之语时，天主教徒就说我们是怀着恶意和嫉妒。更糟糕的是他们诋毁我们，认为我们是圣童贞女荣誉的不共戴天的敌人。好像是说，除非她被誉为女神，否则她就不该有任何值得崇敬之处。他们给她冠以亵渎上帝的头衔，让她代替基督的位置，好像这样做是敬重她一样。因此，当天主教徒把原本属于上帝的尊崇夺走，错误地赞美马利亚以致损坏她的形象时，这是对马利亚极大的侮辱。

约翰福音 1:4。 我的时候还没有到。 他的意思是他并没有因为淡漠或懈怠而耽搁此事，同时也间接地声明在合宜的时机来到时，他会处理此事。当他责备他母亲急率、不合时宜时，另一方面也使她有充分理由来期待神迹的发生。圣童贞女也确认了这两点，因为她不再进一步吩咐他什么；而当她告诉仆人无论他吩咐什么，他们都要去做时，表示那时她在期待着什么。但此处还要传达更多的教导，就是无论什么时候主让我们处于悬而未决之中，又延迟了他对我们的帮助，他并不因此打盹，相反，他如此精确地命定他一切的工，以致没有任何事他不是做在合宜的时间。有人用此节来证明一切事情发生的时间都是命中注定的，这是如此荒唐，以致不必费任何口舌来驳倒他们。基督的时候有时指的是圣父为他所定的时候。他的时候就是随后他会选定一个合宜而从容的时机来行使圣父的命令。但此处他说明自己有权利选择时机来行使并彰显他神性的权能。³

约翰福音 1:5。 他母亲对用人说。 此处圣童贞女给出了一个真顺服的榜样，她对她儿子⁴的顺服是应该的——这里涉及的问题不是人的责任而是他的神性权能。她谦卑地服从了基督的答复，也吩咐别人要听从他。我敢肯定，童贞女在当时所说的与当下发生的事有关。她宣告，在这件事情上，她没有任何权柄，而基督是随己意做任何自己认为是对的事情。但若你仔细观察她的目的，她所说的话还有更深广的意义。首先，也许看起来她是错误地篡夺了权力，而她立即就知道不对并放弃了这权力；其次，她把所有的权柄都归给基督，因她吩咐他们说，他告诉你们什么，你们就作什么。这些话教导我们，若我们要从基督里得到任何自己想要的，除非我们单单依靠他，仰望他，简而言之，他告诉我们什么，我们就作什么，否则我们不能得到。另一方面，他没有领我们到他母亲面前，而是带我们到他自己那里。

有六口石缸摆在那里。 根据布多伊斯（Budaeus）的计算，我们推断出水缸非常大：一桶（μετρητής）⁵含有二十堪吉斯（congiī）⁶，每个缸至少盛有本国的一塞蒂尔（Sextier）⁷。因此基督为他们提供丰富的酒，足以供给一百五十人的筵席。

另外，石缸的数量和容量是为了证明神迹的真实性。若那里只有两个或三个石缸，很多人会怀疑这是从别的地方运过来的。若只有一个器皿里的水变成酒，神迹就不会这么明显，人们就不会如此确信。因此作者提到石缸的数目，并说明石缸的容量，这不是没有原因的。

他们由于迷信想法，摆放了这么多这么大的器皿。确实，洗濯的礼仪是上帝的律法对他们的指示。但由于世人总是在外面的事物上有过分行为，犹太人不满足于上帝所吩咐的简单的仪式，他们自娱自乐，不断地洗濯。并且由于迷信思想是有其企图的——无疑他们是为了炫耀，正如我们今日在天主教会里看到的，一切所谓的对上帝的敬拜都完全是为了夸示——那么就有了两重错误：首先，上帝没有吩咐他们，他们自己发明了过多的礼仪；其次，在宗教的伪装下，使他们如此夸耀是因为他们内心另有企图。一些天主教徒已经做了令人惊颤的恶行，他们说他们已经在废墟里找到耶稣在迦拿行神迹的石缸，还把它们展示出来⁸；这些石缸都偏小，并且大小不等。如今，福音的大光如此清楚地照明了我们，他们竟然玩这些把戏，这当然不是由于它们有魔力，而是他们大胆地欺骗人们，好像人们都瞎了眼。世人并没有识破如此粗鄙的假象，很明显他们是被撒但迷惑了。

约翰福音 1:7。 把缸倒满了水。 也许用人认为这个吩咐是很荒唐可笑的，因为宴席的水已经足够了。但主经常对我们这样行事，他的权能所带来的果效是我们未曾想到的，这就更荣耀地彰显了他的权能。然而这个情境也是为了使这神迹更为稀奇——因为当用人从装满水的器皿里舀出酒时，所有的怀疑都消失了。

约翰福音 2:8-14

约翰福音 2:8-14

约翰福音 1:13。 犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。 看见殿里有卖牛、羊、鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里。耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子。又对卖鸽子的说：“把这些东西拿去，不要将我父的殿当作买卖的地方。”他的门徒就想起经上记着说：“我为你的殿心里焦急，如同火烧。”因此犹太人问他说：“你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？”耶稣回答说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”犹太人便说：“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？”但耶稣这话，是以他的身体为殿。所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人；也用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的。

约翰福音 1:8。 现在可以舀出来，送给管筵席的。 与前面的原因一样，基督希望自己或别的客人在尝这酒的美味之前，管筵席的先来尝一尝。用人一切事上欣然地顺服他，表明了他们非常尊重和崇敬他。作者称那负责筹备筵席并安排席位的为管筵席的，并不是这筵席很高档很奢华，而是因为从奢侈豪气的富人那里借用的尊称恰好被穷人的婚礼所用。但基督供应了如此多极佳的酒，这令人很惊异。因为基督是一位教导我们节俭的老师。我的回答是，虽然上帝每日赐给我们如此丰富的酒，但若他的仁慈带给我们的奢侈的刺激，这就是我们的错，另一方面，这无疑考验我们在丰富中是否节制适中，就如保罗所夸的：他知道怎样处丰富或饥饿（腓 4:12）。

约翰福音 1:11。 这是耶稣所行的头一件神迹。 它的意思是，这是耶稣的头一件神迹。天使对牧羊人宣告说他出生在伯利恒（路 2:8），星出现在几个博士上头（太 2:2），圣灵仿佛鸽子降临在他身上（太 3:16；可 1:10；约 1:32），虽然这些都是神迹，然而严格来讲，这些都不是他行的。但作者现在要谈论的是基督他自己所行的神迹。有人解释说这是所有基督在加利利的迦拿所行的神迹中的第一件，这是很轻率很可笑的，好像他选择一个地方来彰显他的权能似的，而我们在圣经里也没有看到他有超过两次在那里。确切地说，作者的目的是为了标明基督施行其权能的时间顺序。因为他把自己隐藏在家中一直到三十岁，就像那些没有任何公共职事的人。在洗礼上，他把自己献上来完成他的使命，他开始出现在公共场合，并清楚证明自己为何被父上帝差派。因此我们不需要怀疑他是否延迟到如今才第一次来证明自己的神性。基督不仅屈尊参加婚礼，而且还冠以自己的第一件神迹，这是对婚礼的高度尊崇。古代有一些教规不允许神职人员参与婚礼。作此禁令的理由是，若他们旁观了这样的场合里面经常演绎的恶行，在某种程度上他们就会被认为是赞同邪恶。但当他们远离人们的视线时，那些堕落的毫无道德顾忌的人就会放纵自己。若我们在如此之地有庄重高贵的行为以致能制止他们的放荡行为，那不就更好吗？让我们以基督的榜样为准则，并且要知道，任何与我们所看到的他的作为不一样的事并不是有益于我们的。

显出他的荣耀来。 这是因为出示的证据惹人注目且奇妙非凡，人们借此可确定他是上帝的儿子，他对世人所行的一切神迹都是为了证明他神性的权能。当他顺服上帝的命令把自己显明给众人时，就该是他彰显荣耀的时候了。我们也明白了神迹的目的，因为这句话总的来说就是宣告基督行此神迹是为了显出他的荣耀来。那么对那些抹杀基督的荣耀的神迹我们应怎么想？

约翰福音 1:11。 他的门徒就信他了。 若他们是门徒，他们应该已经有信心。但迄今他们跟随他，却不是信得很明白很坚定，从那时起他们开始把自己委身于他，以致承认他为弥赛亚，正如在预言中所宣告的。基督把那些信心如此小的人当作门徒，他真是有极大的宽容。其实对我们每个人来说都是这样。如今完全成熟的信心起初也是幼稚的，也没有一个人如此完全以致他不需要在信心上进一步提高。这样说来，如今已经信的人也可以说是刚开始信，因为他们每天都朝着信心的标杆前进。那些已经得着信心初结的果子的人应该不断努力地追求进步。这句话也指出了神迹的好处，即它们应该被认为是为了坚固信心、增强信心。若任何人利用它们来达成其他的目的，就是玷污它们，贬低了它们的用处。就如我们所看到的天主教徒，他们夸耀那些虚假的神迹，无非是为了弃绝信心，而使人离开基督，转向那些受造之物。

耶稣……下迦百农去。作者做了一些补充性的叙述。他决定收集一些值得纪念的但其他三卷书所遗漏的事情，就陈述了事情发生的时间；其他三卷也对此处基督所做的事有所叙述，但它们时间的差异说明了这只是一件相似的事，而不是相同的事。在两个场合中，基督都除去了堕落的亵渎上帝的买卖，把圣殿洁净了；一次是当他开始履行其使命之时，另一次（太 21：12；可 11：15；路 19：45）是当他将要离开世界往父那里去之时（约 16：28）。

为了对这段经文有一个概览，就有必要按顺序简要地查考一下细节。牛、羊、鸽子公开在圣殿里出卖，兑换银钱的坐在那里，这不是没有合理的理由。因为他们可能会声称在那里做买卖交易并不是不敬上帝，相反，这样倒使每一个人在向上帝献祭敬拜时都能很容易地获得祭物来献给上帝；当然，对一个敬畏上帝的人来说，各种各样的祭物都在手边，随时可以找到，这实在是太方便了，这样就不用为了买到它们而四处奔走了。因此我们就会疑惑基督为什么对此生这么大的气。但其中有两个原因值得我们去注意。首先，由于贪婪，祭司们为了自己的利益而滥用此买卖。对上帝如此的不恭实在让人忍无可忍。其次，无论他们采取什么样的借口，只要他们稍微偏离上帝的命令一点，他们就该受责备，并需要改正。这也是基督洁净圣殿的首要原因，因为他很清楚地宣告上帝的殿不是作买卖的地方。

但有人会问，为什么他不先开始教导？因为在教导人们改正之前，就着手先纠正错误，这看起来很不符合逻辑，有欠合宜。但基督却另有目的：这正是他公开履行圣父给他选派的职责之时，他盼望以某种方式来占据圣殿，并要证明自己的至高权柄。为了使众人都留心听他的教导，就很有必要做一件新奇的事来唤醒他们散漫而迟钝的心。殿是关乎天国的训诲与真信心的圣所。由于他要重建纯正的教义，证明自己是圣殿的主就显得极为重要。另外，若要使献祭和其他宗教行为都回到其属灵的真意上来，就只能借着除去它们的弊病。因此他在那时所做的可以说是改革的序幕，圣父差派他来为要完成此改革的使命。总之，借此特例来唤醒犹太人去期待基督行不寻常的奇事，这样做是很对的。也很有必要借此来提醒他们，对上帝的敬拜已经被腐化并背离了真道，叫他们不要反对改良那些弊端。

与他的弟兄。为什么基督的弟兄跟着他，还不能确定其原因？除非他们想跟他一起去耶路撒冷，也许吧。我们都知道，弟兄一词在希伯来语言里是用来指堂表兄弟和其他的亲戚。

约翰福音 1:13。 犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。 希腊词语 καὶ ἀνέβη 按其字面翻译，就是因此他上去了。但作者用连接词“又”（and）代替了“因此”（therefore），他的意思是基督在那时上去了，为了在耶路撒冷过逾越节。他这么做有两个原因一则上帝的儿子为了我们的缘故服在律法之下，就借着完全地遵守了律法中的每一条，显示了自己完全的顺服。再则，当有更多的人群时，他就能行更多美事，所以他不断地利用这样的机会。因此，无论何时当我们发现经上说基督在庆祝节日时到耶路撒冷，我们就当知道，他这么做首先是为了自己能与别人一起遵守上帝所定的宗教礼仪；其次，是为了能在更大的人群中宣讲他的训诲。

约翰福音 2:15-21

约翰福音 2:15-21

约翰福音 1:16。 不要将我父的殿当作买卖的地方。 在他第二次把那些作买卖的人赶出圣殿时，他用了更强烈更严厉的话语，因为他说，你们已经使上帝的殿成为贼窝了（太21：13）。而当温柔的责备没有起任何作用时，这么做就是对的。这一次他只是警告他们不要妄用上帝的殿使其受玷污。这殿被称为上帝的殿，是因为上帝要人在那里呼求他；因为他在那里彰显他的大能；最后，是因为上帝要把它分别出来，专用来做属灵圣事。

约翰福音 1:16。 我父的殿。 基督宣告自己是上帝的儿子，是为了表明自己有权利和权柄来洁净圣殿。基督在此处说明了他这么做的理由，若我们盼望从这里获得任何益处，就要尤其注意这个句子。为什么他把做买卖的人赶出圣殿？是因为他要使对上帝的敬拜回到起初的纯正，它已经被人的邪恶所玷污；也因为这样做可以使圣殿恢复圣洁，保持圣洁。圣殿既已被建立，它只是影儿，而本体的真像是在基督里。为使它重新归于上帝，就必须使它专用做属灵目的。为这个缘故，他宣告把圣殿变为买卖之地是非法的。他把自己的宣告建立在上帝的命令之上，我们也应该这样。无论撒但使用什么伎俩，我们都要知道任何对上帝命令的偏离——哪怕只是一点——都是罪恶的。有人说信徒要献上的祭物都已经准备好了，这是帮助和促进人们来敬拜上帝。这是似是而非的托词。上帝既然已经把圣殿分别出来，专为不寻常的目的所用，基督就不理会那些对上帝所定的命令的反对意见。

以上的论证不能应用于今日的公共敬拜场所。但关于古圣殿的教导确实可以完全应用于教会，因为教会是上帝在地上的庄严圣所。因此我们应将上帝至高的尊贵常摆在我们面前，就是那住在教会中的荣耀，以免它被玷污。而能守住其圣洁尊贵的唯一方法就是，任何有别于上帝话语的，都不让进入教会。

约翰福音 1:17。 他的门徒就想起经上记着说。 有些人不厌其烦地审查，门徒在那时还不知道此圣经话语的意思，如何能想起这句话。他们这样做几乎是徒劳无功的。我们不要以为当时他们就想起圣经这句话，而是后来在上帝的指教下，当他们自己能判断基督如此行的意义时，他们才在圣灵的引导下想起这节经文。确实，我们并不是经常能立即明白上帝做事的原因，当经过一段时间后，他就会使我们知道他做事的目的。这就如一个马勒，很好地勒住我们的猜想，任何时候当我们不是完全赞同上帝所做的事时，也不会小声抱怨上帝。同时也提醒我们当上帝不让我们知道时，我们要做的就是等待更丰富的知识来到的时候，且遏制我们的极度急率——这急率是我们天生就有的。上帝延迟了对他工作的完全显示，是为了让我们谦卑。

约翰福音 1:17。 我为你的殿心里焦急，如同火烧。 这句话的意思是，门徒最终认识到，正是燃烧在基督心里的对上帝的殿的热忱，激发他去逐出那些亵渎上帝的行为。大卫采用以局部代替整体的修辞手法，用殿名来表示对上帝的整个敬拜。全部的经句乃是这样：因为我为你的殿心里焦急，如同火烧，并且辱骂你人的辱骂都落在我身上（诗69：9）。第二个从句与第一个从句相应，或更确切地说，第二个从句只不过是一个重复，解释上面一句。这两个从句总的意思是说，大卫如此强烈渴望维持对上帝的敬拜，以致恶人对上帝的一切辱骂他都自己欣然承受；并且他是如此焦急，以致这个感受占据了他的全身全心。他告诉我们他自己有这样的感受；但毫无疑问他在自己身上所描述的本该完全属于弥赛亚。

因此，作者说这是众多标记中的一个，门徒借这些标记明白了保守并重建上帝国度的正是耶稣。现在我们要注意，他们顺从圣经的教导，对基督形成这样的判断，这也是他们应该有的判断。事实上，若不是受圣经的教导和指引，没有人会知道基督是谁，或他所做的和所遭受的苦难是为了什么目的。既然我们每个人都应该渴望在基督的知识上有长进，就必须不断而勤勉地默念圣经。当涉及上帝的荣耀时，大卫提到上帝的殿不是没有原因的。虽然上帝是自足的，不需要任何人的服侍，但他期望自己的荣耀能在教会里彰显。借此，他以不同凡响的方式证明了他对我们的爱，因为他把自己的荣耀——宛如用一个牢不可破的链环——与我们的得救连在一起。

保罗告诉我们，为效法基督，这教诲已经普遍赐给每一个肢体（罗15：3），让我们接受基督的邀请，在自己的权柄范围内，不允许人们以任何方式玷污上帝的殿。但同时，我们也要当心，免得有人越过自己所受的呼召的界限。我们众人都应该与上帝的儿子一样有热忱，但不是每个人都被允许手里执鞭，以自己的手来责罚恶行。因为我们所领受的权柄并不都是一样的，我们所受的使命也不都是一样的。

约翰福音 1:18。 还显什么神迹给我们看呢？ 这么多的人群中没有一人攻击基督，没有一个卖牲畜的人或兑换银钱的人起来以暴力抵抗他，我们就可以推断他们都被震撼以致目瞪口呆，这都是上帝手所做的工。因此若他们没有完全地瞎了眼，这已经是一个非常明显的神迹：一人同如此多之大众抗争，一个手无寸铁的人同强悍的众人抗争，一个无名小卒同如此多的掌权者抗争，且获得如此大的成就。他们远比基督强大，为什么不抵抗他？难道只是因为他们松开手，或者说他们的手丧失了功用？

但他们提这个问题是有其理由的。即使上帝的殿里有什么缺陷或他对其中的一些事有什么不满，也不是每个人都可以突然地对它进行变革。确实，所有的人都可以对败坏进行谴责，但若有人伸手要除去它们，人们就会指责他太鲁莽。由于在殿里做买卖的习俗已经普遍被人们接受，基督所尝试的事是很不寻常的，没有人做过的，因此他们正当地要求他证明自己是被上帝所差的，他们的理由来自于这个原则，即在公共管理中，若没有确实地从上帝领受命令而去作任何变革，这是不合法的。但他们在另一方面犯了错误，他们拒绝承认基督所受的呼召，除非他行一个神迹。先知和其他神职人员要行神迹，这规则并不是不可更改的，而且上帝也不会以此来限制自己。因此他们给上帝立了一条规则，要求行一个神迹，他们这么做是错误的。当作者说犹太人问他，无疑他指的是站在那里的众人，或者说是整个教会问他。他好像是说，这不是一个人或两个人要说的话，而是众人要说的话。

约翰福音 1:19。 拆毁这殿。 这里采用了象征的表达手法。基督有意要说得如此隐晦，因为他认为他们不配得到直接的答案。就如他在别处说他用比喻对他们讲，因为他们不能理解天国的奥秘（太13：13）。但他拒绝行他们所要求的神迹，因为这将毫无益处，或因为他知道这不是合适的时间。基督有时会满足他们即使是不合理的请求，而这次他拒绝了，肯定有其有力的理由。然而为了避免他们以基督的拒绝为不信的借口，他宣告将有一个非同寻常的神迹来证实他的权能，因为没有比他从死里复活更能使基督神性的权能得着称赞的。但他以象征的方式传达这个信息，因为他看他们还不配得到一个清楚的应许。总之，他以不信者所应受的来对待他们，同时也保护自己免受一切的藐视。那时他们的顽固的确还没有显明出来，但基督很清楚他们心里所存的。

但问题是，他行了数目如此之多又各种不同性质的神迹，为什么他只提到一件？我的回答是，他只字不提其他所有的神迹，首先是因为单单他的复活就足以使他们哑口无言；其次，他不愿让上帝的权能遭受他们的嘲笑，即使谈及他荣耀的复活，他也是以象征的方式来讲；第三，我要说的是他对当时情况的应对很合宜。借着这些话语，他表明了关乎圣殿的一切权柄都属乎他，因为他建造了属乎上帝的真正的殿，从而显明他的能力是多么大。

约翰福音 1:19。 这殿。 虽然他为了与当前发生的事相适应而用殿一词，但是基督的身体被称为殿，这是合宜的，也是正确的。我们每个人的身体被称为帐棚（林后5：4；彼后1：13），因为灵魂住在里面。基督的身体是他的神性所居之处。我们知道上帝的儿子披上我们的样式，上帝永恒的尊贵和荣耀住在祂所披上的肉体里，如同在他的圣殿中。

聂斯脱利误用这节经文来证明既是上帝又是人的并不是同一位基督。这个论点很容易被推翻。他是这样推论的：上帝的儿子住在肉身之中，就如在殿中。因此两种本性截然不同，从而同一位格不可能既是上帝又是人。但这个论点也可以应用在人身上：一个人的灵魂住在身体里如同在帐棚里，那么我们就会得出结论说，那不是同一个人！因此，为了拿走基督里两性的合一，而曲解这节经文，是很愚蠢的。应该注意，我们的身体也被称为上帝的殿（林前 3：16，6：19；林后 6：16），但这意义是不同的，因上帝乃是藉着圣灵的大能和恩惠住在我们里面；但上帝完完全全地住在基督的肉身里，所以他真是上帝在肉身显现（提前 3：16）。

约翰福音 1:19。 我三日内要再建立起来。 此处基督宣告了自己复活的荣耀。虽然在圣经很多经文里，都宣告这是归于父上帝的工作。但这两种陈述是完全相互一致的。为了高举上帝的荣耀，圣经很清楚地把他使自己的儿子从死里复活归功于父上帝。但此处基督很特别地宣告了自己的神性。保罗把这两者调和了。叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的灵，使你们必死的身体又活过来（罗 8：11）。他说是那灵叫基督复活，他不加以区别，有时候称其为基督的灵，有时候称其为父的灵。

约翰福音 1:20。 四十六年。 但以理的计算也与此处一致（但 9：25）。他的计算是七个七，即四十九年。但还没到最后一个七，圣殿就完工了。在以斯拉所描述的历史里，时间短多了。但是，虽然看起来出现了一些矛盾，却与先知所说的话根本没有分歧。当圣殿被建时，在完工之前，他们就开始献祭。建殿之工由于百姓的怠惰而被耽搁了很长时间，这一点在先知哈该的控诉里清楚可见（该 1：4）。他严厉地责备犹太人如此热心于建造自己的住处，而上帝的殿还未完工，他们却不理会。

但他为什么提到当时这座已于四十年前被希律摧毁的殿？当时的殿虽然宏伟壮观，花了巨资，却是希律建成。这与人们所期望的不一样，这一点在约瑟夫的著作里（《犹太古史》第15卷11章）提到了。我想也许这新殿建成了，人们就把它当作好像古老的殿还一直维持原状，使它获得更大的崇敬。他们会以平常的语气说，他们的祖先历尽艰辛，花了四十六年，才仅仅把这殿建成。

他们的回答清楚显示了他们索求神迹的目的是什么。若他们敬重和顺服上帝所差的先知，就不会如此轻蔑地拒绝他的话，就是他为了证明自己的职事对他们所说的话。他们希望看到显明他神性权能的见证，然而什么也得不到，因为他们没有能力去接受。如今天主教徒也寻求神迹，他们并不是盼望上帝彰显大能（因为他们喜欢高举人胜于高举上帝，并且原原本本固守他们的习俗），而是为了使自己向上帝悖逆又不至于没有理由，他们以此为借口来遮掩他们的顽固。那些不信者也是如此，他们的心里面充满了盲目和躁动，竟要求上帝的手为他们彰显，却又不希望这是属乎上帝的。

约翰福音 2:22-25

约翰福音 2:22-25

约翰福音 1:22。 到他从死里复活以后。 此处与前面作者刚刚提到的（17节）很相似，门徒都想起耶稣的话。当基督如此说的时候，作者当时并不理解。当时的教导看起来是无用的，好像已经消失得无影无踪，而后来时候一到，它就产生果效。因此，虽然我们的主所做的和所说的，曾一度是隐晦的，但我们不要放弃和绝望，也不要藐视那些我们不能即刻明白的事。⁹ 我们应该注意话语之间的连接，他们便信了圣经和耶稣所说的话。作者的意思是，通过把圣经和基督的话做比较，他们的信心得以增长。

许多人信了他的名。作者很恰当地把这段与前文连接起来。基督没有按照犹太人的要求行神迹。现在他行了这么多神迹，除了他们有了冷淡的信心（其实这仅仅是信心的影儿），也没有在他们身上产生任何良好的效果。这足以说明他们不配让基督实现他们的愿望。的确，他所行的神迹使许多人信了他和他的名，以致他们承认自己愿意顺服他的教导。因为此处的名表示权柄。迄今这还没有结任何果子的信心的表象，也许将转化为真信心，也许将被预备好称颂基督的名。然而我们刚才所说的也没错，他们所领悟的远非正确，以致他们不能从上帝的作为里获得益处——而本来这益处是他们应该能得到的。

然而，他们的信心并不是虚假的，他们也不是借此为自己在众人中获得美称。因为他们深信基督是一位伟大的先知，也许他们甚至认为他是弥赛亚——在那个时候对弥赛亚的期待是强烈而普遍的。但由于他们不理解弥赛亚的特殊使命，他们的信心是愚蠢的，因为他们的信心单单被导向世界和世界上的事。这样的信心也是很冷淡的，心里也不忠诚。因为假冒为善的人赞同福音，并不是因为顺服基督，当基督呼召他们时，他们也不会存着诚实和敬虔来跟随基督；而是因为他们不敢完全拒绝他们已经知道的真理，尤其是当他们找不到任何理由来反对它时。他们不会主动来反对上帝，但只要他们发觉他所教导的与他们肉体邪恶的欲望相对立时，他们立即就不愉快，或至少他们会离弃他们曾经拥有的信心。

当作者说，那些人信了，我认为他们不是伪造一个不存在的信心，而是在某种程度上使自己列入基督门徒的队伍。然而他们的信心并不真挚诚实，因为基督认为他们的感情是靠不住的。另外，这些信心单单建立在神迹之上，并没有在福音上扎根，因此是不稳固的也是不持久的。神迹确实有助于上帝的孩子认识真理，但不一定生发真实的信心，他们只是对上帝的大能感到惊奇而相信它是真的，而不会使自己完全顺服于他。因此，当一般我们谈论信心时，要知道有一种信心单凭知识，随后很快就消失，因为它并没有扎根在人的心里。雅各称这信心是死的。然而真信心永远有赖于圣灵的重生（雅 2：17，20，26）。要注意，并不是每个人都从上帝的作为里获得同样的益处。因为上帝的作为引导有些人来到上帝面前，另外有些人只是为盲目的冲动所驱动。所以，当他们确实发觉上帝的大能时，依然在自己的幻想中迷失方向。

约翰福音 1:24。 耶稣却不将自己交托他们。 有些人解释说，基督对他们很警惕，因为他知道他们不诚实不可靠。在我看来，他们并没有足够清楚地表达作者的意思。我也不同意奥古斯丁关于新近归信者的说法。在我看来，作者更确切的意思是，基督不把他们算作真门徒，而视他们为易变的、摇摆不定的人。这节经文我们应该留心注意，每一个称自己是基督门徒的人并不都是基督门徒。但我们还要增加一个理由，下文说：

约翰福音 1:24。 因为他知道万人。 假冒为善是最危险的事情，尤其因为这是一项非常普遍的过错。没几个人觉得自己不好。而当我们用空洞的谄媚来自我欺骗之时，我们就是以上帝为和我们一样眼瞎的。但在此我们看见，上帝的判断跟我们的判断真是天壤之别，因为他清楚看见那些我们不知道的事，这些事物通过伪装向我们隐藏，发出欺哄人的亮光使我们目眩。而上帝却看透它们隐蔽的根源，根据人心中最隐秘的想法去衡量它们。所罗门说：人所行的，在自己眼中都看为正，惟有耶和华衡量人心（箴 21：2）。因此，我们必须谨记，除了那些获得基督接纳的人以外，没有人是真正的基督门徒，因为在这件事情上，唯有基督有能力做出决定和判断。

这就引发一个问题：作者说基督知道所有人，指的是当时听过基督讲道的那些人，还是指全人类？更有人把这句话的意思引申到人类共同的人性，认为这里是指责世人邪恶叛逆的假冒为善。诚然，基督在世人中找不到任何让他们加入门徒行列的理由，这话是对的。但这个理解与上下文不连贯，因此，我认为这里是针对那些前面的经文提及过的人。

因他知道人心里所存的。 基督何以知道这些？作者预料有人会有此疑问，他回答说，基督知道人心里所存的、人眼所看不到的一切，所以他有能力 and 权柄区分众人。因此，那位原知道人心的基督不需要任何人告诉他那些人是怎样的。他知道他们的性情，了解他们的心思意念，所以他认为他们不是属于他的人，这有根有据的，也是正确的。

有些人问，既然基督这么做了，我们是否也可以怀疑那些还尚未能证明自己是真诚的人。这个问题与此节经文无关。在他和我们之间有天壤之别。基督知道这些树真正的根是什么，而我们除非从外面看到果实，否则就不可能知道任何一棵树的属性是什么。另外，保罗吩咐我们，爱是不怀疑¹⁰（林前 13:5）。所以对于那些我们不了解的人，我们没有权利对他们怀有不宜的猜疑。但为了使我们在任何情况下不要被假冒为善者所蒙蔽，为了使我们的教会不要太容易受他们邪恶的冒名所欺骗，基督会赐给我们辨别的灵。