第十七章
①耶稣说了这话，就举目望天说：“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；②正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的。③认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。④我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。⑤父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先我同你所有的荣耀。⑥你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。⑦如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的；⑧因为你所赐给我的道，我已经赐给他们。他们也领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来。⑨我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。⑩凡是我的都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。⑪从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。现在我往你那里去，我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。我已将你的道赐给他们，世界又恨他们；因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者（或作“脱离罪恶”）。他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。父啊，我在那里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，你已经爱我了。公义的父啊，世人未曾认识你，我却认识你，这些人也知道你差了我来。**我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。”
耶稣说了这话。在他向门徒讲完背十字架的道之后，主又赐给他们安慰，靠着这些安慰他们就能坚守到底。他已经应许他们圣灵将要来临，现在他要将更大的盼望赐给他们，并向他们讲述他荣耀辉煌的王权。现在他开始祷告是最适宜不过了，因为若非得着从天而来的能力，他的训诲就没有任何权能。因此他给所有教师立了一个榜样，叫他们不要只顾传播真道，同时也要祷告，祈求上帝的帮助，那么他就使他们的劳苦大有成效。总之，主耶稣基督在这节经文中所说的、所做的可以说是前面的训诲的封口之物，既叫它本身得到证实，也使众门徒完全相信它。
举目望天。约翰描述基督祷告时举目望天，这个细节显出基督非同寻常的激情和热忱。基督的这个姿势表明：在他的感受里面，他不是在地上，乃是在天上，所以他撇下人群，与上帝亲密交通。他望天，这不是说上帝仅仅存在于天上，因为上帝也充满了地（耶23：24），乃是说他至高的威荣主要彰显在那里。另一个原因就是：通过望天，我们提醒自己上帝的威荣远超乎一切受造之物。我们祷告的时候举手也是表达这个意思。人按着本性是如此怠惰、迟钝，并被属地的倾向所牵引，所以他们需要如此行来激励自己——或者我宁可说他们需要战车——使他们升到天上。
然而，若我们想真效法基督，就要当心，免得外表姿势所表达的过于我们心里所有的。我们的眼睛、手、舌头及一切所有的都要受内心感受的引导。事实上，圣经告诉我们税吏向上帝祷告时眼睛垂视，他如此行是合上帝心意的（路18：13），然而这与刚才所说的并不矛盾。尽管税吏因着自己的罪感到苦恼、自卑，然而他的自卑也没有妨碍他存着完全的信心向上帝祈求饶恕。而基督以不同的方式祷告也是合宜的，因为在他里面没有任何东西令他感到羞耻。而且毫无疑问，大卫自己祷告的时候有时是这个姿势，有时又是另一个姿势，这乃根据他当时所处的环境。
父啊，时候到了。基督求上帝荣耀他的国度，这样也好叫父得荣耀。他说时候到了，因为尽管他藉着神迹和各样超自然的事件已经显明自己是上帝的儿子，然而他属灵的国度还依然是隐藏的（但不久就要发出辉煌灿烂的光）。也许有人反对说，没有什么比基督的死更不显荣耀的，而基督的死即将来临。我的回答是：在基督的死里面我们看到荣耀的得胜，这是恶人所看不到的。因为在这死里面我们看到自己的罪得赎、世人得以与上帝和好、咒诅被除去、撒但被击败。
基督的祷告还有一个目的，即叫他的死借着圣灵的能力结出果子，这果子是照着上帝永恒的旨意所命定的。他说时候到了，这时候不是人凭着自己的想象所定的，乃是上帝所命定的。然而这个祷告不是多余的，因为当基督仰赖上帝美好的旨意时，他知道自己应该渴望上帝所应许的必定得到应验。的确，纵使全世界的人都睡着了——甚至抵挡他，上帝仍照着自己所命定的行作万事。但向他祈求所应许的是我们的本分，因为应许的目的和作用就是激励我们祷告。
使儿子也荣耀你。他指出他的荣耀和父的荣耀之间是相互促进的。基督为何被显明？难道不是为了让他领我们到父面前吗？因此，所赐给基督的一切尊荣非但不会减损父的荣耀，反而会更坚固父的荣耀。我们应该常常谨记基督是以何种身份在这节经文里讲话。我们不要仅仅看他永恒的神性，因为他说话如同上帝彰显在肉身中，并且是依据他中保的职分。
②正如你曾赐给他权柄。他又一次证实自己只求合乎上帝心意的事情。我们向上帝所求的不要过于他所乐意赐的，这是祷告的准则。将我们随心所欲的一切都向上帝求，这是极不合理的。
赐给他权柄管理凡有血气的，这是指当父派基督做王做元首的时候所赐给他的权柄。但我们要注意其目的是将永生赐给他所有的百姓。基督领受权柄，与其说是为了他自己，还不如说是为了我们的得救。因此我们要顺服基督，这不仅因为我们要顺服上帝，而且因为没有什么比这顺服更蒙悦纳，因为这顺服使我们得着永生的生命。
赐给你所赐给他的。基督没有说自己被立做全世界的统治者，一视同仁地将生命赐给所有人，他乃是将这个恩典仅仅赐给那些父所赐给他的。但父如何把他们赐给他？因为父已经制服那些被弃之民，使他们也服从于他。我的回答是：唯有选民才是他的羊群，他已经许诺自己要做他们的牧羊人。所以基督的国度无疑延及所有人，但他的救恩只赐给那些选民，他们乐意顺服并听从牧羊人的声音，而其他的人是被迫服从于他，直到他用铁杖将他们完全打伤。
③这就是永生。现在他指出如何赐生命，即当他以对上帝的真知识光照选民的时候。现在他不是在谈论享受我们所盼望的这个生命，而仅仅在谈论人如何获得这个生命。为了充分明白这节经文，首先我们应该知道我们都死了，直到上帝光照我们——唯有他是生命。我们因信得着他，也就得着了生命。为这个缘故，经上说认识他就是得着救恩，这是千真万确的，也是合宜的。这句话中的每个词都非常重要，因为此处不是谈论一般的各样知识，而是更新我们，将我们塑造成上帝的形象，本于信以至于信的知识。或者更确切地说，这是与信心同等的，藉此我们与基督的身体得以连接，得着上帝儿子的名分，并承受天国。
认识你，并且认识你所差来的耶稣基督。他如此说是因为我们只能通过耶稣基督来认识上帝，他是上帝明亮的真像。至于他将父置于前面，这不是指信心的次序，好像我们认识上帝之后才认识基督似的，它的意思乃是：我们只有通过中保才能认识上帝。
独一的真神。此处有两个形容词，真和独一。因为首先，信心必须将上帝从人类虚无的想象中区分出来，并且要以坚定不移的确信接受他，永不改变，永不犹豫；其次，信心要相信在上帝里面没有任何瑕疵或缺陷，单单满足于他。有些人把这句话解释为：叫他们认识你——唯有你是上帝。这个解释是很拙劣的。这句话的意思应该是：叫他们知道唯有你是真神。
然而也许有人认为基督在否认自己有神性的资格与权利。若回答说上帝的名用于父，也同样用于基督，那么就有人针对圣灵提出同样的问题。若唯有父和子是上帝，圣灵就被排除在外了，这与前者同样荒谬。回答这个问题很容易，只要我们留意基督在整卷《约翰福音》中所一贯采用的表达方式。我已经非常频繁地将这个表达方式提醒我的读者，好叫他们对此感到习惯。基督既已成为肉身，他就在父的位格之下描述上帝的权能、本性和威荣。基督的父是独一的真神，即他是独一上帝，他曾应许要将一位救赎主赐给世人。但基督里面也有此独一性和真实的神性，因为基督自己降卑，为要使我们得以高举。当我们明白这一点时，他神性的威荣就显明出来。我们会看到他完全在父里面，父也完全在他里面。总之，若有人将基督从父的神性里面剥离出来，他就没有认识那独一的真神，他乃是在为自己发明一个前所未知的神。所以经上吩咐我们要认识上帝并他所差来的耶稣基督。上帝藉着他——如同他亲自伸手——邀请我们到他面前。
有些人认为，若人单单因为对上帝的无知而灭亡，这是不公平的。他们持此观点是因为他们没有认识到生命的泉源唯有在上帝里面，所有与上帝隔离的人都失去了生命。若唯有借着信才能到上帝面前，那么我们不得不断定，不信使我们依然处于死亡之中。若有人反对说：那些公义和无辜的人被判刑，这是不公平的。回答这个问题很简单：只要一个人依然是属血气的，在他里面就没有任何公义或诚实。因此保罗告诉我们，这新人藉着对上帝的认识渐渐更新，正如造他主的形象（西3：10）。
关于信心，我们要考虑到其中三个方面，这是极其重要的。首先，基督的国度带来生命和救恩；第二，不是每个人都能从他领受生命，基督的职分也不是将生命赐给所有人，而是单单赐给父所赐给他让他保守的选民；第三，这生命在乎信，并且基督将这信赐给他借着福音的真道所光照的人。从而我们推断，光照的恩典和属天的智慧不是属乎每一个人，而是单单属乎选民。毫无疑问，福音赐给所有人，但基督此处是在谈论奥秘而大有功效的训诲方式，唯有上帝的儿女被吸引来相信。
④我在地上已经荣耀你。 他说这话，是因为基督已经借着自己的训诲和神迹将上帝向世人显明。上帝的荣耀在于当我们知道他是谁的时候。当他又说我已成全你所托付我的事时，他的意思是他已经完成他的整个使命。现在正是他要被接到天上的荣耀里的时候。他不仅在谈论他教导的职分，而且也包含了他其他的很多事工。尽管他最重要的事还没有成就，即他献上自己的死为祭（他借着自己的死将我们众罪都除去了），然而他死的时候即将来临，所以他谈论的时候就好像他已经忍受了死一样。因此他总起来就是求父将国度赐给他。他既行完了他的路程，现在要做的事就是借着圣灵的能力，将他在地上遵父命令而行的一切事的果子和功效都显明出来。正如保罗说，他反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式。所以上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名（腓2：7，10）。
⑤求你使我同你享荣耀。 他要与父同享荣耀，不是叫父隐秘地荣耀他，没有任何见证，而是叫父将他接到天上，辉煌而壮观地显明他的尊贵和权能，叫一切因耶稣的名无不屈膝（腓2：10）。因此，与父同享这个短语是与地上渐渐衰退的荣耀做比较，正如保罗称赞基督的永恒性时说，他死是向罪死了，只有一次，他活是向上帝活着（罗6：10）。
就是未有世界以先我同你所有的荣耀。他表明自己所要的没有一样不是原本属于他自己的，他求父如今让他在肉体中的时候像他未有世界以先一样荣耀，或者说得更清楚些，让神性的威荣——这威荣是永远属乎他的——大大彰显在他中保的身份中，也彰显在他所披戴的肉身中。这是一节不同凡响的经文，它告诉我们基督不是新发明的上帝，也不是短暂存在的人。若他的荣耀是存到永远的，那么他自己也是存到永远的。另外，此处清楚地表达了基督的位格与父的位格之间一个明显的不同之处。我们从这节经文推断出，他不仅是永存的上帝，也是上帝永远的道，父在万古之先生了他。
⑥我已将你的名显明与他们。 此处基督开始为门徒向父祷告。他如何存着热切的爱即将为他们死，现在他也是存此同样的爱为他们的得救祈求。他为他们求的第一个依据是：他们已经接受了道，这道使他们真成为上帝的儿女。基督忠心勤勉地劝所有人来就上帝，然而他的劳苦只在选民身上产生功效和收益。他所传的道将上帝的名显明，这道是传给众人听的，而且即使是在顽固的人中，他的道也是满有荣耀的。为什么他说自己仅仅向少数人显明父的名？这难道不是因为唯有选民从圣灵的恩典中得着益处（圣灵在人的心里做教导的工作）吗？从而我们断定：不是所有听到训诲的人都是真正而有效地受了教导，唯有那些蒙了光照的人才是。基督将此归功于上帝的拣选。他说自己将父的名显明给一些人，而掠过其他的人，无非就是因为他们是父所赐给他的。从而我们知道信心是源于上帝外在的预定，这不是一视同仁地赐给所有人，因为不是所有人都属于基督。
他们本是你的，你将他们赐给我。他说这些话，首先指出拣选的永恒性；其次指出我们应该如何看待它。基督断言选民永远是上帝的。因此上帝将他们与那些被弃之民区分开来，不是凭他们的信，也不是因为他们有任何美德，而是单单因为恩典。因为当他们与他完全隔绝的时候，他照着自己奥秘的旨意视他们为属乎自己的。我们因着白白的恩典被拣选，此拣选的稳固性在于：他将所有自己所拣选的都托付给他儿子，让他保守他们，叫他们永不灭亡。这就是我们应当定睛看的，叫我们完全深信自己是上帝的儿女。上帝的预定就其本身来讲是隐藏的，但它唯独借着基督向我们显明。
他们也遵守了你的道。这是第三步。第一步是借着白白的恩典蒙了拣选，第二步是我们借着恩典得蒙基督的保守。我们既领受了基督，就凭着信被带到羊圈里。上帝的道向被弃之民讲明，但它在选民心里扎了根，所以他们被称为遵守道的。
⑦如今他们知道。我们的主在此处指出，信心的要点在于我们相信基督，不仅看到他的肉身，还要见到他的神能。当他说他们知道凡你所赐给我的都是从你那里来的时，他的意思是信徒知道他们所拥有的一切都是从天而来的，是上帝所赐的。若我们在基督里面没有察觉到上帝，我们就依然处在犹豫不决的状态之中。
⑧他们也领受了。他指出如何获得这种认识，即因为他们领受了他所教导他们的一切。当他说你所赐给我的道，我已经赐给他们时，他在表明他的训诲源于上帝，免得有人认为他的教训是出自人的或属乎地的。当他说自己所传授的都是从父领受的时候，他是以中保或上帝仆人的身份说的，这是他的习惯性做法。他在肉身中时，地位仍是非常卑微，并且他成了仆人的样式，他神性的威荣也被隐藏了，所以他所说的父意思仅仅是指上帝。然而我们要谨记约翰在福音书的开头所说的：基督是上帝永恒的道，他与父同在，他是上帝。因此这句话的意思是：基督是上帝忠信的见证人，他向众门徒做见证，叫他们的信心单单建立在上帝的真道上，因为父借着子亲自向他们说话。他说他们领受了，这是因为他已经借着圣灵大有功效地将父的名向他们显明。
又确实知道。他用另外的话将他先前所说的重复了一次。因为基督从父出来，又被他所差这句话的含义与前面的话相同，即凡他所有的都是从父来的。总的来说是这个意思：信心应该定睛于基督，然而不要以为他是属地的或是卑下的，乃要仰望他的神能，并且坚信他完全是上帝，属乎上帝的一切特性他都有。
并且信你差了我来。他在前面的从句里用动词知道（know），而在这个句子里用信，这一点我们应该有所注意。这样，他就指出唯有借着信才能获得一切对上帝的正确认识，而在信里面又有一种确实性，这确实性被称为认识（knowledge）。
⑨我为他们祈求。迄今基督已经讲明门徒讨上帝喜悦的几个方面。现在他开始祷告，他在祷告里面指出他所求的都是合乎父上帝心意的，因为他是为那些父所爱的人向父祈求。父单单爱他们，也乐意爱他们。他在众人面前宣告自己不为世人祈求，因为他只记念他自己的羊群，就是他从父那里所领受的。也许有人认为这很荒谬，因为基督是我们的向导和老师，他的祷告是我们最好的榜样。现在圣经吩咐我们为万人恳求（提前2：1），而基督自己后来也一视同仁地为众人祷告，父啊，赦免他们！因为他们所做的，他们不晓得（路23：34）。我的回答是：我们为众人所做的祷告依然限于为上帝的选民祷告。我们应该祷告，叫这个人、那个人，每个人都能得着拯救，所以就包含了全人类，因为我们还不能将选民从被弃之民中区分出来。然而，当我们渴慕上帝的国度降临时，我们同样祷告上帝消灭他的众仇敌。
这两种情况中只有一个不同之处。我们为那些照上帝的形象而造的人祷告，愿他们得着救恩，他们本与我们有同样的性情。我们将那些上帝所知道的被弃之民交给上帝来审判。但在此处的祷告里有一些特殊的方面，我们不能将此作为典范来随从。因为基督的祷告不是仅仅发自对他们的信实和爱，他乃是进入天上的至圣所，将父奥秘的审判摆在自己的眼前。当我们还是凭着信心行事的时候，这审判是向我们隐藏的。
另外，我们从这些话里知道，父照着自己的意旨所喜悦的拣选他们承受生命，获此殊荣不在于他们的美德，乃单单在于父上帝良善的旨意。有些人认为拣选的起因在于人，他们一定以信心为开端。然而，基督清楚地宣告所赐给他的 人是属于父的，并且毫无疑问，他们是被赐给的，因而相信了，他们的信心源于恩赐（giving）。若信心源于一种恩赐的行为，又若拣选在时间和次序上先于信心，那么我们不得不承认上帝所要拯救脱离世界的人都是因着白白的恩典蒙拣选。既然基督单单为选民祷告，那么，若我们盼望他为我们的得救向父恳求，我们就必须相信拣选的真道。有些人企图从信徒的心中抹去拣选的知识，这是对他们极大的损害，因为这使他们失去上帝儿子的代祷和恳求。这些话也将许多人的愚顽显明出来。他们以拣选为借口，故意怠惰偷懒。然而拣选的真道应该使我们越发恳切地祷告，正如基督以自己的榜样所教导我们的。
① 凡是我的都是你的，你的也是我的。前面的从句凡是我的都是你的表明父必定听他的祷告。他说：“我只为那些你所承认属于你自己的人祷告，我是在凡事上都是与你联合的，因此我不会遭到你的拒绝。”在第二个从句你的也是我的里，他指出自己有确凿的理由要关心选民，因为他们既然是他父的，那么就是他的。所有这一切话都是为了坚固我们的信心。我们不会在基督之外寻求救恩。但是，若我们不知道在基督里面我们得着了上帝，我们就不会单单以拥有基督为满足。因此我们要相信父与子是如此合一，以至于他们在任何事上都不可能相互分离。
并且我因他们得了荣耀。这是与第二个从句你的也是我的相连接。因此对他来说，他应该促进他们的得救。基督对我们得救的关心永远不会停息，因为他因我们得了荣耀。这就成了坚固我们信心的无与伦比的明证。
①从今以后，我不在世上。他指出自己为何如此恳切地为门徒祷告的另一个原因，即因为他们不久就要失去他身体的同在，而迄今他身体的同在都是他们所依赖的。他住在他们中间的时候，他爱惜他们，如同母鸡把小鸡聚集在翅膀底下（太23：37）。现在他要离开了，他求父保守他们。他如此行是为他们的缘故，因为他教他们如何除去恐惧的心，叫他们单单依靠上帝自己，宛如他将他们交在上帝的手里。当上帝的儿子在肉体上离开他们的时候，他是如此恳切地关心他百姓的得救。当我们知道这事时，这对我们是一个极大的安慰。从而我们断定，当我们在地上艰辛劳苦时，他注视着我们，并从天上的荣耀里赐下安慰，将我们从各样的困苦中搭救出来。
圣父。整个祷告的目的是：叫门徒不要失去勇敢的心，免得他们的状况因着主身体的离开而变得更糟糕。父曾差基督保护他们，基督也已经完成了那个职分，就将他们交还至父的手中。从今以后他们就享受父的保守，也受他的能力的扶持。因此总起来说就是：当门徒失去了基督肉体的同在时，他们没有遭受任何损失，因为有上帝自己来保守他们，他的保守永远不会停止。
叫他们合而为一。这指出他们是如何得蒙保守。他使天父所要保守的人在信心上、在圣灵里有圣洁的合一。但人们相互一致还是不够的，所以他又说，像我们一样。我们的合一真是满有福乐的，因为它照着父上帝和基督的形象，正如蜡照着所盖在它上面的印而产生形状一样。对于父与他的儿子耶稣基督是如何合而为一的，稍后我会做出解释。
我与他们同在的时候。基督说他已经奉父的名保守了他们，因为他仅仅把自己看作仆人，仆人所做的一切事都是靠着上帝的权能和保守。因此他的意思是：若说他们会灭亡，这是极端荒谬的，好像上帝的权能因着他的离开就被消灭或失效了似的。有人认为基督将保守他们的职分交还给上帝，好像他在完成了一生的使命之后，就不再保守他的百姓似的。这个想法也是极其荒谬的。答案已经很明显。此处他仅仅在谈论可见的保守，这可见的保守止于基督的死。当他住在地上时，他不必从别处借取能力来保守他的门徒。但这一切都是与他中保的身份有关，这中保曾一度成为仆人的样式。然而他现在吩咐门徒，一旦他们失去了外面的帮助，就要举目仰望天上。从而我们推断：现今基督保守信徒，正如他先前所做的，但方式不同，因为神性的至高尊荣在他那里公开彰显出来。
我也护卫了你所赐给我的人①。他又采用了同样的论证：子照着父的命令保守他们，直到他事工的终结；父若拒绝他们，就是极不合宜的。就仿佛他说：“你所交付给我的，我已经忠实地完成了。我也很当心，不叫一个灭亡在我的手上。现在，你接收了你曾交托给我的人，你就要使他们常常稳固、平安。”
灭亡之子。犹大被排除在外，这是有确凿依据的。尽管他不是上帝的选民，也不在上帝的真羊圈里面，但他尊贵的职位使他看起来是如此。的确，只要他还在这个职位上，没有人会对他提出异议。若以语法的准则来看，这个例外是错误的。但我们若仔细考究这个问题，就知道基督如此说是必需的，为了与人们普遍的观点相适应。但他立即又说他是灭亡之子，免得有人以为上帝永恒的拣选因着犹大的灭亡而被推翻。基督说这些话的意思是：在人看来，犹大的灭亡是突然发生的，但上帝很早以前就已经知道。因为根据希伯来习语，灭亡之子是指已经灭亡或注定要灭亡的人。
好叫经上的话得应验。这与前面的从句有关。犹大灭亡了，好叫经上的话得应验。但是，若有人从而推断说，犹大的灭亡不归咎于他自己，而应该归咎于上帝，因为预言使他必然如此行，这样的推论是毫无根据的。事件的进程不能归因于预言，因为这是一种预知。的确，先知所预言的事都是会发生的，尽管他们没有谈到这一点。因此我们不能以预言为事件之根由。我承认任何一件事的发生都是在上帝的命定之下。然而现在的问题是，那些曾被预言的事是否使人必然如此行？这一点我们已经证明是错误的。
基督的目的也不是将犹大的灭亡归咎于圣经，乃是除去绊脚石，免得它动摇一些软弱的心。而除去这绊脚石的方法就是：指出上帝的灵很早之前就已经表明这事会发生。这个劝诫极其有用，可以广泛运用。现今大部分人都因着别人的攻击而退后跌倒，就是因为他们没有谨记圣经的话。上帝藉着圣经已经大大坚固他的百姓，早早告知这一切苦难和困境会临到他们。
⑬我还在世上说这话。 基督指出他为何如此恳切地为门徒祷告。这不是因为他为他们将来的处境担忧，而是因为他为他们提供一个解除忧虑的方法。我们知道人是多么倾向于寻求外在的帮助。当它们出现时，我们就会迫不及待地抓住它们，并且不轻易让它们脱手。所以基督在门徒面前向父祈求，不是因为他需要说什么，而是要除去他们心里的一切疑虑。他说我还在世上说这话，意思是叫他们听到或当着他们的面，使他们心里得以安宁。因为他们的得救早已没有任何危险，因为基督已经将他们置于上帝的手中。
① 这是根据原文译的，和合本与圣经新译本上皆无“你所赐给我的人”这个短语。——中文译者注
叫他们心里充满我的喜乐。他称其为他的喜乐，因为门徒必须从他那里领受喜乐。或者更简要地说，他称其为他的，因为他是喜乐的源头、根由和凭据。因为在我们里面只有惊恐和不安，唯有在基督里面才有平安和喜乐。
⑭我已将你的道赐给他们。 为了门徒，他用不同的理由向父祈求。因为世界恨他们，所以他们需要他的帮助。同样，他也表明世界恨他们的原因就是他们接受了上帝的道，这道是世界所不能接受的。就仿佛他说：“那些人因着你的道被世界恨恶，你要保守他们。” 我们一定还记得我们刚才所听到的这个祷告结束时说：叫我们心里充满基督的喜乐。世界是如此恼恨我们，以至于我们以为自己濒临灭亡。这时我们要以此盾牌抵挡他们，这盾牌就是：上帝永不丢弃那些为护卫福音而劳苦的人。
因为他们不属世界。他说他的门徒不属世界，因为所有他以自己的灵重生的人都是脱离了这个世界。上帝不会让他的羊在狼群中游走，而不表明自己是它们的牧羊人。
⑮我不求你叫他们离开世界。 他指出信徒的安全，不在于脱离一切干扰，过豪华而安逸的生活；而在于在一切的险境中靠着上帝的帮助依然平安稳妥。他不是告诉父应该做什么，而是为他们的软弱提供帮助。叫他们用他所指示的方法，使他们可以束缚自己易于越界的倾向。总之，他许诺将父的恩典赐给门徒，不是叫他们脱离一切忧虑和网罗，乃是将坚不可摧的力量赐给他们，叫他们去抵挡仇敌，叫他们不被争战的重压所压倒。因此，若我们要照着基督所设立的准则受他的保守，就不要想免于苦难，或求上帝使我们即刻进入满有福乐的安息之处，乃要有必胜的确信，同时勇敢地抵制一切的苦难——基督求他的父使我们从苦难中得着一个福乐的结果。总之，父不是救他的百姓脱离世界，因为他不希望他们成为软弱的、怠惰的，而要救他们脱离那恶者，叫他们不被彻底击败。因为他要他们争战，但不会让他们受到致命的伤害。
16 他们不属世界。为了使天父更乐意帮助他们，他又提到全世界都恨他们，同时又指出这种恨不是源于他们的任何过错，乃因为世界恼恨上帝和基督。
17 用真理使他们成圣。这成圣包含上帝的国度和他的公义。即当上帝藉着他的灵更新我们，且以不断更新的恩典坚固我们，并且坚固到底时。因此，首先，他求父使门徒成圣，或换一句话说，他将他们完全分别为圣归于自己，并且护卫他们犹如自己圣洁的基业。其次，他指出成圣的途径，并且他这么说不无原因。因为有些极端狂热分子谈论成圣，尽说一些胡言乱语、毫无价值的话，他们忽视上帝的真理；而上帝正是以他的真理将我们分别为圣归于他自己。此外，还有一些人谈论真理，尽说一些愚蠢的话，他们漠视道。基督清楚地说真理——上帝藉此真理将他的儿子分别为圣——不在别处，就在道里面。
你的道就是真理。此处道是指福音的训诲，众使徒已经从他们主的口里听见这道，然后他们要将此传给别人。保罗也是从这个意义上说基督用水藉着道把教会洗净（弗 5：26）。的确，唯有上帝能叫人成圣；但由于福音本是上帝的大能，要救一切相信的人（罗 1：16），所以任何人若离弃福音这一途径，他就会变得更加污秽丑陋。
此处真理是指天上智慧之光，上帝藉此将自己显明给我们，使我们与他有一模一样的形象。的确，这道外在的传讲本身并不能达成这个效果，因为那些被弃之民存邪恶的心玷污了道的传讲。但我们要谨记基督所谈论的是选民，圣灵藉着道使他们重生，大有功效。由于使徒们并不是完全没有这种恩典，所以我们应该从基督的话语里面推断出：成圣不是在第一天就即刻成就在我们身上，而是我们一生都在里面不断长进，直到最后上帝除去我们肉体的外衣，并以他的义充满我们。
⑱你怎样差我到世上。 他又以一个论据来巩固自己的祷告，即基督与门徒所受的是同样的呼召。他说：“我现在派给他们一个职分，这职分就是迄今我听从你的命令所持守的。因此他们必须被装备以你灵的能力，使他们能承受如此重大的使命。”
⑲我为他们的缘故，自己分别为圣。 藉着这些话他更清楚地说明成圣的源头是什么，我们是藉着福音的真道得以成圣。因为他将自己分别为圣归于父，叫他的圣洁能成为我们的。正如初熟果子所得的恩惠也会临到所有庄稼一样，上帝的灵也同样藉着基督的圣洁洁净我们，使我们有份于此。这不仅是将我们的罪归在他身上，因为从那个方面来看，经上说基督成为我们的公义，而且经上同样说他成为我们的圣洁（林前1：30）。因为他将我们带到父面前，叫我们被他的灵更新，得着真正的圣洁。另外，虽然这成圣发生在基督的一生中，但最能将此显明出来的就是他的死。因为他藉着死表明自己是真正的大祭司，他藉着圣灵的能力将圣殿、祭坛、一切器皿及他的百姓都洁净了。
⑳我不但为这些人祈求。 先前他仅仅为使徒祷告，现在他拓宽祷告的范围。他延及到所有福音的门徒，直到世界的末了。无疑这是信心伟大的根基。若我们通过福音的真道相信了基督，就必定与众使徒一起得着他信实的保守，一个也不会灭亡。基督的这个祷告是一个稳固的港湾，任何逃往这里面的人都免受一切海难的危险。犹如基督庄严地宣誓：他将全心全力照管我们得救之事。
他先为使徒祷告，为叫他们的得救——我们知道这是稳固的——使我们对自己的得救更有确信。所以，无论何时我们遇见撒但的攻击，都要谨记以此盾牌来抵挡他，这盾牌就是：上帝的儿子叫我们与使徒合而为一，使所有人的得救都绑在一起，犹如在一个包裹里面一样。没有什么比这更大有能力地激励我们接受福音，因为这是无上的祝福：基督亲手将我们带到上帝面前，使我们脱离灭亡。所以我们要爱福音的真道，并且喜爱它超过世界万物。从这个方面来看，世人是极其愚顽的。所有人都渴望得救，基督将得救之道指示给我们，若有任何人偏离此道，他就失去盼望。然而，一百个人中几乎没有一个人愿意接受所赐的厚恩。
也为那些因他们的话信我的人祈求。我们必须注意这句话，即基督为一切信他的人祷告。他借着这些话提醒我们，叫我们的信心单单定睛于他。这一点我们曾经说过。因他们的话，这个短语极妙地指出信心的能力和本质，同时对我们也是一个坚固。因为我们知道自己的信心是建立在使徒所传授的福音之上。纵然世界千万次反对我们，然而基督承认我们是他的基业，并为我们向父祈求，这就足以叫我们心满意足了。
但那些天主教徒有祸了！他们的信心是如此远离这一法则，以至于他们厚颜无耻地吐出如此可恶的亵渎之语。他们竟然说圣经里面的一切都是含糊而不定的，都可以有很多种解释。因此教会的传统成为他们唯一的权威来指导他们的信仰。但我们要谨记除了使徒所传讲的福音之外，上帝的儿子——唯有他有资格下判断——没有认可任何别的信仰，并且这福音之训诲的可靠资讯唯在他们的著作里面。
我们也要注意这个短语，因他们的话信，这指出信心是从听道而来，因为上帝藉着人的传讲吸引我们来相信。因此，上帝是信心的创始者，引导我们相信，正如保罗所说的（林前3:5），人无非是仆人。
①使他们都合而为一。他指出我们福乐的终极在于合而为
一，这是有充分根据的。因为人类与上帝隔绝后，他们相互离散，互相之间的关系也破裂了，这就是人类的灭亡。因此正相反，人类的复兴在于按着正道合而为一，正如保罗指出完全的教会在于信徒有圣灵所赐合而为一的心，并且又说他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一。因此他力劝信徒要满有基督长成的身量，连于元首基督。全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己（弗 4：3，11—16）。因此，当基督提到合一时，我们要谨记世人与基督隔绝、四处离散是多么卑污不堪、骇人听闻；其次，我们要晓得一个蒙福的生命始于单单被基督的灵所掌管，并单单靠着基督的灵而活着。
再者，我们应该明白每当基督在这章经文中说他与父合而为一（one with the Father）时，他不仅在谈及他的神性，也表明自己被称为一（one），这是就他中保的职分来说，并且他也是我们的头（head）。很多教父将其解释为：基督与父合而为一，因为他是永生的上帝。但他们与阿里乌派的争论导致他们为了驳斥对手而抓住一些分离的经文，曲解它们，使它们脱离本来的含义。基督的目的远不是叫我们单单思考他隐藏的神性，他从结果来论证，指出我们应该合而为一，否则他与父之间的合一就是徒劳无效的。若想正确理解基督与父合而为一这句话，就必须不要忽略基督作为中保的职分，更应该视他为教会的元首，并将他与众肢体连接起来。这样，我们的认识才会有连续性，即为了防止子与父的合而为一成为徒劳无效的，合而为一的权能必须扩散到全体信徒之中。我们推断出：我们与上帝的儿子合而为一，不是因为他将自己的本性传递给我们，而是因为他借着圣灵的能力将生命和所有他从父那里领受的恩典都赐给了我们。
叫世人可以信。有些人把世人解释为选民，他们那时还四散在各处。然而，由于在这章经文中世人都是指被弃之民，所以我更倾向于接受另外一种观点。他在紧接着的下文里将他的众百姓和刚才所提到的世人做了比较。
作者用信一词不是很精确，其实他要表达的意思是知道，即不信的人因自己所经历的事而明白了基督属天的、至尊的荣耀。结果就是他们信了，却不是真信，因为这样的确信还没有深入到他们心里面去。所以，上帝荣耀的光辉令那些被弃之民感到目眩，因为他们不配得着清楚而完整的看见。这是上帝对他们公义的惩罚。后来他用知道一词表达同样的意思。
22你所赐给我的荣耀，我已赐给他们。我们在此处注意到，当完全的福乐在基督里面彰显出来的时候，他没有任何一样是单单属于自己的；他富足，乃是因为他要使那些信他的人得以富足。我们的福乐在于我们里面重新有了上帝的形象，这形象曾被罪所损毁。基督不仅是上帝的真相，这是就他是上帝永恒的道来说的，而且在他的人性上——他与我们同有人性——也同样刻有上帝的荣耀，使他的众肢体都像他。保罗也告诉我们说：我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状（林后3：18）。因此，除非我们在一个人身上看到上帝的荣光，犹如基督的样式印在其上一样，否则他就不能被算为基督的门徒。下面所说的话也是为这个目的。
23我在他们里面，你在我里面。他要告诉他们：一切的恩典都丰丰富富地在他里面；曾经隐藏在上帝里面的一切如今都在他身上显明出来，他要将这一切传递给众门徒，犹如水从一个源头流出来，流经不同的渠道，浇灌各处的田地。
也知道你爱他们。他指出：当住在他们里面的圣灵发出公义和圣洁之光时，就极大地显明了上帝对信徒的爱，同时这也是上帝爱他们的凭据，这一切叫世人不得不相信——不管他们愿意还是不愿意。的确，每日上帝透过无数的方式证明他如父亲般爱我们，其中得儿子名分的印记令人叹为观止。他又说，你爱他们如同爱我一样。他这样说是指出爱的起源，因为小品词“如同”（as）意为因为，如同你爱我意为因为你爱我，因为唯有基督能被称为上帝的爱子（太3：17，17：5）。另外，基督对元首的爱扩及所有的肢体，他唯有爱在基督里的人。
然而这看起来似乎有些互相矛盾。因为我们在别处看到基督说上帝爱世人，所以才赐下他的独生子（约3：16）。如果这样，我们就可以推断出父上帝对世人的爱与基督无关，即在他被派为救赎主之前。我的回答是：在那节经文和其他类似经文里，爱是指在上帝使世人与自己和好之前，他对世人，甚至仇敌的怜悯，这怜悯是他们不配得的。上帝竟然向自己所恨恶的人施怜悯，他除去恨的根由，使他的爱毫无拦阻，这的确是上帝奇妙无比的仁慈，是人心所未曾想到的。保罗说上帝在基督里面爱我们有两种方式。首先，因为上帝从创立世界以先，在基督里拣选了我们（弗1：4）；其次，因为上帝借着基督使我们与他和好，并且表明他对我们是满有恩慈和怜悯（罗5：10）。所以，我们既是上帝的仇敌，也是他的朋友，直到我们得以赎罪，重新获得上帝的悦纳。然而，当我们因信称义的时候，那时上帝才开始爱我们，如同父亲爱儿女。当我们在未出生之前，并且当我们还死在亚当里面的时候，就在基督里蒙了拣选。这都是因着上帝对我们的爱，这爱藏在上帝里面，远超过我们所想的。确切地说，除非一个人知道因着基督，上帝的怒气才得以止息，否则他绝不明白上帝对他的恩慈。若基督被挪去，上帝一切的爱都会消失，所以我们完全可以得出这样的结论：我们既因着信心与他的身体连接，所以我们不可能失去上帝的爱，因为这个根基是不能被推翻的，即父爱我们，因为他爱他的儿子。
24 父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里。愿表示渴望，因为这不是命令，而是一个祷告。然而我们要从两方面来理解这句话。要么他愿门徒享受他永远的同在，要么上帝最后将他们接到天上的国度里（他先他们去了天国）。
叫他们看见你所赐给我的荣耀。有些人将看见他的荣耀解释为分享基督的荣耀。另有些人将其解释为：透过信心的经历明白基督是谁，并且知道他是何等至圣至尊。而我在仔细斟酌这个问题之后，认为基督在谈论信徒纯全的福乐。就仿佛他说：除非他们被接到天上，否则他是得不到满足的。我也是如此解释看见荣耀。过去他们看见基督的荣耀，犹如一个久闭在黑暗中的人透过裂缝看到一丝微微闪烁的光。现在基督盼望他们能取得长足的进步，乃至享受天堂丰足的荣光。总之，他求父引导他们——通过不断取得进步——完全看到他的荣耀。
因为你已经爱我了。这不仅与基督的神性相符合，更与基督中保的身份相符合。父爱他的智慧①，这话说得很唐突。尽管我们承认这一点，但上下文叫我们形成不同的看法。当基督在前面祷告门徒与他合而为一并看见他的荣耀时，他是作为教会的元首说话的。现在他说父的爱是这一切的起因。因此，父爱他，差派他做世人的救赎主。父就是以这样的爱在创立世界之前爱他，父要在他里面爱他的选民。
25 公义的父啊。他拿门徒与世人做比较，更充分地描述了他们蒙父的悦纳和称赞。世人都弃绝了上帝，唯有他们认识上帝，所以他们应该超乎其他人之上，基督存特别的热忱为他们祷告也是合宜的。世人的不信也不能拦阻他们承认上帝。基督称他为公义的父，这是对世人和他们邪恶之心的藐视。仿佛他说：“无论世人多么傲慢地藐视或弃绝上帝，这都不能叫上帝有任何损失，也不能叫他公义的徽号受到任何损害。” 借着这些话他表明敬虔人的信心应该建立在上帝之上。这样，尽管所有世人都起来反对，信心也不会被毁坏。正如现今我们应该指控教皇的不公义行为，将上帝当得的称赞归给他。
我却认识你，这些人也知道你差了我来。基督不是仅仅说门徒认识上帝，而是提到两个步骤。首先，他已认识上帝；其次，门徒知道父差了他来。他后来随即又说他已将父的名指示他们，他在称赞他们认识上帝。他们对上帝的认识将他们从世人中分别出来。然而我们要注意信心的次序，正如此处所提到的。子从父的怀里出来，应该说，唯有他认识父。因此所有渴望亲近上帝的人都要致力于遇见基督，并全心委身于他。门徒既认识了基督，他就带他们到父上帝那里。
26我已将你的名指示他们，还要指示他们。 基督履行了教师的职分，但为了叫人认识上帝，他就借着圣灵隐秘的启示，不单单用他自己的声音。因此他的意思是，他对门徒的教导大有功效。另外，那时他们的信心还非常软弱，他应许他们将来会有更大的长进，叫他们盼望圣灵更丰富的恩典。尽管他在谈论使徒，但我们应该从这里得到普遍的训诲，叫我们可以不断取得进步，不要以为自己跑得快，前面的路程所剩不多。只要我们还活在肉体之中，路程就依然遥远。
使你所爱我的爱在他们里面。即你在我里面爱他们，或者，你所爱我的爱可以延及他们。严格来讲，上帝爱我们的爱就是他从起初对子的爱，这爱使我们蒙他悦纳，使我们在基督里面蒙受他的爱。若没有基督，我们就是被上帝所憎恶的。唯有当我们连接在他爱子的身体上的时候，他才开始爱我们。这是信心宝贵的凭据：我们知道我们因基督的缘故蒙了父的爱，这爱是我们可以分享的，并且可以永远享有它。
我也在他们里面。这句话很值得我们注意。它告诉我们，我们得以分享此爱的唯一途径就是基督住在我们里面。因为父爱子，就会爱基督的整个身体。所以，若我们盼望在他里面，就要真正成为他的肢体。
① “他的智慧”指基督；圣经中以“智慧”形容成肉身前的道。——中文编者注
发布于 2026年5月7日 10:22
