第十二章
① 逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是他叫拉撒路从死里复活之处。② 有人在那里给耶稣预备筵席，马大伺候，① 拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。③ 马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。④ 有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，⑤ 说：“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”⑥ 他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。⑦ 耶稣说：“由她吧！她是为我安葬之日存留的。⑧ 因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。”⑨ 有许多犹太人知道耶稣在那里，就来了，不但是为耶稣的缘故，也是要看他从死里所复活的拉撒路。⑩ 但祭司长商议连拉撒路也要杀了，⑪ 因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。⑫ 第二天，有许多上来过节的人，听见耶稣将到耶路撒冷，⑬就拿着棕树枝，出去迎接他，喊着说：“和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的。”⑭耶稣得了一个驴驹，就骑上，如经上所记的说：⑮“锡安的民哪（“民”原文作“女子”），不要惧怕，你的王骑着驴驹来了。”⑯这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后，才想起这话是指着他写的，并且众人果然向他这样行了。⑰当耶稣呼唤拉撒路叫他从死复活出坟墓的时候，同耶稣在那里的众人就作见证。⑱众人因听见耶稣行了这神迹，就去迎接他。⑲法利赛人彼此说：“看哪，你们是徒劳无益，世人都随从他去了。”⑳那时，上来过节礼拜的人中，有几个希腊人。㉑他们来见加利利伯赛大的腓力，求他说：“先生，我们愿意见耶稣。”㉒腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣。㉓耶稣说：“人子得荣耀的时候到了。㉔我实实在在地告诉你们：一粒麦子若不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。㉕爱惜自己生命的，就丧失生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。㉖若有人服侍我，就当跟从我；我在那里，服侍我的人也要在那里；若有人服侍我，我父必尊重他。”㉗“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候，但我原是为这时候来的。㉘父啊，愿你荣耀你的名。”当时就有声音从天上来说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”㉙站在旁边的众人听见，就说：“打雷了。”还有人说：“有天使对他说话。”㉚耶稣说：“这声音不是为我，是为你们来的。㉛现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。㉜我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”㉝耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。㉞众人回答说：“我们听见律法上有话说基督是永存的，你怎么说人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？”㉟耶稣对他们说：“光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。36你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。 耶稣说了这话，就离开他们，隐藏了。37他虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信他。 38这是要应验先知以赛亚的话，说：“主啊，我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？” 39他们所以不能信，因为以赛亚又说： 40“主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。” 41以赛亚因为看见他的荣耀，就指着他说话。 42虽然如此，官长中却有好些信他的，只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。 43这是因他们爱人的荣耀过于爱上帝的荣耀。 44耶稣大声说：“信我的，不是信我，乃是信那差我来的。 45人看见我，就是看见那差我来的。 46我到世上，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。 47若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。 48弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道在末日要审判他。 49因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。 50我也知道他的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说的。”
①耶稣来到伯大尼。他们以为耶稣不来过节（约11：56），我们可以看到他们的判断过于仓促；这也提醒我们不应该如此轻率以致不能耐心、安静地等待那不为人知的时候的到来。现在耶稣先去伯大尼，他可能三天后去耶路撒冷。同时，他想要使犹大在适当的时间和地点出卖他，使他自己在那特定的时间里能准备好将自己作为祭物献上。他不是不知道将要发生的事情，只是甘愿献上自己。
逾越节前六日，耶稣已经来到伯大尼，在那里待了四天，这一点可以从《马太福音》和《马可福音》推断出来。约翰没有记载为耶稣举办筵席的是在哪一天——耶稣就是在那日被马利亚膏抹的。但看起来这似乎发生在祂来到伯大尼后不久。有些人错误地认为，马太（太 26：7）和马可（可 14：3）所提到的膏抹与此处所说的不是一回事。他们的见解源于对时间的推算，因为在两位福音书作者（太 26：2；可 14：1）叙述基督被膏抹之前，都提及之前已经过了两天的时间。但解决这个问题很容易，并且有两种方法。约翰没有说基督是在他到达的第一天被膏抹的，所以这甚至有可能发生在祂正准备离开之时。然而我说过还有另一种可能性极大的推测，即祂是在离开的前一天——或至少前两天——被膏抹的。因为基督差两个门徒去准备逾越节，无疑是在犹大与祭司做交易之后。所以，其间至少需要一天时间。两位福音书作者又说，他在收取贿赂之后，就找机会把耶稣交给他们（太 26：16）。所以，他们先是提了那两天，后又叙述了膏抹之事，他们是将起先发生的事放在最后叙述。原因就是：在基督说了“你们知道两天之后人子将要被交给人”（太 26：2）这句话之后，他们又补充说明他的门徒是以怎样的方式、在什么情况下出卖他的（这些细节先前被忽略了）。这样，他们在叙述基督在伯大尼被膏抹的事上是完全一致的。
②有人在那里给耶稣预备筵席。《马太福音》（26：6，7）和《马可福音》（14：3）说他在患大麻风的西门家里吃晚餐。约翰没有提到在谁家里，但他很清楚地指出，吃晚餐不是在拉撒路和马大的家里。因为他说拉撒路也在那同耶稣坐席的人中，这表示他和基督一同被邀请。《马太福音》和《马可福音》讲述了基督的头被膏抹，而约翰讲述了祂的脚被膏抹。但两者没有任何矛盾。通常的做法是膏抹头的，为这个缘故普林尼认为膏抹脚是极其奢侈的。三位福音书的作者一致认为，马利亚不是少量地膏抹基督，而是以大量的香膏浇灌在他身上。约翰所说的用香膏抹脚，意即基督的全身从头到脚都被膏抹。此处对脚作了详细的描述，这在下文体现得更充分，即马利亚用头发擦他的脚。
③屋里就满了膏的香气。 这不是单单从甘松（spikenard）提取的液体，而是从多种散发香味的材料中提取的混合物。因此整个屋里都满了香气就不奇怪了。
④有一个门徒说。 接下来犹大说了抱怨的话，而《马太福音》（太 26：8）不加分别地写到众门徒，《马可福音》（14：4）则写到有几个人。圣经里常常用提喻法将一个人或少数人做的事说成很多人做。但我认为这更有可能：犹大一个人开始抱怨，其余的人都表示附和，因为怨言很容易在我们里面煽风点火，引起种种情绪。并且，由于我们极倾向于形成负面的判断，就容易口出毁谤的话。但上帝的灵责备他们如此轻信，这也警告我们对毁谤的话语不要如此轻信。
⑤这香膏为什么不卖三百银币①周济穷人呢？ 普林尼告诉我们，一磅普通香膏至多值十银币。但他又说，极好的香膏最高价格为三百一十银币。福音书作者一致认为这是极贵的香膏，因此犹大准确地将这一磅香膏定价为三百银币（根据布多伊斯的计算，这在法国相当于五十里弗②）。几乎每种奢侈品都让人觉得是浮华和多余的，浪费的钱越多，犹大似乎越有理由可以抱怨。仿佛他说：“若马利亚没有花费这么多，还情有可原。但现在她在无关紧要的事上花费巨资，难道这不是在损害穷人吗？这笔钱本来能使他们得到极大的帮助。所以我们不能原谅她的这种行为！”
① “Et Marthe servoit a table.” —— “马大在桌前伺候。”
① 参新译本；英文为 three hundred denarii，和合本为“三十两银子”。——中文译者注
② 里弗（livre），古时的法国货币单位，古银币。——中文译者注
⑥乃因他是个贼。其余的门徒虽指责马利亚，但没有恶意，只是缺乏熟虑。而犹大将穷人摆出来（尽管他丝毫不关心他们），为自己的邪恶寻找一个似是而非的借口。这个事例使我们知道，贪心是多么可怕！犹大认为自己蒙受了很大的损失，因为他失去了偷盗的良机。他因而变得如此恼怒，以致毫不犹豫地出卖了基督。他在说到穷人受损时，不仅是在对别人说虚假的话，并且他在心里很可能也自以为是，正如假冒为善之人惯常所行的；仿佛出卖基督只是一个微不足道的过失，借此他企图补偿自己所受的损失。他出卖基督只有一个原因，即夺回被攫取的猎物。他因为自己的利益受损，就心里恼怒，遂图谋出卖基督。
基督作为一个管家拣选了一个这样的人，他知道他会成为贼，这真是一件稀奇的事！除了给他一根绳子勒死自己，还有什么更好的做法？必朽的人只能这么回答：上帝的判断如同深渊。然而我们不能将基督的行为视为常规，免得我们将关心穷人的事或其他庄严之事交托给邪恶、不敬不虔之人。上帝已经为我们设立法则，什么样的人可以治理教会或胜任别的职分，我们不可以随意违反这条法则。在基督则不然，他是上帝永恒的智慧，他在犹大身上实施奥秘的预定。
⑦由她吧！当基督吩咐他们由她时，他指出他们行得不对、不义，因为他们无缘无故打扰他们的邻舍，并且无事生非。在别的福音书中，基督的回答比这更长，但含义是一样的。犹大指责膏抹，而基督对此进行辩护的依据就是：这是为他安葬之日预备的。基督没有将之作为通常的事奉而表示称赞，也没有说教会应该普遍这么做。若他想要人天天做这样的事奉，他就不会将这与他的安葬连在一起，他应该会说些别的。上帝当然不是称赞外表的表现。不仅如此，他知道人总是太容易倾向于遵守外表的礼仪，他就常常吩咐我们在行这些事的时候要节制、庄重。有些人从基督的回答里面推断出，昂贵华丽的敬拜更讨上帝的喜悦。他们的解释真是荒唐！主认为马利亚行得对，是因为她对主行了特别的事，但这不应该被视为一条敬拜上帝的不变的法则。
她是为我安葬之日存留的。他说这香膏是存留的，其含义是，香膏倒出来不是不合时宜，而是对将要发生之事合宜的关注。它是为某事存留的，并将在合宜的时间和地点被拿出来。毫无疑问，若有人在前期给予基督如此昂贵的珍品，他是不会允许的。但他断言说，马利亚不是将此事作为惯例来行的，而是为了对他尽最后的义务。另外，那时膏抹身体不是一个无用的礼仪，而是一个属灵的记号，将复活的盼望显在人的面前。这个应许依然是隐藏的，基督还没有复活，经上说他是睡了之人初熟的果子（林前 15:20）。信的人需要这样的帮助来带领他们到基督面前，因此，那时基督的膏抹不是多余的，因为他不久就要被埋葬，仿佛他被放在坟墓中被膏抹一样。门徒们还没有意识到这一点，而马利亚无疑是在上帝的灵带领下，突然有感动要这么做，她以前并没有想到如此行。基督用他们激烈反对的事来表示他复活的盼望，指出此事的意义，叫他们放弃先前形成的邪恶而浮躁的见解。上帝的旨意是要以这样的方式来引导古时在孩提时期的百姓，而如今若有人试图行同样的事就是愚蠢的。并且如此行也是对基督的侮辱，因为他来了，他的光辉已经驱散了这些影子。但由于他的复活还没有成就律法的许多影儿，所以他的安葬应该饰以一个外表的礼仪。如今他复活的香气完全有功效叫全世界的人活过来，不需要甘松和昂贵的香膏。我们要谨记：在判断人的行为时，我们应该单单依从基督的法则——有一天我们必须面对他的审判。
⑧因为常有穷人和你们同在。必须要注意我刚才指出的，即马利亚特别的行为与日常对基督的事奉这两者之间的区分。
因此，那些想要以昂贵华丽的方式事奉基督的人都是猴子，不是效法基督者。他们以为基督会赞成曾经行过的事，不禁止人以后再行此事。
只是你们不常有我。当他说自己不是一直与门徒在一起时，这应该指那种与肉体的敬拜①和昂贵的敬重所相配的临在。因为他以他灵的恩典和权能与我们同在，他住在我们里面，又以他的肉和血喂养我们，这一切都与肉体的仪式无关。天主教徒为敬拜基督而发明了众多浮华虚夸的仪式，说他们将这一切的仪式都归于基督，他们如此行是徒然的，因为基督公开拒绝了他们。当他说常有穷人和你们同在时，尽管他是责备犹太人的假冒为善，然而我们从中能学到有益的教导，即，可以缓解穷人的缺乏的救济品是蒙上帝悦纳的馨香祭物，在对上帝的敬拜中任何别的花费都是不妥当的。
⑨有许多犹太人知道耶稣在那里。离基督的死期越近，他的名就越有必要被人到处宣扬，这使人们在他死后会有更强的信心。作者特别地叙述了最近拉撒路复活的神迹广为人知：由于基督在这神迹上大大显明了他的神性，上帝要使这个神迹有许多的见证人。当他说他们来不但是为耶稣的缘故，也因为拉撒路时，他不是说他们是因为拉撒路而来，好像他们将此荣耀特别归给拉撒路似的，作者乃是说他们要在拉撒路身上看见基督奇异的权能。
⑩祭司长商议。他们竟然企图杀死那个显然是因着上帝的权能而从死里复活的人，他们的邪恶就远不止于疯狂地发暴怒。但撒但以轻狂的灵纠缠恶人，因此他们的疯狂和妄为是不会终止的——即使上帝激动天、地和海来反对他们。作者记下
① 原文为 carnal worship，指注重外在仪式的敬拜，与心灵的敬拜相对。——中文编者注
这个罪恶的商议，叫我们知道基督的仇敌如此顽固，不是因为错误或愚蠢，乃是因为桀骜和邪恶，乃至他们敢与上帝为敌；也要叫我们知道，上帝的权能在拉撒路身上是如此辉煌地得以看见，以致恶人想不出别的办法来铲除人们对它的记忆，除非他们要犯极卑劣而骇人听闻的罪，将一个无辜的人杀死。另外，由于撒但竭尽全力，企图掩埋——或至少遮掩——上帝的作为，我们的责任就是勤勉地全心致力于想办法对付它们。
⑫第二天，有许多人。 其他福音书的作者对基督进城做了大量的描述（太21：1；可11：1；路19：29），而约翰此处仅包含了几个要点。首先，我们应该谨记基督的意图，即他自愿进耶路撒冷城是为了去死；他的死必须是自愿的，因为唯有顺服的祭才能平息上帝的震怒。他无疑非常清楚自己将遇到什么事。但在被钉十字架之前，他盼望人们庄严隆重地称他为王。不仅如此，他公开宣告他走向死亡正是他统治的开始。尽管极多的人庆贺他的来临，然而他的仇敌依然不认识他，直到他应验了预言，证明自己真是那弥赛亚。任何有益于坚固我们信心的事他都不想遗漏。
有许多上来过节的人。外乡人比耶路撒冷的居民更乐意尽本分，敬重上帝的儿子，而后者本应该成为其他众人的榜样。因为他们每日献祭，上帝的殿也常在他们面前，这应该激动他们的心来渴慕寻求上帝。他们也是教会最高的教师，并且那里有发着上帝之光的圣所。他们从早年就开始操练这些事，现在竟拒绝并轻视所应许给他们的救赎主。他们真是极度卑劣，忘恩负义！上帝越亲近人们，他们就越发大胆地藐视他，这样的罪自古至今普遍盛行的。
在那些离开各自的家、聚集庆祝节日的人当中，我们看到更大的热忱，他们热切地打听基督。当他们听说他正在进城，就出去迎接他，向他庆贺。根据我们所读到的，先前未曾发生过这样的事。当地上的君王掌权时，他们以号角或国家传令员召集他们的国民。同样，基督借着他灵的运行召集这些人，使他们向他欢呼，称他为王。他在旷野时，众人要强迫他作王（约 6：15），他悄悄退到山上去。那时人们无非就是想要一个国，他们可以在那里像牲口一样被喂饱。基督不能满足，也不能依从他们如此愚蠢而荒唐的要求。若依从他们，他就是背乎自己，放弃父上帝所交付的职责。但现在他宣称自己有一个国，这国是从父上帝那里领受的。我愿意承认，出去迎接他的那些人并不是非常明白这国的特性，但基督已经看到前景。同时，任何与他属灵的国度不相符的事，他一律不准别人做。
⑬就拿着棕树枝。 古人用棕树象征得胜与和平。但当他们将王权授予任何一个人时，或当他们谦恭地请求一位占领者的恩惠时，他们也常常用棕树枝。那些人手拿棕树枝，似乎表示他们在高兴欢喜地迎接一位新王。
喊着说：“和散那！”这话证明他们承认耶稣基督是弥赛亚。在古时弥赛亚就已经被应许给列祖列宗，救赎要从他而来。这个喊叫源于《诗篇》第 118 篇 25 节，该处指向弥赛亚，为要叫众圣徒常常切切渴慕他的来临，并且——当他显现的时候——要叫他们存极大的敬畏来接待他。因此犹太人极可能——更可以说能确定地推断出——常常如此祷告，从而每个人都如此祷告。当那些人要隆重地欢迎主耶稣的到来时，上帝的灵就将这些话赐给他们。上帝也拣选他们做传令官，宣告基督来临。
和散那（Hosanna）一词由两个希伯来片语组成，意思是“求你拯救”。希伯来人的发音与此不同，הושיעה נא（Hoshian-na）① 但当一个词被翻译成另外一种语言时，其发音常常会有误。尽管福音书作者是用希腊文写的，但他们特意保留了这个希伯来词语，为要更完全地表达众人采用了常见的祷告方式。首次如此用的是大卫，后来在每个时代上帝的百姓都如此祷告，没有中断过。并且这是特别地分别为圣，用来颂扬弥赛亚的国度。下面那句话也是为了这个用途，奉主名来的以色列王是应当称颂的。这是他们欢喜地祈求弥赛亚国度荣耀地到来，上帝的教会因着这个国度的到来得以复兴昌盛。
但由于大卫在那诗篇里是谈论自己，而不是谈论基督，我们必须先解决这个问题。而解决这个问题并不难。这个国度借大卫的手得以建立并繁荣昌盛，我们知道其意义何在。即使之成为永恒国度的序幕，这国度到了时候就会彰显出来。并且大卫并不是一定将此仅限于自己。主借着众先知常常使那些敬畏上帝的人转眼看一个不同于大卫的人。所以，大卫为自己所作的歌都应当与另一个王有关，根据圣经的应许，他是大卫的后裔所生，要做世人的救赎主。
从中我们应该得到一个有益的劝诫。若我们是教会的一员，主叫我们怀抱这些盼望，正如那些在律法之下的信徒所怀抱的。即我们应该全心全意盼望基督的国度能兴旺昌盛，不仅如此，我们也应该以祷告来表明这一点。为使我们祷告的时候更有胆量，我们应该留心他对我们所说的话。若我们心里冷淡、漠不关心，消灭上帝在我们里面所激起的热忱，我们这些懒惰的人就有祸了！要知道，上帝带领我们祷告，我们奉他的名祈求，这样的祷告不是徒然的。若我们在祷告上不怠惰、不厌倦，他将忠信地护卫他的国度，以他至大的权能保护它。的确，纵使我们又困倦又懒惰，他的国度依然威严、坚固、牢靠。但它若不怎么昌盛（它原来可以更昌盛）——这样的情况常常发生，甚至开始衰败，正如现今我们所看到的四散而荒凉的可怕景象，这无疑是我们过的过错。若只有很小的复兴，甚至没有任何复兴，或它进展缓慢，我们要将这一切归咎于我们的冷漠。我们每日祈求上帝的国度降临（太6：10），但几乎没有一个人全心切慕它。我们失去了上帝的恩惠，因我们心里感到厌烦，不想恳求这些。
这个词语也教导我们，唯有上帝是保守、护卫教会的。因他没有宣称自己所没有的，他吩咐我们给他的也是他该得的。当他引导我们的舌头时，我们就恳求他保守基督的国度。所以我们承认，要使这个国度常常处于纯全的状态，唯有上帝自己是施行拯救的。的确，他使用人的工作来成就这个目的，但这些人是他亲自预备来做此工的。另外，当他使用人来推动或持守基督的国度时，他们所行的一切完全都是上帝借着他的灵创始并成终的。
奉主名来的。首先我们必须明白什么是奉主名来的。若一个人不是鲁莽地高举自己，或不诚实地徒有虚名，乃是到了时候被上帝呼召，并尊上帝为大，让上帝来引导他的行为，他就是奉主名来的。这个称号属于一切上帝的真仆人。一个被圣灵所引导的先知，忠实地将他从天领受的教训传达给人，他就是奉主名来的。若上帝借一个君王的手来治理他的百姓，这君王就是奉主名来的。主的灵在基督身上，他是万有之首（弗1：22），所有被差派治理教会的人都服在他的权下，更确切地说，他们都是从他源头那里流出来的溪水。所以他应当被称为是奉主名来的。他在万人之上并不仅仅是因为他有至高的权柄，也因为上帝完全借着他将自己丰丰富富地显明给我们。正如保罗说的，上帝本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面（西2：9），并且他是上帝本体的真像（来1：3），总之，他真是那以马内利（太1：23）。所以，他有特权被称为奉主名来的，因为上帝借着他将自己完全显明出来，不像以前他借着先知将自己部分地显明。当我们要称赞上帝的仆人时，就应该先从他开始，他是我们的元首。
由于假先知傲慢地夸耀上帝的名，并以此虚假的名号来掩护自己，我们应该以对立的话语来祷告，求主打散并完全消灭他们。我们若敬拜基督，就必须诅咒教皇并他对上帝儿子所施的暴行，这些行为是亵渎上帝的。他残暴地将我们逐出教会，好像自己是雷电一样，其实他们只是气泡。因此，我们应当放胆鄙视他们。不仅如此，此处圣灵还向我们指出了一个可怕的咒诅，将教皇并他一切的炫耀浮华都打到最深的地狱里去。也并不是唯有主教或祭司才能诅咒教皇，因为基督曾将权柄赐给小孩，那时他称赞他们在殿中喊叫“和散那归于大卫的子孙”，正如其他福音书作者所描述的（太21：15，16）。
① 耶稣得了一个驴驹。其他的福音书作者对这部分的历史记载得更详细。他们告诉我们，基督差了两个门徒去牵一只驴（太21：1；可11：1；路19：29）。在所有福音书作者中，约翰是最晚写书的，他认为扼要地提及他们所陈述过的事就足够了，所以他省去了很多细节。此处让很多人感到困惑的明显矛盾之处也很容易解决。当马太说基督骑在驴和驴驹上时，我们应该视之为提喻法。① 有人设想他先骑在母驴上，后骑在驴驹上。他们又根据这个推测形成一个比喻的说法，即他首先骑在犹太人身上，他们已经长时间地习惯于背负律法的轭；后来他骑在外邦人身上，他们就像一只未经训练的小驴驹，从未有人在它身上骑过。② 但事实非常简单：基督骑上一只驴驹，这驴驹和它妈妈一起被牵来。这就与先知所说的一致（先知乃是用不同的话两次表达同一件事——希伯来人常常采用这重复的手法)。先知说：骑着驴，就是骑着驴 (ύποζυγίου) 的驹子。①我们的作者说话简洁，他省去了前半句，只引用了后半句。
犹太人不得不解释《撒迦利亚书》第9章9节的预言就是指弥赛亚，那时这个预言已经应验了。但同时，他们耻笑我们被驴的影子②带入歧途，竟然称马利亚的儿子为弥赛亚。然而我们所拥有的证据却大不相同，我们的信心正是建立在这些证据之上。毫无疑问，我们并不是在耶稣骑上驴进入耶路撒冷的时候，才说耶稣是弥赛亚。早在此卷福音书第1章中，我们就已经看到在基督身上所彰显出来的荣耀，显明他就是上帝的儿子，尤其是他的复活，更是光彩夺目地显出他的神能。但上帝既在众人面前让基督进城，使撒迦利亚所预言的事得以成就，这乃是他奇妙的护理，我们不要小看这个明证。
⑤不要惧怕。从作者所引用的这些话语中，首先我们应该看到：若不明白基督在我们当中掌权，我们的心里就永远都不会有平安，心中的恐惧和战兢也不会除去。事实上先知所说的话主要不是这个含义，因为他乃要劝勉信者欢欣快乐。而作者所描述的是我们当怎样才能有真正的大喜乐。只有当恐惧——它使我们备受折磨——被除去并与上帝和好时，他们才能得到平安，这平安是从信心而来的（罗5：1）。这恩典借着基督临到我们，使我们既从撒但的压制下得以自由，罪的枷锁就被折断，罪过也得以涂抹，死亡也被废除。我们就靠着君王的保护而坦然无惧地夸耀，因为在祂保护之下的人不应该惧怕任何危险。我们既然还在世上存活，就不可能没有任何惧怕，乃是因为建立在基督之上的信心越过了一切恐惧。尽管那时基督依然在远处，但先知教导那个时代一切敬畏上帝的人要欢喜快乐，因为基督就要来了。他说，看哪，你的王来到你这里；所以不要惧怕。现在他来了，我们要想享受他的同在，就得竭力对付恐惧。我们既脱离了仇敌，就能和平喜乐地拥戴我们的王。
锡安的女子。先知在他自己的时代提及锡安，因为那是教会的居所。的确，上帝现在已经从世界各地为自己召集了教会；但这个应许是特别对信的人说的，他们顺服基督，让基督在他们里面掌权。他描述基督骑着驴，意思是他的国度与炫耀、浮华、财富及世界的权力完全无关；并且可以借着外在的彰显，让所有人都知道他的国度是属灵的。
①这些事门徒起初不明白。种子并不是一进入泥土就会发芽，那么上帝的作为也不是立即就能显出果效来。使徒是叫预言得以应验的上帝的仆人，但他们不明白自己在做什么。他们听到众人的喊叫声，这声音一点都不含糊，而是明明白白地称基督为王。但他们还没有意识到这是在说什么，或这是什么意思。因此，对他们来说这是毫无意义的，直到主荣耀地复活后开了他们的眼睛。
作者说他们最后才想起这话是指着他写的，他指出他们如此愚昧的原因所在，他们自己的知识是愚昧的开端。因为那时他们没有让圣经来带领和教导自己形成正确无误的见解。若非上帝的话语作我们脚前的灯，我们就是瞎眼的；甚至若非圣灵开启我们的眼睛，上帝的话语照在我们身上还是不够的，在最明亮的光中我们依然是一个瞎子。基督在他复活之后才将此恩典赐给众门徒，因为直到基督被接到天上的荣耀里，那完全的日子才来到（这日子就是圣灵丰丰富富地赐下恩惠的时候），正如我们在第7章39节所看到的。
① 参《符类福音合参》（太 21：9）。
① “C’est une façon de parler qui comprend quelques fois le tout pour une partie, ou une partie pour le tout.” ——“一种修辞方法，以整体代表局部，或以局部代表整体。”
② 参《符类福音合参》（太21：2）。
①英文版是“on the colt of an ass which was under the yoke”——“骑着负轭的驴的驹子”。驴的希腊文ύποζυγίου字面意思是“在轭下面”，在早期基督教文献中指驴、驴子。参麦启新主编，《新约及早期基督教文献希腊文大词典（中文版）》（香港：汉语圣经协会，2009），1579页。——中文编者注
②驴的影子（希腊文：ὀνοῦ σκιά，拉丁文：asini umbra）是希腊人和罗马人常用的谚语。——编者注
这事教导我们：判断关乎基督的事，不要凭着自己肉体的感觉，乃要依据圣经。另外，我们要谨记：圣灵逐步地教导我们，乃是特别的恩典，叫我们不要以愚昧的心思索上帝的作为。
这话是指着他写的，并且众人果然向他这样行了。我是这样解释这句话的：“后来，门徒才想起基督做这些事并不是心血来潮，那些人也不是无端地取乐。事实上，整个过程都是在上帝旨意的引导下，因为指着他写的事情必然要应验。”所以此话也可以这么说：“他们向他这样行，正如经上对他的记载。”
17 众人就作见证。他又将已经说过的事重复一次，即许多人听到基督所行的大神迹，就出去迎接基督。他们大群的人出去，是因为拉撒路复活的消息传得甚广。他们有确凿的理由称马利亚的儿子为弥赛亚，因为他大有能力。
19 你们是徒劳无益。他们的话令他们自己更为恼怒。他们在责备自己的懒惰，仿佛他们说，众人转而跟随基督是因为他们太懒惰太怯懦。当那些凶暴的人企图采用极端的手段时，他们常常会如此说。若上帝的仇敌如此刚愎地继续行恶，我们应该更坚定不移地行公义的事。
20 有几个希腊人。我认为他们不是外邦人或未受割礼的人，因为他们是来礼拜的。那时，罗马律法严厉禁止任何人离弃本国的偶像崇拜而随从犹太人的宗教，地方总督和行政官也会重重地惩罚那样的人。犹太人被分散在亚洲和希腊各地，他们可以过海到圣殿献祭。另外，犹太人不能与外邦人一同敬拜上帝，因为他们认为若是这样，圣殿、祭物和他们自己都会被玷污。尽管他们是犹太人的后裔，但由于他们远在海那边居住，所以作者说他们是外乡人，对当时发生在耶路撒冷及相邻之地的很多事不熟悉，对此我们不必感到奇怪。因此这句话的含义是：称基督为王的，不仅是犹太的居民（他们从各城各乡来过节）；而且消息传到了住在海那边的人耳中，他们也从远方来到这里。
上来礼拜。他们在自己的本地也可能如此行。但约翰此处所描述的是庄严的敬拜，必有祭物献上。尽管信仰和敬畏上帝并不局限在圣殿里，但他们不能在别的地方献祭给上帝，别的地方也没有藏有摩西法版的约柜，这约柜代表上帝的同在。所有人都可以在自己的家里每日以圣洁的仪式敬拜上帝，而在律法之下的圣徒同样也要以外在的敬拜仪式和顺从的行为来宣告信仰。正如摩西所吩咐的，他们要来到殿中，侍立在上帝的面前。节日的订立就是为这个目的。他们花大代价行了如此长的路，要克服这么多的困难，又冒着个人的危险，就是因为他们对外在地承认他们虔诚的信仰一事并不懈怠淡漠。若我们在自己的住处不敬拜真上帝，我们还有什么借口能为自己辩解？律法书里的敬拜仪式的确已经结束了，但主吩咐教会要有洗礼、圣餐及公祷，叫信的人专心于履行这些职责。若我们轻视这些，就证明我们对敬虔的渴慕极为冷淡。
①他们来见……腓力。他们没有直接跟基督说话，而是想通过腓力取得亲近基督的途径，这显出他们的敬畏之心，因为敬畏之心总是生出谦恭。天主教徒从这里推断出，我们应该呼求已经离世的圣徒，请他们为我们与基督和父上帝做调解。这说法是如此荒唐，以致我们不必辩驳。希腊人对腓力说话，腓力是在场的；人们向离世的圣徒祷告，他们与圣徒是隔绝的，这两者之间有什么相似之处？人一旦傲慢自大，越过了上帝的话语，就会结出这样的果子。天主教徒凭着想象轻率地捏造出圣徒的代祷，现在，他们为掩护自己以上帝的话语为虚假的借口，玷污圣经，断章取义，毫不顾忌地羞辱圣经。
②人子得荣耀的时候到了。很多人将此解释为基督的死，因为基督的荣耀借此得以彰显。在他们看来，基督此时在宣告他死亡的日子很快就要临到。但我认为这是指福音的广传。他仿佛说，不久以后世界上每一个角落的人都会认识他。他要解决他的死将带给他门徒的震惊；他指出他们不应该气馁，因为福音的真理会在全世界宣扬。有一天当他被判死刑、挂在十字架上、被埋葬时，为叫他们不至很快就失去对他的荣耀的期盼，他提早告诉他们一些信息，并提醒他们，他的死所带来的耻辱并不能阻碍他得荣耀。为这个缘故，他用了一个极恰当的比喻。
24 一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒。一粒麦子若不死了或腐烂了，它依旧是干的、没有果实的，但种子的死能叫它获得生命，结出果实。总之，基督将他的死亡比喻为播种，看起来麦子是毁坏了，但这却促成更丰富的增长。这个告诫在那时尤其必需，并且它在教会中有持续的用处。首先，我们应该谈谈身体的头。基督的死似乎是可怕的羞辱和诅咒，将他的荣耀掩埋，甚至使我们完全看不到他的荣耀。因此，我们不要只看他的死，也要看到他荣耀的复活所结出的果实。他的荣耀要在四处彰显出来，没有任何东西能阻挡。其次，我们要谈谈身体的各个肢体。不仅我们认为自己会死亡而丧命，而且我们的生命也是一种持续的死亡（西3：3）。若非保罗安慰并坚固我们说，外体虽然毁坏，内心却一天新似一天（林后4：16），我们就会感到不安。因此，当敬畏上帝的人因各样的困苦而忧伤时，当他们被各样的患难压迫甚重时，当他们遭遇饥饿、赤身、疾病时，当他们被各样的责骂所攻击时，当他们似乎时刻都要被死亡吞没时，他们应该不断地思想这是在播种，到了时候必有收成。
25 爱惜自己灵魂的，就丧失灵魂。① 若唯有我们的死才能结出果实②，那么我们应该存坚忍的心让上帝来陶造我们。然而他既将爱惜生命和恨恶生命两者作了比较，我们应该明白什么是爱惜生命，什么是恨恶生命。一个人受他今世无节制的欲望所支配，若没有强制的力量拦阻他，他就不能撇下世界，这人被称为爱惜生命的。而一个人轻看生命，无畏地面对死亡，他被称为恨恶生命的。不是说我们要绝对地恨恶生命，因为生命乃是上帝最大的祝福之一，而是说信的人应该乐意放弃生命——当它阻碍他们亲近基督时。就像一个人，当他想为一件事情奔走时，他就会抖落肩上的重负。总之，爱惜今生的生命就其本身来说并没有错——若我们像客旅一样只是路过它，而单单定睛于我们的目标。爱惜生命真正的界限就是，当我们活得合乎上帝心意的时候，当我们——只要他一吩咐——乐意撇弃它的时候，（或者更简单地说）当我们带着它并将它作为祭物献给上帝的时候。若一个人对今生生命的恋慕越过了这个界限，就丧失生命，即他的生命落入永远的灭亡中。因为丧失（ἀπολέσει）一词不是意为失去，或只是失去了一些有价值的东西，而是使其完全毁灭。
灵魂。ψυχή（灵魂）一词常常表示生命。有些人认为这在此经文里是指感情之所在，基督仿佛说：“一个过分放纵肉体情欲的人就毁坏了自己的灵魂。”但这个解释很勉强，另一个解释显得更自然些，即一个轻视自己生命的人是以最佳的方法永远拥有生命。
在这世上。在这世上为使句子的意思更加清楚，本应出现两次，而此处只用了一次的应该用两次，意思就是，“在这世上爱惜自己生命的人，并没有以正确的方法保全生命；而在这世上轻看生命的人真知道怎样保全他们的生命。”任何人若恋慕世界，就是自愿失去属天的生命，得着此生命的唯一途径就是在这世上做客旅和寄居的。结果就是，一个人越是想保全自己的生命，就离上帝的国度越远，上帝的国度是真生命。
① 和合本为“生命”。——中文译者注
② 参新译本；和合本为“子粒”。——中文编者注
恨恶自己灵魂的。① 我已经说过这句话的含义是相对的，当生命阻碍我们向上帝而活的时候，我们应该轻看它。若我们心里所思想的都是属天的生命，世界就不能拦阻我们。因此我们就能回答那些反对的说法。“很多人由于绝望或别的原因——主要是因为厌倦生命——自杀了。然而我们可以说，其他的人也没有保全自己的生命，他们都由于自己的野心而赶往死地，同样奔向灭亡。”② 但此处基督清楚地谈到恨恶或轻看这不断衰败的生命，信的人能这么做是因为他们在羡慕一个更美的生命。因此，若一个人不定睛于天上，就不知道怎样保全生命。另外，基督又说这后半句话，为要叫那些极度恋慕属世生命的人心里感到恐惧。若我们全然爱慕世界，不能轻看世界，我们就不能上天堂。上帝的儿子既如此强烈地唤醒我们，若我们依然在睡致死的觉，就是愚蠢到极点。
⑳ 若有人服侍我。基督以自己的榜样叫我们欢欢喜喜地经受死亡，免得死亡使我们感到极度痛苦而难以接受。我们当然不愿拒绝做基督门徒的荣耀称号，但只有顺着他所指引的去行，才能被称为门徒。他引导我们经历死亡，死亡的痛苦就减轻了，并且在某种程度上还令人欢喜——若我们像上帝的儿子一样顺服。我们非但不应该因着十字架而离开基督，而且我们更应该为他的缘故渴望死亡。下面所说的话也是为这个目的：
我在哪里，服侍我的人也要在那里。他要求他的门徒不应该拒绝经历死亡，他在他们之前经历了死亡，以此做他们的榜样。仆人不应该在任何事上与他的主人有分别。根据希伯来语的习惯，“要在”的将来时态（ἔσται，shall be）表示“愿他在”（let him be）。有些人认为这是一种安慰，好像基督对那些不愿意与他同死的人应许说，他们将有份于他的复活。但前一种见解可能性更大，因为他后来说了安慰的话：那些与基督同活同死的门徒，父必定会奖赏。
27我现在心里忧愁。这句话看似与前文大相径庭。他劝告门徒不仅要经历死亡，而且要存欢喜乐意的心渴望它，这显示了他非凡的胆量和崇高的品质，现在他却从死亡面前退缩了，他承认自己的胆怯。然而这其中没有任何矛盾的地方，这一点众信徒都能从自己的经历中获知。如果轻蔑的人嗤笑这一点，我们也不必感到稀奇，没有实践是不明白这一点的。
另外，上帝的儿子经历这样的感受，这对我们的得救是极有益的，甚至是必不可少的。对于他的死，我们首先要想到他的赎罪，借此赎罪他免去了上帝的怒气和咒诅，而要实现这一点，他就必须背负我们的罪。因而他所经历的死亡是充满惊恐的，因为他要将我们赎回，就必须经历上帝可畏的审判。从而我们更充分地明白罪是多么可憎，为此天父竟然要如此严厉而骇人地刑罚他的独生子。因而我们要明白，对基督来说死不是一种游戏或娱乐，乃是基督为我们的缘故忍受了最严厉的刑罚。
上帝的儿子如此忧愁也没什么不妥的。为给赎罪预备条件，他的神性被隐藏了，没有施展其能力。基督自己不仅披着我们的肉体，也披着人类的情感。毫无疑问，在他里面这些情感是自发的。他恐惧不是由于被迫，而是由于他自己愿意经历恐惧。然而我们应该相信，这不是假装的，他是实实在在感到恐惧。尽管他在有一点上与别人不一样，即他所有的情感都顺服于上帝公义的支配，这一点我们在别处已经谈论过。①
这对我们还有另外一个益处。若对死亡的恐惧没有给上帝的儿子带来不安，谁会认为他的榜样可应用于自己的情况？因为我们面对死亡没有不带着悲痛的。然而当我们发现他并不像石头或铁一样无情时，我们就有胆量跟从他，并且肉体的软弱虽然使我们在面临死亡的时候感到恐惧，但不能拦阻我们与我们的元首一同与之做斗争。
我说什么才好呢？此处我们看到，上帝的儿子要为我们的得救付出多少代价！他所遭受的痛苦是如此之大，以致他找不到话语来表达他极度的忧伤。祷告是他的唯一办法，他求上帝救他脱离死亡。另一方面，他也意识到上帝永恒的旨意就是要他成为赎罪的祭物，他就立即调整自己的请求（这个请求是迫于他巨大的忧伤），并且将自己拉回，完全顺服在父上帝的旨意下。
在这节经文里我们应该注意到五个步骤。首先，他有悲叹，这悲叹源于他巨大的忧伤。第二，他感到需要一个解决的办法，并且他问自己该怎么办，免得他被恐惧所淹没。第三，他来到父上帝面前，求他拯救他。第四，他收回了自己的请求（因为这请求与他的呼召不相称），他宁愿忍受一切，也不愿父上帝在他身上的旨意落空。最后，他单单满足于父上帝的荣耀，轻视一切，并视这一切为无用之物。
但也许有人认为，上帝的儿子轻率地发表一个请求，又立即为了顺服父上帝而将其收回，他这么做是很不合宜的。我情愿承认，这就是十字架看为愚拙的地方，使骄傲的人跌倒。但荣耀的主越是谦卑自己，就越能明明地显明他对我们的大爱。另外，我们应该记得我已经说过的，即基督也不能免于人类的情感，但他的情感是纯全的、无罪的，因为他的情感是被上帝引领、受上帝支配的。基督对死亡有自然的恐惧，但他还是渴慕顺服上帝，这是无人能拦阻的。从各个方面来说这都是正确的。他纠正说：
但我原是为这时候来的。尽管他可以对死亡存有恐惧，但他考虑到自己被差的原因，考虑到自己救赎主的职分，他将自己自然的恐惧意向也交给上帝，目的是要在克服它之后，使自己乐意执行上帝的命令，并不受约束。基督的情感是完全无罪的，尚且需要如此受约束，更不用说我们的情感了，因为在我们里面发自肉体的许多情感都是与上帝为敌的。因此，敬畏上帝的人就要常常对付自己，直到他们已经舍弃自己。
我们不仅要制止那些违反上帝旨意的情感，也要制止那些拦阻我们蒙召的情感——尽管从别的方面来看它们不是邪恶的或有罪的。说得更清楚些，我们应该将上帝的旨意放在第一位；第二是纯全之人的心意，就如上帝所赐给亚当的，也正如基督里面的心意；最后，是我们自己的心意，就是被罪所玷污的。上帝的旨意是总则，万物都要受其支配。纯全的心意本身是不会违背上帝的。但尽管一个人是完全为义而造，他也会遇见很多阻碍，除非他将自己的情感完全降服于上帝。基督只需在一件事情上有争战，即一旦他明白了上帝的旨意，他就要停止惧怕他本能所惧怕的事。而我们却有两方面的争战，因为我们必须与顽固的肉体相争。结果就是，连极勇猛的战士也没有不受伤而获胜的。
父啊，救我脱离这时候。无论我们被恐惧搅扰，还是被痛苦压伤，都要记得这个吩咐。我们的心应该即刻被带到上帝那里。没有什么比我们心怀折磨人的痛苦之事更有害、更糟糕的。正如我们看到世上大部分人都被里面的痛苦所耗尽，那些不起来到上帝面前去的人都因着他们的怠惰而受到应有的惩罚，即他们永远都得不到解救。
28 父啊，愿你荣耀你的名。他说这些话，表明自己视父上帝的荣耀高于一切，甚至不顾念自己的生命。这是对我们所渴望之事的正确管治：要一心寻求上帝的荣耀，别的一切都要服在这之下。我们应该视此为对我们的丰厚报偿：使我们能忍受一切折磨人的、令人厌烦的事。
我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。这就好像说：“我所开始的，我必成就。”因为上帝必不离弃他手所造的，正如《诗篇》第138篇8节所说的。但上帝为了防止十字架引起人的不悦，他不仅应许说基督的死是一件荣耀的事，而且将极多已经给基督带来荣耀的事也称赞一番。
⑳打雷了。众人竟对如此显然的一个神迹无动于衷，他们真是可憎至极！有些人是如此耳聋，以致他们将上帝所清楚宣告的事听成混乱的声音。另有些人听力没有如此迟钝，但也大大减低上帝声音的威严，他们竟说这是天使对他说话。这些事每天都会发生。上帝借着福音已经将话说得很清楚，圣灵的能力也在福音中大得彰显，这一切本应该能震动天和地。但许多人依然不为真理所动，好像这一切仅仅是出自一个必朽的人。另有些人竟认为上帝的话语是混乱的、粗俗的，好像这只不过是一阵雷声。
问题来了：那从天而来的声音难道没有带来任何益处吗？我的回答是：作者此处说众人，其实只是指一部分人。因为除了主的门徒以外，另外还有一些人没有如此糟糕地理解那些话。但作者要指出世人一般会怎么做。当人们听上帝说话时，大部分人听不见上帝说什么——尽管他说得非常清楚而明白。
㉑这声音不是为我。是基督不需要被坚固，还是父上帝顾念我们甚于基督？我们要留心一条原则。正如基督为我们的缘故披上肉体，他从父上帝所领受的一切恩惠也都是为我们的缘故而赐下的。另一方面，从天上而来的声音的确是为了百姓，因为他不需要外在的神迹。另外，此处间接责备犹太人像石头一样耳聋，听不到上帝的声音。因为，既然上帝是为他们的缘故说话的，他们却不听，其忘恩负义就更是无可推诿了。
① “Qui odit animam suam.” — “Qui hait sa vie;” — “恨恶自己生命的。”
② “Lesquels se precipitent bas a une ruine éternelle par leur ambition.” — “他们因着自己的野心把自己扔进永恒的灭亡里。”
① 参第11章33节注释。——中文编者注
㉒现在这世界受审判。现在主如同打了胜仗一样，不仅夸
耀自己已经胜过了恐惧，而且也胜过了死亡。因为他气势宏大地描述他死亡所带来的益处，令众门徒感到惊愕万分。有些人认为审判（πρίσις）一词是指改革，有些人认为是指定罪。我更赞成前者，它的意思是，这世界要重建正确的秩序。因为希伯来词语 מִשְׁפָּט（mishpat，翻译过来是审判的意思）意为井井有条的状态。而我们知道，若没有基督，世界上只有混沌。尽管基督已经开始建立上帝的国度，然而他的死是秩序井然的开端，是世界的全然复兴。
然而也应该知道，直到撒但的国度被毁灭，肉体并抵挡上帝之义的一切都化为乌有时，这个完全的秩序才得以在世上建立。最后，这世界的革新之前必有羞辱。因此基督宣告：
这世界的王要被赶出去。 在撒但篡位并开始其暴政统治后，邪恶之事到处盛行，从而有了紊乱和残缺。在撒但被赶出去之后，世界就不再反叛，而是顺服在上帝的统治下。也许有人问，既然撒但依然在制造争端，怎么会说撒但被基督的死赶走了呢？我的回答是，不能将此被赶出去限制于短暂的一段时间，这乃是描述基督的死所带来的奇特的果效，这果效在每日都彰显出来。
②我若从地上被举起来。接下来谈到执行审判的方法，即基督被举起在十字架上，就吸引万民归于他自己，他要将他们从地上带到天上。作者说基督指出了他死的方式，因此，这句话的意思毫无疑问就是，十字架要成为一辆战车，他用此车带着所有人同他一起到父上帝那里去。也许有人以为，他一旦脱离了死亡，就不再关心世人。然而他宣告说，他以不寻常的方式离开，乃是要吸引地上的人归于自己。这样看来，尽管他指出的是自己死的形式，然而他的意思是，他的死不会使他与世人隔离，而是要吸引世人到天上去。
就要吸引万人来归我。他所用的万人一词，要将其理解为上帝的儿女，就是属他羊圈的。然而我同意克里索斯托的解释。他说，基督用普遍性的词万人，因为教会同是从外邦人和犹太人中选召出来的，经上说他们要合成一群，归一个牧人（约 10：16）。古拉丁文版本是这样：我要吸引万物来归我；奥古斯丁认为我们应该如此诠释；然而所有希腊文手稿都一致是前者，对我们来说这应该更有权威。
34我们听见律法上有话说。无疑他们是要对基督的话语吹毛求疵，因此他们的恶意使他们瞎了眼睛，以致在如此明亮的光中他们什么都没有看见。他们说耶稣不是基督，因为他说自己会死，而律法书上说弥赛亚是永存的。其实在律法书上这两者都被清楚地说明了，基督会死亡，随后他的国度就兴旺，直到世界的末了。但他们抓住后半句话，并以此为依据说毁谤的话。他们的错误在于，他们根据自己肉体的见解来判断弥赛亚荣耀的国度。他们拒绝了基督，因为基督与他们愚蠢的观念不相符合。他们用律法一词包含了先知书，存（remains）一词用的是现在时态，代替将来时（will remain），这与希伯来语的特色相一致。
这人子是谁呢？这个问题是带着指责，好像经他们这么一反驳，基督就彻底败下阵来，并且会无话可说。这显明他们是多么无知而傲慢！就仿佛他们说：“你称自己是基督，谁会相信！你所说的话已经证明你根本不是弥赛亚。”
35光在你们中间还有不多的时候。尽管基督借此回答温和地责备了他们，但同时也是对他们进行严厉的谴责。他责备他们闭眼不看光，又警告说不久这光就要离开他们。他说光在他们中间还有不多的时候，他是进一步确认他所说过的死。尽管他用光一词不是指他身体的临在，而是指他的福音，然而他以此暗指他的离世。仿佛他说，在我离世后，我依然是光，我的荣耀不会因着你们的黑暗而受减损。他说光在你们中间，他是间接地责备他们闭上眼睛将光挡在外面。因此他宣告他们不配得到他的回答，因为他们自愿寻机落入错谬之中。
应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们。光照在他们身上只有不多的时候，这句话能用在所有不信的人身上。圣经应许说，必有公义的太阳（玛 4：2）① 为上帝的儿女升起，并且永不落下。日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光照耀你，耶和华却要作你永远的光（赛 60：19）。但每个人都应该谨慎行走，因为藐视光就会落在黑暗里。也因为这个缘故，几百年以来有如此浓烈的黑暗笼罩在世界之上。很少有人愿意行在属天智慧的光中。因为基督以他的福音光照我们，为要叫我们行走他给我们指出的得救之路。为这个缘故，一个不领受上帝恩典的人，竭尽全力熄灭所赐给他们的光。
那在黑暗里行走的，不知道往何处去。为了使他们更觉惊恐，他告诉他们那些没有光的人的处境是多么悲惨，他们的一生都在四处飘荡。他们每挪一步，都有跌落甚至灭亡的危险。基督断言，若不是他光照我们，我们都落在黑暗里。因而我们知道人一旦离开基督，他的聪明和智慧就失去了价值和益处。基督是我们唯一的引路人和教师。
③6 信从这光。他劝告他们以信心持守这光，他称那些像真后嗣一样始终享有光的人为光明之子。
耶稣说了这话。也许我们奇怪为什么当他们如此渴望接待他的时候，他离开了他们。但从别的福音书里我们很容易就能推断出，此处是针对那些敌人说的。他们因为看见众多良善而诚实的门徒敬虔而热忱地跟从主，他们就充满了忌妒。那些外乡的人出去迎接基督，甚至跟他到了圣殿，他在那里又遇见众圣徒及当地的很多居民。
① 参新译本；和合本为“公义的日头”。——中文编者注
37 他虽然在他们面前行了许多神迹。有些人看到基督被犹太人藐视，心里感到不安和不解。为此作者指出，有确凿的证据来支持基督，证明他和他的教训配得这样的荣耀，而瞎子不能看到上帝在神迹中所彰显出来的荣耀和权能。我们首先要相信，犹太人的不信不能归咎于基督，因为他借着许多神迹已经充分证明他是谁，他们的不信并不能减损他的权柄和威严。但由于很多人看到这种情况，就询问犹太人为什么如此愚笨，以致上帝的权能尽管是如此明明可知的，也在他们身上不起任何果效。约翰就继续指出信心不是从人而来，而是上帝奇特的恩赐；又指出古时的先知曾预告说，信从福音的人是很少的。
38 这是要应验先知以赛亚的话。约翰的意思不是说预言对犹太人有必然的决定力，以赛亚（赛 53：1；罗 10：16）所说的都是上帝从他奥秘的旨意里面启示给他的。的确，若先知没有谈及此事，它也会发生。但若上帝没有借着先知的口表明这一切，人们就不知道将来会发生什么事，所以作者就将这些事放在预言里面让我们看，如同放在一面镜子里一样，否则人们就看不明白，并且几乎不信这些事。
主啊，我们所传的有谁信呢？这个句子包含两个从句。在第一个句子里，以赛亚开始谈论基督，预知他所宣讲的关乎基督的一切，并后来众使徒所传扬的一切，都会遭到犹太人的拒绝。以赛亚仿佛对一件不可思议而极可怕的事感到惊愕似的，他大声喊叫：主啊，我们所传的有谁信呢？
主的膀臂向谁显露呢？在第二个句子里，他说明为什么他们的人数如此少，原因即，人凭自己的能力不能获得这些，而上帝并不是毫无区分地光照众人，而是将圣灵的恩惠赐给少数人。在犹太人中间，许多人的顽固不信没能阻碍信的人，尽管信的人是那么稀少。如今，这同样能劝导我们不要以福音为耻，尽管听从它的人很少。但我们首先应该留心其中的原因，即一个人之所以信，不是因为他自己的聪明智慧，乃在乎上帝的启示。膀臂一词，人们都知道是指权能。先知断言上帝的权能在显露（revealed）之前是一直隐藏的——这权能是包含在福音的真道里面；同时又说，并不是所有的人都能有份于这样的启示（revelation）。因此，许多人都瞎了眼，失去了里面的光，因为他们听是要听见，却不明白（太13：13）。
③9他们所以不能信。这有点残酷无情，因为这些话的字面意思是：道路向犹太人封闭了，信的能力也被除去了，因为在他们应该做选择之前，先知的预言就已经宣判他们是瞎眼的。我的回答是，由于任何事情的发生都在上帝的预见之内，因此这绝不荒唐。但也应该注意，单单上帝的预知本身并不是事件的起因，尽管在这节经文里，我们应该考虑的是上帝的公义和刑罚，而不是上帝的预知。上帝所宣告的不是他在天上看到人将做什么，而是他自己将做什么，即他使恶人轻狂愚昧，以此刑罚他们的顽固和邪恶。在这节经文里，他指出上帝要让他的话语——上帝的话语本是有益的、叫人得生命的——对犹太人成为有害的、致命的。因为他们愚顽、邪恶，这是他们该得的。
他们不能逃脱这个刑罚，因为上帝曾宣告他们是被弃的，并变更了他话语的光，使此光对他们成了黑暗。后面的预言与前面的预言是不同的。先知在前面的预言中断言，除了上帝按着自己良善的旨意、以白白的恩典所光照的人，没有人会来相信，却没有讲明其中的缘由。因为众人都是灭亡的，上帝只是按着自己良善的旨意将一些他认为配得的人与其他的人分别出来。而在后面一节经文中，他谈到上帝刑罚这邪恶的、忘恩负义的百姓，是因着他们的刚硬。有些人没有留意这些，就会曲解、混淆经文，其实它们是各不相同的。
④0主叫他们瞎了眼、硬了心。这节经文取自《以赛亚书》第6章9节，主在那里预先告诉先知，他努力教训百姓，结果会使百姓变得更恶劣。起先他说，你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白，仿佛他说：“我差你去讲话给聋子听。”后来又说，要使这百姓心蒙脂油等等。他说这些话的意思是，他要使他的话语成为对他们的刑罚，使他们更彻底地瞎眼，并使他们的瞎眼陷在更深的黑暗里。上帝以真理之光淹没他们，以致使他们失去了一切理解力，而且，这虽然是他们唯一的光，上帝却借此使他们陷在黑暗里。这实在是上帝可怕的审判。
但要谨记，上帝的话语叫人瞎眼只是偶然的，因为没有什么比真理与错谬之间没有分别、生命的粮变成致命的毒药、良药使病恶化更矛盾的。将生命变成死亡，这是由于人的邪恶。主有时使人失去判断力和理解力，叫他们的心眼瞎了；有时借着撒但和假先知，用他们的欺骗行为使他们发狂；有时也借着他的仆人，使得救的真理对他们成为有害的、致命的。只要先知忠心地做教导的工作，并将结果交给主，那么即使他们没有如愿以偿，也不必退却或感到失望。上帝悦纳他们的工作——纵使他们的工作无益于人，他们知道这一点就会感到心满意足。甚至真理的香气虽是馨香的、上帝喜悦的，但在恶人是致命的，正如保罗所见证的（林后2：15）。
心在圣经中有时指情感之所在，但此处是指人的理性部分，正如它在别处很多经文中一样。摩西说的也是这个意思：耶和华还没有给你们一颗能明白的心（申29：4）①。
免得他们眼睛看见。我们要谨记先知所谈论的是拒绝上帝恩典的不信者。若主不使他所拣选的人顺服于自己，按着本性人人都会继续如此行。因此人的处境起先都是一样的，但当被弃之民故意存着恶心抵挡上帝时，就使自己遭遇惩罚，以致心地全然堕落，继续在灭亡的路上狂奔。若上帝没有使他们转变，这也是他们自己的罪过，因为使他们绝望的正是他们自己。先知的这些话也告诉我们，我们是怎样开始转向上帝的。当他光照我们心的时候我们开始转向上帝。我们的心一旦被撒但的幽暗所统治，我们就远离上帝；而上帝的光能吸引我们来就他，使我们有了上帝的形象。
我就医治他们。他又指出悔改带来的果效，即医治。先知用这个词表示上帝的祝福和丰盛的状态，并从各样痛苦中所得到的解救——这些痛苦都源于上帝的震怒。我们应当想想这个词相反意思，那就是发生在被弃之民身上的情况；换句话说，上帝的话语被宣讲，其目的就是光照我们，使我们真知道上帝，使我们转向上帝，并与他和好，我们因此成为有福的。
④1就指着他说这话。为了防止读者认为这个预言引用得不恰当，约翰清楚地指出，先知被差遣做一名教导者，并不是单单对那个时代；相反，基督的荣耀显明给他，他成为他所预言之事的见证人。作者认为，以赛亚看见了基督的荣耀是一个无须争辩的事实。因而他推断，以赛亚使自己的教训与基督国度将来的情形相符。
④2虽然如此，官长中却有好些信他的。犹太人对基督的拒绝和控告是如此强烈，以致他们傲慢地以为，所有人——没有一个人例外——都是同心反对他的。但作者指出，在这愚蠢的民中，有好些人有纯全的心。这事实实在在地显出上帝的恩典来；因为不敬不虔之风普遍盛行，这是一种全体的传染病，浸染了身体的每一个部分。而在如此堕落的民中，竟然还有些是未被玷污的，这实在是上帝奇特的恩典，是不同寻常的恩赐。如今我们也看到上帝同样的恩典。尽管无数人极欲彻底消灭福音的真理，然而它总是能找到安泰之处，信心总是有其藏身处或避难所，所以不会被彻底逐出这个世界。
官长对福音一直心存根深蒂固的仇恨情绪，所以人们决不相信他们当中会有一个信的人。圣灵的权能配得大赞美，在没有门的地方，它能进去。官长抗拒基督，这样的恶行并不单单存在于那个时代，因为尊贵、财富并高位总免不了叫人心生骄傲。结果就是，他们满心骄傲自大，几乎忘记自己只是一个人，让他们主动谦卑而顺服是很难的。任何在地上身处高位的人——如果他是智慧人，必会怀疑自己的地位，以免它成为自己的拦阻。当作者说有好些人时，这不能被理解为是大多数或一半的人，因为与其他的人相比，他们是少数的，然而从他们本身来看，是有好些。
只因法利赛人的缘故。他将相信和承认分开，也许有人认为他这么说错误的。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救（罗 10：10）。信心之火既在心里燃烧起来，不可能不发出火焰来。我的回答是，他此处指出那些人是如此冷淡，信心是多么软弱。总之，约翰的意思是，他们接受了基督的教训，因为他们知道这是从上帝而来的，但他们还没有活泼健壮的信心（他们的信心本应该很健壮）。基督所赐给门徒的不是胆怯的心，乃是刚强的心，叫他们放胆无畏地承认他们从他那里所听到的。然而我认为他们不是完全沉默，只是由于他们的承认不是非常公开，作者——在我看来——就很简单地说他们没有承认他们的信仰。因为合宜的信仰表白应该是，公开宣告他们是基督的门徒。若有人因着惧怕遭人憎恨而掩盖或隐藏自己的信仰，这样的人不要自以为聪明。无论基督的名是多么遭人恨恶，我们若因为胆怯而哪怕是稍稍转离基督，不承认他，都是无可推诿的。
还应该注意到，官长不是很刚强，是因为野心在他们里面常常居首位——这是人的脾性里面最具奴性的一点。说得简单些，属世的名誉就像是金制的桎梏，人受其捆绑，就不能自由地尽自己的职责。为此，卑贱贫寒的人应以更大的耐心忍受他们的命运，因为他们至少脱离了许多有害的罗网。而那些尊贵的大人应该与自己的高位做斗争，免得他们的高位阻碍他们顺服基督。
约翰说他们惧怕法利赛人，这并不是因为文士和祭司容许别人承认自己是基督的门徒，而是因为他们外表热心，其实心里更为残忍。若是一个人热心于护卫自己的信仰，这当然是一个极佳的美德；然而若加上假冒为善，就成了极大的祸患。我们应该更迫切地乞求主以他的灵的无谬误的管理来引导我们。
恐怕被赶出会堂。他们害怕失宠，正是这一点拦阻了他们；他们怕被赶出会堂。从而我们知道人是多么刚愎自用，这不仅玷污和贬低了上帝法令中最好的东西，而且使他们行暴虐毁坏的事。逐出教会是圣洁的惩戒，若有人藐视教会，他应该遭此惩戒。但这个问题被如此扭曲，以致若有人承认自己是属基督的，就被逐出教会。在如今的时代，教皇也是同样使用这个暴政，伪称自己有将人逐出教会的权力。他们不仅愤怒地恐吓敬畏上帝的人，而且竭力要将基督从天上的宝座上推翻下来。他们厚颜无耻地使用圣洁的管辖权——这权力是基督赐给他的教会的。
④这是因他们爱人的荣耀。作者清楚地指出，他们并不是由于任何迷信，而是因为他们不想失去众人的宠爱。若野心远比敬畏之心对他们更有影响力，他们心里就会有很多顾忌。他们由于惧怕被人憎恨，就在众人面前掩饰自己的信仰，我们看到这是何等可耻的行为！他们看重别人轻浮的称赞，而不理会上帝怎么看他们，还有什么比这更愚蠢更可憎的吗？作者断言，当一个人应该承认这纯全的信仰时，却因为怕受到别人的憎恨而退缩了，这样的人都是十分愚蠢的。使徒称赞摩西的坚定不移，说他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主（来 11:27）。他说这话的意思是，当一个人定睛于上帝时，他的心固若金汤，人无法使他动摇。
我们的软弱使我们背信弃义、假冒为善，这软弱难道不是因为我们单单专注于世界，以致心思都变得昏暗了？若我们真看见上帝，一切财富、名利的云雾都会立即消散。有些人认为委婉地否认基督是一种很小的过失，或正如他们所称的，是一项可赦之罪（venial sin）。这些说法我们都要弃绝！圣灵说，这比天地混淆还要更可鄙更可憎！
爱人的荣耀在这节经文里意为，渴望在人群中享有声望。作者的意思是，他们是如此专注于这世界，以致他们极欲讨人的喜悦，而不是讨上帝的喜悦。另外，当他指责他们否认基督的罪时，同时也指出，祭司滥用权力将人逐出教会，这是无用的，也是无效的，因为他们这么做完全背离了正确合法的原则。如今，教皇嚷嚷着要将我们逐出教会，这只是吓唬孩子的一种把戏。因为我们心里完全明白，他无非是要拐我们偏离基督。
44耶稣大声说。 基督说这些话，是要激励他的门徒要有正确的、坚定不移的信心。但也暗含了一个责备，借此他纠正他们不当的恐惧心理。大声说表示强烈的说服力，因为这不是一般的教训，而是激励他们更刚强的一个劝诫。这句话总的意思是，信从基督不是依赖任何必朽的人，而是依靠上帝。基督里面有完全的神性，更确切地说，在基督身上能看到上帝。信心若是动摇或犹疑不定，就是愚蠢的、谬误的。一个人若不相信上帝的真理，就是侮辱上帝。那么谁能从福音中得着真正的益处呢？就是那些不相信人而单单相信上帝的人，他们从容而坚定地抵挡魔鬼一切的诡计。若我们要将本属于上帝的荣耀归于他，就必须有坚固的信心，尽管全世界都在动摇，撒但也在搅扰并颠覆天下万事。
信我的，不是信我，乃是信那差我来的。当信者不是单单专注于基督肉体的外表时，经上说他们不是信基督。他将自己与父上帝做比较，他吩咐我们要定睛于父的权能，因为软弱的肉体是不稳固的。不久以后我们发现他吩咐门徒信他，那是不同的含义。因为在那节经文中，上帝与人作比较，而基督将上帝所有的恩惠和恩赐都显明出来，这足以坚固我们的信心。
45人看见我。 此处看见一词表示认识。为使我们心里有真正而完全的平安，他带我们到父面前，若不如此，我们就会常常有各种焦虑和不安。信心是坚固牢靠的，就是因为信心比世界大，并且超乎世界。当我们真正认识基督时，上帝的荣耀显明在他身上，使我们完全相信我们信他不是信靠人，乃是信靠永生的上帝。因为信心首先看到的是基督的肉体，随后就是基督的神性。既是这样，这不仅仅要永远刻在我们的心版上，若有需要，就要从我们的口里放胆宣讲出去。
45我到世上来，乃是光。为使他的门徒更有胆量更坚固，他继续说明这信心是可靠而确凿的。首先，他证明自己到世上来，乃是光，这光能救世人脱离黑暗和错谬；同时，他指出如何得着这么大的恩典，他说，凡信我的，不住在黑暗里。另外，他们既聆听了福音的教训，却没有将自己从不信者中分别出来，他责备他们不知恩。他叫他们出黑暗入光明，这恩典越是高超佳美，他们就越没有借口可以推诿。因为他们怠惰、冷漠，将照亮在他们里面的光熄灭了。
我到世上来，乃是光，这句话是非常肯定的。尽管基督从一开始就是光，但是他又以此自称是有原因的，他来是要执行光的角色。为要使我们能清楚地看到不同步骤，他首先指出他是别人的光；其次，他指出他不仅是天使的光，也是人的光；第三，他成为肉身，就充充足足地散发出光辉。
凡一词是特意加的，一是叫一切信的人都能享有此恩典，二是指出不信的人为何在黑暗里灭亡，那是因为他们故意弃绝光。即使世人全部的智慧都汇集成一团，里面绝不会有一丝真光；相反，它会乱成一团。唯有基督能救我们脱离黑暗。
47 若有人听见我的话不遵守。他谈论了他的恩典，并教导他的门徒要有稳固的信心，现在他开始击打那些悖逆的人，尽管此处他减轻了对那些恶人的刑罚——他们是故意抗拒上帝的。他延迟宣告对他们的审判，因为他来是为了拯救。首先，我们应该明白，此处他不是毫无区分地谈论所有不信的人，而是谈论那些明知故犯的人，他们拒绝所显明给他们的福音真道。基督为什么不谴责他们？因为他暂时放下审判官的职分，无条件地拯救世人，并且伸出他的手接纳所有人，为要多多激励人悔改。然而有一种情况不可小看。他指出，若他们拒绝了如此良善仁慈的邀请，他们的罪行就加重了。仿佛他说：“看！我在这里邀请你们众人。我忘却了自己审判官的身份，我唯一的目标就是劝诫你们众人，并救那些已经两次灭亡的人脱离灭亡。” 没有人因为曾经藐视福音而遭定罪，除非他们鄙弃可喜悦的救恩信息，故意要把自己推向灭亡。
审判（judge）一词在此处与拯救相对照，意为定罪（condemn）。这本是属于基督的职分。不信的人没有被严厉判罪是偶然的，这与其本质无关，正如我们在前面几个场合中所谈论的。
48 弃绝我的人。他此处又提出一个可怕的警告：尽管他在这事上什么都不做，然而他的教训就足以定他们的罪，免得恶人自鸣得意，以为自己对基督的违抗不会受到任何刑罚。正如他在别处说，有摩西告他们就够了，这摩西是他们所仰赖的（约5：45）。因此这句话的意思是：“由于我迫切地想要拯救你们，我的确没有行使定罪的权柄，我完全致力于拯救迷失的人。但你们不要以为自己能逃出上帝的手，尽管我完全不动，但你们所藐视的道必足以审判你们。”不领受我话的人。这后半句是对前半句的解释。假冒为善是人天生的倾向，人们很随便地称自己乐意接受基督。我们看到甚至是最邪恶的人也如此吹嘘。因此我们必须留心这个界定：若我们不接受福音纯正之道，就是弃绝基督。
天主教徒的确也大声地宣讲基督说过的这些话，然而一旦基督纯正的真道显在他们面前，他们就对此感到极度厌恶。这样的人对待基督就像犹大与基督亲嘴一样（太 26：49）。因此我们要将他并他的话语一同领受，并且要敬畏他，顺服他，这是他对我们的吩咐——也唯有他有权力能如此吩咐我们。
我所讲的道在末日要审判他。此处称福音有审判的权柄，这实在是福音最威严最崇高的权力。根据这些话，末日的审判无非就是嘉许和证实福音之道。毫无疑问，基督自己将登上审判的宝座，但他断言他将依据现在所传讲的道进行判决。这个警告应该使那些不敬不虔的人深深感到恐惧，因为他们不能逃脱这道的审判——而这道正是他们现在所藐视和鄙弃的。
当基督提到末日审判时，他的含义是他们现在丧失了判断力；他提醒他们，他们现在所嘲笑的刑罚将来会公开得以施行。另一方面，这给敬畏上帝的人带来非常宝贵的安慰：无论现在世人怎样给他们定罪，然而他们在天上已经被宣告是无罪的。因为哪里有对福音的相信，上帝的审判座就在哪里施行拯救。我们既有此权利，就不必对天主教徒或他们荒谬的裁决感到苦恼，因为我们的信心甚至已经高过天使。
④9因为我没有凭着自己讲。基督常常带我们到父上帝那里，免得人的外表减损上帝的威严。为这个缘故，他如此频繁地提到父。的确，由于我们不能将上帝的荣耀转让与别人——哪怕一点都不行，所以那为审判之依据的道，必须源于上帝。此处基督将自己与父区分开来，这区分不是关乎他的神性，而是关乎他的肉体；免得人们以人的方式评判他的教训，使其失去权威。但即使良心都服在人的律法和教训之下，基督的这个理由在此也不适用，“我的话将审判众人，因为它不是从人而来。”因为经上说，设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的（雅 4：12）。从而我们可以照样推断，教皇竟敢以自己捏造的谎言来强迫别人，其亵渎的行为实在骇人听闻！他如此行，就是使自己僭越了上帝的儿子，因为上帝的儿子是单单依据父上帝的吩咐而说话的。
⑤0 我也知道他的命令就是永生。他又一次称赞福音带来的果子，叫众人更乐意顺服于它。而恶人遭上帝的惩罚也是合情合理的，因为他们拒绝承认上帝是生命的主。
① 此处采用圣经新译本。——中文译者注
发布于 2026年5月7日 10:22
