第十一章
①有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是马利亚和她姐姐马大的村庄。②这马利亚就是那用香膏抹主，又用头发擦他脚的，患病的拉撒路是她的兄弟。③她姐妹两个就打发人去见耶稣说：“主啊，你所爱的人病了。”④耶稣听见就说：“这病不至于死，乃是为上帝的荣耀，叫上帝的儿子因此得荣耀。”⑤耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路，⑥听见拉撒路病了，就在所居之地仍住了两天。⑦然后对门徒说：“我们再往犹太去吧！”⑧门徒说：“拉比，犹太人近来要拿石头打你，你还往那里去吗？”⑨耶稣回答说：“白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光；⑩若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。”⑪耶稣说了这话，随后对他们说：“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”⑫门徒说：“主啊，他若睡了，就必好了。”⑬耶稣这话是指着他死说的，他们却以为是说照常睡了。⑭耶稣就明明地告诉他们说：“拉撒路死了。15我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故，好叫你们相信。如今我们可以往他那里去吧！” 16多马，又称为低土马，① 就对那同作门徒的说：“我们也去和他同死吧！” 17耶稣到了，就知道拉撒路在坟墓里已经四天了。18伯大尼离耶路撒冷不远，约有六里路。19有好些犹太人来看马大和马利亚，要为她们的兄弟安慰她们。20马大听见耶稣来了，就出去迎接他，马利亚却仍然坐在家里。21马大对耶稣说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。22就是现在，我也知道，你无论向上帝求什么，上帝也必赐给你。” 23耶稣说：“你兄弟必然复活。” 24马大说：“我知道在末日复活的时候，他必复活。” 25耶稣对她说：“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活。26凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？” 27马大说：“主啊，是的，我信你是基督，是上帝的儿子，就是那要临到世界的。” 28马大说了这话，就回去暗暗地叫她妹子马利亚说：“夫子来了，叫你。” 29马利亚听见了，就急忙起来，到耶稣那里去。30那时，耶稣还没有进村子，仍在马大迎接他的地方。31那些同马利亚在家里安慰她的犹太人，见她急忙起来出去，就跟着她，以为她要往坟墓那里去哭。32马利亚到了耶稣那里，看见他，就俯伏在他脚前，说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。” 33耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁，34便说：“你们把他安放在哪里？” 他们回答说：“请主来看。” 35耶稣哭了。36犹太人就说：“你看他爱这人是何等恳切。” 37其中有人说：“他既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗？” 38耶稣又心里悲叹，来到坟墓前。那坟墓是个洞，有一块石头挡着。39耶稣说：“你们把石头挪开。” 那死人的姐姐马大对他说：“主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。” 40 耶稣说：“我不是对你说过，你若信，就必看见上帝的荣耀吗？” 41 他们就把石头挪开。耶稣举目望天说：“父啊，我感谢你，因为你已经听我！42 我也知道你常听我。但我说这话，是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。” 43 说了这话，就大声呼叫说：“拉撒路出来！” 44 那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。耶稣对他们说：“解开，叫他走！” 45 那些来看马利亚的犹太人见了耶稣所见的事，就多有信他的。46 但其中也有去见法利赛人的，将耶稣所作的事告诉他们。47 祭司长和法利赛人聚集公会，说：“这人行好些神迹，我们怎么办呢？48 若这样由着他，人人都要信他，罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。” 49 内中有一人，名叫该亚法，本年作大祭司，对他们说：“你们不知道什么。50 独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。” 51 他这话不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死。52 也不但替这一国死，并要将上帝四散的子民都聚集归一。53 从那日起他们就商议要杀耶稣。54 所以耶稣不再显然行在犹太人中间，就离开那里往靠近旷野的地方去。到了一座城，名叫以法莲，就在那里和门徒同住。55 犹太人的逾越节近了，有许多人从乡下上耶路撒冷去，要在节前洁净自己。56 他们就寻找耶稣，站在殿里彼此说：“你们的意思如何？他不来过节吗？” 57 那时，祭司长和法利赛人早已吩咐说：“若有人知道耶稣在哪里，就要报明，好去拿他。”
① 一个患病的人，名叫拉撒路。作者开始讲述另一个故事，其中包含了一件极有价值的神迹。基督叫拉撒路复活，这不仅是他神能的明证，同样也把将来我们复活的景象活画在我们眼前。毫无疑问，这也是他一生最后的行踪，因为他离世的时日即将到来。因此我们不必感到奇怪，基督在这事上大大显出自己的荣耀来。他盼望这一切能深刻在他们的心上，并——从某个角度来说——对前面所做的一切加了印记。基督也曾叫别人复活，但这次他要在一具正在腐烂的尸体上显出他的能力来。作者清楚地指出了神迹发生的地点和顺序，这些细节都使上帝的荣耀发扬光大。
住在伯大尼，就是马利亚和她姐姐马大的村庄。作者提到这些情况，很可能是因为对信徒来说，拉撒路的名气没有他的姐姐们大。因为这些圣洁的妇人常常款待基督，这一点《路加福音》里面有清楚的记载（路 10：38）。有些人认为，是天主教中的修道士和诸如此类的小人物使这个小城镇或小村庄声名远扬，这实在是太荒唐了！
②这马利亚就是那用香膏抹主，又用头发擦他脚的。有些人同样无知地认为，拉撒路的姐姐马利亚就是那个臭名昭著、生活败坏的妇人，路加提到这个人（路 7：37）。这个错误是由膏抹引起的。其实圣经已经很清楚地显明，基督是在不同的场合，甚至是在不同的地点被多人膏抹的。路加所记载的那个妇人，是个罪人，她是在耶路撒冷膏抹主的，那时基督住那里。但后来马利亚膏抹主是在伯大尼，伯大尼是她所住的村庄。动词膏抹，作者用的是过去时，所参照的时间不是拉撒路这件事情所发生的时间，而是他写作的时间。仿佛他说：“这就是后来用香膏浇在基督头上的马利亚，门徒就是因此而纷纷起议论。”（太 26：7）
③主啊，你所爱的人病了。这个信息很简短，但基督从这个信息里肯定能知道这两个姐姐所期待的是什么。因为她们这么诉苦，就是谦恭地请他去解救她们。当然，我们也可以做长一点的祷告，但我们的首要目的就是要将一切的忧虑和痛苦向他倾诉，他就会救我们。这两个妇人对基督是这么做的：她们坦诚地将自己的痛苦告诉他，盼望获得一些帮助。我们也应该注意到，基督的爱使她们有信心盼望得着帮助。而这也是合宜的祷告的不变法则，因为上帝的爱在那里，那里就必定有拯救，因为上帝不会丢弃他所爱的人。
④耶稣听见就说：这病不至于死。他的回答是要除去门徒的担忧，免得他们错误地以为他这么不关心朋友的安危。为使他们不要惊慌，他说这病不至于死，甚至预示这事将使他得荣耀。尽管拉撒路死了，然而后来基督使他复活了。所以现在他是从结果出发，宣告说这病不至于死。
乃是为上帝的荣耀。这句话不是与死作比较，免得有人以为这是一个永远成立的论证。我们知道，即使被弃之民死了，上帝在他们的灭亡上所彰显出来的荣耀，丝毫不逊色于上帝在信徒的得救上所彰显出来的荣耀。但基督在这节经文里仅仅表示，上帝的荣耀与自己的职分相关。上帝的大能在基督所行的神迹上显明出来，不是叫人恐惧，乃是良善的、温和的。他说拉撒路没有死亡的危险（因为他要彰显自己的荣耀和父的荣耀），我们应该查验父为什么差遣他。父差遣他乃是要拯救世人，不是叫人灭亡。
乃是为上帝的荣耀，叫上帝的儿子因此得荣耀。这句话是极其明确而强烈的。从这句话中我们知道，上帝要人们透过他的儿子来承认自己是上帝，要让人们对自己的全部敬畏都归给他的儿子。所以圣经在前文中告诉我们，不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父（约5:23）。犹太人假装拜上帝也是徒然的，因为他们亵渎基督，甚至企图以这种方式使上帝受亏损。
⑤耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。这两件事看起来互相矛盾。基督在约旦河外又住了两天，他似乎并不关心拉撒路的死活；而作者却说，基督爱他和他的姐姐。而既然爱他们，心里就会焦急，应该立即行动。唯有基督能真实地反映上帝的恩典，他的延迟教导我们，不要凭肉眼所见的情形来判断上帝的爱。当我们向他祷告时，他常常延迟他的帮助。这要么是叫我们更迫切地祷告，要么是他在操练我们的耐心，使我们学习顺服。信的人要乞求上帝的帮助，也要学习等候（若上帝在他们认为很危机的时候没有立即伸手帮助他们）。因为他无论怎样延迟，也绝不是睡着了，绝不忘记了自己的百姓。我们也要完全相信，他愿所有他所爱的人都得救助。
⑦然后对门徒说。最后他表明自己对拉撒路的关切之心，尽管门徒以为他早已将拉撒路忘记了，或至少他有什么事比拉撒路的生命更重要的。他吩咐他们过约旦河往犹太去。
⑧拉比，犹太人近来要拿石头打你。当门徒劝阻他时，与其说是为他着想，还不如说是为自己着想。因为危险会临到他们众人，他们每个人都为自己担心。他们避开危险，又耻于承认，就宣称自己是为他们的先生担忧，表面上这似乎有理。同样的事每日在很多人身上发生。那些害怕受苦、畏缩而不履行自己的职分的人，当他们没有合宜的理由这么做时，就迫不及待地为自己的怠惰寻找借口，免得被认为是不是顺服上帝的。
⑨白日不是有十二小时吗。这节有很多不同的解释。有些人认为它的意思是，有时候人们会时时有新的决定，这离基督的意思甚远。若不是因为这已经成了人们普遍使用的谚语，我也不会提到它。因此我们要满足于简单而自然的含义。
首先，基督以白日与黑夜做比较。一个人若在黑夜里行走，就会常常跌倒或迷路。但白日的阳光指明了道路，就没有危险。现在，上帝的呼召犹如白日的光，使我们不会迷路或跌倒。因此，任何人若顺从上帝的话语，单单按着他的命令行事，并让上帝从天上引导他、指示他，他靠着这样的确信就可以安全、大胆地行他的路。因为圣经告诉我们，他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上（诗 91：11，12）。因此，基督既仰赖这样的保护，就大胆地往犹太去，并不害怕被石头打死。当上帝犹如太阳一样照耀着我们、引导我们的道路时，我们就不会迷路。
这些话也告诉我们，当一个人顺从自己的意思、没有上帝的呼召时，他的一生无非就是在错误的道路上徘徊。有些人以为自己绝顶聪明，并不寻求上帝的话，也没有圣灵来指导他们的行为，他们就是在黑暗中摸索的瞎子。唯一正确的道路就是：对从上帝而来的呼召有完全的确信，常常将上帝摆在面前来引导自己。若有人以此法则来引导自己的一生，就必能得着丰硕的果实，因为上帝对人的管理是不可能失败的。这样的认识对我们来说是必不可少的，因为信徒还没有向前挪一步来跟随他，撒但就安插了千万个障碍，在四围设计了诸多的危险，千方百计图谋阻止他们的进程。然而，当主点亮他的灯邀我们前行时，我们应该放胆地前进，尽管一路上有诸多死亡的危险围绕在我们的身边。每一次他吩咐我们前行，就会赐下应许来激励我们，叫我们完全相信，若我们顺从他的命令而行，就能大得益处。这就是我们的战车，任何人坐上这车，都永远不会跌倒，即使是在疲倦困乏时也是如此。尽管一些拦阻是如此令人生畏，坐在这个车上我们也无法逾越，然而我们还有翅膀，我们永远是得胜的，直到到达目的地。这不是因为信徒永远都不会遭遇逆境，而是因为逆境也助他们得救。
总之，上帝的眼睛常常看顾和保护那些听从他命令的人。从而我们也认识到，任何人若漠视上帝的话语，以致愚蠢地放纵自己，行一切自以为正确的事，他们的整个生命就是被上帝咒诅的，他们必要因着自己傲慢自大、放纵情欲而受到惩罚。此处基督将一日分为十二小时，这是依据古时的习俗。尽管夏天白日稍长，冬天白日稍短，他们毫无例外地认为白日有十二小时，黑夜有十二小时。
①我们的朋友拉撒路睡了。他在前面断言这病不至于死，为了不使门徒悲伤（因为他们所看到的与他们所期望的不一样），他也告诉他们拉撒路死了，并且激起他们对拉撒路复活的盼望。他们竟然以为基督说的是平常的睡着，这显明他们极其愚昧。尽管这是一个比喻性的说法，然而这在圣经中是很常见的，犹太人对此本应很熟悉。
②他若睡了，就必好了。他们回答说睡觉对拉撒路的治疗有利，企图间接地劝基督不要去。然而他们没有假装不理解他所说的，或故意曲解基督的话来达成自己的目的。他们乃是以为他说拉撒路睡着了，就非常高兴地抓住这个能使他们避开危险的机会。奥古斯丁和在他以后的很多作者在思考睡一词时，认为这用来指死是因为对上帝来说，叫死人复活是一件很容易的事，就如我们叫一个熟睡的人醒过来一样。然而，从圣经对此词的固定用法来推断，这一定不是基督要表达的意思。并且由于世俗的作家也常常用睡来表示死，毫无疑问，这就是因为没有生命的尸体是没有感觉的，就如一个人熟睡时的身体一样。所以，称睡为死亡的象征并不是不合宜的，荷马也称睡是死亡的兄弟（κασίγνητος θανάτου）。由于此词仅仅是指身体的睡眠，有人用它来指灵魂——正如某些狂热者所做的，这是极其荒谬的，仿佛人失去了理智，灵魂就会死亡一样。
我去叫醒他。当基督说他要去叫醒拉撒路时，他宣告了自己的能力。尽管我们已经说过，睡一词并不包含复活的意思，然而当基督将使一个人复活称为叫醒时，他表明自己就是死亡的主。
④耶稣就明明地告诉他们说：“拉撒路死了。”基督竟能容忍门徒如此无知，他的仁慈实在叫人感到惊奇！事实上，他将圣灵的恩典延迟赐给他们，就是因为祂要用此神迹使他们得着更大的复兴。
⑮我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故。 他表示自己不在那里对他们有益处，因为若他立即赶去解救拉撒路，他的权能就不会如此辉煌地被彰显出来。上帝的作为越接近普通的自然惯例，人们就越不珍视，他的荣耀就彰显得越少。这是我们常常经历到的。若上帝立即伸出他的手，我们就不会察觉到他的帮助。因此，为要叫门徒承认拉撒路复活的确是上帝的作为，就必须延迟，叫众人知道这绝不是人手能做的。
我们应该谨记我先前说的话，上帝对我们父亲般的仁慈借着基督表明出来。当上帝允许我们遭遇不幸，并且长期备受痛苦时，他要施行更大的拯救。我们在这个时候无疑会悲叹、困惑、忧愁，但主为我们所得的益处而欢喜；并且赐给我们双重恩惠，即他不仅赦免了我们的罪，而且乐意设法改正它们。
好叫你们相信。他的意思不是指他们微弱的信心从那时才刚刚开始，而是要进一步坚固他们已经有的信心，尽管这信心还极小极弱。然而他间接地表明，若上帝的手没有公开显明出来，他们是不会相信的。
⑯多马……就对那同作门徒的说。 迄今门徒都是竭力阻止基督去那里。现在多马乐意跟从，但他没有信心，或至少他并没有靠着基督的应许得以刚强，从而欢喜坦然地跟从他。
我们也去和他同死吧。这是绝望的话，然而他们本不应该担忧自己的生命。短语和他可以指拉撒路，也可以指基督。若指拉撒路，这就是讽刺的话，犹如多马说：“我们去那里有什么用？除非我们和他同死，以此来履行我们作为朋友的义务。”然而我更赞同另一种意思，即，多马并不抗拒与基督同死。但这——正如我已经说过的——是出于鲁莽的激情，因为他的胆量应该来自于对基督应许的相信。
① “Adone Thomas, qui est a dire Gemeau;” —— “于是，多马，就是双生子的意思。”
18 伯大尼离耶路撒冷不远。作者勤勉地记下所有能说明故事的真实性的细节。他说明耶路撒冷离伯大尼有多近，人们就不奇怪有很多人从耶路撒冷来安慰姐妹俩。上帝就是要借用他们成为这个神迹的见证人。尽管他们到那里是要尽自己行善的本分，但他们聚集在一起乃是另有其用，这是出于上帝奥秘的旨意，免得拉撒路的复活不被众人知道，免得见证人只有家属几个人。而这也有力地证明了这一国之民的忘恩负义。上帝的大能是如此引人注目地在一个众所周知的地方显明出来，又是行在如此庞大的人群中，而且就在城门口，这几乎犹如在舞台上被展示出来一样；但这些很快就从他们的眼中消失了。更确切地说，犹太人存着恶心闭上自己的眼睛，故意不看摆在他们眼前的事。人们总是不断地切切寻求神迹，但他们对神迹的认识是全然愚昧的。这种情况已经屡见不鲜。
约有十五浪。① 两地的距离大约少于 2000 步，或两英里；因为斯塔德（stadium）② 或浪，包含 600 英尺（feet）③，即 125 步（paces）④。
19 要为她们的兄弟安慰她们。这是众门徒来的目的，但上帝有自己的目的要成就，这一点我们已经说明过。从这里很明显看到，人们极敬重拉撒路和他姐姐们。朋友的死叫人感到悲痛不已，这是很自然的事，所以作者所提到的行为不应该受到谴责，除非他们在此事上和其他生活领域中充斥着满盈的罪，玷污了那就其本身来说并不邪恶的事。
②0 马大听见耶稣来了。马大穿过村庄（就如我们随后所看到的），也许不仅仅是因为她敬重基督，还因为她想更秘密地迎见他。基督还清楚地记得他所遭遇过的危险，仇敌因着他去了加利利而稍稍减少了恼怒，但还没有消去。他们一旦听到他来了，也许就会对他行更强暴的事。
②1 主啊，你若早在这里。她一开始就对基督诉苦，尽管她说这话是为了谦恭地表达自己的愿望。她的意思是这样：“你如果在的话，就能救我的兄弟免于死亡。就是现在你也能做到，因为你无论求什么，上帝都不会拒绝的。”她如此说话，并没有让信心来掌管自己的感情，而是让感情占了上风。我承认她的话有一部分是来自信心，但我认为还有些混乱的情绪夹杂在一起，这促使她越过了合宜的界限。当她断言，若基督在，他的兄弟就不会死时，她这样的信心有什么基础呢？毫无疑问，这根本不是源自基督的应许。
因此，唯一的结论就是：她鲁莽地依从自己所愿的，而没有顺服基督。当她将权能和至大的仁慈归于基督时，这是出于信心；但当她所信的是基督未曾说过的时，这就与信心无关。我们总要时时在上帝的话语与信心之间相互保持一致，免得有人没有以上帝的话语为依据，轻率地为自己捏造一些事。另外，马大太看重基督身体的临在，这导致马大的信心与错误的盼望交织在一起，甚至没有完全脱离迷信，所以她的信心还不能发出亮光，我们在她的话里面只能看到一点信心的火花。
②3 你兄弟必然复活。何等仁慈的一位基督！他饶恕了马大的错误，又主动将应许赐给她，远超过她斗胆而求的。
②4 我知道在末日复活的时候，他必复活。我们看到马大极其胆怯地减弱了基督话语的含义。我们刚才已经说过，她出于感觉为自己编造了一个盼望，事实上她没有权利这么做。现在她又犯了一个相反的错。当基督向她伸出手时，她又突然停止了，像是感到惊恐。所以我们要警惕这两个极端。一方面，若没有上帝话语的指示，我们不要沉醉于空想，这到头来只能是捕风捉影；另一方面，当上帝开口时，我们的心不应该是阻塞的、紧闭的。此外，马大这么回答，为要从基督的话里面探知更大的事，就好像她说：“若你是指末日的复活，我相信我的兄弟在末日必复活。我也以此盼望来安慰自己。但我不知道你是否有更大的事要指示给我。”
25我就是复活和生命。① 基督首先宣告他就是复活和生命，然后清楚地分别加以解释。他的第一个宣告是，他是复活，因为自然是先有死里复活，才有生命的状态。由于全人类都陷在死亡里面，没有一个人拥有生命，除非他从死里活过来。基督表明自己是生命的起头，后来他又说，生命的延续也是他恩典的作为。他所谈论的是属灵生命，这一点从他下面的讲解中就可以清楚晓得。
信我的人，虽然死了，也必复活。为什么基督就是复活？因为他以自己的灵重生了亚当的后裔。他们曾因着罪与上帝隔绝，如今有了新的生命。关于这个主题，我已经在第5章21节和24节中谈论了很多。保罗对这一节做了极佳的解释（弗2：5；5：8）。有人说人领受上帝的恩典是源于本性的行为，这纯属无稽之谈！他们还不如说死人会行走！人的存活、气息、感觉、理性及意志，这一切都必然会灭亡，因为人的灵魂没有任何一部分不是被玷污过的、偏离正路的。因此，死就掌了权，灵魂的死就是以上帝为敌、背离上帝。那些信基督的人，虽然以前是死的，现在开始活过来。因为信心就是灵魂属灵的复活，使人有生命，并向上帝而活。死人要听见上帝儿子的声音，听见的人就要活了（约 5：25）。信心带给我们基督的生命，将我们从死亡中释放出来。这实在是对信心极大的称赞。
26 凡活着信我的人。这是对第二个宣告基督是生命的解释。基督就是生命，因为他所赐的生命永远不会失去，乃是要存到永远。由于肉体是如此脆弱，一旦人们得了生命之后，若只靠他们自己，他们会有怎样的结局呢？因此，生命的永恒性必须建立在基督自己的权能上，他所开始的他必成就。
永远不死。信的人永远不会死，因为他们重生是由于不能坏的种子（彼前 1：23），基督就住在他们里面。他们从基督那里源源不断得着生气；因为身体因罪而死，心灵却因义而活（罗 8：10）。身体虽然一天天毁坏，这非但无损于他们里面的真生命，反而促其成长，因为内心却一天新似一天（林后 4：16）。更有甚者，死亡本身是一种释放，把人从死亡的奴役之下释放出来。
你信这话吗？乍看之下，基督谈论属灵的生命，是为了将马大的心思从当前的愿望中转出来。马大盼望她的兄弟能重得生命。基督回答说，他是更美生命的主，因为他以神能将生命赐给众信徒的灵魂。然而我相信他要把两个恩典包含在一起。因此他描述了他所赐给所有跟随他之人的属灵生命，但也盼望给他们机会来认识他的权能。在他随后叫拉撒路复活的神迹上，这权能被彰显出来。
27 主啊，是的。基督说自己是复活和生命，马大为要证明自己相信他所说的，就回答说，她相信他是基督，是上帝的儿子。毫无疑问，这样的认识已经囊括了所有的祝福。因为我们要常常谨记弥赛亚来的目的是什么，众先知们说他的职分是什么。现在，当马大承认他是那要临到世界的时，她以先知的预言来坚固自己的信心。因此，我们应该期盼他来完全复兴万物，并期盼那纯全的喜乐。总之，他被差遣是要建立和预备上帝真正而纯全的国度。
28 叫她妹子马利亚。基督依然在村子外面，这也许是马大的请求，免得他走进如此庞大的人群中。因为她担心基督最近刚刚艰难地从死亡线逃离出来，又面临危险。为了不使基督到来的消息被广泛传播，她悄悄告诉她的妹子。
夫子来了。夫子一词说明了那些敬虔的妇人是如何敬重基督的。尽管她们迄今所得着的益处不多，也许她们可以得着更多，但她们依然完全向他委身，做他的门徒。并且，马利亚急忙起来去见他，说明她极其敬重他。
31 那些同马利亚在家里安慰她的犹太人。尽管基督让马大回家悄悄去叫马利亚，避开如此众多的人来到基督那里，但是基督还有另外一个目的，即，让犹太人成为这神迹的见证人。的确，犹太人没有想到这一点，但人被上帝奥秘的旨意所引领，就像在黑夜里一样，去他们没有想要去的地方。这样的事已经不是新奇的。他们以为马利亚是去坟墓，人要使自己更悲痛时都会这么做。这是一个很普遍的社会弊端。丈夫失去妻子，父母失去孩子，或者相反，妻子失去丈夫，孩子失去父母或别的亲戚和朋友，都千方百计使自己更悲痛。为这个日的人们常常发明各种方法。人们的情感已经十分紊乱了，但更糟的是，他们以新的事物来刺激情感，结果他们更狂热更强暴地抵挡上帝。劝马利亚不要去是他们的职责，免得她看到坟墓就更悲伤。然而他们不敢用这无情的方法，甚至他们陪她去也促使她悲痛至极。所以，人若对朋友过度悲伤的情感太温和，他们的安慰几乎不起作用。这样的事常常发生。
32 就俯伏在他脚前。她俯伏在他脚前，由此我们知道，这家人对基督的敬畏超过当时一般人群。尽管在君王和伟人面前下跪是当时的风俗，但按着肉体，基督既不出于王室也不尊贵。马利亚俯伏在他脚前另有原因。的确，若她不相信他是上帝的儿子，她就不会这么做。
主啊，你若早在这里。尽管她恭敬地对基督说话，但刚才我们已经指出这些话里面的过失。因为基督的权能充满了天地，不应该被限于他身体的临在。
③就心里悲叹，又甚忧愁。基督若不是被他们的眼泪所感动，就会不动声色。但他愿意俯就那些哀悼的人，与他们同泣，显出他满有怜悯（συμπάθεια）。在我看来，作者说基督看到马利亚和同行的人哭，他是告诉我们基督为什么哭。但我也相信基督在思想更大的事，即全人类的悲惨境遇。他清楚知道自己从父所受的命令是什么，也知道自己为什么被差到世上 来，即救我们脱离一切灾难。事实上他一直都是这么行的，现在他要表明自己是诚挚而热心地成就这一切。他将使拉撒路复活，而在他施行拯救和帮助之前，他心里悲叹，极其悲痛地哭泣，他表明自己为我们的痛苦深感伤恸，就好像他自己在经历一样。
但上帝的儿子怎么会悲叹和忧愁呢？有些人认为作为人类一分子的基督也有人的感情是很荒唐的。他们以为，他在按着上帝奥秘的旨意认为时机合宜时，才会感到忧愁或喜乐。就是从这个意义上，奥古斯丁认为，作者说他甚忧愁是因为别人都 是被自己的感情所驱使，感情占据了统治地位，就使基督感到忧愁。因此，他认为这句话的意思是，基督本来可以很平静，不受任何情绪的侵扰，却愿意感受悲叹和忧愁。但在我看来，若我们这么说就与圣经更一致：上帝的儿子披上我们的血肉之体，也自愿披上人类的情感，所以除了罪以外，他就与他的众兄弟没有什么不同的。这样，当我们说，他在情感方面与我们一样是因为他愿意俯就我们时，这丝毫无损于基督的荣耀。另外，由于他从一开始就如此顺服，我们不能认为他没有那些情感。正是在这一点上，他表明自己是我们的兄弟，为叫我们确信，我们有一位中保。他愿意宽恕我们的软弱，并乐意帮助那些软弱的人，他自己也经历过这些软弱。
有人反对说，因为人的情感是有罪性的，所以不能说上帝的儿子像我们一样有情感。我的回答是，基督完全有别于我们。我们的情感有罪性，是因为它们没有约束，没有限制。而基督的情感是顺服于上帝的，是完全无罪的。说得更详细些，人的情感是有罪性的、堕落的，其中有两个原因。首先，因为他们的情感是出于冲动，也没有以准确的节制之法则来约束自己；其次，因为他们的情感不都是出自合宜的原因，或至少没有导向合乎正道的后果。我说他们的情感中有过分之处，因为没有一个人的喜乐或忧伤是充足到不过度的，或是上帝所许可的，甚至有些人将所有限制都从自己身上除去。我们愚蠢而无益的理性使我们忧伤或愁苦——只为一些微不足道的事，或没有任何原因，因为我们太专注于世界。基督里面丝毫没有这类东西，他的情感从来没有超过正确的界限。他没有任何情感是不合适的，它们都是建立在理性和纯正的判断上。
为了更清楚地说明这个问题，很重要的一点就是：我们要区分人被造之初的本性与堕落的本性；前者是被上帝所造，后者是受罪玷污的。当上帝造人时，他将情感放在他们里面，但那时的情感是服从理性的。现在的情感紊乱悖逆，它们是非本质性的缺陷，即它们不是从上帝而来，乃是因为别的原因而产生的。基督披戴了人类的情感，但它们丝毫没有（ἀταξία）紊乱。一个依从肉体的情欲的人是不顺服上帝的。基督的确感到忧愁，并且心里被强烈搅动，但同时，他顺服在父的旨意之下。总之，若你将他的情感与我们的情感做比较，那么两者之间的不同，就如纯净、清澈、缓流的水与浑浊、污秽的水沫一样截然有别。
① 和合本为“约有六里路”，新译本为“约有三公里”。——中文译者注
② 斯塔德（单数 stadia，复数 stadium）：古希腊采用的基于这种跑道长度的度量单位，约等于 185 米（607 英尺）。——中文译者注
③ 英尺（单数 foot，复数 feet）：美国惯用的以及英国法定标准的长度单位，相当于 12 英寸（0.3048 米）。——中文译者注
④ 罗马 Passus，或步（pace），是从一只脚所放的位置到走两步后同样的这只脚所放的位置之间的距离，即 5 英尺。所以 Mille 或 1000 步包含 5000 英尺，比英国的英里（mile）短多了。Stadium 或 furlong 包含——正如加尔文所说的——“125 步（pace）”，相当于 625 英尺。——编者注
① 引自新译本；和合本为“复活在我，生命也在我”。——中文译者注
基督所行的足以说明他没有斯多亚派的冷漠与无情。除了从基督那里，我们还能在别处找到至完全的法则吗？我们应该竭力改正并除去我们的顽固（由于亚当犯了罪，我们的情感中充满了悖逆），让基督做我们的首领，跟随他，他就将我们带进顺服中。保罗叫我们不要硬着心做愚蠢的人，在哀悼的时候要有节制，恐怕我们忧伤，像那些没有指望的人一样（帖前 4:13）。基督诚然披上我们的情感，叫我们借着他的权能将一切有罪的情感都制服。
③6 你看他爱这人是何等恳切。此处作者约翰向我们描述了人们对基督的两种截然不同的观点。前者说，你看他爱这人是何等恳切。尽管基督远高于他们所认识的（因为他们仅仅将他作为一个人来看），然而他们谈论他时比后者更公正、更谦恭。后者存着恶意诽谤说他没能让拉撒路免于死亡。虽然他们称赞基督的权能（前者没有如此行），却是带着指责。从他们所说的话里面很清楚地知道，他们非常了解基督所行的神迹。但就因为他仅在这一次不施展作为，他们竟然毫无顾忌地抱怨他，这就越发显出他们可鄙的忘恩负义。世人对上帝总是如此忘恩负义，并且他们会继续这样做。若他没有满足我们所要的，我们就立即开始抱怨：“他一直以来都是帮助我们的，为什么现在他丢弃我们、让我们失望？”此处有双重弊病。首先，我们不计后果地想要得到一些于我们无益的东西，并且盼望上帝能满足我们肉体邪恶的情欲。其次，我们急欲得到自己所需的，内心何其急躁，使我们等不及所定的时候。
③8 耶稣又心里悲叹。基督到坟墓那里，并不是一个无所事事的旁观者，而是一个准备斗争的战士。所以，我们对他又心里悲叹感到奇怪。摆在他面前的是死亡强暴的专制统治，他要将其征服。有些人解释说他这次悲叹是由于愤怒，因为他对那些人的不信（就是我们刚才所谈及的）感到生气。但我认为另外一个理由远比这更适宜，即他在思忖那段对话，而不是针对那些人。接下来的各种细节都充分展示了基督叫拉撒路复活的权能。例如，那四天的时间，在这期间石头牢牢地挡住坟墓的口，后来基督在众人面前吩咐人将它挪开。
39主啊，他现在必是臭了。这表明她不信基督，基督的权能远超于她所认识的。此恶行根源于她以肉体的理解力来揣度上帝那极大的、无法测度的权能。腐烂和刺鼻的气味令人明白生命早已不可能存在，马大推断说这已经是无可救药。当我们里面充满了愚蠢的想法时，就将上帝从我们里面驱逐出去（若我们被容许如此说），所以他不能在我们里面完成他自己的工作。毫无疑问，拉撒路从坟墓中走出，这不是马大的功劳，因为她绝望于他被赐予生命，同时还要拦阻基督叫他复活。这跟她的本意大相径庭，是因为她信心软弱。在很多事上我们都心烦意乱，无力战胜自己，当我们向上帝伸手寻求帮助时，又用另一只手拒绝了上帝所赐的帮助——当它临到我们时。的确，马大说：“我知道你无论向上帝求什么，上帝也必赐给你”，这样说并没有错；但糊涂的信心没有任何益处，除非当我们面临实际情况时，能将之付诸行动。
在马大身上我们也看到，信心的果效是各种各样的，即使在最出色的信徒身上也不例外。她是第一个来见基督的，这极大地显明了她的敬虔，然而她依然给基督增添很多麻烦。若要上帝的恩典临到我们，我们就要知道他的权能超过我们所想的；若上帝所赐的应许不能叫我们相信，当他第二次或再三向我们证实时，至少我们要像马大一样默然表示接受。
40我不是对你说过。责备马大缺乏信心，她没有因着所听到的应许而满怀充足的盼望。从这节经文里可以清楚地看到，基督还对马大说了一些事情，远多于约翰所记载的。尽管这件事在基督称自己是复活和生命时已经命定了，这一点我已经谈论过。因此，马大的过错在于没有期盼上帝的作为。
你若信。基督这么说，不仅是因为信心将我们的眼睛开启，使我们能看见上帝的权能在他的作为中荣耀地显明出来，也因为我们的信心为上帝的权能、怜悯和良善预备道路，使这一切都大大向我们彰显出来，就如经上说，你要大大张口，我就给你充满（诗 81：10）。同样，在另一方面，不信的心拦阻上帝与我们亲近，并阻挡了上帝的手。因此，圣经在别处说，耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了（太 13：58）。这不是因为上帝的权能受人的反复无常所约束，而是因为他们存着恶意，极力抗拒上帝权能的运行，因此神迹不向他们彰显是因为他们不配得。的确，上帝常常越过这些障碍，然而有时他也收回他的手、停止对不信之人的帮助，这是因为他们将自己禁闭在不信之狭隘的范围内，不让上帝的手伸进来。
就必看见上帝的荣耀。神迹被称为上帝的荣耀，因为上帝既藉着神迹彰显了他的大能，就荣耀了自己的名。现在，马大信了基督的第二个宣告，同意将石头挪开。虽然她什么都没有看见，但当她听到上帝的儿子——以确凿的理由——做出这样的指示时，她就愿意单单信赖他的权柄。
①耶稣举目望天。这表示一个人已经真正预备好自己的心来祷告。在一个人对上帝有正确的称呼之前，他必须与上帝交通。只有当一个人从地上被提升，完全升到天上的时候，才能与上帝交通。当然，这不是凭着肉眼。那些假冒为善的人陷在自己极端污秽不洁的肉体中，看起来似乎要以自己外表上严格遵守规则，赢得去天堂的门票。然而这只是他们虚假的宣称，真正能得到这一切的却是上帝的儿女。那些举目望天的人不能在自己的观念中将上帝仅仅限制于天上，因为他是无处不在，充满天地（耶 23：24）。人总是不能免于做一些错误的幻想，除非他们被提升，高过全地。为了使人不产生贬低上帝的俗世的观念，圣经把他们带到天上去，经上又宣告说天是上帝的宝座（赛66：1）①。
至于举目望天，这祷告的姿势并不是一成不变的，免得有人以为不这样做就不能祷告。因为税吏就是将脸俯伏于地，凭着信，他的祷告也同样到达上帝那里（路18：13）。然而如此行还是有益处的，因为这唤起人对上帝的寻求。不仅如此，祷告的热忱也常常能影响身体，以致身体会自愿随着心意走。当基督举目望天时，毫无疑问他是以极大的热忱如此行的。另外，由于他所有的意念都是与父合一的，所以他也要带别人与他同到父面前。
父啊，我感谢你。他的说话以感恩开始，尽管他还没有向上帝求过什么。作者虽然没有记载他以什么形式祷告，然而毫无疑问在这之前，他已经做了一个祷告。我们也有理由相信他在悲叹的时候就祷告了。有些人认为他好像那些愚蠢的人一样被激怒了，这真是荒唐至极！他既握有拉撒路的生命，就感谢父上帝。他说自己是从父那里领受了这个权柄，并没有将此归功于自己。借此他承认自己就是父的仆人。有时为了适应人们的接受能力，他公开宣告自己的神性，宣称自己与上帝同等；有时，他满足于自己有人的特性，并且将一切神性的荣耀归于父。此处，当基督说父已经听他，他感谢父时，此处作者绝妙地用一句话说明了两件事。这使人知道他是父所差的，就是说，叫人们承认他是上帝的儿子。人们不能按着真实的层次认识基督的威严，而上帝的权能在他的肉身中彰显，逐渐将人愚笨而邪恶的心思提升至那个层次。他要完全被我们所拥有，所以他要在凡事上都俯就我们，对此我们不必怀疑。甚至他为我们倒空自己（腓2：7）①，所以若说他是为我们的缘故而自己降卑，这是千真万确的。
④2 我也知道你常听我。这是他的预见，免得有人认为他并不尊贵，不得父的喜爱，不能随着自己的意思行神迹。因此，他的意思是祂与父之间是如此合一，以致父凡事都听祂。祂甚至不需要祷告，因为他只执行父所吩咐的事，但为叫人完全明白这的确是上帝的作为，所以他就呼叫父的名。也许有人反对说，为什么他不叫所有的死人复活？答案很简单。上帝按他的旨意为神迹设置了界限，即它们只限于用来证实和坚固福音。
④3 就大声呼叫说。他没有用手去触摸，而仅仅是大声呼叫，这更充分地将他的神能表明出来。同时基督也让我们看到他的话语是带着奥秘而奇异的功效，因为他就是以话语叫死人复活。在叫拉撒路复活的神迹上，基督表明自己的话语能赐下生命，藉此他向我们展示了他属灵恩典的外显的记号，这恩典就是我们每日凭着信心所经历到的。
④4 手脚裹着布。作者详尽地提到布和手巾，乃要告诉我们，拉撒路走出坟墓时的样子与他在坟墓里的样子是相同的。犹太人如此的埋葬方式一直持续到现在。他们用裹尸布包裹身体，又另外用方巾包头。
解开，叫他走。为叫神迹的荣耀得着极大的称赞，那就要使犹太人不仅亲眼看见了上帝的作为，还使他们甚至可以用自己的手来触摸上帝的作为。其实基督自己也可以解开包裹拉撒路的布，或让它们自己褪下。但基督要用观众的手来见证这个神迹。
天主教徒从这节经文中极力推断出告解②，这是极其荒谬的！他们说：“基督在叫拉撒路复活以后，就吩咐他的门徒将布解开。因此，我们与上帝和好是不够的，除非教会也赦免我们的罪。” 但他们何以知道基督吩咐门徒去解开拉撒路？相反，我们推断基督是吩咐犹太人做此事的，为要除去他们心里一切的怀疑和犹豫。
45 就多有信他的。基督行神迹不是没有果效的，他要借此吸引一些人来信。我们应该知道神迹有双重用处。要么是预备我们来信，要么是坚固我们的信心。作者在此处指出了前者。他的意思是，那些人钦佩、崇敬基督，以致服从基督，成为他的门徒，否则，单单神迹是不足以产生信心的。因此，信一词仅表示愿意接受基督的教训。
45 但其中也有去见法利赛人的。在那些控告基督的人身上，我们看到可憎的忘恩负义，或更确切地说，看到他们极可恶的狂怒。从而我们知道，这些不敬不虔的人是何等瞎眼何等愚蠢！毋庸置疑，拉撒路的复活本能够使石心都变得柔软，但上帝的作为没有一件是不被那些不敬不虔之人的苦毒所玷污的。所以，人若想从神迹里面得益处，就要先洁净自己的心。那些人不惧怕上帝，也不敬畏上帝，他们即使看见天地被搅动，还是会存着刚硬和忘恩的心拒绝那纯正的教训。现今你们也总是能看到福音的仇敌着了魔似的与上帝争战——上帝的手是显而易见的。他们向我们要神迹，但这无非就是显明这些人刚硬地拒绝上帝，他们是穷凶极恶的人。至于这个消息传到了法利赛人那里，而没有传到别人那里，这是因为正如他们是假冒为善的一样，他们与福音作对也是更为凶猛。出于同样的原因，作者随后说聚集公会时，也清楚地提到他们。实际上他们是祭司的一分子，但作者特别提他们的名，是因为他们像公牛的吼叫一样在公会里煽风点火。
47 祭司长和法利赛人聚集公会。根据此处的描述，祭司也是愚蠢至极！若他们不是极其愚顽瞎眼，在基督如此惊异醒目地显明自己的神能之后，他们至少也要对他有几分敬重。现在他们竟然特意聚集，故意来掩埋上帝的荣耀！的确，他们没有公开宣告说自己是与上帝为敌的，但他们若想消灭基督，就得推翻上帝的权柄。所以，他们公然放肆地抵挡和亵渎这个权柄。不信的人总是目中无人的、轻视上帝的，但不是每个人都奋而起来反对上帝的。世人长期与上帝争斗的最终结果就是：他们丝毫不惧怕上帝的威严，并模仿巨人①的方式极力要升到天上去，因为他们承认基督行了好些神迹。而他如此大的能力从哪里来？因此，他们公然要压制上帝的权能——这权能彰显在基督的神迹里。然而上帝是不会无所作为的。尽管他一度假装没有看见他们的恶行，但他看到他们的愚蠢和傲慢就发笑，直到时候到了，他的怒气就会发作（诗2：4，12）。
我们怎么办呢？他们说这些话是指责自己的怠惰，仿佛说由于他们什么都没做，基督的事工才不断有进展，因为若他们行动积极一点也许就能阻挡他的发展。恶人就是这么有自信，对凡事都是这样，好像他们可以随心所欲地行事，好像连工作的果效也有赖于他们的意愿似的。若斟酌他们所说的一席话，就知道他们是用自己的勤奋为盾牌来抵挡上帝的权能，好像他们只要坚持到底就可以击败上帝似的。
④8若这样由着他。他们若不由着他情况又会变得怎样呢？这问题我们已经讨论过了，他们愚蠢地相信自己有能力堵住基督的路。他们以为若自己极力抵挡基督，他就不再会有什么成就。若基督是骗子，他们竭尽全力地抵制他是其职责所在，免得他将羊群带离主的羊圈。但他们既承认他的神迹，这就足以说明他们根本不理会上帝，他们是如此放肆地藐视并鄙弃他的权能！
罗马人也要来。他们以似是而非的理由来掩盖自己的邪恶，仿佛自己是热心维护公众的利益似的。其实他们主要是害怕自己的专制统治被推翻，为此他们很紧张很苦恼。但他们假装自己所担忧的是上帝的殿、对上帝的敬拜、国的名号和百姓的处境。而他们做这一切的目的是什么？因为他们似乎不是为了欺骗人而寻找这样的借口。他们并不是在对百姓发表演说，而是在他们中间召开一个秘密的磋商会。他们既然意识到自己是背信弃义的，应该受到谴责，为什么不公开宣讲他们的计谋呢？因为他们的不敬虔——尽管是十足而显然的——都是伴随着假冒为善的，所以总是要用遁词和狡猾的手段将其包装，这样就可以在美德的伪装下行骗。他们的主要企图无疑就是要假装庄严、节制和审慎，为要欺骗别人。但我们都知道，当他们佯称自己有正当的理由来逼迫基督时，他们是以此拙劣的伪装自己欺骗自己。这些假冒为善的人——尽管他们的良心在里面责备他们——被愚蠢的想法冲昏了头脑，以致他们在犯罪时还觉得自己是清白的。然而他们显然是自我矛盾的。起先他们承认基督行了好些神迹，上帝借着那些神迹表明他的权能是随时与我们同在的；现在他们又害怕罗马人，好像上帝的权能不足以充分地保护他们似的。
罗马人也要来。作者指出他们磋商的首要目标就是提防即将来临的危险。他们说：“若罗马人知道在公众的问题上有些革新，他们就会派军队来消灭我们的民族和圣殿并取消对上帝的敬拜，这样的担心是有充分理由的。”商议提防危险是邪恶的，因为我们不能避免危险，除非我们决定离开正路。我们首先要问的应该是，上帝命令我们做什么？无论我们会遇到怎样的结果，都应该持守这一点。那些人反而定意要将基督从他们中间驱逐出去，这样基督无论行什么都不会像现在一样给他们带来麻烦。但若他是上帝差来的怎么办？他们怎么可以为了与罗马人和平相处，而将一个上帝的先知从他们中间驱逐出去呢？这就是他们所图谋的事，他们并不是真正敬畏上帝。那些公义、合乎正道之事他们从来不关心，因为他们全心关注自己所图谋的是否能得逞。
但商讨一个事情，唯一合宜而圣洁的途径是这样的。首先，我们应该求问上帝的旨意是什么。其次，无论他吩咐的是什么，我们都应该放胆遵循，不要因为任何惧怕而丧胆，尽管四面都有无数死亡的威胁在包围着我们，因为我们行动，不是被任何狂风所摧逼，乃是单单服从上帝旨意的引导。那些放胆藐视危险的人，或至少不惧怕危险而真正顺服上帝的人，最终会得胜有余。因为上帝要祝福那些顺服他的真道并坚持到底的人，这与很多人所想的刚好相反。不信的人从他们的预防措施中非但不能得着任何益处，反而他们越是胆怯，就有越多的网罗将他们缠住。
这段记叙也惊人地描绘了现今时代的特征。那些人渴望自己被人认为是明智的、审慎的，他们常常说话像唱歌一样好听：“我们必须重视公共的和平，我们所要做的改革是没有危险的。”他们无缘无故地厌恶我们，又发现消除一切烦恼的最佳办法就是——消灭基督。为了平息骚乱，他们发明了这个办法，要彻底毁坏救恩的真理。他们如此邪恶地藐视上帝的恩典，还以为自己最终必能取胜。然而，恶人所惧怕的必将发生；尽管他们也许得到他们所期盼的，但这是极其得不偿失的，因为他们以抵挡基督来平息世界。
要来夺我们的地土。此处还不确定他们到底是指圣殿还是指国家。他们以为他们的得救在乎这两者。因为，若圣殿被毁坏，就不再有献祭，也不再有对上帝的公开敬拜，民众也不再呼求上帝的名。因此，若他们对宗教有任何忧虑的话，那就是担忧圣殿。换个角度来看，维持教会的状态也是非常重要的，免得他们又离开他们自己的土地。他们依然还记得曾经被掳到巴比伦，这是上帝对他们极严厉而可畏的惩罚。若主将他们从那地上逐出去，从某个角度来说就是主将他们丢弃了。这是他们众所周知的格言，也常常出现在律法书上。因此他们断定，必须除灭基督，否则教会就有危险。
49内中有一个人，名叫该亚法。这次磋商很快就结束了，因为该亚法不让他们犹豫太久。他指出只有一个办法可以获得平安，就是要杀一个无辜的人。世人并不畏惧上帝，他们的谋划是凭着血气的判断，而不是依照上帝的话语。他们所行的都是主所厌恶的事，然而他们依然自信地以为自己会从这一切中得益处，并不晓得主是那厚施恩惠的。因为该亚法所说的意思也可以这么表达：“他们为了自己幸福和发达，就不惜惹动上帝的愤怒。”所以，我们绝不要将有益的事与合乎正道的事剥离开来，因为我们应该单单求上帝赐福，使我们兴旺，并得胜有余。上帝不会赐福给那些邪恶悖逆的人，他们乃寻求魔鬼的帮助，上帝赐福给那些相信的人，他们是以诚实行路（诗91:11）。然而他们的论证似乎有些道理，因为民众的利益总应该优先考虑。但我已经说过，以一个无辜之人的死——这死是不公道的——来护卫一个民族，实际上就等于你切了一个人的喉咙，或用刀刺破他的胸脯，你还以为在保护他的全身。
本年作大祭司。作者说他是本年作大祭司的，这不是说这个职分是一年一任的，而是因为这个职分已经成了可以用钱购买的廉价品，并且这个职分落入了许多人的手里，这违反了律法书的教训。关于此尊贵的职分，上帝的吩咐是终身制。但由于在公众事务中出现的麻烦和混乱，罗马人就根据自己的爱好频繁地变更祭司。
51他这话不是出于自己。作者说该亚法说这话不是出于自己，他的意思不是该亚法像一个疯子或失去了理智，说了一些连自己都不明白的话，因为该亚法讲的是他自己的观点。作者的意思乃是，有更高的力量掌管他的舌头，因为上帝要藉着他的口指出比他所思想的更高的事。可以说，那时该亚法有两个舌头。因为他所提出的是将基督置于死地的邪恶而残忍的计划，他在心里已经谋划好了，但上帝用他的舌头来成就另外一个目的，因而他也是用模糊的话说了一个预言。上帝要通过祭司这一尊贵的职分来传达天上的启示，这使犹太人少了为自己辩解的理由。尽管所有与会者的良心都没有受感动，然而随后他们会知道他们的麻木不仁是不可饶恕的。该亚法虽邪恶，也不能阻止自己的舌头成为圣灵的喉舌。上帝所看重的是他自己所设立的祭司职分，而不是某一个人。一个从高贵的职分上发出的声音能更清楚地被人听见，更令人肃然起敬，更有权柄。上帝也同样借着巴兰的口祝福他的百姓，将先知的灵赐给他。
但天主教徒从这节经文推断出，无论罗马大祭司宣告什么，我们都应该视其为上帝的启示。这真是荒唐至极！首先，就算每个大祭司同时也有先知的功能（其实这是错误的说法），但他们无法证明罗马的大祭司是按着上帝的命令设立的。祭司的职分已经因着一个人的到来而被废除，这个人就是基督；我们也没有看见圣经上有何处说，上帝后来吩咐某个人来统治整个教会。其次，就算罗马主教被赋予大祭司的称号和权柄，我们也应该明白那些祭司接受了该亚法的预言有什么益处。他们既都同意他的观点，就共同密谋杀基督。服从人去否认上帝的儿子，行可憎的背教之事，愿这种服从离我们远去。该亚法用相同的话一面亵渎，一面也说预言。那些依从他的提议的人轻视预言，而一致采纳了亵渎的话。我们应该防备同样的事——听从罗马的该亚法在我们中间发生，否则这个对照就是无效的。另外，我要问，我们是否可以推断：因为该亚法曾经说了预言，所以大祭司的每一句话都是预言？而不久之后，该亚法谴责我们信仰里面一个要义为亵渎的话（太26：65）①。因而我们推断，作者此处所记载的事是极其特别的，若将其视为范例并引以为证，那是很愚蠢的。
耶稣将要替这一国死。首先，作者指出我们的得救全在于基督，他将我们聚集归一，这样，他使我们与父上帝和好，父上帝是生命的源头（诗36：9）。从而我推断出，人类被打散，与上帝隔离，直到上帝的众儿女聚集在元首基督之下。圣徒的交通是为永生做预备的，因为所有基督没有将其召集到上帝面前去的人都仍然在死亡之中，这一点在第17章中我们又会看到。为这个缘故保罗也教导说，基督被差遣是要叫天上地上一切所有的，都在他里面同归于一（弗1：10）。为要叫我们可以享受基督带来的救恩，必须除去不和，我们必须与上帝并众天使同归于一，我们也要同归于一。基督的死促成这样的合一，也为这合一作担保，他藉着自己的死将万有归于自己。但福音将我们每日都聚集到基督的羊圈里。
②也不但替这一国死。作者指出基督所引起的和解也延及外邦人。但那些四散而到处飘荡的人，既成了上帝的仇敌，此处为什么被称为上帝的儿女②？我的回答是，正如我已经说过的，他们是流浪迷失的羊，更确切地说，他们绝不是羊，相反，他们是狼群和野蛮的畜牲。上帝称这样的人为他的儿女，是因为藉着拣选，这拣选是在他们被召之前，而他们最终将凭着信心显明自己是上帝的儿女。
① 引自新译本。——中文译者注
① 引自新译本。——中文译者注
② 指向神父忏悔自己的罪行，并由神父宣告其罪得赦免。——中文译者注
①见第5章25节脚注。
③他们就商议要杀耶稣。作者叙述基督既知道他的敌人如
① 引自新译本。——中文译者注
② 参新译本；和合本为“子民”。——中文译者注
此愤恨地寻找他，就再次逃离。但我们应该谨记，他不是要逃避父上帝的呼召，因为到了上帝所定的日期，他就顺从地遭受死亡。作者所提到的商议，所商议的内容与其说是决定杀死基督，不如说是寻找治死他的办法。他们早已决定杀死他，所以他们无非是要提议如何行动。
⑤4 名叫以法莲。关于此处所提到的城镇之名，我想要么当时的发音有误，要么这完全是新的。我们知道在巴比伦被掳回来后，语言变化极大，家乡的面貌也有很大的不同。所以现在提到的一些地名在古时是完全不为人知的，对此我们不必感到奇怪。
就在那里和门徒同住。作者称他们为基督的门徒，不是指那些已经接受了他的教训的人，而是指那些常常伴随他、与他同住的人。
⑤5 有许多人从乡下上耶路撒冷去。当时并不是要求每个人都要在节前洁净自己，因此作者并没有说所有人，而是说许多人。人们行洁净礼是出于自愿，这样，其他的人尽管在筵席日之前没有行这样的礼仪，吃饭也不受禁止。
⑤6 他们就寻找耶稣。作者是要指出，基督的名声在犹太全地传得甚广。因为那些来殿里聚集的人，无论从什么地方来的都在切切地寻找基督，都在谈论基督。他们在寻找他的时候，发现致使基督不公开出现的原因就是祭司的暴政。
发布于 2026年5月7日 10:22
