约翰·加尔文 著
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AGES Software • 美国俄勒冈州奥尔巴尼 1.0 版 © 1998
注释
约翰·加尔文
论
先知约珥书
今首次由莱斯特郡特拉星顿教区牧师约翰·欧文（John Owen）牧师从拉丁文原著译出。
译者序
本卷收录了三位先知的著作。约珥在犹太人中间执行他的职分；阿摩司虽是犹大地的人，却蒙派作十支派的先知；而俄巴底亚的预言只论到以东。
希伯来文批评学的大师劳斯主教（Bishop Lowth）在其第二十一篇讲论中论及约珥时说，约珥的文体虽与何西阿大不相同，却「同样富于诗意」。他形容约珥「典雅、明晰、丰赡、流畅，兼且极其崇高、峻严、热切」。他一面承认约珥辞句的明白与条理的清晰，一面却也坦言：约珥所处理的题材有时颇为晦涩，尤其是在其预言的末了部分。
至于阿摩司的文体，这位主教与耶柔米的看法大相径庭；耶柔米称这位先知为「言语粗拙，知识却不粗拙」（imperitum sermone, sed non in scientia）。劳斯则相反，认为阿摩司「丝毫不逊于最伟大的众先知，在情感的高远与心志的尊贵上几乎与最首要者并驾齐驱，而在辞藻的华美与结构的雅致上也难说逊于他们中的任何一位」。
论到俄巴底亚，主教除了说他所留下的天才之作篇幅甚小，且其中相当一部分已包含在耶利米的预言之中以外，别无他言。至于他的文体，亨德森博士说：「其主要特色乃是生动、整齐与明晰。」
与本卷特别相关的，有一个题目似乎需要格外留意——即那些论及犹太人将来复归故土之预言的解释。加尔文认为有些经文已在他们从巴比伦归回之时应验了，而在别人看来，这些经文却尚待成就；至于那些显然指着将来之事的经文，他的解释方式清楚表明，他并不认为犹太人还要再次复归本乡。为要公允地待他，我们必须知道并牢记引导他的那些原则：因为我们不可设想，一位如此精通
圣经之人，曾以如此辛劳研读圣经，并且如众所公认，作为释经者显出如此深邃的洞察与辨识力，竟会在轻率的根据上持此见解，而不是采纳了一条在他看来有圣经先例为佐证的解释原则。
首先必须注意，加尔文与其他人一样，认为以色列民的历史以及他们的各种典章制度，在很大程度上都是福音之下诸事的预表。他们在今世所受的祸患与所得的福祉，他们今世所遭的压迫与所得的拯救，都是为要表明基督教会属灵的状态与处境。神白白地拣选这民、他们在埃及为奴、他们经过旷野、他们得着迦南地为业，这些事件都象征着日后借着福音的传扬所形成的那个属灵群体中的诸事；这民后来被掳到巴比伦，以及此后归回本地，其性质也是一样。
其次要注意的是，向以色列民所作的赐福应许，在某些情形下具有双重含义，且关涉两件事——一件属今世，一件属灵。例如从巴比伦的归回，就是基督所成就的复兴或救赎的前奏。它不仅是预表，也是一种起始的过程，而这过程要由人类的救主以更崇高的意义加以完成。前者是脱离今世祸患的复兴；后者仍是复兴，却是脱离属灵性质的祸患。在前一情形中，应许的实现乃是一项复兴工作的开端，而这工作要在后一情形中得以完成：今世的复兴终究由属灵的复兴接续而来。
然而解释预言时最为关键的一点乃是所用的语言：正确地理解这种语言，构成了主要的难处。有些应许，正如加尔文所承认的，其眼光超越了从巴比伦的归回；而这些应许所用的措辞，若按字面理解，则最明显地表明必有第二次的归回。有人或会问：有什么理由可以离开应许的字面意义呢？这正是全部问题所系的首要疑问。加尔文显然认为字面意义不可采纳，因为那将与古代预言的一般特征不符；因为他认为，许多关乎新约教会的预言，是用适合于当时既存制度的语言传达的，也与当时关于宗教与神圣敬拜所盛行的观念相符。因此，圣殿、锡安山、祭祀、供物、祭司，以及百姓归回本地并永久安居其中，常常正是在那些无可争辩地指向福音时代的应许中被提及。既然如此，若在某些情形中——正如大多数人（如非全部）所承认的——这语言不该按字面理解，而是代表福音的成功、扩展与福祉，那么在其他类似情形中，为何要按字面理解呢？得着迦南地为业，对以色列民乃是他们首要的福祉之一，也是神恩眷的显著标记。被逐出此地不仅是今世的损失，也牵涉到丧失他们一切宗教上的特权。因此，没有什么比归回本地并永久得着它的应许，更能在他们心中传达出关于救赎的崇高观念。
以上所述，似乎正是加尔文在其解释中所遵循的见解；编者也须蒙允准表明自己的赞同之意，尽管他充分知道，过去曾有、如今仍有许多著名之士持相反的意见。
在此题目上，加尔文还提出了另一个观念。他认为，先知们在某些情形下所作出的应许——关于以色列百姓将来的兴盛，以及他们的制度与特权得以永存——乃是有条件的，即使经文中并未明言任何条件。同类的例子也见于摩西和早期先知的著作之中。永存的应许曾被赐下（例如关于祭司职分的应许），且往往并未附带任何条件；然而正如事实所证明的，这些应许确是有条件的，且与以色列人所生活于其下之约的性质相符。对于后期先知书中所见的那类应许，也可作同样的看法，就是那些带有民族性印记的应许：它们的宣告是无条件的；但既然它们所包含的祝福乃是属于作为摩西之约之民的百姓，它们就必然是有条件的，其成就取决于他们的顺服。因此，耶利米自己也曾宣告过这一类的应许，却说时候将到，
那时神要另立一约；其缘故就在于以色列百姓已经背弃了前约。
编者觉得有责任就加尔文的注释作一总论：他愈是成熟地思量这些注释，并将之与他人——无论古代或近代——的注释相比较，就愈觉满意，也愈发钦佩其中所显出的敏锐与稳健的判断力。或许无论古今，从未有一人具备他那样卓越的天赋、学识与灵性资质，如此殷勤地操练自己于圣经的研究，并写出如此独创而宝贵的注释。
加尔文作为解经家最值得注意之处，乃是他对上下文始终如一的留意。这是他的北极星，使他能在许多关乎个别字词、甚至整句意义的错综与含混之中，清楚而稳妥地驾航前行。他的首要目标似乎是确定一段或一章的总体旨趣；其次是使其中各部分彼此协调。有许多字词具有多种意义，而在任何一个特定句子中确定其意义最可靠的途径，就是查问何种解释与上下文相合。事实上，当一个字容许不同的含义时，我们别无他途可作抉择。或许从未有一位注释家像加尔文那样如此看重这条释经准则。他几乎在一切场合弃绝他人赋予字词或句子的某种意义，其理由都是：那意义不适合此处；或者，用他常用的说法，那与该段经文不相契合（non quadrat）。
人们常以为希伯来文比其他语言更多困难，因为它有些字词含有多重意义。但这种多义现象在许多别的语言中同样存在，甚至有过之，连我们自己的语言也是如此。在无数情形下使我们能确定一个字、甚至常常是一整句的意义者，乃是与之相连的东西，即上下文。不仅在一个句子之内，而且常常在一大段经文之中，前文与后文才解明许多字词的确切意义。把一个字在某处的意义搬到另一处，说因为它在一处有某种意义，在另一处也必须有同样的意义（除非该字只有一种意义），这断然不是解释
圣经或任何其他著作。就此而言，最好的解经者无疑就是上下文本身。
众所周知，这些讲论乃是即席讲授的，由若干听众当场记录下来；我们如今所拥有的，正是这样记录下来、其后又经加尔文亲自校订的稿本。这一情形足以说明其中偶有次序不整之处，以及偶有重复之处。然而这些不足之处，似远远被这些心灵自然流溢所展现的清新与刚健、生气与活力所补偿了。在编者看来，加尔文在他其余的一切著作中，都不曾像在这些讲论中那样，作为一位精干、清晰、朴实而生动的解经者，如此光彩夺目。其中有一种流畅与力量，是他私下撰写、并更为细心讲求次序与文体而完成的那些作品所不能比拟的。当一个人心中所存丰富、记忆又能持守——加尔文在这方面远超常人——公开的听众通常会起到激发心灵一切能力的功效；而如同本书中屡屡可见的那样，其结果便是最精妙、最动人的思想被引发出来，并以最有力、最能留下深刻印象的语言表达出来。
J.O. Thrussington November, 1846.
加尔文《约珥书》序言
我现在开始解释先知约珥。他说预言的时代无从确定。有些犹太人揣想他是在以色列王约兰的时代执行其职分的，因为那时全地盛行可怕的饥荒，这从圣史中显然可见；而既然先知记述了一场饥荒，他们便推断他的事奉必当归于那个时期。有人认为他是在玛拿西治下教导的，但他们并未为此见解提出任何理由；所以这纯属猜测。还有人认为他不仅在一位君王治下履行教师的职分，而且与以赛亚同时，在数位君王治下施教。
但既然无从确定，倒不如把他施教的时代悬而不决；并且，正如我们将要看见的，这一点并不十分重要。不知道何西阿的时代，对读者而言会是极大的损失，因为其中有许多部分若不知历史便无法解释；但至于约珥，如我所说，对此的需要较少；因为虽然他的时代模糊不定，他教义的要旨却是明白的。不过我们可以断定，他是在耶路撒冷施教的，或至少是在犹大国中。何西阿既被立为以色列国的先知，约珥便另有一项差派；因为他要特别在犹太人中间劳苦，而不在那十个支派中间：这一点值得特别留意。
本书的要旨如下：起初，他责备百姓的愚顽；他们既被神严厉击打，却不觉察自己的祸患，反倒在其中越发刚硬：这是第一点。其次，他威胁要降下远为严重的灾祸；因百姓在一切刑罚之下竟如此麻木不仁，毫不谦卑，先知便宣告有比他们迄今所经历的更坏得多的祸患临近：这是第二点。第三，他劝百姓悔改，并指明所要求的绝非寻常的悔改凭据；因为他们并非轻微地触犯了神，而是以其乖僻惹他将全然的毁灭降在他们身上。既然他们的顽梗如此之大，他便吩咐他们如恳求者一般，带着眼泪、麻布、哀哭与灰尘而来，好得着怜悯；因为他们本不配蒙耶和华眷顾，除非他们这样俯伏自卑：这是第三个题目。本书的第四部分则充满应许；因为他预言基督的国，并指明虽然此时万事似乎尽属绝望，神却未曾忘记他与列祖所立的约；因此基督必来聚集那分散的余民，是的，且要使他的百姓复得生命，虽然他们此时已然失丧、死亡。
这就是本书的要旨与内容。但我们在往下讲的时候将会看见，各章的划分是荒谬而愚拙的。他这样开始——
