第一章

第三十八讲

约珥书 1:1-4

耶和华的话临到毗土珥的儿子约珥。他在此提到自己的父亲；由此可推断，他父亲是一位为人所熟知、颇有名望的人。但这毗土珥究竟是谁，如今众人皆一无所知。至于希伯来人所持的那条通则——即每逢加上父亲的名字，所指的便是一位先知——在我看来实属轻浮；我们也看见他们编造这类说法何等大胆。凡遇有事情缘由不明之处，他们便捏造某个寓言，并将其当作神的真理来陈述。因此，既然他们惯于这般玩弄言辞，我对他们所定的这条通则毫不置意。不过，当先知们被提及为出自某某父亲时，他们的父亲乃是有些名望的人，这仍是可信的。

如今他既宣称自己所传的乃是耶和华的话，这话就值得我们留意；因为他表明，他并不以个人身分为自己僭取甚么，仿佛他要照自己的判断辖管人，使别人屈从于他的臆想；乃是单单转述他从耶和华所领受的。既然众先知除了忠心执行神所托付他们的职分、如同经手转交般传递耶和华所吩咐的以外，并不为自己僭取任何权柄，我们就可确知：绝不可容人的教训进入教会。为何如此？因为人越信靠自己，就越夺去神的权柄。所以这几乎为众先知所惯用的引言，理当受人注意，就是：他们并不带来自己的东西，也不凭自己的判断说话，乃是忠心分派神所交托他们的真理。

经上说这话「临到约珥」；这并非神有意要他独自作门徒，乃是因神将这珍宝存放在他里面，好使他作神的仆役服事全民。保罗也说了同样的事——福音的仆役受托为基督、或奉基督的名，劝人与神和好（哥林多后书 5:20）；他在另一处又说：「我们有这宝贝放在瓦器里」（哥林多后书 4:7）。我们如今明白约珥为何说耶和华的话传给了他：并非要他作那唯一的门徒；乃是既需有教师，约珥便被拣选，耶和华将这职分交托与他。可见神的话原是无分彼此地属乎众人的，然而却交托给先知与别的教师；因为可以说，他们不过是受托保管的人（depositarii——保管者）。

至于 היה eie 这个动词，实在无需像耶柔米那样作如此精微的思辨：「耶和华的话怎能『被造成』呢？」因他惧怕基督既是耶和华的道，就被说成是被造的。这些都是琐屑之谈，极其幼稚。然而他除了说「话之所以称为『成就』，是就神所对之说话的人而言，而非就神自己而言」以外，别无他法解脱此难。诸位必看得出，这一切都甚为孩子气；因为先知在此不过是说，耶和华的话临到了他，就是说，耶和华差他作使者去到全民那里。但在表明自己既得着神的话、便是神合用的仆役之后，他就带着权柄说话，因为他代表着神的位格。

我们现在看见，教会中当有的合法权柄是怎样的，就是我们当毫无争辩地顺服、众人都当降服的那权柄。惟有当神自己藉人说话、圣灵用他们作自己的器皿时，这权柄才存在。因为先知并未抬出任何空洞的头衔；他没有说自己是利未支派的大祭司，或是属于首班的，或是亚伦家的。他并未提出任何这类的凭据，只说神的话交托与他。所以，凡要求在教会中被人听从的，必须实实在在地证明自己是神话语的传讲者；他不可带来自己的臆想，也不可将出于自己肉体判断的任何东西掺杂在神的话语中。

但先知首先责备犹大人如此愚顽，竟不思想他们是被神的手所管教，虽然这是显而易见的。因此，在我看来，那些以为这里所宣告的刑罚尚未临到、仍悬而未发的人，是曲解了先知的意思；因为他们把这一切都挪到将来的时候。但我要把这责备与随后而来的宣告区别开来。所以先知在此责备犹大人：他们既已受了如此严厉的击打，却仍未得着智慧；然而连愚昧人当杖打在他背上时，也知道自己是受了责罚。既然犹大人如此愚顽，甚至在受管教时仍不明白自己是与神打交道，先知就理当责备这样的疯狂。他说：「老年人哪，当听我的话；国中的居民哪，都要侧耳而听……要将这事传与子」。但这段经文的讨论，我要留到明天。

祷告

全能的神啊，几乎全世界都如此放纵自己的私欲，甚至毫不迟疑地藐视你的圣言，或视之为毫无价值——求你使我们，主啊，常存那理当归给你圣言与你圣谕的敬畏，并且每逢你俯就与我们说话时，我们都被感动，以致真正谦卑下来，藉信心被举到天上，藉盼望渐渐得着那如今仍向我们隐藏的荣耀。求你也使我们同时如此顺服地约束自己，以顺从你、事奉你为我们全部的智慧，直到你将我们聚集入你的国，在那里我们要有分于你的荣耀，藉着我们的主基督。阿们。

第三十九讲

老年人哪，当听我的话；国中的居民哪，都要侧耳而听。在你们的日子，或你们列祖的日子，曾有这样的事吗？你们要将这事传与子，子传与孙，孙传与后代。剪虫剩下的，蝗虫来吃；蝗虫剩下的，蝻子来吃；蝻子剩下的，蚂蚱来吃 ¹。 我在上一讲中已经提到我对先知这段话的看法。有些人认为这里宣告的是将来的刑罚；但上下文足以证明他们误解并歪曲了先知的真意；因为恰恰相反，他在此责备百姓的刚硬——他们对自己所受的灾殃毫无感觉。既然人不容易被神的审判所打动，先知在此宣告：神所施行的报应，除了视为神迹之外别无他解；仿佛他说：「神常常刑罚人，人一见他举起指头就当留心。然而寻常的刑罚往往被人忽视；人对习以为常的刑罚很快就淡忘了。但神却以不寻常的方式对待你们，仿佛公然从天上伸出他的手，将无异于神迹的刑罚降在你们身上。那么，你们若不觉察自己是被神的手所击打，就实在是麻木至极了。」这才是先知的真意，从字句中也不难看出。

老年人哪，当听我的话，他说。他特意向老年人说话，因为经验教导人许多事；老年人看见任何新奇或不寻常之事时，就必知道这不是照着事物的常轨而行。凡已过了五十岁或六十岁的人，看见从未想过的新事发生，无疑会承认这是神非常之工。这就是先知在此向老年人发言的缘故；仿佛他说：「我不是要用虚无之事惊吓你们；但让老年人来听，他们多年来已习惯于诸多变迁；现在让他们回答我，在他们一生之中——那在地上已如一个世代之久的岁月里——他们是否曾见过这样的事。」我们现在明白了先知的用意；因为他是要唤醒犹大人，使他们晓得神已从天上伸出他的手，他们亲眼所见的绝不能归于偶然或地上的原因，乃是一件奇事。他的目的是要使犹大人终于为自己的愚昧感到羞愧，因为他们至今仍不留心神的刑罚，反而总是自我陶醉，仿佛神在天上睡着了；然而神却如此猛烈地向他们发出雷声，并且有意藉着非常的作为激动他们，使他们至终觉悟自己已被传到审判台前。

随后他加上说：国中的居民哪，都要侧耳而听。倘若先知只向老年人说话，有些人或许会为自己的无知寻找借口；因此他向众人说话，从至小的到至大的；他这样作，是为要使年轻人在继续顽梗、并在神呼召他们悔改时如此戏弄神的事上，不能免于责咎。国中的居民哪，都要侧耳而听；在你们的日子，或你们列祖的日子，曾有这样的事吗？他先说，在你们的日子曾有这样的事吗，因为凡罕有发生之事，无疑更值得思量。诚然，愚昧人对神每日的作为视而不见；正如神使太阳每日升起的恩惠，我们却极少放在心上。这是出于我们的忘恩负义；但当主以非常的方式行事，我们仍闭着眼睛忽略那本当视为奇事的作为时，我们的忘恩就加倍，而且更为可耻、更无可推诿。先知现在所责备的正是这种迟钝：他说，「在你们的日子，或你们列祖的日子，曾有这样的事吗？你们能回想你们列祖所告诉你们的。可以确定的是，两个世代以来未曾有过这样的事。那么，你们的麻木已到极点，因为你们轻忽神这一审判，而它单凭其罕见，就本当唤醒你们的心。」

接着他加上说：你们要将这事传与子，子传与孙，孙传与后代。在这一节中，先知指明这事值得纪念，也不当被后世、甚至历经多代之后所轻视。现在已十分清楚，先知并非如某些解经者所想的，是在预告将来必成之事；那样便显得幼稚了：相反，他在此是与犹大人争辩，因为他们如此懈怠迟缓，不肯思量神的审判；尤其因为这是一个显著的例证，其中神不用寻常的手段，乃是藉着奇异之事惊动、甚至可说是恐吓世人。因此，要将这事传讲：因为 עליה olie 别无他意，就是「将这事告诉或宣告与你们的子女」；并且进一步，子传与孙。当有新事发生时，我们起初或许会带着几分惊奇而被感动；但我们的感受随着新奇感的消失便迅速消散，起初令我们大为惊愕的事，我们后来却不加理会。但先知在此指明，他所论的神的审判乃是这样的：它不该被忽略，不，连后世也不该忽略。他说，要你们的子女将这事宣告与他们以后的人，他们的子女再传到第四代：这事应当永远被记念。

他又补充说明那审判是什么——就是他们对粮食的指望多年落空。我们知道，蝗虫吞吃田间的禾稼，这是常有的事；随后蝻子和蚂蚱也照样吞吃：这些都是寻常之事。但当一次毁坏刚过，又有一次接踵而至，且没有止息；当接连四年荒歉，突然由虫害所致，将地上的出产尽都吞灭——这就实在是不寻常的了。因此先知说，这绝不可能是偶然的；因为神有意向犹大人显出某种非常的异兆，使他们即便不愿意，也不得不留意他的手。就是微不足道之事，若是罕见，也必引起人的注意；因为我们常见世人为琐碎小事大声喧哗。然而先知说，这样的奇事「本当在你们身上生出果效。既然你们正在饥饿，而缘由又如此明显：神已咒诅你们的地，又带来这些虫子，在你们眼前吞尽你们的粮食——那么你们要怎样行呢？既是如此，这正是你们当悔改的时候；而你们至今却极其麻木不仁，全然忽视了神那如此显著、如此可记念的审判。」现在让我们继续。

约珥书 1:5

先知加上这一节，是为了加重语气；因为神看见人或是轻蔑地讥笑、或是漠视他的审判时，他就嗤笑他们；先知现今所采取的正是这种方式。他说：「酒醉的人哪，要清醒，要哭泣哀号。」他用这些话，就眼前的事，向那些对如此显明的审判故意闭眼的人说话。犹太人已经变得麻木不仁，仿佛用刚硬把自己遮盖起来；因此必须仿佛用强力把他们拉到光中来。但先知指名呼唤酒醉的人；很可能这恶习当时在这民中甚为普遍。无论如何，先知藉着提出这一个例证，更有力地表明：置之不理毫无藉口，犹太人若毫不在意，就无法为自己的漠然辩解；因为连那些已经从人的地位堕落下去的酒醉之人，自己也感受到了这灾祸，因为酒已从他们口中断绝了。先知这句「要清醒」的话应当加以注意；因为酒醉的人即使醒着也是在睡，并且把大部分时光都花在睡眠中。先知的用意是：人纵然没有多大的知识，甚至连常识也没有，也再不能自我陶醉了；因为连那些完全窒息了自己感官、心思因此变得如此昏迷的酒醉之人，尚且察觉了神的审判；虽然昏睡把他们捆住，他们在如此显然的刑罚面前仍不得不惊醒。那么，你们既看不见自己是被神的手所击打，这样的无知究竟是什么意思呢？

「要哭泣哀号」这话也是同样的用意。相反地，酒醉的人纵情欢乐，无度地放纵自己；再没有比使他们感到忧伤更难的事了；因为酒如此迷惑了他们的感官，以致他们在最大的灾祸中仍旧欢笑。但先知说：酒醉的人哪，要哭泣哀号！那么，清醒的人又当如何呢？接着他又加上：酒从你们的口中断绝了。他没有说：「酒的享用从你们中间被夺去了」，乃是说：从你们的口中。纵使无人想到葡萄园、酒窖或酒杯，他们仍将不得不——无论情愿与否——在自己的口中、在自己的唇上感受到神的审判。这就是先知的意思。由此我们看见，他何等地加重了他先前所说的话；我们也当记得，他的目的是要使这民羞愧，因为他们对神的审判已经变得如此麻木。

至于 עסיס osis 这个词，有些人译作新酒。Ss[ osas 意为压榨；因此 עסיס osis 严格说来是指在酒醡中压榨出来的酒。新酒并非从瓶中倒出来的，而是仿佛用力压榨出来的。但我毫不怀疑，先知在此是以一类涵盖各样的酒。让我们继续。

约珥书 1:6-7

至于有些人所认为的，说这里所宣告的是尚未临到百姓身上的刑罚，我要再次声明，我不赞同此说；反倒依我之见，先知在此记述神另一次的审判，为要表明神并非只用一种方式警戒犹太人的罪，使他们回转归正，乃是用尽了各样方法要领他们归回正路，然而他们却证明自己是无可挽回的。因此，先知既已论及田地的荒芜与其他灾祸，如今又加上一句：犹太人也曾遭受刀兵之灾。F ²

饥荒理当已经触动他们，尤其当他们看见灾祸接连灾祸，多年之久违反事物的常轨而临到，以致这些事不能归于偶然之时。然而，当他们已因饥荒而衰残之际，神又将战争加于他们身上，他们若仍旧对神的审判麻木不仁而不肯悔改，岂不是心智狂乱已极么？所以先知的意思是：神已用尽一切可能的方法，要察验犹太人是否还可医治，也赐给他们悔改的一切机会，但他们却全然乖僻，不可驯服。

接着他说，有一队蝗虫（原文是民）上来。כי ki 这小品词在此不可作原因词解，只当作说明词，诚然，或的确，他说，有一民上来；不过若从本节开头引申出推论，也无不可：「老年人哪，当听我的话；……也要传与你们的子孙。」我们要传讲什么呢？就是这事：有一民上来，云云。但即便如此，כי ki 仍是解释性的，意思也一样。关于这段经文的含义，说到这里就够了。

于是，有一民，上来侵犯我的地。神在此正当地宣称迦南地是祂自己的产业，而且是有意如此说的，好叫犹太人更清楚地知道祂是向他们发怒；因为他们的光景本不至于比列国更坏，若不是神决意因他们的罪而刑罚他们的话。所以这里隐含着犹大与别国的比较，仿佛先知在说：「为何你们的地被战争和许多别的灾祸所毁坏，而别国却安然无事呢？这地无疑是归神为圣的，因祂已为自己拣选了这地，要在其中掌权；祂在此有自己的居所；那么必定是有什么缘由激动了神的忿怒，以致你们的地如此凄惨地荒废，而别地却享太平。」我们现在明白先知的意思了。有一民，他说，上来侵犯我的地，那又怎样呢？神本可以拦阻这事；祂本可以保卫自己的地，因祂是这地的看守者，这地在祂的保护之下：那么，仇敌怎能不受惩罚地泛滥于这地，长驱直入、将它彻底蹂躏，若不是这地已被耶和华自己撇弃了呢？

因为有一民，他说，又强盛又无数，侵犯我的地；并且进一步说，它的牙齿如狮子的牙齿，大牙如母狮的大牙。列国并无任何力量是神不能瞬间摧毁的，他也不需要强大的援助，因为他只须点头示意，便能使人所图谋的一切归于无有：因此，当亚述人如此猛烈地攻击犹大人时，他们必然被交在仇敌的暴虐之下，因为他们不配再像从前那样蒙神的手保护。

他随后又说，他的葡萄树遭了荒废，他的无花果树被剥了皮。神在此并非如在别处那样说他自己的葡萄树——在别处他以此称呼他的教会；而是称地上的一切为他自己的，正如他称亚伯拉罕的全族为他的儿女：他因此责备犹大人，因他们自己的过错把自己弄到这般凄惨的地步；因为若不是那素来护卫他们的神先弃绝了他们，他们绝不会被仇敌掠夺；因为他们地上没有一物他不宣称为自己的；正如他拣选了这民，他也把这地分别为圣归于自己。因此，凡在犹大地所有的，都可说是圣归于神的。如今葡萄树与无花果树既都暴露在不信者的掠夺之下，那就确定神不再在那里掌权了。何以如此呢？正因犹大人已将他驱逐出去。他随后就同一题目加以扩展；因为下文，他剥尽它的皮，把它丢弃，并非仅是叙述；先知在此并非单单陈述已发生之事；而正如我们已经说过的，他是提出更多的证据，设法唤醒这民昏睡的知觉，是的，要把他们从那抓住众人心思的麻木中惊醒；因此他在教导中使用了如此多的表达。这就是他为何说葡萄树与无花果树已被剥净，又说叶子已被夺去，枝子已被剥得光白；以致既无果实，也无生长可存。

许多解经者把这三节与前文连在一起，仿佛先知此时是在申明他先前所说的剪虫、蝻子和蝗虫；因为他们认为，当他说地上一切果实都被蝗虫和蝻子吞吃时，他是在作寓意的言说。他们于是又加上说，这些蝗虫、蝻子或剪虫，就是亚述人，以及波斯人和希腊人，就是马其顿的亚历山大和罗马人：但这全是牵强附会之见，因此无需长篇辩驳；因为任何人都容易看出，先知是在提说另一类的惩罚，好叫他能在各方面使犹大人无可推诿——他们既不因这般层层加增的审判而受激动，反倒仍旧固执于自己的恶行。现在让我们继续往下讲。

约珥书 1:8

先知现在向全地说话。他说：当哀号；不是照寻常的方式，乃要像一个寡妇，她年幼时所嫁的丈夫死了。我们知道，少年人对少女的爱，以及少女对少年人的爱，比一个年长者娶年老妇人时更为温柔。这就是先知在此提到「幼年的丈夫」的缘故；他要描绘最沉重的哀恸，故此他说：「犹太人在如此众多的灾祸之下，其感受实在不该异于一个寡妇——她的丈夫尚未及壮年、正当青春年华便离世了。」这样的寡妇既深切痛感自己的损失，先知便以她们为例。

希伯来人常称丈夫为 בעל bol，因为他是妻子的主，妻子在他的保护之下。按字面是「为她幼年的主」；因此他们也称自己的偶像为 בעלים bolim，仿佛这些偶像是他们的庇护者——正如我们在何西阿书注释中屡次所说的那样。

全段的要旨乃是：犹太人若仍能漠然处之，便必是全然丧失了理性与判断力；因为他们无论情愿与否，都不得不感受到极其惨重的灾祸。一个寡妇年纪轻轻便失去丈夫，竟不哀哭，这是何等怪异之事。既然如今神已用如此众多的灾害击打祂的地土，祂便要将寡居之痛加于他们身上。接下来是——

约珥书 1:9

换言之，先知在此描绘这场灾祸；因为，如前所述，我们看见人在辨识神的审判上何等迟钝；而我们知道，犹太人对此并不比我们今日更为留心。因此，必须用各种刺棒来刺激他们，正如先知现在所作的，仿佛他说：「你们若如今尚不为缺粮而忧心，你们若连那些酒徒被迫感受到的事也不加思量——他们并非远远地觉察这灾祸，而是在自己嘴唇上尝到它——你们若视这一切为无关紧要，那么至少也当看看神的殿，它如今已失去了寻常的献祭事奉；因为你们田地荒芜，饥荒如此严重，以致既无饼也无酒可献。既然你们看见对神的敬拜已经停止，你们自己又怎能安然如故呢？你们为何不觉察神的忿怒已向你们发作？因为若非神受了极重的触犯，他至少会顾念自己的敬拜，不会容许他的殿中没有祭物。」

我们知道，犹太人每日浇奠祭，并献素祭。因此，当约珥提到 מנחה meneche（素祭）和奠祭时，他无疑是要表明：对神的敬拜几近废止。然而，若非神被人的罪严重触犯，他绝不会容许这样的事。由此更清楚地证明了这百姓的漠然，或者说他们的愚顽，因为神忿怒的记号甚至已显明在殿中，他们却毫无察觉。接着说——

约珥书 1:10

先知在此继续同一主题，并用这许多话语使他所说的更具力量；因为他知道自己所对之说话的乃是聋子，他们因长久的习惯已如此刚硬了自己，以致神藉着他的话在他们身上不能成就什么，至少所成就的极其微少。这就是为何先知如此恳切地反复申论一件如此显而易见之事的缘故。若有人问，何需用这么多的措辞，因为这似乎是多余的用词；我固然承认，先知所要说的一切原可用一句话表达，因为这里并无任何晦涩难解之处：但仅仅使他所说的被人明白还不够，除非犹太人将之应用于自己身上，并觉悟到他们所面对的乃是神；而对于作这样的应用，他们却毫无意愿。因此，先知在此劳苦不倦，用许多话语反复强调同一件事，并非没有缘由。

因此他说：田荒凉，地悲哀；因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。他用这些话暗示，他们虽看却全然看不见；仿佛说：「让困乏逼出你们的哀哭吧；你们实在正在挨饿，人人抱怨匮乏，人人哀叹缺粮少酒；然而你们中间无一人思想这匮乏是从何而来，乃是出于神的手。你们在口里觉得它，在上膛觉得它，在喉咙觉得它，在肚腹觉得它；却不在心里觉得它。」总之，先知的意思是：犹大人毫无正确的悟性；他们固然为饥荒哀号，却像无知的畜类，饥饿时便显出焦躁的样子。犹大人如此悲哀，是因为肚腹搅扰他们；他们却不知道自己匮乏与饥荒的缘由乃是他们的罪。接下来是——

约珥书 1:11

先知在此并未说什么新的事，只是加强他先前所说的；他的言辞繁复并非无因，因为他在此不仅要教导，也要产生果效。这正是属天教训的目的；因为神不仅愿意人明白祂所说的，也要祂的话渗透进我们心中。我们知道，神的话不单包含教义，也包含劝勉、警戒与责备。先知现今所行的正是这个方针：农夫啊，他说，你们要惭愧；修理葡萄园的啊，你们要哀号；因为田间的庄稼都灭绝了。全段的要旨是：正如我们已经说过的，犹太人绝无任何借口可以掩饰他们的麻木不仁；

因为他们的哀声四处可闻，他们的怨言处处回响，说地土已成荒场，说他们自己饥饿难当，说他们被许多灾祸所苦；然而没有一人承认那因他们的罪而降罚的神乃是这一切的作者。至于其余的部分，我将留待明日再讲。

祷 告

全能的神，求你使我们知道：你既每日藉着各样方法呼召我们悔改，又因看见我们极其迟慢，便继续不断催促我们，——求你使我们终能从冷漠中被唤醒，不容我们被撒但与世界的诱惑所醉倒；却藉你的圣灵激动我们发出真实的叹息，使我们以自己为羞愧，逃往你的怜悯，并且毫不怀疑你必向我们施恩，只要我们以真诚的心呼求你，寻求你每日藉你的福音、奉你独生子的名向我们所赐的和好。阿们。

约珥书 1:12

第四十讲

先知现在总结他的主题，就是：既然神对这百姓施行了如此严厉的审判，他们竟在被逼到绝境时仍旧麻木不仁，这实在令人诧异。他说，葡萄树枯干，各样果子也都如此；他又加上无花果树，随后是 רמון remun，即石榴（他们如此翻译），棕树、苹果树[^3]，以及田野的树木都枯干了。这样的荒芜乃是神忿怒的明证；若人不是全然自欺，或不是对一切刑罚都变得刚硬，他们本应如此看待。如今这种 αναὶσθησὶα（麻木无感）可说是众恶之极；也就是说，人竟不觉察自己的灾祸，或至少不明白这些灾祸是出于神的手所加。现在让我们往下看——

约珥书 1:13-15

现在先知开始劝勉百姓悔改。他先前既已描述他们如何被神的手重重击打，如今便补充说：只要他们恳求神的恩眷，医治之法就在眼前；同时他又预告将来更严厉的刑罚。因为单单提醒他们已受的灾祸与患难还不够，除非他们对将来也存畏惧之心。故此，先知为要更加打动他们，便说神的手仍然伸出，还有更可怕的事临近，除非他们自己抢先加以防范。这就是全段的主旨。现在我来看经文的字句。

你们当腰束、痛哭、哀号，他说，祭司啊，伺候祭坛的啊。动词 חגרו chegeru（腰束）可作两种解释。有人如此理解：「你们要束上麻布」，因为紧接着他就说披上麻布，或在麻布中。但我们也可单纯理解为束上腰，即「赶快行动」；因为这种隐喻式的说法屡见不鲜。就本段的要旨而论，无论我们读作「你们要束上麻布」，或读作「赶快」，其间差别甚微。他向祭司说话，虽然随后就有向全体百姓所发的普遍而共同的劝勉。但既然神立他们作百姓的领袖，他们理当为别人作出榜样。为弟兄祷告、促进弟兄的得救，这是众敬虔人共同的本分；然而这本分尤其加在圣道的仆人和牧者身上。照样，当神呼召那些治理别人的人悔改时，他们理当率先而行，理由有二：其一，因为主拣选他们为此目的并非徒然，乃是要他们胜过众人，如同光体一般；其二，因为凡担任公职的人，当主以审判追讨公众之罪时，他们理当感到双重的罪咎。私人固然犯罪；但在牧者身上则另有疏忽之咎，更何况他们哪怕稍稍偏离正路，所造成的绊倒就更大。所以，先知吩咐全体百姓悔改时，从祭司开始，是恰当的。他不但吩咐他们披上麻布，也吩咐他们（正如我们下面要看到的）宣告禁食，然后召集会众：祭司啊，他说，你们当腰束、披上麻布、痛哭、哀号、披上麻布过夜；随后他称他们为伺候祭坛的和事奉神的，但二者的意义不同；因为先知并非以祭坛取代神，若如此他便是造了一个偶像；他们之所以被称为伺候祭坛的，乃因他们在那里向神献祭。严格说来，他们诚然是神的仆人；但因为祭司献祭时是站在神面前，而祭坛对他们而言好比进到神面前的通路，所以他们被称为伺候祭坛的。同时他又称他们为事奉神的，而如前所述，他们本来就当如此称呼。

但他在此说 אלהי alei（我的神）。其中的 iod（我的），有些人略去不译，视之为语法上的附属字母，却属多余。然而我毫不怀疑，先知在此是称祂为自己的神；因为他如此说，正是要为自己的教训争取更大的权威。他所面对的，是与全体百姓的争辩与较量；而他们照惯常的作风，无疑高傲地举起神的名作盾牌来抵挡他。「怎么！难道我们不正是神的子民吗？」故此先知为要证明这种自负之见虚妄不实，便宣告神是站在他这一边的。所以他说：「事奉我神的啊。」倘若有人反驳说，神乃是全体百姓所共有的神，先知早有现成的回答：「我是祂特特差遣的，我担当祂的位分，为祂所托付我的事分诉：这样，祂是我的神，不是你们的神。」如今我们便明白先知在这句话中的意思了。他接着又说：因为素祭和奠祭从你们神的殿中断绝了。他在此同时又承认祂是他们的神，这是就祭司职分而言；因为我们知道，犹太人所行的一切并非出于他们擅自的臆造，殿是照神的命令建造的，祭物也是按律法的规矩献上的。因此他将这尊荣归给祭司职分，就是神在殿中掌权；因为如我们已说过的，神认可那样的敬拜，因它是出于祂自己的话语：基督那句话也正是这个意思——「我们所拜的，我们知道。」然而祭司们并未正当地敬拜神；因为他们外在的礼仪虽合乎神的吩咐，但他们的心既已污秽，可以确定，他们所行的一切都被神弃绝，直到他们因惧怕祂的审判而受触动，逃到祂的怜悯里去——这正是先知此刻所劝勉他们去做的。

其后他补充说：你们要分定禁食的日子，宣告严肃会，招聚长老和国中的一切居民。קדש kodash（分定）意为使之成圣、预备；但我保留其本义，分定禁食的日子；因这命令关乎其目的，即成圣。既然要宣告禁食——为何目的呢？为使百姓洁净自己，脱去一切污秽，在神面前显为纯洁无瑕。宣告严肃会。看来百姓中每逢宣告禁食，便有庄严的聚集：因为各人私下在家禁食是不够的，除非众人公开地、口同一辞、心同一意地承认自己在神面前有罪。因此禁食乃与庄严的悔改宣认相连。我们知道，禁食的用处与目的各有不同：但先知在此说到庄严的禁食，无疑是吩咐百姓要恳求哀求地前来，正如有罪之人在审判官前祈求免刑，好从他得着怜悯。关于禁食，第二章将有许多可说的：我现在只愿简略提及此题。

其后他吩咐招聚长老，再补上一句国中的一切居民。但他从长老开始，这是理当如此的，因为长老的罪责总是最重的。然而此处这词并非如前一处那样指年龄而言。他昨日说「老年人哪，你们要听」时，是对那些因长久经历而在世上学到许多为少年人或中年人所不知之事的人说的。但如今先知所谓的长老，是指那些受托掌管公共治理的人；他们既因懈怠而任凭对神的敬拜与一切正直败坏堕落，先知理当愿他们在悔改的宣认上作百姓的领袖与先导；再者，正如我们论到祭司时所说的，因着他们的职分，他们理当率先带头。约珥同时表明全体百姓都牵连在罪责之中，无一人可以例外，因他吩咐众人都要与长老一同前来。

他说，招聚他们到耶和华你们神的殿，向耶和华哀求。由此我们得知他为何说到禁食与麻布，正是为叫他们谦卑地祈求神息怒；因为禁食本身毫无益处，而披上麻布，我们知道，本身也不过是空洞的记号：但祷告才是先知在此置于最高位的，禁食只是附属之物，麻布亦是如此。所以凡披麻布而不祷告的，就是犯了亵慢之罪；也无人能从单单的禁食得着什么好处；然而当禁食与麻布加于祷告之上，且如同婢女服事祷告时，它们的操练便不是无用的。那么我们可以看出，禁食与麻布的目的，无非是要祭司与全体百姓一同恳求哀求地来到神面前，承认自己该受灭亡，除了他白白的怜悯之外别无指望。这就是其意义所在。

接下来是，哀哉！耶和华的日子临近了。在此，如起初所述，先知警告将来必有比他们已经经历的更为严重之事。他至此一直在指责他们的麻木；现在他宣告他们尚未受尽一切刑罚，除非他们及时归向神，否则还有更可怕的事当惧怕。他如今发出呼喊，仿佛耶和华的日子就在他眼前；他称之为耶和华的日子，因为在那日神必伸手施行审判；因为当他容忍人、宽容他们的罪时，他似乎并不掌管世界。这种说法在圣经中虽然十分常见，却仍当仔细留意；因为并非人人都明白，神称那日为他自己的日子，是指他要公然显明、显现为世界的审判者：但只要他宽容我们，他的面似乎向我们隐藏；甚至他似乎不治理世界。因此先知在此宣告耶和华的日子近了；因为主虽一时向人假作不见，但他终必兴起、登上宝座刑罚世人，这是必然的。而那表达哀伤的感叹词则暗示，先知所论的这审判不可轻视，因它必是可怖的；他要使犹大人惊恐，因他们过于安逸。他又说，这日子临近了，免得他们照惯常那样一天推一天地拖延：因为人虽被神的审判所触动，却仍愿意宽延时日，来到神面前极其迟缓。因此先知为要纠正他们这极大的懒惰，就说那日子近了。

他又加上，כשד משדי יבוא kashed meshadi ibu「这日来到，好像毁灭从全能者来到。」שדי shadi 一词意指征服者；但它出自动词 שדד shadad；这词在希伯来文中意为「使荒凉」或「毁灭」。强有力者与征服者被称为 שדי shadi；因此他们称神为 שדי shadi，是因他的能力。有人认为此词源于「乳房」：于是他们称神为 שדי shadi，仿佛圣经给他这名，是因为一切美善的丰盛都如从泉源一般从他流出。但我宁愿将这名归于他的力量与权能，因为我们知道，犹大人以神的名为夸耀，视他为武装起来保护他们安全的那一位。所以每当先知们说神是 שדי shadi，百姓就抓住这点作虚假的倚靠：「神是全能的，我们既如此，就必安然无灾。」然而这倚靠并非建立在应许之上：我们知道，如此滥用神的名，实在是荒谬而不敬的僭妄。既然犹大人愚昧地以神拣选他们作自己的百姓而自炫，先知在此便说：「必有毁灭从全能者来到」；即是说：「神固然是全能的，但你们若以为你们的安全靠他的能力得以保障，就大大受了欺骗；因为他反倒要与你们为敌，既然你们惹动了他的忿怒。」接着是——

约珥书 1:16-17

他重复了先前所说的同一件事，因为他责备犹大人如此迟钝，竟不肯思想神的手正在攻击他们。他说：粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？这里他斥责犹大人的癫狂，就是他们对摆在眼前的事竟毫无知觉。因此他说，他们身处光中却仍是瞎眼的，他们的视力如此，以致看见却什么也看不见：当匮乏波及圣殿之时，他们本当深感悲痛。因为既然神吩咐将初熟之物献给他，圣殿就绝不当缺少祭物；纵使世人因饥荒与匮乏死亡一百次，神也不该被夺去他应得之分。所以，如今既无供物也无奠祭，这百姓竟不觉察这咒诅，其愚顽何等之大？这咒诅本当比他们被饥荒吞灭一百次更深地刺伤他们。于此我们便看出先知这些话的用意，就是要定犹大人愚顽之罪；因为圣殿被夺去了素常的祭物，他们却不思想这是何等极重的审判临到他们身上。

他随后又补充说，欢喜快乐已被夺去：因为神吩咐犹大人到圣殿来称谢，并承认自己是蒙福的，因他已在他们中间选定了他的居所。因此摩西屡屡重复这话：「你要在你神面前欢乐」；神藉此话意在更加激励百姓欢然来到圣殿，仿佛他说：「我实在不需要你们的临前，我却愿以我的临在使你们欢乐。」但如今敬拜神的事既已停止，先知便说，欢乐也一同被废除了；因为当神的咒诅摆在犹大人眼前，当他们看见神成了他们的敌人，又被剥夺了宗教的礼仪之时，他们就不能欢然向神称谢。于此我们便明白，先知为何将欢喜快乐与供物相连：它们乃是感恩的表记。

他指出这灾祸的缘由：谷种在垄沟中朽烂。因为他们称种子为פרדות（peredut），乃出于「撒播」这动作。他既以此名称呼谷粒，是因它们被撒播出去；他说这些谷粒本当发芽，却在田间朽烂了。他接着又说：仓廪荒废，仓房拆毁；因为它们已无用处。由此我们可以断定，歉收已变得极其严重且持续不断；因为倘若这百姓只是在一两次收成或一年之内受饥荒之苦，先知就不会如此说话了。所以，正如前面已经说明的，这饥荒必是持续了很长时间。现在让我们往下看——

约珥书 1:18

先知在此加强了他的责备，指出连牛只与其他牲畜都感受到了神的审判。所以这里含有一个暗中的对比，就是无知牲畜的感觉与这百姓的麻木不仁之间的对比，仿佛他说：「牛只与其他无知的牲畜里面，实在比你们更有知觉、更有理性；因为牛群哀鸣，羊群哀鸣，而你们却依然愚顽昏乱。这是什么意思呢？」由此我们看见，先知在此将这百姓的愚顽与牲畜的感觉相比，为要使他们更加羞愧。

牲畜怎样——他说——哀鸣呢？这问句是用来表达激切之情的；因为他若只以叙述的方式说，牲畜哀鸣、牛群混乱、羊群受困苦，犹太人所受的触动就会少些；但当他发出惊叹，怀着惊讶以疑问的方式说，牲畜怎样哀鸣呢？他无疑是要在犹太人心中产生果效，使他们察觉神的审判，就是他们从前虽然明明可见、却闭目而过的审判。接着说——

约珥书 1:19-20

先知见自己的果效不如所期望的，便撇下百姓，转而述说他自己要作的事：耶和华啊，我向你求告。他先前吩咐别人哀求，如今为何不再催逼同一件事呢？因为他看见犹大人如此充耳不闻、麻木不仁，全然不把他的一切劝勉放在心上；所以他说：「耶和华啊，我向你求告；因为他们既不为羞耻所动，也不为惧怕所动。既然他们全然抛弃了对自身安危的顾念，既然他们视我的劝勉如无物，我就撇下他们，向你求告。」这话的意思是：「主啊，我看见这一切灾祸都出于你的手；我不像世俗之人那样哀号，乃要将这些归于你；因为我察觉，在我们所受的一切祸患中，你正在施行审判者的职分。」先知先前既已宣告犹大人比畜类更加迟钝，又责备他们的感觉比牛羊还要麻木，如今便说，纵然他们众人依旧顽梗，他自己仍要行敬虔人和敬拜神者当行的事：我向你求告——为何？因为火烧灭旷野的草场（或作住处）。

他在此再次可畏地记述神的审判。纵然炎热可以烧尽整片地区，我们却知道草场不会那么快枯干，尤其在山上；他这里所说的正是这等清凉的草场。我们知道，山地虽极其肥沃，那里却常有凉意，即使在大旱之时，山区也依然青翠。但先知在此告诉我们一件不寻常的事，就是旷野的住处被烧毁了。有人将נאות naut 译作草场，有人译作住处；就意思而言，两种读法皆可，因为先知这里所指的是清凉湿润、在酷热中也不缺水气的地方。有人将此字译作旷野中秀美之处，但这并不恰当。他所指的无疑是草场、住处或羊圈。火因此烧灭旷野的住处，或草场。这并非寻常之事；这不是按自然的常轨发生的：由此可见这是一件神迹。这就是先知说如今正是向神呼求之时的缘故；因为炎热竟烧尽了湿润多水的地方，这显然不是偶然的。火焰，他说，烧尽田野的树木。

他随后又加上：田野的走兽也必向你发喘（因为这动词是复数）；那些走兽必要哀鸣。先知在此更清楚地表达了他先前所说的：畜类虽无理性，却仍感受到神的审判，以致它们以自己的榜样使人蒙羞，因为它们向神哀求：田野的走兽便哀鸣。他将哀鸣归给它们，正如别处将此归给小乌鸦一样。严格说来，小乌鸦并不呼求神；然而诗人却如此说，因为它们仰起喙来，就是承认除非神供养，它们的缺乏无从得着补足。所以先知在此也提到走兽向神哀鸣。这固然是一种修辞手法，称为拟人法；因为这话不能按字面用在走兽身上。但当走兽在饥荒的逼迫下发出哀声时，这岂不正是它们的本性所容许的一种呼求神吗？因此，在畜类之本性所容许的程度内，当它们发出悲惨的哀号与叫声，显明自己被饥荒与匮乏所压时，就可说它们是在向主寻求食物。所以，先知既将哀鸣归于走兽，同时也就责备犹大人的愚钝，因为他们竟不呼求神。他说：「你们是什么意思呢？看那畜类；它们向你们显明当行的是什么；这至少是应当在你们身上生出果效的教导。若我和其他先知白费了一切劳苦，若神在你们中间徒然尽了教师的职分，那么至少让牛作你们的教师吧；作它们的门徒固然是羞耻，但不留心它们所教导你们的，却是更大的羞耻；因为牛以它们的榜样引你们归向神。」

我们现在看出先知的话中含有何等的激切，当他说，田野的走兽也要向神哀鸣；因为溪水干涸，火也烧灭旷野的居所，或说草场。 他再次教导我刚才所说的，就是这荒歉乃出于神显明的审判，理当使人心生惧怕，因为这近乎是一件神迹。既然如此，当山间的水道都干涸了，这怎能算作自然之事呢？אפיקים aphikim（阿菲金）意指水道，或水流经过的溪谷。先知在此所指的，无疑是那些因水源丰沛而常保肥沃的地带。因此，连溪谷都被烧焦时，他们实在应当承认有非常之事发生了。因这缘故，他将哀鸣归于牲畜与无知的走兽，而且不是随便哪一种哀鸣，乃是它们藉以呼求神的哀鸣。其余的我们留待明日再讲。

祷告

全能的神啊，求你恩准：你既看见我们被肉体的软弱所环绕， 又被属地的挂虑所缠累，甚至可说是被淹没， 以致我们几乎无法将心思意念举向你，——求你恩准， 使我们被你的话语和每日的警戒所唤醒， 终能觉察自己的祸患；使我们不单藉着你加于我们身上的鞭伤而受教， 也甘心自愿地传唤自己受审，并省察

我们的心，如此来到你面前，自己审判自己； 使我们得以先于你的忿怒而自责，因而得着 你所应许赐给众人的怜悯，就是应许给凡单单归向你、 求你止息忿怒、并仰望你恩宠之人的怜悯，这都是藉着 独一之主耶稣基督的名。阿们。

第一章