第二章

第四十一讲

约珥书 2:1-11

5. 在山顶蹦跳的响声，如车辆的响声，又如火焰烧碎秸的响声，好像强盛的民摆阵预备打仗。

5. Sicut vocem quadrigarum (sic מרכבות interpretes vertunt: postea dicam de hoc verbo,) super cacumina montium saltabunt, secundum vocem flammae ignis vorantis stipulam, quasi populus robustus (vel, terribilis) paratus ad proelium. 6. 在他们面前，众民伤恸，人人脸面变色。

6. A facie ejus pavebunt populi, omnes facies colligent nigredinem.

7. 他们如勇士奔跑，像战士爬城；各都步行，不乱队伍。

7. Quasi gigantes (vel, fortes) discurrent, sicut viri proelii ascendent murum, et vir (hoc est, quisque in viis suis ambulabit, et non tardabunt gressus suos (alii, non inquirent de viis suis.)（他们如巨人〔或作：勇士〕奔跑，像战士爬城；各人〔即：各自〕各行其路，并不迟延脚步〔别人作：不查问自己的道路〕。） 8. 彼此并不拥挤，向前各行其路，直闯兵器，不至断绝。

8. Vir fratrem suum (hoc est, quisque socium suum) non premet, quisque in viis suis ambulabit: usque in gladium cadent (hoc est, super gladium cadent) non vulnerabuntur (alii, non concupiscent.)（人不挤压自己的弟兄〔即：各人不挤压自己的同伴〕，各行其路；他们直闯到刀剑之中〔即：扑向刀剑〕，也不受伤〔别人作：也不贪求〕。） 9. 他们蹦上城，蹿上墙，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。

9. Per urbem gradientur, per murum discurrent, in domos ascendent, usque ad fenestras intrabunt tanquam fur.（他们必走遍城中，在墙上奔跑，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。）

10. 他们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光。

10. Coram eo contremiscet terra, et angentur coeli; sol et luna nigrescent, et stellae retrahent splendorem suum.（在他面前，地必震动，天必愁惨；日月昏黑，众星收回其光辉。）

11. 耶和华在他军旅前发声，他的队伍甚大；成就他命的是强盛者。因为耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？

11. Et Jehova edet vocem suam coram exercitu suo, quia magna valde castra ejus: quia robustus qui facit (vel, exequitur) verbum ejus; quia magnus dies Jehovae, et terribilis valde, et quis sustinebit eum?（11. 耶和华在他军旅前发声，他的队伍甚大；成就他命的是强盛者。因为耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？）

本章包含严肃的劝勉，其中夹杂着威吓；但先知发出威吓，乃是为要纠正百姓的漠然，我们已经看见他们对思想神的审判是何等迟钝。我之所以愿意将这十一节合在一处讲论，乃因先知在其中的用意无非是要藉着惧怕唤醒百姓的心。这段叙述的目的，就是要使百姓觉悟：如今已不是安逸的时候；因为耶和华长久容忍他们的邪恶之后，现今定意要将他的全副烈怒倾泻在他们身上。这就是全段的要旨。现在让我们来看这些字句。

你们要在锡安吹角，他说，在我圣山吹出大声；国中的居民都要发颤。先知以劝勉开始。我们确实知道，他所指的是律法所认可的惯常作法；因为正如在节期要吹角召集百姓，凡遇有非常之事发生时也是如此行。因此先知并非分别对各人说话；乃因他们从最小的到至大的都行了恶事，他便吩咐召集全会众，好叫他们共同承认自己在神面前有罪，并祈求他止息忿怒。这就如同先知说：百姓中没有一人能免于责备，因为罪孽已遍及全身。但这段经文表明：当神的任何审判临近，其兆头已现之时，就当采用这一补救之法，就是众人必须公开聚集，承认自己配受刑罚，同时逃奔到神的怜悯里去。如我已说过的，我们知道这从前是吩咐那百姓的；而这一作法并未被福音废除。由此可见，我们已何等远离了正当合法的次序；因为今日宣告禁食反倒成了新奇罕见之事。何以如此？因为大多数人已经刚硬；他们既普遍不晓得悔改是什么，也就不明白认罪悔改的宣认是什么意思；因为他们不明白何为罪，何为神的忿怒，何为恩典。那么，他们如此安逸自恃，就不足为奇了；一提到求赦免，在今日竟成了全然陌生之事。然而，纵使世人如此愚顽，我们的本分仍是从众先知学习：在神的百姓中间历来实际的作法是怎样的，并尽我们所能地劳苦，使这作法为人所知；如此，当有公开悔改的时机来到时，连最无知的人也能明白：这一作法在神的教会中素来通行，且并非出于人轻率的热心，乃是出于神自己的旨意。

但他吩咐国中的居民都要发颤。他借这些话暗示，我们不可用虚浮的礼仪来戏弄神，而应当真诚恳切地与他打交道。所以，当号筒吹响时，我们的心就当战抖；这样，实质便与外在的记号相连。这一点应当仔细留意；因为世人总是倾向于只顾某种外在的敬拜，以为只要遵行了某些外表的仪式，就算是使神满意了。然而，当我们以礼仪献给神，心中却毫无相应的真诚情感时，我们所做的不过是嘲弄神；这题目我们将在别处再作讨论。

先知现在又加上警告，为要激动百姓的心：因为耶和华的日子将到，他说，已经临近。他借这些话首先暗示，我们不可等到神击打我们才动，而是一见他显出忿怒的兆头，就当预先面对他的审判。所以，当神警告我们他的不悦时，我们就当立即恳求赦免：他说，耶和华的日子临近了。接下来的话与我们所提的目的有关；因为先知描绘神那可畏的审判，正是为要唤醒那些全然麻木冷漠的心。

接着他说，那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子，好像晨光铺满山岭。他称之为黑暗幽冥的日子，是要显明再无得救的指望；因为按照圣经通常的用法，我们知道「光」是指欢乐幸福的境况，或指从某种苦难中得拯救的希望：但先知如今可说是把此世一切的希望都熄灭了，因他宣告耶和华的日子是黑暗的，就是说，没有复兴的指望。这就是他的意思。后来他说，好像晨光铺满等等，他提到这一点是要表明那日来临的迅速；因为我们知道山岭上的黎明升起是何等突然：晨光转瞬之间就铺满山岭，而先前那里还是黑暗。因为光并不立即照进山谷，甚至也不立即照到平原；但人若望向群山之巅，就必看见晨光迅速升起。所以先知的意思仿佛是说：「耶和华的日子临近了，因为耶和华能突然伸出他的手，如同晨光铺满山岭。」

接着他描述这民的性质：一队民又大又强，从起初、从亘古以来未曾有像他的，以后直到万代也必没有像他的。先知在此specify了那审判的性质，就是他先前笼统提及的；他表明，他迄今所记载的关于神报应的话，不当被理解为神要公开地、可见地从天而降，乃是亚述人要作他报应的执行者与差役。简言之，先知在此表明，那民的来到当被惧怕，如同神亲自伸手，将他百姓因罪当受的报应施行在他们身上一样。他借这些话教导我们：人若对神的审判视而不见，毫无益处；因为神仍要成就他的作为，并使用人为工具，因为人正是他管教自己百姓所用的鞭子。迦勒底人和亚述人是不信的人，然而神却用他们来惩治犹大人。先知如今所显明的正是这一点，就是神在这些亚述人身上作了那报应者，因为他用他们作他审判的差役与执行者。同时我们看见，先知在此描绘神可畏的忿怒，为要震醒犹大人的迟钝；因为他看见他们不被一切的威吓所动，反倒常常抓住某些新的谄媚借口。这就是他作如此冗长描述的缘故。

他说，他们前面如火烧灭，后面如火焰烧尽。他的意思是，神的报应必要将全民吞灭：因为神曾以各样方式开始管教这百姓，但如我们所见，毫无功效。所以先知在此说，最后的一击尚存，耶和华必要全然毁灭这些如此顽梗、且他迄今无法用适度的刑罚使之回转清醒的人。因为他曾在某种程度上宽容他们，虽然他也曾严厉尖锐地对待他们，并给他们悔改的时候。因此，当先知看见他们全然不可挽回时，他就说，如今所剩下的，惟有耶和华立时将他们全然吞灭。

他又加上说：未到以前，地如伊甸园；过去以后，成了荒凉的旷野；并且（也）没有一样能躲避他们的。先知在此警告犹大人：他们虽然居住在极其秀美、尤其肥沃的地土上，却没有理由自我陶醉，因为神能将最美之地变为荒场。所以他把犹大比作伊甸园或乐园。但所多玛的情形也是如此，正如摩西所显明的。所多玛人住在如同乐园之地，居住在丰饶肥美之乡，自以为如在神的怀中得着养育，这于他们有何益处呢？照样，先知现今也说：「这地虽如乐园，然而当仇敌行经其间时，普遍的荒凉必随之而来，四处必有离散，必没有耕种，没有秀美，没有有人居住之地的景象，因为仇敌必毁灭一切。」他的用意，是要防止犹大人倚仗他们迄今所经历的神的祝福，而在将来轻忽他的报应；因为他的忿怒必在顷刻之间烧灭吞尽这地迄今所有的一切丰饶。这就是其意义。因此他断言，必没有一样能躲避这些仇敌亚述人，因为他们必带着将全地化为乌有的命令而来。

其后他又加上许多比喻，这些是任何人自己都能充分明白的；因此我不必长篇解释，赘言反成多余。它们的形状如马，奔跑如马兵。这一节再次陈明刑罚之骤然临到，仿佛先知说：路途遥远绝非阻碍，因为亚述人必迅速开拔，占据犹大；犹大人正是被距离所欺哄，以为自己尚有长久的宽限。故此先知在这里除去他们这虚妄的自信，说他们必如马、如马兵。他接着说：如车辆的响声。解经者将 מרכבות merecabut 释为车辆，虽然希伯来人宁可认为是马具或我们所称的鞍辔；但我仍宁取车辆之义；因为先知所说他们在山顶蹦跳如车辆之声，若指马匹的装饰，便不甚合宜。那么他们必在山顶蹦跳——但如何蹦跳呢？如车辆一般，就是说，他们必以极大的势力而来，或发出极大而可畏的响声。他题到山顶，因为我们知道在山顶上一有震动，声响便更大。所以先知竭尽各样方法夸大神的刑罚，为要唤醒犹大人，他们因自己的漠然已太久激动了耶和华的忿怒。

他说，如火焰烧碎秸的响声。他将亚述人比作吞灭万物的火焰；又将犹大人比作碎秸，虽然他们自以为有许多兵力和堡垒为屏障。

末了他又加上：又如强盛的民摆阵预备打仗。他们一来，众民伤恸，脸都变色。先知借这些话表明，亚述人前来之时，必配备如此的势力，单凭风声便能使万民倒仆。但若亚述人对万民尚且如此可畏，犹大人又能怎样呢？总之，先知在此显明犹大人断不能抵挡如此强大的仇敌；因为他们单凭名声便使万民倒仆，以致无人胆敢起来抵挡他们。他随即将他们比作勇士。他说：它们如勇士奔跑，像战士爬城；各都步行，（就是各人）各行其路。先知堆积这些不同的说法，为要使犹大人知道：他们所面对的乃是神那不可抗拒的手，他们四处求援也是徒然；因为当神以如此可畏的方式施行刑罚时，他们在普天下都寻不着安慰。他又说：彼此并不拥挤，虽有人将这话译作：「他们不必打听自己的道路」；因为他先前已说：「各行其路」：那么其意便是：他们前来并不像客旅，客旅行经陌生之地时，总要焦虑地打探，是否有埋伏，路上是否有岔口，道路是否艰险迷乱：他们必不打听，他说；他们必安然前行，如同道路向他们敞开，如同全地于他们皆是熟识的。这一部分也是要显明其迅捷，好叫犹大人惧怕神的刑罚，如同它已迫近眼前一般。

接着他又补充说：彼此并不拥挤。先知用这种说法所指的是：他们必井然有序地前来，以致这大群人不致引起任何混乱，而混乱本是常有的事；因为一支军队若要如两三个人同行那样整齐前进而毫无骚动，实在是极难的。因为纵然只有百名骑兵一同行进，通常也总有人妨碍别人。既然如此，当这么庞大的人数聚集一处，几乎不可能彼此不互相拖延、互相阻碍。但先知宣告说，亚述人却不会如此，因为耶和华必引导他们的脚步。所以，虽然耶和华要带来如此众多的群众，这群众却必如此配置得当、秩序井然，以致无人推挤同伴，也不成为同伴的任何阻碍。他说，人必向前各行其路，甚至毫无阻碍。

直闯兵器，却不受伤：就是说，他们不但要作勇猛的战士，无所畏惧地面对各样的危险；而且要从一切兵刃之下毫发无伤地脱身；他们纵然如疯狂之人一般直冲刀剑，全不顾惜自己，却仍不致受伤。不过这话也可以用更简明的方式来理解：「他们必不受伤」，就是说，仿佛他们根本不能被伤害一般。在我看来，这才是先知的本意：他们绝不怀有任何对死亡的惧怕，以致小心谨慎地攻击仇敌，倒要毫无损害地把自己投在刀剑之上，藐视死亡而向它挑衅；那时他们必不惧怕任何创伤，反倒敢于直面刀剑，如同刀剑对他们全然无害一样。有些人把这词译作「他们必不贪求」；这样，这词的意思便如同先知说，他们必不贪爱钱财。但这样的意思与本处几乎不合；我们看见，最好的解释似乎是：他们必轻率地直冲刀剑，仿佛他们不能被伤害一般。

接着经文说：他们蹦上城，蹿上墙，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。先知在此表明，犹太人徒然倚靠他们坚固的城邑，因为仇敌必轻易攻入其中。他说，他们必穿城而过，就好像城中根本没有城门一样。所以，其意乃是：虽然犹大境内多有城邑，看似坚不可摧，似乎足以拦阻仇敌的进路——事实上向来几乎总是如此，以致大军一遇坚固之城横亘其前，便被迫止步——然而先知却说，这些城邑绝不能成为

亚述人来到犹大之时的情形，因为他们要穿城而过，如行平坦大道，无一城门向他们关闭。那么，他们要穿行诸城之中，如经平原旷野一般。下文所说的也是同一意思：他说，他们要在城墙上蹿上蹿下。这些固然是夸张之语；然而，当我们思想人心何等迟于惧怕刑罚时，就必须承认先知在这些言辞中并未失其中节。因此，他们要在城中往来奔走；就是说：「你们期望自己能有安息或宁静，乃是徒然的，因为你们以为暂时还能抵挡仇敌的攻击。」他说：「事情绝非如此，因为他们要在城墙上往来奔走，如同在平地上一样。此外，他们要爬上房屋，从窗户进来，好像贼一样；就是说，纵然没有敌人的攻击，他们也要暗暗潜入你们的家中：当大有骚乱、举国披甲相会、你们自以为能够抵抗之时，他们必如盗贼般静悄悄进入你们的房屋，从窗户进来，而你们无法堵住他们的通路。」

接着他又说，他们一来，地震天动，日月昏暗，众星无光。先知在此说得更为夸张；但我们当常记得，他所对之说话的乃是极其愚顽的人：他理当用非寻常的方式说话，好使他们的心有所感触；因为对乖僻的人用平常方式说话毫无益处，尤其是对那些已尽脱廉耻、被撒但迷惑、以致无所惧怕、无所忧伤的人。所以，当这般愚顽占据人心之时，神就必须发出雷声，好叫他的话被人听见。既然百姓的麻木不仁乃是骇人的，那么，可以说，先知也必须说出骇人的话来。这就是他现在说他们一来（即仇敌一来）地就震动的缘故；随后他又加上，天也要战抖；这并非说天要惧怕亚述人，而是先知在此暗示：这刑罚必是如此，以致震动全世界；他如此暗示，是要犹大人不再期望有任何遁逃之处，因为他们自我夸耀，仿佛能飞上云霄，或能为自己寻得隐藏之所，或找到某个遥远的角落。先知使他们晓得：当耶和华率其军队而来之时，全世界都要充满惊恐。他也提到日头和月亮；仿佛说：「不再有指望从受造之物得着帮助，因为当耶和华倾倒他忿怒的洪流时，连那赐生命的光也要失去：日月，他说，要变为昏暗；众星也要收其光辉。所以，纵然你们举目仰望，也没有一点光的火花来安慰你们，因为四面的黑暗必笼罩你们；你们必从天上、也从地上得知神向你们发怒。」总之，他在此向犹大人堵住了一切指望的门路；因为不但亚述人要在地上横行，神也要从天上显出报应的兆头，以致日头被迫显出这样的兆头，月亮和众星也是如此。

他最后又说，耶和华在他军前发声。先知在这一节似乎预先回答了人们可能提出的一切反驳：「哦！你向我们宣告如此大的恐怖，仿佛亚述人不算是人，仿佛世上再无别的民族，仿佛再无别的军队，再无别的兵力，仿佛别人都没有勇气；然而亚述人纵在今日可畏，他们仍有邻邦能够聚集足够的兵力轻易与之抗敌。」而埃及那时人口众多，且防守坚固；谁不会说埃及人足以与亚述人匹敌呢？犹大人也以为凭与埃及立约便可平安无事。此外还有叙利亚；还有许多国度，犹大人本可夸口说自己四面被这些国度环绕，以致亚述人无路可通；因为摩押人或亚扪人纵然力量不足，他们却全都联合起来，连以东、亚扪和摩押都在其内：再者，推罗、西顿，以及许多邻近的国度，岂不确实足以抵挡亚述人么？如今，为使无人以这一切来反驳，先知简短地预先回答说，神必作他军队的统帅；仿佛他说：「我已经宣告这是神的手：因为亚述人并非自己前来，就是说，若非被神激动，他们不会前来。但既然这真理至今还未足以感动你们的心，就当知道神必作这军队的统帅：神必在他军前发声。」他在此明明称亚述人为神的随从；那么，他们不是作雇于自己王的兵丁而来，也不是为地上的君王争战而来，乃是耶和华亲自引导他们，以他的声音鼓励他们。先知用这话表明，犹大人所要争战的不只是一个国族，更是与神自己、与他一切天上的权能争战。

所以他说，耶和华在他军旅前发声；他的队伍甚大。他再次重申：那要执行神命令的群众必如此众多，以致犹大人徒然寻求兵力来抵挡他们。他说，成就他话的是强盛者。他更清楚地表明我先前已说过的：虽然贪欲驱使亚述人，虽然他们专心于抢夺掠劫，然而他们并非仅凭自己的冲动而来，乃是耶和华预备他们、用他们作自己的器皿：那么，成就神的话，即执行他命令的，是强盛的；这并不是说亚述人存意要尊重神，或要向他献上事奉，如信徒那样甘心将自己奉献与他；而是说耶和华借他隐秘的护理引导他们，用他们来刑罚自己的百姓。

他随后在末尾加上说，因为耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？在这一句中，他表明那报应将会把犹大人化为乌有，如今正是悔改的时候；他们若仍然对先知所宣告的充耳不闻，神必刑罚他们的顽梗。

现在论到他所说的，成就神之话的是强盛的，我们在别处已提醒你们：人以两种方式服事神——或是甘心执行他的命令，或是被一种盲目的冲动所推动去行。天使和信徒遵行神的命令，因为他们受顺服之灵的引导；但恶人以及作他们之首的魔鬼也成就神的命令；然而这不可算为他们的顺服，因为他们只是被自己邪恶的目的所牵引，并且尽其所能地要摧毁神一切的治理；但他们无论愿意或不愿意，都被迫顺从神，如我所说，并非出于自愿或甘心，乃是耶和华把他们一切的图谋转向他所定的目的。那么，无论撒但和恶人试图作什么，他们同时都在服事神、顺从他的命令；他们虽向神发怒，神却用他的辔头勒住他们，并且如此引导他们的图谋与目的，使之成就他自己的旨意。因此，约珥说亚述人要成就神的话，其意即在此；并非他们存心顺服神，也不是神曾吩咐他们什么，乃是他在此以耶和华的话指他隐秘的旨意。因此，正如恶人在执行神的命令时，对神并无自愿的顺服，而是被迫的；照样，神的命令或话语也有两重：一是他借以教导自己的儿女、引领他们顺服他的命令；另一是隐秘的命令，就是当他不屑于向人说话，不指示什么是他所喜悦的、或他打算作什么，反而任凭他们被自己罪恶的欲望所牵引之时；在这期间，他自有他隐秘的旨意，并借他们成就之，尽管这并非他们的本意。

祷告

全能的神，你既每日以如此的 慈爱与恩情呼召我们，并向我们显明你父亲般的美意， 就是你曾在你儿子基督里向我们显明的美意，——求你使我们 被你的良善所吸引，将自己完全 交与你，成为如此受教而顺服的人，以致 无论你藉你的圣灵引导我们往何处去，你都以 各样的祝福随着我们；同时，求你使我们不至充耳不闻你的警戒； 每当我们偏离正路，求你使我们 在你警戒之时立即醒悟，归回正 道；也求你俯就我们，拥抱我们，并藉着我们的主基督使我们与你 和好。阿们。

第四十二讲

约珥书 2:12-13

先知既已宣告我们上文所见的可畏审判，如今便表明：他并非无故要惊吓百姓，恰恰相反，乃是要激励他们悔改；而若不向他们提出得赦免的盼望，他就无法做到这一点。因为正如我们先前所说，也如全部圣经所能表明的，人若不怀有神施怜悯的盼望，就不能被复归正路；因为不敬虔之人一旦绝望，便全然自暴自弃，不再有任何约束。所以先知在此把神描绘为可亲近的、满有怜悯的，好这样慈爱地吸引百姓悔改。

他首先说：就是现在，耶和华说：你们要归向我。先知劝勉百姓，不是以自己的名义说话，乃是以神自己的位格发言。他固然可以为自己所宣告的恩惠作见证；但把神引出来作说话者，这话就更有力量。而「就是现在」这几个字大有分量；因为人若思想本章开头我们所看到的，便几乎不可能设想还有得纾解的指望。神诚然曾用各样方法要使百姓归回正路；但正如我们所见，其中大部分人已麻木无感，以致神的鞭打全然无效；那么，所余下的，就只有先知在第二章开头所威吓他们的那彻底的毁灭。然而在这绝望的光景中，他仍然摆出些许怜悯的盼望，只要他们归向他；他说，就是现在。וגם（ugam）这两个虚词满含强调之意，「就是现在」，也就是说：「你们虽然长久滥用了神的宽容，就你们而言机会已过，因为你们已亲手向自己关上了门；然而就是现在——这是无人所能料想的，实在是你们自己也当视为难以置信的——就是现在，神仍等候你们，邀请你们怀抱得救的盼望。」但「就是现在」这两个字是必须加上的；因为人无权按自己的心意为自己定下蒙怜悯的时候。神在此指明何为悦纳的时候，正如以赛亚所说（以赛亚书 49:8），即他尚未弃绝人、反倒愿意向人施恩的时候。那么我们当记得，先知在此并非容许人拖延时日，如亵慢人和讥诮者惯常所行的那样，天天与神玩弄；先知在此乃是表明：当神呼召我们时，我们必须顺从他的声音，正如以赛亚也说：「看哪，现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子！」「当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。」因此，正如我所提醒的，就是现在这两个字被加上，是要人在神呼召之时留心听他的声音，不可拖到明日，因为那时主或许已把门关上，悔改便为时太晚了。同时我们也看见，神是何等宽容地担待人，因为他竟给这样顽梗、几乎无可救药的百姓留下赦免的盼望。

就是现在，他说，你们要一心归向我。先知在此提醒我们，我们不可在神面前假意行事；因为人总是惯于与他玩弄。我们的确看见几乎全世界惯常所行的是什么。神满有恩慈地迎向我们，情愿悦纳我们，虽然我们已百般地疏远了他；我们却只带来虚伪与伪装：因此先知在此明确宣告，这种矫饰不蒙神喜悦，那些仅凭外在记号假装些许悔改的人，什么也遮掩不住；所要求的乃是内心真诚恳切的情感。这就是他说「全心」的意思；这并非说人里面能形成完全的悔改，乃是以完全或整全的心与三心二意的心相对：因为人明知神并非无知；他们却把心分开，当他们把一部分献给神时，就以为他已心满意足；而在此同时，里面仍存留着某种隐藏的乖僻，使他们远离神。先知如今就是定这恶习的罪，说：要一心归向我。于是他表明，人若把心中大部分仿佛封锁起来，只当带来一点飘忽的情绪就算够了，这在神看来乃是可憎的伪善。

接着他又加上：禁食、哭泣、悲哀；他用这些话表明他们所犯的罪何等严重；仿佛说，他们不只当受一种毁灭，乃是死一百次也不为过；因此神现今不肯以任何寻常的悔改为满足，除非他们前来俯伏恳求，深深感受到自己的罪咎。诚然，我们理当天天、甚至不断地叹息，因为我们几乎每时每刻都在激动神向我们发怒；但先知在此所说的是庄严的禁食，因为这百姓这样严重地触犯了神，就必须有某种非常的认罪，正如他在此所描述的。「你们要归向我」——禁食、哭泣、悲哀——就是说：「你们总要承认自己有罪，谦卑地祈求免去你们因自己的恶行所当受的报应。」他说话如同一位审判官，对犯人说：不要遮掩虚饰，只要直截认罪。有罪的人固然惯于编织许多借口以逃避刑罚；但当审判官断定一人有罪，而其罪又已充分证实时，他便说：「你还能有什么益处呢？你这些推托闪避只使你的案情更坏：因为我现今已把你捆住，你无法用这些手段脱逃，只会更加激起我的不悦。你若愿我向你施恩，就要承认你如何严重地触犯了我，不加任何粉饰；如今要承认你是该死的，除了我怜悯地赦免你以外，你别无出路：因为你若想减轻自己的罪，若想用什么借口求得缓刑，你必一无所得。」如今主也这样对待这百姓：归向我，他说；首先，要真诚；其次，要禁食、哭泣、悲哀；就是说：「要显明你们是谦卑地祈求免去你们所当受的毁灭，因为不痛不痒的悔改是不行的，既然你们在我面前犯了如此多的罪。」我们现今明白了先知的意思。

他接着又说：你们要撕裂心肠，不撕裂衣服。归向耶和华你们的神。先知再次重申，我们与神打交道必须真诚；因为人所设想借以尽本分的一切礼仪，若非先有纯洁真诚的心，都不过是戏弄。但因他们遇有哀伤之事惯于撕裂衣服，所以他说：「神现今对这些习俗已无感觉；因为就人而论，你们的礼仪已够多、甚至过多了：你们固然撕裂衣服，因此博得人的怜悯，然而你们的心却完好如初，毫无撕裂，毫无敞开；所以要撕裂你们的心肠」，就是说：「不要再照你们素常的样子如此戏弄神，当从你们的心开始。」诚然，东方人惯于行许多礼仪；但先知在此责备犹太人的这一恶习，可说是众人所共有的本性；以致我们各人都倾向于假冒为善，都需要有人提醒他注意内心的真诚。因此我们当记住，这真理是要在一切时代向一切民族宣讲的。任何人只要省察自己，就必发现自己也受这恶病之苦——他宁愿撕裂衣服，而不肯撕裂心肠。既然犹太人惯常守这习俗，先知就并非无故地讥讽它，说除非他们撕裂心肠，这在神看来算不得什么。但当他吩咐他们撕裂心肠、不撕裂衣服时，他虽似弃绝那外在的举动，却并未明确定罪，只是暗示这本是合法的事，只要心肠也被撕裂。如今「撕裂心肠」这说法不当被视为生硬，因为它是就那外在的举动而言的：他们撕裂衣服时，就在神面前使自己赤露，脱去一切装饰；但他所愿的，是他们厌恶自己，宁可使心肠自身赤露。我们知道，假冒为善之人的心是包裹起来的，他们总是找藏身之处，为要躲避神的面。因此，先知吩咐他们撕裂心肠，这比喻极为贴切。此外，这段经文本已十分清楚，无需多加评述；其意是说，神所看重的乃是内心真实的情感，正如耶利米书 4:1 所言；他不以人所显出的表面顺从为满足，乃愿我们以真诚和诚实与他交往。

因此他又重复说：归向耶和华你们的神。先知在此从神的本性指明，人若想用礼仪取悦神，是何等愚昧粗鲁地自欺：「什么！」他说，「你们所对付的是个小孩子吗？」因为这话的意思是：「当要消除对人的一桩过犯时，你们焦急地前去见他；如今你们既察觉神向你们发怒，却以为只要略略与他敷衍，他就必向你们施恩；神岂能忍受这样的羞辱呢？」我们由此看出先知说归向耶和华你们的神的意思；即：「要记得你们所对付的不是一块木头或一块石头，乃是你们的神，他察看人心，是世人无论用何等诡计都无法欺骗的。」耶利米也说了同样的话：「以色列啊，你若回来归向我」（耶利米书 4:1），就是说：「不要假装绕道曲行地转回，乃要直路而来，带着真实的心意，因为我就是那召你的。」如今先知也照样说：归向耶和华你们的神。

接着是赦罪的应许：因为他有恩典，有怜悯。我们已经说过，若人心里不怀存得救的指望，传讲悔改便是徒然；因为除非他们信靠神为他们的父，他们绝不能被引导真正地敬畏神，正如<19D004>诗篇 130:4 所言：「但在你有赦免之恩，要使人敬畏你。」因此，众先知每逢渴望借着他们的教训成就些什么，在劝人悔改之时，总把「来吧」这邀请与第二部分「你们不至徒然而来」连在一起。这「来吧」包含了一切悔改的劝勉；「你们不至徒然而来」则包含了这一关乎神恩典的见证，就是他绝不弃绝可怜的罪人，只要他们真心归向他。先知现今所处理的正是这第二个要点；他说，神有恩典，有怜悯。这一联结是我们当留意的；因为撒但一面在神呼召我们时使我们麻木不仁，另一面又在神宣告审判、指明此时不是睡觉之时的时候，把我们拖入绝望之中。「你能得着什么益处呢？」撒但就这样以其诡计使我们丧胆，叫我们在寻求与神和好时以为是徒然劳苦。因此，每逢圣经劝我们悔改，让我们学会把这第二部分连上去：「神的邀请绝非徒然。」我们若归向他，他必立刻乐意赐下赦免；因为他不愿可怜的人徒然劳苦或受折磨。这就是先知说神有恩典、有怜悯时所指的恩惠。

他随后又加上说，他不轻易发怒，并有丰盛的慈爱。这些关乎神的见证在别处也屡屡出现；并且所有的

先知，以及大卫，都是从出埃及记 34:1 借用这些宣告的；那里描述了神的本性，说他有恩典，有怜悯，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱。虽然无需在这些字句上多加停留，因为我们已看明先知的用意；然而较为详尽的论述也并非多余，既然先知如此详细地举荐神的怜悯。人虽然过于放纵自己于安逸之中，然而当神呼召他们归向自己时，他们却不能领受他的恩眷；纵使他再三见证他必向他们施恩，他仍难以说服他们，非经极大艰难不可。这就是为何先知在说神有恩典、有怜悯之后，又加上说他不轻易发怒，并有丰盛的慈爱；其目的是要犹大人克胜他们的疑惧，使他们纵然被绝望大大拦阻，也不至于迟疑不来到神面前，既见他这样宣告自己是如此满有怜悯。

最后他补充说：他后悔不降这灾。先知在此不仅描述神的本性，更进一步说：那位本性乐意息怒的神，当祂看见百姓真诚归向祂时，必不固执于祂原先的定意，乃是容让自己转而施恩，以致免去祂先前所宣告的刑罚。圣经中常有这样的说法，就是神后悔不降所说的灾祸；这并非说祂真的改变了祂的定旨，而是照着人的领会而说的：因为神在祂自己里面是不变的，唯当祂免去祂先前所威吓于人的刑罚时，就被说成是转离祂的定意。凡从神口中出来的，都当被视为不可废的定旨；然而神的威吓往往是有条件的，纵使那条件未曾明言，仍当默会于心：但当祂向我们息怒，宽免那按着外在言语可说已然定下的刑罚时，祂就被说成是后悔。我们也知道，因我们不能按神本相领会祂，所以祂就照着我们软弱的度量，以我们所能理解的方式向我们描述自己。因此神常常披上人的形象，仿佛祂与人相似；这种说法既是常见的，我们在别处也已论及，如今就从略了。接下来是——

约珥书 2:14

先知乍看之下似乎把人留在困惑与疑虑之中；然而正如我们所见，他在上一节已经提出了蒙恩的盼望，只要他们真诚悔改。因此先知似乎不是在延续同一主题，倒像是在转换话题；而我们已经说过，凡神藉以激励我们悔改的劝勉，若非他同时见证自己乐意与人和好，就都是冷淡的，甚至是无用的。既然先知在此使人心悬而未决，他似乎就是在收回自己先前所论到的神的怜悯。但我们必须明白，这是圣经中屡屡出现的说话方式。因为凡是把神描绘为难以赦免的地方，都是为要唤醒我们的怠惰，也为要抖落我们的疏忽。神起初呼召我们时，我们是麻木的，除非他多多加以刺棒；而后我们又只是形式地来到他面前：因此我们里面这两种毛病都需要被纠正——我们的迟钝必须被唤醒，而我们过分纵容自己的那种自满，也必须被抖落。这正是先知的目的；因为如我们所见，他所对付的乃是几乎无可救药的人。他若只说，神预备好要赦免，他若用这种说法，他们就会漫不经心地前来，也不会被敬畏神的心充分触动：所以先知在此仿佛与他们辩论此事：「纵然我们本当对赦免绝望（因为我们不配被神接纳），却也没有理由绝望；因为谁知道呢」，其意思乃是「神是可以息怒的，我们不可绝望。」

所以先知在此陈明得赦免之难，并非要使人悬而未决，因为这与他先前的教义相违；而是要在他们里面激起对神恩典的渴慕，好叫他们渐渐鼓起勇气，却又不立时跃升至笃定的确信，乃是叫他们心怀忧惧地来到神面前，并且深思熟虑，妥当地思想自己的罪愆。我们现在明白先知的用意了。

但若我们设想悔改有两个阶梯，这便更容易明白了。第一步，乃是人感觉到自己得罪神何等严重。在此，忧伤不可像那些骗子的做法那样立即被除去；他们奉承人的良心，以致人放纵自己、以空洞的自我谄媚欺哄自己。因为医生并不立刻止痛，而是斟酌何者更为必要：或许他会加重疼痛，因为彻底的清创可能是必需的。神的众先知也是如此：当他们看见战兢的良心时，并不立即施以安抚的慰藉，反倒如我们已说过的，向他们表明不可轻慢神，并劝勉他们，当他们甘心奔向神时，要把神可畏的审判摆在眼前，使他们愈发谦卑。第二步，乃是先知们使人心欢畅，指明神如今甘愿迎向他们，别无所求，只愿看见人乐意与他和好。

先知此刻正是催促他们迈出第一步，所以说：或者他转意。但或有人反驳说：「那么先知的话岂不前后不一？因为他先把神描述为怜悯的，毫无保留地述说他的良善；随后却抛出一个疑问：他在此似乎全不顾及一贯性。」我回答说，神的众先知在讲论中并不总是极力顾及表面上的一贯；再者，先知在此说话并非徒然或轻率。因为他首先总括地陈明神是怜悯的，其后又特别对一群几乎无可救药的百姓说话，意思是：「纵然你们以为自己的救恩已然无望，理当被神弃绝，你们也不该停留在这光景中；倒要怀抱得赦免的盼望。」这就是先知的用意；他抛出疑问，并非要叫罪人对能否得赦免心存不定，而是如我所说，他只愿唤醒他们的麻木，并震落那虚妄的自我谄媚。

接着他又说：留下余福。在此我们更清楚地看见我已说过的：先知顾及他所对之说话者的光景，便提出一个难处；因为犹太人不能免去暂时的刑罚，先知也无意让他们处在安逸稳妥的状态中，仿佛神绝不会施加任何刑罚；不然，他乃是要使他们屈颈，好领受神的击打，安静顺服他的管教。但当犹太人看见，虽然先知宣告神必施恩，他们却仍未蒙宽免，反倒因自己的罪受了严厉的刑罚时，一切盼望或许就都失落了——「这是什么意思？神岂不是叫我们失望了？我们指望他施恩，他却仍向我们发怒不止。」因此先知如今补充说：或者他转意后悔，留下余福。

这是什么意思——在他后面？这话何解？正是这个意思：既然神必作严厉的审判者，惩罚这百姓的罪恶，先知现在便说：「神虽用他的杖击打你们，他却仍能施予安慰来救助你们。你们固然以为自己几乎被打死了；但耶和华必调节他的忿怒，使福气随着这些极重的刑罚而来。」如今我们便明白先知的用意了：因为他并非单单应许犹大人得赦免，而是减轻刑罚的可怕，就是说，神虽要管教他们，却仍要为怜悯留下余地。于是神要在他后面留下余福；意即「这些鞭伤并非不可治愈的。」这样的提醒极其必要，每当神严厉对待我们的时候；因为当我们感受到他的忿怒时，便以为再无恩典留存。所以先知说神在他后面留下余福，并非没有理由；这话的意思是：当他带着杖经过我们身边时，他仍要约束他的严厉，以致必有些福气留存。

他随后又加上，מנחה ונסך ליהוה אלהיכם meneche unesac laIeuve Aleicam，他说，献给耶和华你们神的素祭和奠祭。这话是特意加上的，好使犹大人怀抱更大的指望。因为就他们本身而言，他们已配得被彻底剪除一百次；是的，他们理当因饥荒而完全枯干消灭：但先知在此暗示，神必顾念他自己的荣耀与他的敬拜。他说：「我们虽配得因饥荒而灭亡，神却要被另一个缘由所感动，就是这个缘由——好使殿中仍有素祭，仍有奠祭：

既然神已拣选我们作属他自己的百姓，又要求将初熟之物献给他，并在初熟之物上、也在每日的祭物上，将我们一切的粮食、一切的出产都分别为圣归给他自己，那么，他如今虽已定意用饥荒与缺乏消灭我们，为使他的敬拜得以延续，他仍要使这地为我们出产果实，五谷与新酒仍要为我们生长。」但先知的意思并不是说，五谷只会多到够作素祭之用，或新酒只会多到够作奠祭之用；他的意思乃是，如我已经说过的，神虽不为这百姓的安全打算，却仍要顾念他自己的荣耀。神要求人将五谷与酒献给他，并非因他需要这些，而是因他将我们的粮食分别为圣归给自己。既然他要我们赖以存活的食物与粮食归他为圣，他就不容它们完全断绝。「神必仍要怜恤我们，而他怜恤我们，是因他俯就地拣选我们作属他自己的百姓，又如此将我们与他自己联合，以致他愿意仿佛与我们同席而食。」因为那时神似乎与他的百姓同分一席；因律法要求人将饼或禾穗、并酒献给神：并非如我所说，他需要这样的供养；乃是要表明他与他的百姓万事相通。那么，这种相通，或说神与他所拣选之民的共同参与，就给了他们更大的指望；这正是先知所着眼的。

祷告

全能的神啊，求你使我们看见：我们何等愚昧，竟滋养自己的恶习，又何等被肉体的享乐所缠累，以致若非受强迫，我们几乎不肯归向你。——求你使我们感受到你忿怒的重压，并因惧怕而受感动，甘心乐意地归向你，除去一切虚伪，全然委身于事奉你，使人看出我们是从心里悔改了，并没有以空洞的假装戏弄你，乃是将我们的心献上为祭，叫我们并我们一切的工作，在我们一生之中都成为献给你的圣洁供物，使你的名藉着我们的主基督在我们身上得着荣耀。阿们。

第四十三讲

约珥书 2:15-17

先知在此再次提醒他们：必须有深切的悔改；因为犯罪的不仅是个别的人，乃是全体百姓都在神面前成了有罪的；我们也知道他们的罪何等众多、何等严重。那么，先知要求他们公开地表明悔改，就毫不足怪了。

他首先吩咐他们在锡安吹角。正如我们在本章开头所看到的，这一习俗在律法之下是通行的；他们藉着吹角召集聚会。因此毫无疑问，先知在此所指的乃是一次非常的聚集。每逢召集百姓守节期，他们就吹角。但犹太人因神那即将临到、除非加以拦阻便无可避免的重大审判而宣告禁食，这必定是不寻常的事。于是他指明此举的目的，吩咐他们分定禁食的日子（sanctify a fast，即使禁食成圣）。他用קדש kodesh 这个字，意思是为着圣洁的目的而发出的宣告。所以，分定禁食的日子，就是说：奉神的名宣告禁食。

我们在第一章已略微论及禁食这一题目，但把更充分的讨论留到此处。我们知道，禁食本身并非如教皇党人所想象的那样是有功德的善工：严格说来，实在没有什么善工是有功德的。然而教皇党人梦想禁食除了其功德与价值之外，其本身在敬拜神的事上也大有效用；其实禁食若就其本身而论，乃是一件无关紧要之事。¹ 因此，除了就其目的而言，禁食并不为神所悦纳；它必须与别的事相联，否则便是虚空之事。人藉着私下的禁食预备自己操练祷告，或治死自己的肉体，或为某些隐藏的恶习寻求医治。我并不把节制称为禁食；因为我们知道，神的儿女理当终其一生在生活习惯上清醒节制；我所看为禁食的，乃是从我们平常适度的份量中有所减省：而这样的禁食，若是私下行的，正如我所说，或是为操练祷告作预备，或是治死肉体的方法，或是某些恶习的医治。

但至于公众的禁食，乃是一种郑重的认罪，是人恳求地来到神的宝座前，承认自己该死，却仍为自己的罪求赦免。因此，禁食在神面前，就如同在地上的审判官面前穿黑色卑贱的衣服、留长须一般。犯人不会穿着华美的衣裳、带着他一切精致之物去见审判官，反倒抛弃从前一切外表上华丽的东西，用蓬乱的头发和长长的胡须来激动审判官的怜恤。同时，禁食还有另一层理由；因为当我们与人打交道时，我们愿意在他们眼中得喜悦、博取他们的恩宠；而禁食的人不但公开见证自己有罪，也提醒自己有罪；因为我们对神忿怒的感受不够深切，所以那些能唤起并感动我们的辅助之法便是有益的。所以禁食的人，更加激动自己归向悔改。

我们现在明白了禁食的正当用法。但先知在此所说的乃是公众的禁食。其目的何在？就是要使犹大人（他先前已经召唤他们）来到神的审判台前，并且到那里不是带着虚妄的推诿，而是带着卑微的祈求。这就是禁食的目的。我们现在看见教皇党人如何愚昧地滥用了禁食；因为他们以为这是有功德的善工；他们想象神因人戒绝肉食而得着尊荣；他们也提到我上文所说的禁食的那些益处；然而他们却把禁食与节期相联，仿佛戒绝肉类或某些食物之中含有某种敬虔。于是我们现在便看出，教皇党人是用何等粗俗幼稚的把戏在神面前戏耍。因此，每当圣经论到禁食时，我们必须仔细留意其所存的目的；因为除非我们抓住我所陈明的原则——禁食当始终与其目的相联——一切都必混乱不清。现在我们继续往下讲。

宣告，他说，严肃会。עצרה otsare（严肃会）严格说来并非指集会，而是指那事本身；因此这个字也被转用于节期。所以，宣告严肃会，聚集众民，使会众自洁。「自洁」（分别为圣）这个词在此处的用法，似乎与先前的用法不同。众民为要从事圣事，便举行那些众所周知的礼仪，藉此洁除自己的污秽。无人不先洗净就进入圣殿；也无人不先禁绝与妻子同房就献祭。所以先知说使会众自洁时，乃是暗指这些律法上的洁净礼。

他随后又加上：招聚老者，聚集孩童和吃奶的。关于老者，我们先前已说过，他们之所以被分别提名，是因为他们本当以自己的榜样带头；而且更大的罪责归于他们，因为我们知道，管辖他人、可说是执掌缰绳，乃是老年人应尽的本分。但当老者自己也放荡不检，不约束年轻人的私欲时，他们在神面前便是双倍有罪。因此，先知在此吩咐召集老者，并不足为奇；因为在承认悔改这事上，理当由他们率领众人。但接下来所说的却似乎奇怪：他要吃奶的婴孩也被聚集起来。为何把这些也算作牵涉罪咎的呢？况且，这里所要求的是众民承认自己的悔改；而婴孩既无悟性也无知识，就无法在神面前自卑。这样看来，那岂不成了戏弄与虚有的排场吗？不但如此，先知吩咐乳婴与男女一同聚集，似乎是在鼓励百姓行假冒为善之事。对此我要回答说：孩童理当被聚集起来，好使那些已长大成人、年岁渐增的人，藉着他们看清自己所当得的是什么；因为我们知道，神的怒气甚至临到婴孩身上，是的，连牲畜也不能免：当神伸手惩罚一族百姓时，驴与牛也不能脱离那共同的鞭打。既然神的怒气临及牲畜和幼小的婴孩，主吩咐众人都公然出来、认罪悔改，就不足为奇了；我们看见牲畜的情形也正是如此。若主允许，等我们讲到先知约拿书时，再来论述这个题目。尼尼微人宣告禁食时，不但自己禁绝饮食，也强使他们的牛马同样禁食。为什么呢？因为连那些受造之物，可说也与他们一同牵连在同样的罪咎里：「主啊，我们已污染了这地；凡我们所有的，也都被我们的罪所污染了；牛、马、驴本身是无辜的，却从我们的恶行染上了污秽；因此，为要得蒙怜悯，我们不但恳求地把自己献在你面前，也把我们的牛马一同带来；因为你若向我们施行极严厉的公义，你必毁灭我们所拥有的一切。」所以现今先知吩咐把婴孩带到神面前，也是为了他们的父母。就先知所说的那些罪行而论，婴孩本身是无辜的；然而主本可公义地将婴孩与年长者一同灭绝。因此，为要平息神的怒气，连婴孩也与其余的人一同被召来，这就不足为奇了。但如我已说过的，其缘由乃是为了父母，好使父母自己看清他们在神面前所当得的是什么，并且看见神若不得平息，就必向他们的儿女施行报应，从而更加憎恶自己的罪。因为他们本当从小推到大：「看哪，倘若神照他自己的权柄对待我们，那毁灭不但悬在我们头上，也悬在我们儿女头上；他们既因我们的罪行而有罪，那么我们这些祸患的始作俑者，还能为自己说什么呢？全部的罪责都在我们身上；那么，我们若不与神和好，神向我们的报应必是严厉可怕的。」

如今我们便明白，为何婴孩要与他们的父母一同被召来：并非为使他们承认自己的悔改（因为这与他们的年龄不相称），而是为使他们的父母更加受感动，好叫这样的景象触动他们的心，也叫惧怕抓住他们——因为他们看见自己的儿女被定与他们一同死亡，并无别的缘故，只因他们藉着自己的污染与恶行，玷污了全地，并玷污了主所赐给他们的一切。

接着他又补充说：使新郎出离洞房（或密室），新妇出离内室。这就好像先知吩咐这百姓中一切的欢乐都要止息；因为举行婚筵本身并非什么罪恶，只是当百姓看见神的忿怒如今悬在他们头上时，就当禁绝一切欢庆。因此，当神向我们显出怒容时，本身合法的事也当暂时搁下；因为当神的怒气发作，当死亡的幽暗四面弥漫之时，就不是举行婚礼、不是欢筵喜乐的时候。那么，先知吩咐新郎新妇从内室出来，就是要他们抛弃一切欢乐，把婚事延到更合宜的时候，此刻搁下他们的享乐，这也就不足为奇了，因为主已显出祂武装起来敌挡众人的样式。当祂不仅要惊吓、几乎要使犯罪的人惊惧至死之时，若还漫不经心地沉溺于宴乐，那就等于是激动祂的怒气；因为当主威吓要施行报应时，这样的麻木不仁岂不是嗤笑祂的能力么？「我叫你们哭泣哀号，你们倒说：我们吃喝吧！万军之耶和华说：我指着我的永生起誓，这罪孽必不得赦免。」我们看见，那些被召去哭泣禁食、却仍旧纵情享乐的人，主在那里显出何等极大的不悦；因为如我所说的，这样的人完全是嗤笑神的能力。所以，先知的劝勉当受留意，他吩咐新郎新妇离开他们的婚筵，与百姓中其余的人一同披上同样哀伤的形容。祂如此从众人身上抖去那漫不经心的态度，因为神已带着祂忿怒的凭据显现了。这就是全段的要旨。

接着是：事奉耶和华的祭司要在廊子和祭坛中间哭泣。我们知道，代表全体百姓祷告乃是祭司的职分；先知现在也遵循这个次序。祷告与向神求赦免固然不是祭司所独有的；但他们是代表全体百姓祷告。其中的缘由我们必须清楚知道；因为神有意藉这些律法的表样提醒犹大人：他们若非藉着某位中保，便不能向祂献上祷告；百姓本身不配自行献上祷告。因此祭司就好像是那居间的人。这一切都当归于基督；因为我们如今是藉着祂祷告，祂是为我们代求的中保。当时百姓是远远地站着，我们如今却敢亲近神；因为幔子已经裂开，藉着基督我们都成了祭司。所以我们得以亲切而放心地称神为我们的父：然而，若没有基督的代求，我们通往神的路便无一条是敞开的。这就是那律法规条的缘由。所以先知现在说，祭司要哭泣；这并不是说他愿意百姓在此期间忽略自己的本分；而是他表明神的律法所吩咐的，就是祭司当代表百姓献上祈求。

他说，在院子和祭坛中间；因为百姓是留在院中，祭司自己在旁边另有一院，他们称之为祭司的院；而百姓的院则是对着圣所。那么祭司就好像站在神——即约柜——与百姓中间：百姓也站在那里。我们如今明白先知的意思是：百姓有祭司作他们的中保来献上祷告；然而他们众人的认罪却是公开的。他称祭司为事奉耶和华的人，正如我们前面所看到的。他如此标明他们的职分；好像他是说，他们并不比其余的百姓更配，仿佛他们是凭自己的德行或功劳而超越众人；而是主拣选了利未支派作祂的仆役，将这尊荣加给了他们。所以他们更亲近神乃是因着职分的缘故，并非因自己工作上有什么功劳。

他又补充说：耶和华啊，求你顾惜，或说向……施怜悯，你的百姓，不要使你的产业受羞辱，列邦管辖他们。先知在此不给祭司留下别的路，唯有逃向神的怜悯；仿佛他是说，如今百姓已无任何可辩之词，他们若假托任何借口，就是大大自欺，他们全部的指望都在神的怜悯里。他随后指出他们据以寻求并盼望怜悯的根基；他使他们注意神白白赐下的约，不要使你的产业受列邦的羞辱。他用这些话表明，犹大人若倚靠自己，就无可挽回了；因为他们曾如此频繁、又以各种方式激动神的忿怒，以致不能盼望任何赦免；他们又如此顽梗，以致因其刚硬，门已仿佛向他们关闭了。但先知在此提醒他们，既然他们曾被神白白拣选为他特选的百姓，拯救的希望便仍为他们存留，只是这希望不当从别处寻求。如今我们便明白先知提及神的产业时的用意；仿佛他是说，百姓如今若不是神的产业，就无从有所作为来平息神的怒气：所以说，不要使你的产业受羞辱。他心中所想的是他先前所提到的那警告；因为当耶和华定意以彻底的毁灭刑罚他的百姓时，那是极重的报应：在以饥荒与缺乏使他们衰残消耗之后，神又决意用仇敌的刀剑将他们完全灭尽。所以他现今说不要使列邦管辖他们，所指的正是这样的报应。因此，许多人把关于蝗虫的论述与此相连，实属荒谬：这样的说法与先知的用意完全不合。²

接着又补上一句：为何使他们在万民中说：他们的神在哪里呢？先知在此提出另一个理由，犹大人可藉此使神息怒，就是：这事关乎神自己的荣耀。这理由与前一个理由确有相通之处，因为神若将他的产业交与外邦人羞辱，也就无法不使他的圣名遭受他们的褻慢。但先知在此更清楚地表明，倘若神照公义的全部要求对待他的百姓，他的荣耀在列邦中便要受羞辱；因为外邦人必轻蔑地讥笑他，好像他不能救他自己的百姓。故此在这后半节中，他提醒我们：当我们寻求赦免时，当把神的荣耀摆在眼前；我们不当只求自己的得救，而忘记神的圣名，那圣名理当被置于万事之上。同时，他也坚固百姓的希望，因他教导说：神的荣耀与犯罪之人的得救是相连的；仿佛他是说：「神为要顾念自己的荣耀，必怜恤你们。」既然他们看见自己的得救与神的荣耀相连，且看见他们得救乃为使神的名得以保全、免受褻慢，他们就必更甘心地来到神的面前。

如今我们便看出先知在这一节中的意思：他首先剥去犹大人一切对行为的自信，表明他们除了逃向神白白的怜悯以外，别无所有。其次他表明，这怜悯是系于神白白赐下的约，因为他们是他的产业。第三，他表明神必因顾念自己的荣耀而怜恤他们，免得他若对自己的百姓施行极重的严厉，就将自己的荣耀交与外邦人羞辱。现在让我们往下看——

约珥书 2:18-19

先知在此再次重申：只要犹大人在神面前真正自卑，他们的祈求就不至于徒然。他说，那时神就要为自己的地发热心，怜恤他的百姓。他证实了我先前所说的，即神必以怜悯待他的百姓，因为他们是他的产业，就是说，因为他已为自己拣选了他们。而「产业」这个名分，若不是出于神白白赐下的约，又能从何而来呢？因为犹大人并不比别人更优越，惟有拣选才是犹大人可以汲取一切指望的唯一泉源。于是我们如今就明白，为何要加上这句话：神要为自己的地发热心；仿佛他说：「虽然这地已被人的罪恶所污染，神却已将它分别为圣归给自己；因此他必顾念自己的约，从而转脸不看他们的罪。」他说，他必怜恤他的百姓，就是他所拣选的百姓；因为如我所说，先知在此无疑是将这百姓的得救、以及他们得救的指望，归于神白白的拣选；因为神的热心不外乎是他慈父之爱的猛烈与炽热。的确，神若不仿佛借用人身上的事物，便无法表达他何等热切地爱他所拣选的人。因为我们知道，情感原不属于他；然而他却被描绘为一位父亲，看见自己的儿子受虐待就妒火中烧；他认得自己的骨血，他的肺腑为之激动——或被描绘为一位丈夫，看见妻子受辱便动了怒；纵然他曾被冒犯百次，他仍忘却一切冒犯，因为他顾念自己与妻子之间那神圣的联合。这样，神便取了这样的性情，为要更好地表明他何等深切、何等强烈地爱自己的选民。故此他说，神要为自己的地发热心。他先前既以公义的忿怒发作，如今相反的情感就要胜过前者；这并不是说神被各种情感所摇动，如我已说过的，而是这种取自人的说法，是因我们的愚昧无知才被采用的。

他随后说，耶和华应允他的百姓 ³ 说：我必赐给你们五谷、新酒，和油。先知在此并非叙述已成之事，恰恰相反，他是宣告神将来必与他们和好；仿佛他说：「我迄今作战争的传令官，吩咐众人预备迎接将临的祸患；但现在我是向你们宣告平安的使者。只要你们决意归向神，并且是不假意地归向他，我现在就向你们作见证：神必向你们施恩；至于你们的祈求，要知道它们已蒙垂听，就是说，要知道它们一被心里想出，就已被耶和华听见了。」故此他说，他已经应允；就是说：「你们若因我的劝勉而真诚地归向神，他必迎接你们，不，他已经迎接了你们；他并不等到你们做完一切当做之事；乃是当他吩咐你们到他殿中哭泣的时候，他同时就擦去你们的眼泪，除去你们一切忧愁与焦虑的缘由。」那么，神已经应允了；就是说：「我对你们乃是确切而充分的见证：你们的祈求在神面前已蒙悦纳，虽然如我先前所提醒的，你们尚未献上这些祈求。」

同时，他也论到其效果：我必赐给你们五谷、新酒，和油，使你们饱足。在此，他借着果效证明神必施恩；因为粮食的缺乏乃是神不悦的首个明证，随之而来的便是先知所警告的毁灭。他现在怎么说呢？神必将丰盛的五谷、新酒和油归还给你们；他又说，我也不再使你们受列国的羞辱，任凭他们辖管你们。

如今我们便明白先知的意思了；因为他不仅应许神可以被劝服，更宣告神已经息怒；而这一点他用外在的凭据加以证实；因为神必立刻除去他忿怒的记号，将其转为祝福。故此他说：「他必赐给你们丰盛的五谷、新酒和油，使你们完全饱足。」正如他们从地的荒芜、以及所出的土产被蝻子、蝗虫和其他牲畜或虫类吞吃，觉察到神向他们发怒；如今耶和华也要借着万物的丰盛多产，向他们证明他的慈爱。接着他又加上另一句话：我也不再使你们受列国的羞辱。当他说「不再」时，他暗示他们先前曾被交与羞辱；我们的确知道他们那时正受许多灾祸；但那我们所听闻的毁灭仍在前头。因此神在此应许，只要他们悔改，他们必不再受列国的羞辱；因为先知向来是有条件地说话的。接下来是——

JOEL 2:20

在这一节里，他更充分地坚固犹太人，使他们不必惧怕外邦人的辱骂。当时或许亚述人已经整装待发，预备兴兵；那时要使犹太人脱离一切恐惧实属不易。先知已经笼统地说过，他们必不再受外邦人的讥笑；然而他们心中仍不免恐惧。「我们看见亚述人已经武装齐备；除了被他们吞灭，我们还能期待什么呢？因为我们无力抵挡他们。」这样，焦虑必不断折磨犹太人，除非他清楚地、以明白的话宣告说：「赶走亚述人、使他们一切图谋归于混乱，乃在乎神的能力。」因此，先知现今所论的正是这事。他说，那北方人⁴ 我要使他远离你们。我们知道，迦勒底人与亚述人在犹大的北方。所以他在此以「北方」指那些以其战备惊吓犹太人的仇敌。故此他说，我要将他们从你们那里赶走，赶到远处荒凉干旱之地⁵。他借这些话表明：那些叙利亚人虽然拥有最强大的军力，垂涎犹大之地，贪心切切要吞灭它，却终必一无所成地归回本土；我要把他们抛入荒漠之地。他说，他们贪图你们的丰盛，想要以你们地土的肥美饱足自己，都是徒然的；因为我必赶走他们，也赶走他们所带来的惊恐。

接着他又说，前队奔入东海，后队奔入西海；意思是：我要将他们四散驱逐，使其前队直到一海（一般认为是盐海），其末端直到后海，无疑就是地中海：因为对犹太人而言，盐海在东，就是说，众所周知，它位于东方。我们现在已略略明白先知的意思。但同时必须补充：先知在此除去犹大人心中的恐惧，因他们看见亚述人的势力如此浩大、如此广布，心中被惧怕所占据。「这怎么办呢？虽然神与我们同在，以他的帮助保护我们，但他怎能抵挡亚述人呢？因那军队必遍满全地。」先知说：「神仍必找到办法；虽然亚述人占据全地，从盐海或东海直到南方或地中海，神却必驱散这浩大的群众：所以你们没有理由惧怕。」因此，先知是有意地陈明亚述军势何等可怕，为要显明若非耶和华驱散他们、使他们一切图谋落空，人是无法抵挡的。最后他说，臭气上升；但今日我无法讲完。

祷告

全能的神啊，求你使我们知道：我们不断激动你的忿怒 攻击我们，却仍然麻木不仁，虽然你天天劝我们 悔改，——求你使你先知所教导的话 深入我们的心，如吹响的号角，使 我们在你面前真实诚恳地降卑自己，并且如此 被你忿怒的感觉所触动，以致我们学会脱去 我们肉体一切败坏的私欲，而不仅仅哀叹 我们已经犯下的罪：又求你在将来眷顾我们， 使我们殷勤地在敬畏你的心中行走，并将 我们自己全然献给你；既然你俯就拣选我们作 你的产业，将我们聚集在你的基督之下，愿我们如此 在他作我们元首之下生活，直到我们终于被聚集到你的 属天国度里，享受那有福的安息，就是你 已应许给我们的，也是你天天所应许的，并且 已由我们的主耶稣基督的血所买来的。阿们。

第四十四讲

昨天先知论到北方的仇敌，说神有能力将他远远赶开，使他不能伤害百姓，他浩大的军队也不能拦阻他权势与图谋的溃散。现在他加上这句我们昨天未能讲完的话：他的臭气上升，他的腥味上腾；因为他大大自高，行其所欲。先知在此所说的比前一句更多，就是：神要使亚述全部的势力变为羞辱。他所附加的理由值得注意：「他在自己的作为上大大自高」，意思是他被极大的骄傲所高举，以为自己无所不能；因此他说，「他的腥味与臭气必上升」。这里含着极为鲜明的比喻；因为当人筹划大事时，就如同把自己高举到高处一样；我们也看见，凡从事艰难重大之举的人，他们的心志都朝此而去；因为他们不满足于自己的本分，却试图攀登到云层之上。既然一切世人的心志都是要向上高升，在他们为自己所求的超过应得之分时，先知就讥笑这愚妄，说：「亚述人的臭气必上升，如同臭味从腐烂的尸首上升一样。他自以为，」他说，「可以任意而行，仿佛天地都在他掌握之中：然而他的权势、他的图谋、他的军力与他的荣华都不会上升；上升的只是他的臭气，如同从死尸上发出的一样。」为何如此呢？他说：「他大大自高，行其所欲。」

如今我们明白先知的用意了：由此可以采得这有益的教训，就是神这样制止那些倚仗自己力量而自夸之人的愚妄自信，以致他不但将他们摔下，更把他们的荣耀变为羞耻，使从他们身上上升的，除了臭气与腐烂的腥味以外，别无所有。现在接着的，乃是性质相反的话：——

约珥书 2:21

在此他表明，神必轮到自己来高举自己，就是亚述人所擅自妄为的那事。因为神有时似乎静默不动，当他收敛自己、不施展其大能，却等着看那些起来敌挡他与他教会之人疯狂的图谋和撒但式的狂妄要走向何方。然而，他如此自我克制一段时日之后，终必显出自己来；这正是先知所说「神已大大高举自己」以成就他旨意的意思。亚述人先前如此僭妄行事；但如今耶和华要轮到自己兴起。神本可早先就如此行，却不愿意；我们看见这乃是他惯常的行事方式：容忍人的狂妄，直等到他所预定的时候成熟；那时他便顷刻之间使他们的图谋归于虚空。

那么，神如今已荣耀地高举了自己；因此地土啊，不要惧怕，要欢喜快乐。但他先说：地土啊，不要惧怕；然后才说：要欢喜快乐。因为首先必须除去当时抓住众人心灵的恐惧。所以先知从安慰开始；因为犹太人几乎不可能有任何喜乐，除非压制他们的惧怕先被除掉。因此先知按着当有的次序说：「地土啊，不要惧怕，倒要欢喜快乐。」他随后接着说——

约珥书 2:22

先知在此转而向走兽说话；并非说这教训适合它们，乃是这种说法更为有力，因他邀请连走兽也一同分享百姓的喜乐。因为，除非犹太人被使知道神的忿怒如今已临近，先知迄今所施行的一切安慰对他们都毫无分量。但如今既然他们看见神的忿怒不但悬在他们头上，且延伸得更远，甚至及于走兽，又看见耶和华要怜悯他们，以致他的祝福必由走兽和无知的牲畜共同分享，这番话就远为动人。由此可见，先知有最充分的理由把话语指向连心智与辨别力都没有的走兽。因为他向牲畜说话，就是以加倍的力量向人说话；也就是说，他更有效地打动了他们的心，叫他们郑重承认神的忿怒何等大，他的祝福又何等大。

走兽啊，他说，不要惧怕。那么，田野的走兽本当惧怕他先前所宣告的神的审判；因为神若不向他的百姓息怒，他忿怒的火必吞灭全地、树木和草场，如此一切走兽都必饿毙。但如今神既与他的百姓和好，他的祝福就要向无知的牲畜微笑。那么，论到人当怎么说呢？因为神本是向人施恩，而非向牲畜施恩。由此我们看见，当和好的果效有一部分延及到牲畜之类时，这果效就显得更加明显。

因此他说：田野的走兽啊，不要惧怕，因为旷野发出青草，树木结果。先知借这些话表明：倘若神向祂百姓的怒气不可平息，地土的荒芜就不会有所改善。那么，何以有这般突然的转变，使草场生长、树木结实，无花果树与葡萄树都结果子呢？岂不是因为神在悦纳众人归回恩眷之后，乐意赐福于这地么？如今我们便领会了先知的意思，即：地土要被忿怒的神用来执行祂的审判，且在人使神息怒之前，地土的荒芜绝无救治之法。这就是全段的要旨。接下来是——

约珥书 2:23

他现在也劝勉犹大人欢喜，但其方式与那地和牲畜的欢喜不同。他说，要欢喜，为你们的神欢喜。因为牲畜和羊群虽然欢喜，却不能把心思提升到高过食物之上；所以，如人们所说，牲畜的喜乐止于其对象。但先知却把神摆在犹大人面前，作他们喜乐的根基。这样我们就看见，他如何把他们与牲畜、与那地、与其他万物区别开来；因为他不仅吩咐他们为肉食、饮料、为丰足的粮食欢喜，也吩咐他们为耶和华他们的神欢喜；他不再说：「地必效力，或葡萄树与无花果树，或众树必结果子，草场必发生」；不，他现在不再这样说，而是说：「神自己必赐给你们雨水。」因为他所面对的是有理解力的人，是那些从孩童时期就受神律法教导的犹大人：他所讲的不仅是那地，不仅是饼和酒，而是那赐予者本身。

接着他提醒他们记念神的祝福，并宣告神必如此恩待他们，将他的恩典浇灌在他们身上，向他们尽父亲与保护者的本分。他说，那么，神必按所需要的，为你们降下或赐给你们雨水。有些人把המורה emure 译作「教师」；我们知道，这词的意思是有歧义的。同时מורה mure 极常被解作雨水，有时是泛指，有时则指某一种特定的雨，我们随后就会看见。所以，尽管מורה mure 可以指「教师」，然而这里的上下文似乎不容许这个意思。那些如此解释的人，似乎只是被这一个理由所引导——就是把那些仅关乎身体维持与养育的、必然衰残的福分列在首位、仿佛置于更高的等级上，是荒谬的。但这个理由极其愚拙；因为我们知道，众先知乃是藉着初阶的原理，如同引领孩童一般，把人带向更高的教义。所以，先知在此让他们先尝到神在身体福分上的恩眷，并不足为奇；他随后就上升到更高之处，我们将会看见：而这样的看法，确实是上下文所要求的；因为先知最后说：「以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的」等等。先知在这些话中称扬神的恩眷，那是应当被视为最宝贵的：但他现在从属世的恩惠开始，好叫他能逐步地、藉着各样的阶梯，将一群粗鲁软弱的百姓引向更高之事。

那么，「教师」一词绝不适合此处；我们也当留意紧接着的话。他引入一个从 מורה mure 衍生出来的词；随后他第二次用了 מורה mure，而这无疑是指雨水；众人都承认这一点，也承认在同一节经文中它是指雨水。既然众人在这一点上都同意，那么在同一节经文中把它译作「教师」又译作「雨」，就显得有些牵强；尤其是我们看到先知的目的正是这个——要使百姓在外在的事物上认出神的赐福。还有另一件事使这些解经者误入歧途。紧接着的是 לצדקה latsadke 一词，意即「照着合宜的」。当他们把 המורה לצדקה emure latsadke 这些字连在一起时，他们就问：什么叫「义的雨」呢？他们因此认为这里所指的是一位教师。但我们知道，משפט 与 צדקה（meshapheth 与 tsadke）在圣经中常被用来指公正的分量、公平。「那么，神必不再像从前那样以不均之法待你们；他既与你们和好，就必重新担起父亲的身分，也必向你们守住合法的次序；因为从前双方的事都陷于混乱，既然你们一直与神争战，你们的邪恶又颠覆了自然的全部秩序。但如今神既向你们施行和平，双方的情形就必平稳，一切都必各安其位；他不再以反常的方式待你们。」如今我们便看出先知真正的意思，也看出那些把这些字译作「义的教师」的解经者所受的影响何等轻浮。我不喜欢牵强的解释。

现在让我们回到先知的话：他说，因他赐给你们合宜的秋雨；接着他又加上，他为你们降下甘霖（用了另一个词）；然后他又加上 מורה mure 一词，这无疑是指雨，无人否认这一点。然而 גשם geshem 一词在此似乎有其特定的含义，有人认为它是指由暴风雨所引起的猛烈骤雨；不过我们从圣经许多地方可以断定，这词泛指雨水。至于 מורה mure，此处似乎是指九月的雨，希腊人称之为 txwimon, proimon；同样他们把 מלקוש melkush 称为 oyimon, opsimon，即末后的雨（春雨），正如一位通行的译者所译的。我们知道，耕种之地需要这两种雨，就是撒种之后与果实成熟之时——撒种之后需雨，好叫土地得着滋润，使种子发芽；因为那时它需要水分来滋养根须。因此，九月或十月撒种之后的雨，被恰当地称为及时之雨；如我已说过的，希腊人称之为 prwimon proimon；雅各也随从他们，在雅各书 5 章如此称呼它：他说，「他必赐给你们雨水」，就是初时的雨和末后的雨，即三月的雨。因为我们知道，在那些温暖的地带，收割比我们这里更早。我们在七月收割五谷，他们却在五月收割。因此他们的果实在三月成熟，那时他们需要春雨。在耶利米书 5 章更是显然可见，מורה mure 正如此处一样，是指撒种之后降下的雨；因为神在那里说：「我必赐给你们」云云；他先用了通称 גשם geshem，然后加上这里也提到的两种雨；随后又加上「按时」，就是说每一种雨各在其时、各按其季。——那么 מורה mure 有它的时候，מלקוש melkush 也有它的时候；不然先知的话就前后不一致了。

我们现在看出先知的意思了。关于 מלקום melkush 一词，我们在何西阿书 6 章已略有所论。因此先知现在说，神必如此恩待犹大人，以致不放过任何一种向他们表明恩宠的方式；因为他必在十月和三月赐雨给他们，使土地在撒种之后、收割之前、或果实成熟之前得以肥沃。这里便应许犹大人，那地必藉自然的方式变得丰饶。接下来是——

约珥书 2:24

他在本节继续同一主题，指出雨水的果效；因为当大地得着灌溉、饱受充足的滋润时，就必结出丰盛肥美的果实。故此，神必使降雨不至徒然无益，因为禾场必满了麦子，酒醡与油醡也必满溢新酒和新油。其后他又补充说——

约珥书 2:25

先知在此确证他先前所说的，并陈明与之相反的一面——就是神能何等轻易地使这地重得丰饶，正如祂先前藉着差遣吞噬的虫类使它荒芜一样。他说，我要将年岁赐给你们（补还那些年岁）；为使犹太人更充分地明白这一切都在神的手中，他明确宣告说，蝻子、蚂蚱和蝗虫 ⁶ 乃是祂的军队，仿佛是祂雇来的军兵，是祂照自己所看为好的而使用的。因此，那毁坏全地出产的掠夺者，正如先知所宣告的，乃是神的使者：他说，蝗虫、蝻子或蚂蚱之来，并非出于偶然；乃是神雇用了这些兵丁，它们是祂的军力、祂的军队，为要使全民受苦；于是饥荒与缺乏吞灭了他们。因此，先知在此提及这些毁灭性的虫类乃是神的军队，并非徒然；乃是为要更充分地显明这里所应许的：因为那位曾藉这军队吞尽全地出产的神，如今也能轻易地使过去荒年的歉收转为丰盈。如今，当有人放下兵器，田地此后便得耕种，也照常结出果实：照样，主如今也显明，这地之所以荒芜，是因祂曾差遣祂的军队，使这地的一切出产尽被蹂躏。但祂说，如今当我使你们重蒙恩眷时，就再无军队吞吃你们的果实：这地必养育你们，因为再无一物拦阻你们收取它素常的出产。

倘若犹太人未曾确知这地之所以不结实，是因蝗虫、蚂蚱与蝻子乃是主所预备的军队，他们就必永远惧怕这些掠夺者：「蝗虫必要兴起，蚂蚱与蝻子必要来到，吞吃一切的果实。」先知却指明，这事并非出于偶然：「如今，当神与你们和好时，这地必出产它的土产，也必无一事拦阻你们享受它的丰盛。」

先知称这军队为大军，藉此表明神并不需要强大的兵力来制服人；因为当祂预备蝗虫和虫子——这些原是微小之物——它们便从人口中夺去食物，使人陷于缺乏；虽然无人向它们举刀，人却因饥饿而枯干。先知在此讥讽人的骄傲，表明当神要将他们归于无有时，并不需要施展多大的作为。现在让我们继续——

约珥书 2:26

他现在总结了迄今为止所论及的神的祝福。犹太人在神被激怒时正处于饥饿之中，因此他应许，当他们与神和好时，就必从地里得着丰盛的出产：他说，你们必多吃而得饱足。但他也提到他们的感恩；因为当他们赞美神的名，认识到他是他们丰盛之赐予者时，这就是真悔改的凭据；因为他先前已证明这地是在他的权能之下，当他吞灭这地一切的出产，以致毫无所剩可供人所需时便是如此。因此，先知劝勉他们要献上感谢，好使他们借此表明自己是从心里悔改的。你们就赞美耶和华—你们神的名。为什么？「因为他行了奇妙的事。」他在此除去了一切推诿于无知的借口。我们知道，要引导人去行这敬虔的本分是何等困难，然而我们却承认自己生来就是为此而造的；因为当我们享受诸多福分时，还有什么比承认神向我们所施的恩惠更合乎本性呢？然而，尽管神以各样方式激励我们，他却无法从我们身上引出真诚的感恩。这就是先知现在如此说的缘由：「神必向你们行奇妙的事：你们虽然愚顽，神却要用他的能力唤醒你们；因为他不会以寻常的方式待你们。」于是他提到某种神迹般的事，好叫犹太人无可推诿，免得他们既不思想神的恩惠，又在这变化中看不出：首先，他们本当受的是什么；其次，神向他们何等施怜悯。因为这变化绝不能归于偶然；这也不是寻常之事——犹太人连续四年几乎因缺乏而消亡，仇敌又逼近之时，如今却看见这地重新出产，看见它脱离了那毁灭性的虫害，并且也得享太平，不再因惧怕任何外敌而受扰。既然主要在他们所盼望之外，把动荡的天变为晴朗的天，这样奇妙的转变岂不当深深打动他们么？这就是先知现在的意思——「既然主要向你们行奇妙的事，你们若不殷勤赞美他的名，你们的迟钝就无可推诿了。」

他说，我的百姓必永远不至羞愧。犹太人在此被暗暗提醒他们从前的羞辱；因为他们曾大大蒙羞；仇敌虽未触碰他们，连一根指头也未曾动过，他们却因饥荒而死亡；如我们所见，仇敌也已预备好要毁灭他们。因此他们既被惊恐所慑，又被自己的祸患所困扰，神几乎藉此使他们衰残殆尽。先知现在说，我的百姓必永远不至羞愧，意即神终必救他的百姓脱离他们的祸患，使他们不再像从前那样蒙羞。他末了又接着说——

约珥书 2:27

他重复了同一句话；在这节的开头，他展开了我已经说过的那点——这奇事必是如此之大，以致要迫使百姓称颂神。你们必知道我是在以色列中间：事情确是如此，因为神向他们显出祂的慈爱并非以寻常的方式，尤其因为这事早已预先宣告，也因为已经提出了这个理由——神记念祂的约。那么，祂待他们的方式，再加上这预言本身，就使百姓再无任何托辞可推说无知。所以先知现在说：「你们必知道我是在以色列中间」，更进一步说：「我是耶和华—你们的神。」先知用这些话提醒我们：百姓从他们的灾祸中得拯救，全然要归于神白白的怜悯；因为我们已经看到，若不加上这安慰的话——「你们…一心归向我」——事情本已毫无指望。因此先知重申，神如此恩慈地待祂的百姓、如此怜悯地宽容他们，别无其他缘由，唯独因这一件：祂住在以色列中间。但这住在其中，若非因神白白地拣选了这百姓，又是从何而来呢？这确实大大地扶起了百姓；因为倘若不提醒他们这真理——神住在他们中间——他们怎能盼望神会向他们施恩呢？这并非因为他们配得，而是因为祂甘愿降卑到他们那里。

随后他又加上，在我以外并无别神。先知用这句话更加尖锐地激励他们立即归向神；因为若他们再拖延下去，迟延中所得的只是失望。因此，为使犹大人不照他们惯常的样式一再推迟，他说没有别的神；这样他就表明，除了寻求与神和好之外，他们的灾祸别无医治之法。「因此在我以外并无别神，我也住在你中间。」耶和华把一切能力都归于自己，随即又恩慈地邀请百姓归向祂，其理由正是——因为祂住在他们中间。所以，为使百姓不去别处存别的期望，神表明他们一切的指望都单在祂里面。祂further 更表明，救恩不必远处去寻，只要百姓没有忘记那约，就是神住在他们中间。但接下来是更高深的教义——

约珥书 2:28

我们已经解释过先知为何从地上的福分说起。或许有人以为这次序并不合宜；因为基督并非徒然提醒我们，当先求神的国，其余的事都要加给我们（马太福音六章）；因为饮食以及一切属于这脆弱生命的东西，可以说都是属灵生命之外的附加之物。然而先知有意先提到神在外在恩惠中所显的恩宠明证；因为我们看见人的知觉何等迟钝，在寻求属灵生命上何等懈怠。既然人如此艰难地才能上升到属天之事，先知便使用最合宜的辅助；我们确实必须像平常对待孩童那样被对待。因为孩童里面没有足够的悟性，能被道理所动，我们就将适合他们软弱简单理解力的事摆在他们面前；先知也是如此行；因为他首先表明，神必在身体的粮食上恩待犹大人，既用此为辅助，他随后就加上说：以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。

先知用这些话提醒我们：当人满足于转瞬即逝之物，当他们向神所求的不过是像畜类一样被饱食供养时，他们的行为是何等荒谬；因为神的儿女与驴狗有何分别，岂不就在于他们渴慕属灵的生命吗？故此，先知先前既已如同对待孩童一般，把较低微之事摆在他们面前，如今便把更坚实的教义呈于他们（因他们本当如此被引导），并借着外在的记号使他们尝到神恩眷的滋味。于是他说：「现在你们当上升到属灵的生命：因为泉源本是同一个；不过当地上的恩惠占据并缠住你们的心思时，你们无疑就污染了这些恩惠。但神养育你们，并非为要把你们填饱娇养；因祂不愿你们像畜类一般。你们当知道，你们的身体得着喂养，神供给你们所需，是为叫你们渴慕属灵的生命；因祂如同牵着你们的手引你们到此；这就当是你们的目标。」如今我们便明白，为何先知起初没有讲论神属灵的恩典；但他现在讲到了。他从暂时的恩惠起头，因为一群未受教化的百姓必须这样循序渐进地被引导，好使他们因着自己的软弱、迟钝与愚拙，反能藉此有更好的长进，直到他们明白神要为此目的作他们的父。

祷告

全能的神，我们在此脆弱的生命中既需要如此众多的扶助，且此生如同幻影，若非你不断地、时时地藉你的丰盛供给我们所需，我们连一刻也不能度过，——求你使我们善用你如此众多的恩惠，好叫我们学会将心思举向上面，永远渴慕那属天的生命，就是你藉你的福音每日如此慈爱甘美地邀请我们前往的；使我们被聚集入你属天的国度，得享那藉你儿子我们的主耶稣基督的血为我们所获得的全备福乐。阿们。

第四十五讲

以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的老年人要做异梦，少年人要见异象。 我们在上一讲已提到，先知何以在此终于说到神属灵的恩典，而先前所讲的乃是地上的福分。这次序看来似乎不合常规，但其缘由不难说明。先知先是说，神既与百姓和好，就必藉外在的凭据公然显明这事，就是使酒和五谷重新丰足；因为百姓几乎因饥荒缺乏而衰残，这正是神报应的明证，所以先知就以相反性质的记号作为和好的见证。然而教会的复兴既不在乎地土的丰产，也不在乎粮食的充裕，先知如今便将敬虔人的心思提得更高，使他们仰望神属灵的恩典：故此他说，我要将我的灵浇灌凡有血气的。

毫无疑问，先知在此所应许的，乃是比律法之下列祖所经历的更大之事。我们知道，圣灵的恩赐连古时的人也曾享有；但先知所应许的，并非信徒从前已得着的，而如我们所说，是某种更大的事；这从此处所用「浇灌」一词便可轻易看出；因为 שפך shephek 的意思不是点滴而下，而是极其丰盛地倾倒出来；神在律法之下并未如基督显现之后那样丰盛而广泛地浇灌他的圣灵。既然圣灵的恩赐在基督降临之后更加丰富地赐给教会，先知在此便用了一个不寻常的说法——神要浇灌他的灵。

此外又加上一句，凡有血气的。我们知道，众先知从前虽有他们的学校，但人数却甚少。既然在犹太人中间预言的恩赐甚为稀少，先知为要表明神对他所复兴的新教会必更加丰厚，就说他要将他的灵浇灌凡有血气的。他因此暗示：众人都要一同有分于圣灵的恩赐，并其丰盛的富足；而在律法之下，只有少数人略微尝过其滋味。我们如今便明白先知的用意；乃是要在古时百姓的境况与他现今所论其复兴之新教会的境况之间，作出明显的区别。这比较就是：神不但要以他的灵赐予少数人，而是赐给全体百姓；并且他要以各样的恩赐使他的信徒富足，以致圣灵仿佛是十分丰盛地被浇灌出来：那时我要将我的灵浇灌凡有血气的。由此我们看出，希腊译者将此译作「我要从我的灵中浇灌」，是何等荒谬：因为他说「从我的灵中」，就削减了这应许，仿佛神在此只应许赐下他的灵的些微一分；然而先知所讲的恰恰相反，乃是丰盛，且有意将此表达出来。

接着说：你们的儿女要说预言。先知现在进而解释他所说的话，详细展开他所谓「凡有血气的」是什么意思，就是说：全体百姓都要说预言，或说预言的恩赐要成为普遍的，以一种新的、非比寻常的方式在众犹太人中间广泛通行。古时的人也有先知，只是人数稀少；如今先知却把这恩赐与恩宠扩及各等人：他说，你们的儿女要说预言，可见他并不把妇女排除在外。

他随后提到两种说预言的方式：你们的老年人要做异梦，少年人要见异象。「少年人」按字面意思是「被拣选的」，בחורים bechurim；但因为人在壮年时体力最盛，那些精力充沛、判断力强、气力尚存的人便被称为「被拣选的」：因此他用「被拣选的」指那些正当成熟之年的人。众所周知，神向先知们显明自己时，通常是藉着梦和异象，正如民数记 12 章所说的：可以说，这是常规的方式。先知现在提到这两种传达的方式，说预言的恩赐要为男女所共有，为老年人和壮年人所共有。我们现在明白这节经文的要旨了。梦与异象之间并无分别，先知提及这两类，只是要叫读者更清楚地明白：他先前笼统所陈述的，要成为众人所共有的。

但我已经说过，这预言必须归于基督的降临；因为我们知道，此处所描述的，直到基督显现于世之后才得应验：先知现在所传讲的，是教会的新复兴，而我们知道，这复兴一直悬置，直到福音被宣讲出来。那么，如今让我们来看，在基督被显明之后，神是否成就了他藉先知所说的话。彼得在使徒行传 2 章说，当圣灵被差来时，这预言就应验了。但有人或许反驳说：即使在神向人敞开他恩典一切宝库的时候，也并非人人都被赋予说预言的恩赐；保罗也说，甚至在教会特别兴盛之时，他们也不都是先知；经验同样证明这一点。那么，彼得怎能说，神要将他的灵浇灌凡有血气的，这话已经应验了呢？回答这问题并不困难：我们只需记得，先知是按对比的方式说话，正如圣经惯常所行的。他并非明言人人都要有分于这恩赐，而是说，与古时的教会相比，这恩赐可谓是普遍的；事情确实如此，这是众所周知的：因为若有人把古时的教会，与基督降临之后神所赐给他百姓的那丰盛相比，他必定会发现我所说的是真的——就是神的灵，在律法之下只赐给少数人，如今却浇灌了凡有血气的。所以先知所说的是真的，只要明白这一对比——神对他新的教会，远比从前对列祖更为慷慨：因为那时先知不多，而在福音之下先知却众多。

我们也必须记住，先知是用夸张的言辞来称扬神的恩典；因为我们何等愚顽迟钝，除非神的恩典以夸张的言辞向我们陈明，我们就永不能充分领会它；其实若我们正确看待，事情本身也并无夸大之处：只是当神把他的恩赐摆在我们眼前时，我们连百分之一都难以明白，因此就必须加上一种能提升我们思想的称扬。所以神的灵因我们的麻木、或更确切地说因我们的漫不经心，就不得不用夸张的言辞说话。然而我们无需惧怕我们的思想会超越这些言辞；因为当神要把我们带到诸天之上时，我们连两三尺也难以攀升。

现在我们就明白，先知为何毫无例外地提到「凡有血气的」：第一，如我所说，在福音之下的先知比在律法之下的更多；因此这个比较是极为恰当的；——第二，先知在此并非论到公开教导的职分，因为他称那些未被召去教导、却被赋予如此丰富的真理之光以致可与先知相比的人为先知；的确，在初期教会中兴盛的知识是这样的：其中最微小的人在许多方面都与古时的先知相等；因为神赐给古时先知的，除了预言将来之事的能力以外还有什么呢？那是一种特殊而极有限的恩赐。此外，这些预言几乎不足与福音中所显明的属天智慧相比。所以基督降临之后的信心，若按其价值正确衡量，远超过先知讲道的恩赐。因此先知在此以如此尊荣的名称来称呼那些平凡之人，并非没有缘由；这些人并未受托在民中担任教导的职分，只是得了光照；因为他们的光远胜过许多活在律法之下之人所有的先知恩赐。我们现在就明白先知的意思了：他使神的灵不加区别地成为一切敬虔人所共有的，以致他们拥有那超越先知讲道恩赐的。

至于此处所提到的两种恩赐，必须留意的是：先知是照着当时民间通行的说法而讲的；因为犹太人素来熟悉梦与异象，先知便使用了这些词语；这种说话的方式在众先知书中屡屡出现，我们应当记住这一点。当他们论及敬拜神时，就提到祭物：「他们要来献上乳香和黄金；他们要牵着满载那地财富的骆驼而来。」总之，在他们的预言中，他们筑起祭坛，建造殿宇；然而基督显现之后并未见有这样的事：因为外邦人并未来到耶路撒冷献祭；不但如此，圣殿不久之后就被毁了，他们中间没有祭坛，全部律法的敬拜也都止息了。那么，诸如「万民要从各处来一同献祭」这样的说法当作何理解呢？正是如此——他们是以可见的形式陈明对神属灵的敬拜。此处也是这样；正如在古时，神惯常藉着梦和异象向众先知显明自己，所以他说：你们的老年人要做异梦，少年人要见异象：但先知无疑是藉着这些说法的形式，陈明基督显现之后新教会所卓越拥有的那知识之光：诚然，如我们已经说过的，他把信心之光比作先知的预言；

但他按照百姓的领悟力来调整他的说话方式或言辞，因为他知道自己是向谁说话。众先知都遵循了同样的法则；玛拉基说：「从日出之地到日落之处，必有献祭。」这祭是什么呢？教皇党人把这理解为弥撒：「那么在基督的国度之下，必有某种祭；而我们如今不再向神献上羊羔和牛犊；所以，必然是有饼和酒的祭。」他们如此说，仿佛先知在「祭」这字上作了这般精微的哲学思辨，其实他不过是按照一群粗鄙百姓所能承受的来教导他们。他的意思乃是：对神的敬拜将要普及万民。约珥说这话时也是同样的意思：我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的老年人要作异梦，少年人要见异象。我们如今看见了先知的全部意思。现在接着说——

约珥书 2:29

既然在希伯来文中 גם gam 这个虚词有加强、扩大的意思，那么先知在此将一项人人共有的恩赐限定于少数人，便显得奇怪；因为他先前已说：「我要将我的灵浇灌凡有血气的」；如今又说：「浇灌仆人和使女」，并且加上「也」字。假如他只单纯地说「我要将我的灵浇灌仆人和使女」，就毫无矛盾之处，因为那不过是对前一句话的解释；我们知道，先知论到万人所说的话必须有所保留地理解，因为许多不信的人并未领受这恩赐，甚至那些先前在某种属神知识上出类拔萃的人也是如此；我们确实知道犹太人被弄瞎了眼，我们也知道并非平民百姓中人人都得着这卓越的恩赐。因此毫无疑问，这「凡有血气的」所指的，必须限定于教会。那么，先知若在此加上「浇灌仆人和使女」，也就不足为奇了；但 וגם ugam「并且也」这两个虚词却造成难处：这原是一种对已说之事加以扩充的说法，可是在此却似乎并非扩充；因为将圣灵浇灌于全体百姓，比浇灌于仆人和使女要大得多。解答有两方面：וגם ugam 这两个虚词有时当作确证之辞。以撒论到他儿子雅各说：「我已经给他祝福，他将来也必蒙福。」照样，我们在此也可把先知的话理解为诚然如此，乃是为确证前言而作的重复；但我更倾向另一种解释；因为我毫不怀疑，先知在此是要加上比他先前所说更为难以置信的事：「我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，」就是说，甚至浇灌在那些先前作先知的人身上；因为在教会得复兴——如今已临近——之后，他们必得着新恩赐的丰富，知识也必日益增长。我们认为这就是先知的意思。他先前已将圣灵的恩典应许给全体信徒，这一点，正如我所说的，从古时的光景与我们如今的光景两相比较即可看出：但现在，他既已论及群众或平民百姓，就转而论到先知们，就是那些先前担任教导职分、在教会中得着地位与品级、超乎他人之上的人；这些人也必得着增添；这就是说：「我的灵不但要在无知的人和平民百姓身上显明出来，也要在先知们自己身上显明出来。」

诚然，当那些先前超乎他人、被主设立管理教会的人也受教，并且在领受了主先前未曾赐给他们的恩赐之后，显为新人——这实在是更大的事。因此，当新的亮光在这等人身上显现时，这比圣灵浇灌在平民百姓身上确实是更大的事。如今我们便看明了先知论到仆人和使女的意思。⁷

接着他又重复说：在那些日子，暗示这变化将何等突然、何等难以置信，以致从前的众先知相形之下竟似未受教之人；因为要赐给他们的，乃是更为卓越的教义。那时神必如此浇灌他的灵，以致一切古时的预言，与那公义的日头基督在升起时所要带来的宏大非凡之光相比，都显得晦暗而无足轻重。他又提到「使女」，因为我们知道，律法之下也曾有女先知。现在让我们往下看——

约珥书 2:30-31

先知在此似乎自相矛盾；因为他至此一直应许神必以仁慈丰厚待他的百姓；他所说的一切都是要提振百姓的心，使他们充满喜乐；但如今他却又似乎以神的忿怒威胁他们，以恐惧击打这些可怜的人；而他们尚未得着片刻喘息，因为我们知道，先知说话之时，犹大人正处在极大的忧伤之中。那么，他添上一个新的悲哀之由，是何用意呢？难道他们的忧愁与哀哭还不够多吗？其实这与其说是威胁，不如说是劝戒。先知预先警告他们将有何事发生，免得信徒指望自己在这世上得着某种幸福的境况，得以豁免一切挂虑与患难；因为我们知道人是何等倾向于放纵自己。神一有所应许，他们便自我谀媚，怀藏虚妄的念头，仿佛自己已在祸害所不能及之处，脱离了一切忧伤、一切邪恶。肉体总是为自己筹划这样的放纵。因此先知提醒我们：虽然神必丰厚地养育他的教会，供给他百姓食物，并以外在的凭据见证他父亲般的慈爱，虽然他也必浇灌他的圣灵（一个远为显著的凭据），信徒却仍要被许多患难所困苦；因为神不打算在地上过于娇养他的教会；他赐下慈爱的凭据时，同时也搀入一些操练忍耐的事，免得信徒放纵自己，或在地上的福分中沉睡，而要使他们常常追求那更高的事。

我们现在便明白了先知的用意：他并非要威吓信徒，乃是要警戒他们，免得他们以虚空的幻梦自欺，或指望那永不会实现的事，就是在今世享受幸福的安息。此外，先知还顾及另一件事：我们确实知道，人若非仿佛被强力牵引，便难以被带领去寻求神的恩典；因此，当我们在地上样样供应齐备时，属灵的生命便被忽视，凡属天国的事也都被轻看。所以先知在此推崇他所论及的属灵恩典，其缘由乃是：人的光景必是何等悲惨，倘若主不使他们的心灵欢畅，不以我们已经提及的安慰使他们苏醒。——何以见得呢？天上地下必有奇事，日头要变为黑暗，月亮要变为血，万物都要陷入混乱与可怕的黑暗之中。那时人将如何呢，若非神以祂圣灵的恩典光照他们，在天地这般混乱之下扶持他们，并向他们显明自己是他们的父？

由此我们看见，这话乃是为要更充分地推崇神的恩典而加上的，使人知道：若神不藉着祂圣灵的光辉之光召他们归向自己，他们的光景必要悲惨得多。先知的用意确是如此，我们可以从基督在受死不久之前对门徒所作的讲论中得知。当祂提醒门徒圣殿必被拆毁时，他们便问祂降临的兆头是什么（马太福音 24:1）。他们以为祂必立刻成就他们所听闻的那凯旋，使他们得以有分于基督屡次向他们所讲的那永远的福乐。基督于是警戒他们，不可被这般粗鄙的观念所迷惑。祂论到耶路撒冷的毁灭，随即宣告这一切不过是灾祸的预兆——祂说：「这些不过是序幕；因为必有扰乱兴起，必有战争，各处必满了灾难；总之，必有极大的、无量的祸患。」正如基督纠正了门徒心中所染的错谬，先知在此也遏止虚妄的想象，免得信徒以为基督的国度是属地的，把心思系于五谷与新酒、系于享乐与安逸、系于今生的便利：祂说，我要在天上地下显出奇事，有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。

我们现在看出先知为何在此加上这可悲的一串描述，也看出这些事彼此如何相合无间，——就是神要藉着基督的显现证明祂父亲般的慈爱，——同时又要显出祂忿怒的记号，使全地充满焦虑与惧怕。

他所说的血与黑暗，无疑当作比喻来理解，指万事陷入混乱的光景；因为我们知道，灾祸常被比作幽暗与黑暗。这就如同他说：「灾祸接踵而至，如此深重，以致自然的整个秩序似乎都被颠覆，连元素本身也要换上新的形貌；那照亮大地的太阳要变为黑暗，月亮要变为血；将临的灾殃要夺去神慈爱的一切凭据。那时，人如同沉沦在万恶最深的深渊里，除了向神寻求一星半点恩典的火花而终不得着以外，别无所余；因为天要昏暗，地要被浓密的黑暗遮盖。」由此我们看见，先知并非逐字表述将要发生的事，也不可如人所谓的按字面来理解他的话，乃是用了一种修辞的说法，藉此描绘出何等可怕的景况，以致连元素都要换上新的面貌；因为太阳不再执行其职分，月亮也不肯将光赐给大地。既然神要除去他一切恩眷的凭据，先知便藉着血、藉着黑暗、藉着密云，用比喻的方式描绘那必然要占据人心的愁苦。

如今若有人问：为何因着基督的降临，神的忿怒反倒更向人发作？因为这似乎毫无道理。对此我回答说，这乃是所谓偶然附带的：因为基督若照理当受的那样被接纳，若众人都以当有的敬畏迎接他，他必定不仅是属灵恩典的赐予者，也是地上福乐的赐予者。这样，众人的福祉本要因基督的降临在各方面得着成全，若不是他们的邪恶与忘恩再度点燃神的忿怒的话；我们也看见，福音一经传扬，随即有何等的祸患洪流爆发出来。如今我们思想神从前如何严厉地惩治他的百姓，就不能不说：自基督显现以来，临到世界的灾祸远为沉重——这是何故呢？正是因为世人的忘恩已达到顶点，正如今日一样：因为福音的光又再照出，神已向世界显明自己为父，而我们却看见人在弃绝神的恩赐上，是何等的邪恶与乖僻；我们看见有人轻蔑地弃绝福音，又有人被撒但的狂怒驱使去抵挡基督的道理；我们看见他们以自己的亵渎为夸口，看见他们燃起残忍的暴怒，向神的儿女喷吐杀气；我们看见世界满了不敬虔的人和藐视神的人；我们看见对神恩典可怕的藐视四处盛行；我们看见在邪恶上何等放纵无羁，以致我们理当为自己羞愧，并厌倦此生。既然世界对如此的恩眷这般忘恩负义，那么神显出更可怕的报应之兆，又有何足奇呢？因为确实，今日我们若细察世界的光景，就发现众人都是可怜的，连那些自我称许、被世人当作半神来仰慕的人也是如此。又怎能不是这样呢？平民百姓无疑在他们的苦难下呻吟，而这正是因为神如此惩罚人对他恩典的藐视——这恩典他又一次赐给我们，却被人如此不配地弃绝。既然人这般卑劣的忘恩激动了神的忿怒，那么他鞭打的响声处处可闻，又何足为奇呢？因为如基督所宣告的，仆人知道主人的意思却不去行，就该受更重的鞭打（路加福音 12）。而遍及全世界所发生的乃是：在神藉福音照耀之后，在基督处处宣告和好之后，他们如今公然背道，显明他们宁愿神向他们发怒，而不愿他向他们施恩：因为弃绝福音，岂不正是向神宣战，藐视而不肯接受神甘心乐意赐下、并主动与人商议的和好么？

因此，先知在此说，在基督——那公义的日头，那以他的救恩向我们照耀者——显现之后，世界要充满黑暗，这就不足为奇了。但神以如此的严厉向世界显明自己，乃是所谓偶然附带的，因为那本是悦纳的时候，本是拯救与恩眷的日子；然而世界不容神藉先知约珥向我们所应许的成就在自己身上，也不领受儿子名分的灵，那时他们本可安然逃奔到神那里；不，那时神本已预备要将他们抱在自己怀中珍惜。但既然他们顽梗不驯，神就必须以非常的方式惩治这样的乖僻。因此，先知说：在那些日子，天上地下必有奇事，日头要变为黑暗，等等，在耶和华大而可畏的日子未到以前。又有何足奇呢？

或有人问，先知所指的是哪一日：因为他至此一直论到基督的第一次降临；而此处似乎有些前后不一。我的回答是：先知在此包括了基督国度的全部，自始至终；这是众所周知的，我们在别处也曾说明，众先知通常都是如此说话的：因为当论及基督的国度时，他们有时单指其开端，有时又论其终结；但他们往往以一幅描绘，勾勒出基督国度从起初到末了的全部历程；这里的情形正是如此。先知说「在那些日子之后，我要将我的灵浇灌」，无疑是指，正如我们所解释的，这要在基督开创其国度、并藉福音的教导使之显明之时得以应验：那时基督便浇灌下他的灵。但因基督的国度并非只有几日，也不是短暂的时期，乃是延续到世界的末了，所以先知就把注意力转向那日或那时期，说：「在此期间，必有极大的灾难；凡不逃往神恩典之下的，必极其悲惨；他们永不得安息，也不得安慰，不见生命之光，因为世界要沉沦于黑暗；神必从日头、月亮、诸元素以及一切别的帮助之中，取去他恩宠的凭据；他要处处显明自己向人发怒、被人触怒。」先知进一步表明，他所说的这些祸患，并非只有几日或几年，乃是长久不断的；他说：「在耶和华大而可畏的日子未到以前。」总之，他的意思是：他至此所提及神的一切鞭责，都仿佛是预备的功夫，为要制伏人心，使他们能以敬畏与顺服接受基督。因此，既然人生来带着高傲的心气，不肯屈颈领受基督的轭，先知在此便说，他们必须被严厉的鞭责所制伏，那时神要挪去他慈爱的一切凭据，使天地充满恐惧。这样，他就在某种意义上改变人内里天生的刚硬与顽梗，使他们知道自己是在与神打交道。同时，先知也提醒他们：他们若不因这些鞭责而得改正，还有更可怕的事为他们存留——审判者最终要从天降临，不但要使日月披上黑暗，更要把生命变为死亡。对被弃绝的人而言，死一百次实在远胜于永远活着，而在生命本身之中承受永远的死亡。

先知的意思乃是：人若固执不悔，所遭遇的必比今生的祸患更为沉重、更为毁灭性，因为他们最终都必站在那位属天审判者的台前：因为耶和华大而可畏的日子必要来到。他在这句话中所指的是不信的人和悖逆神的人；因为当基督降临时，他对敬虔人乃是救赎主；他们一生中没有哪一日会如此愉悦地照耀他们；这日非但不给他们带来惊惶恐惧，反而吩咐他们在等候之际当挺身昂首，这正是欢欣喜乐的表记。但先知约珥的目的既是要压下肉体那自恃的骄傲，所对付的又是那些悖逆顽梗之人，那么他把可怖可畏之事摆在他们眼前，也就不足为奇了。

祷告

全能的神啊，我们如今四面被如此众多的苦难围困， 我们的光景又是这样：在叹息与不断的忧愁之中， 我们的生命若非有属灵恩典的扶持，几乎无法维系，——求你使我们 学会仰望你受膏者的面，并从他那里寻求安慰， 且是这样的安慰：不霸占我们的心思，至少 不把我们留滞在世界里，反倒把我们的意念提升到天上， 日日在我们心中印证我们得儿子名分的凭据；使我们 虽在今世必须担负许多祸患，仍能 继续奔跑我们的路程，以不可战胜的恒忍争战、 竭力奋斗，直到最终完成一切的 争战，进入那已藉你独生子我们主耶稣基督的宝血 为我们所得的有福安息。 阿们。

第四十六讲

约珥书 2:32

我们昨天说过，先知宣告将来的灾祸，为要藉此激励那些被诸多祸患所困苦的人来寻求神：我们诚然知道，我们的本性何等迟缓，若非主不断催逼我们。所以，我们昨日所讲论的主题，是要显明：既然如此众多、如此沉重的灾祸将压在犹大人身上，凡不逃往神那里去的人都必是可怜的，而在他们极度的祸患中，唯有这一个安慰仍存留给他们。但如今先知合时地补充说：凡求告耶和华名的就必得救。他既已激励人寻求神，现在就给他们坚固的确据，说他们必得拯救，只要他们真诚地、从心里逃往神那里去。

这实在是一段非凡的经文，因为神宣告说，在绝望的境况中求告他的名，乃是稳妥的避难港。先知先前所说的话确是可怖的——就是整个自然的秩序都要如此变更，以致没有一丝光辉显现，万处都要充满黑暗。因此，他现在所说的，无异于宣告说：人若求告神的名，就必在坟墓中寻得生命。那些看似甚至处于绝望之中、神似乎已从他们身上取去一切恩典之望的人，只要他们求告神的名，就必得救，正如先知所宣告的，纵然他们处在如此深的绝望里，处在如此深的深渊中。这一点应当仔细留意；因为若有人单取先知这一句话，虽然那样也并非枯淡无味，却仍不会如此震撼人心；但当这两件事联合在一起时——一面是神必作世界的审判者，他不宽容人的邪恶，却要施行可畏的报应，另一面是凡求告耶和华名的人都必得着救恩——我们就看见这应许何等有功效；因为神在死中将生命赐给我们，在最幽暗的坟墓中将光赐给我们。

因此，והיה ueie「到那时候」这一表述极有分量；因为这连接词当视作时间副词：「到那时候，凡求告耶和华名的」云云。他又用了「拯救」（得脱）一词；因为必须表明，得救的人与将亡的人本无分别。先知若用「保守」一词，所说的就不够明确；如今他既应许拯救，就吩咐我们高举这面盾牌来抵挡最沉重的试炼；因为神拥有足够大的能力搭救我们，只要我们求告他。

现在我们就明白先知的用意了：他表明，神愿意我们不但在顺境中求告他，也要在极度绝望的境地中求告他。这就如同神呼召死人到他面前，宣告他有权能使他们复活，把他们从坟墓里领出来。既然神在此邀请那将亡的人和已死的人，那么就没有理由让最沉重的患难拦阻我们、或拦阻我们的祷告到他面前；因为我们理当冲破这一切障碍。所以，我们的苦难越是深重，我们越当怀有信心；因为神不但向困苦的人，也向陷于全然绝望之中的人施予他的恩典。先知并非只是威吓犹太人必有寻常的灾祸，而是宣告：及至基督降临，万事都将充满可怖之象；在这番宣告之后，他随即补充说：「凡求告耶和华名的就必得救。」

但既然保罗在罗马书第十章引用这处经文，并将它推及外邦人，我们就必须查考他是在何种意义上采用先知的见证。保罗要证明的是：儿子的名分乃是外邦人所共有的，他们也可以逃奔到神那里，亲切地呼求他为父：他说：「凡求告主名的，就必得救。」他由此证明福音也当传给外邦人，因为求告是从信心而生的：除非神藉他的话向我们照耀，我们就不能到他面前；所以信心永远是祷告之母。保罗似乎着重于那普世性的词「凡」；仿佛他是说，约珥所讲的不单是犹太人，也包括外邦人，他见证神必毫无分别、毫无例外地接纳一切寻求他的人。然而保罗似乎误用了先知的话；因为约珥在此无疑是向那百姓说话，他原是奉派作他们的教师和先知。这样，保罗普遍地应用于全人类的话，似乎并非先知的本意。但对此不难回答；因为众先知既已论到基督的国度，就无疑是着眼于这个真理：那在亚伯拉罕后裔里的福，早已应许给万国；而当他随后描述全世界将陷入何等悲惨的光景时，他所要作的，无疑是唤起那些原与教会隔绝的外邦人，使他们与神的选民一同寻求神：因此，紧接着的这应许也是向外邦人说的，否则先知的言论就前后不一致了。所以我们看见，保罗极其恰当地把这处经文用于他的论题：因为最要紧的一点是：在基督里的福，不单应许给亚伯拉罕的子孙，也应许给一切外邦人。因此，当先知描述基督的国度时，他向犹太人和外邦人一同说话，就不足为奇了；再者，他论到世界的光景说，那将充满可怖的黑暗，这无疑不单指犹太人，也指外邦人。这样说是为什么呢？岂不是要表明，他们除了逃奔到神那里之外，再无别路可走？由此我们看见，这里为外邦人开了一条门路，使他们可以同心合意地与犹太人一同求告神。

既然应许了拯救与得救给一切求告耶和华名的人，那么正如保罗所推论的，福音的教义也归属于外邦人；否则他们的口必被封住，是的，连我们众人的口也必被封住：若不是神自己藉着他的话先临到我们，劝我们祷告，我们必是哑口无言的。我们若非蒙他赐下信心、应许垂听我们，我们竟敢来到神面前，那便是极大的僭妄。所以，若祷告的自由是众人所共有的，那么救恩的教义也是众人所共有的。我们现今还须加上一点：既然拯救是应许给一切求告神名的人，那么当人在他以外的任何别处寻求救恩时，就是从神夺去他自己的能力；我们知道，这是他专为自己所索取的献祭。所以，我们若渴望得拯救，唯一的良方就是求告耶和华的名。

他随后又加上：因为照耶和华所说的，在锡安山，耶路撒冷必有逃脱的人。先知在此暗示，虽然这百姓表面看来似乎已被毁灭，神却仍要记念他的约，以致聚集余剩之民。诚然，这百姓所遭的杀戮如此惨重，按肉体而言毫无指望存留；因为他们被分散在世界各处；没有社会的团体，没有独立的邦国，没有国家的政权，没有对神的敬拜。那么，谁能想到神的教会还会存留呢？不，照常理推想，三十年或五十年之后，亚伯拉罕与他后裔的名必要全然灭绝；因为他们已与迦勒底人和亚述人混杂成为一体。那次的分散，可说就是全民族的死亡。但神在此藉约珥宣告，在锡安山，耶路撒冷仍必有逃脱的人；意即：”我虽要暂时剪除这百姓，使那地荒凉，但仍必有复兴；我要在锡安山、在耶路撒冷再次聚集一定的团体，就是教会。”这就是其要旨。

我们从这处经文学到：无论神怎样苦待他的教会，教会仍必在世上永远存续；因为教会之被毁灭，正如神的真理之被废弃一样不可能，而神的真理乃是永恒不变的。神实在应许，不但教会的景况要长存，而且只要日月还在天上照耀，地上就必有百姓求告他的名。既是如此，可见教会绝不能被彻底颠覆或完全灭没，无论主怎样严厉沉重地管教她。所以，教会的分散无论何等厉害，主仍必聚集其肢体，使地上有一群百姓，来显明那在天上的主是真实的，是信守应许的。这真理值得我们留心；因为当我们看见教会被分散时，这疑惑立刻潜入我们心中：”神是否有意将他的百姓尽都灭绝——他是否要剪除一切信徒的后裔？”那时，愿人记得这处经文：”在锡安山必有逃脱的人”，就是在主惩罚了那些亵慢他名之人以后——他们滥用他的宽容，虚假地承认他的名。

但他补充说：正如耶和华所说的，这是为了坚固人心；因为先知在此吩咐我们要仰望神，而非注视我们自己的光景。诚然，当我们相信自己眼见之事时，有时不免以为教会已经全然完了；因为当神向他的仆人施行重罚时，在我们看来似乎无药可救；而当我们以为教会的病症已是不治之症时，我们的心立刻消沉，除非神的应许临到我们心中。因此先知把我们的心思召回到神那里，仿佛他说：「不要凭眼见来判断教会的安危，乃要站立并倚靠神的话：他已经说了，他已经宣告，教会必存到永远。」让我们将脚立在这应许之上，绝不怀疑主必成就他所宣告的。

但先知随即加上一句，仿佛是一种更正：在剩下的人中，必有耶和华所召的：必须如此明确地陈明，免得假冒为善之人照他们惯常的作风滥用前面所说的话。那些在教会中身居高位、名义上被视为神儿女的人，我们知道，他们心中充满极大的自信，胆敢玩弄神；因为他们以为，只要展示某些外在的记号或口头的宣认，向人夸耀，神就欠了他们的债；他们以为这样的炫耀就足够了。我们确实可以从圣经许多地方看出，犹太人被这种肉体的虚妄推测所膨胀，以致想象神是欠他们的。因此先知表明，他并非不加分别地向所有犹太人说话，因为他们中间许多人是亚伯拉罕假冒的子孙，已经变质堕落。所以，若他们仅凭这样的借口就想抓住救恩的应许，先知就指明他们已被排除在神的教会之外，因为他们既已背离他们先祖亚伯拉罕的信心与虔敬，就不是合法的子孙。因此他提到剩下的人（余民）：简言之，他以这词的意思是，全体众人不能得救，唯有少数人得救。

所以当我们谈论教会的救恩时，不可把一切自称为神儿女的人都捆作一束；因为我们看见，一百人中几乎没有一人以真诚无伪的心敬拜神，大多数人不过是滥用他的名。我们今日看见教皇派的夸口何等虚假；因为他们以为神的教会住在他们中间，又因我们人数稀少而藐视我们。当我们说，神的教会当以神的话语和圣礼的纯正施行来辨识时，他们却说：「难道神竟会撇弃这么多曾传过福音的百姓吗？」他们以为，基督既已一次被人认识，他的恩典就永远固定在那里，无论人的不敬虔到何等地步，都绝不能被挪去。既然教皇派如此无耻地因人多势众而自称为教会，那么先知（他与犹太人和以色列人也有同样的争辩）在此特意提到余民，就毫不足奇了；仿佛他说：「不敬虔的人夸耀神的名是徒然的，因为神不看他们为自己的子民。」同样的真理，我们在诗篇第15篇和诗篇第24篇也可看见；那里描写教会的居民：他们不是那些以外在记号自夸的人，乃是那些以真诚的心敬拜神、待邻舍诚实正直的人；这样的人才住在神的圣山上。假冒为善之人挤进圣所，在那里向神献祭，并非难事；但先知表明，惟有心里诚实、手中洁净的人才为神所认。照样，约珥在此也说，这样的教会诚然必然得救，但不是那庞大的群众——那么是谁呢？惟有余民。

但接下来的这一句必须留意：就是耶和华所召的。我们已经看到，神的教会往往只由极少数人组成；因为神不把任何人算为自己的儿女，唯独那些真诚地、从心里献身事奉他的人才算，正如保罗所说：「凡称呼主名的人总要离开不义」；而这样的人在世上并不多见。

但仅仅认定神的教会只在余民中间，这还不够；还必须补充说，余民之所以能留在神的教会中，唯一的缘由乃是主呼召了他们。那么，当全世界似乎都注定要灭亡之时，为何教会中仍有一部分人得以保全无恙呢？这是出于神的呼召。毫无疑问，先知在此以「召」这个字所指的，乃是白白的拣选。诚然，圣经常说神呼召人，是指他藉福音的声音邀请他们；但还有超乎此者，就是那隐秘的呼召，即神将他所定意要拯救的人指定归于自己。所以，有一种内在的呼召，存于神隐秘的旨意之中；随后才有那使我们真正得以有分于他儿子名分的呼召。先知的意思是：那些将要成为余民的人，并非靠自己的力量站立，而是因为他们从上被召，也就是被拣选。至于神的拣选不可与外在的呼召分开，这一点我承认；然而这次序仍当保持，就是神在向人证实他的拣选之先，早已在自己隐秘的旨意中收纳他们归属自己。其含义是，此处的呼召与一切人的功德相对，也与人的德行和努力相对；仿佛他说：「当神追讨世人的罪时，人得以成为存留的余民、得以安然无恙，这并非人自己所能挣得的；他们乃是单凭他的恩典得蒙保守，因为他们已被选择。」保罗在罗马书 11 章也论到余民，并睿智地思量那段话：「我为自己留下七千人。」

所以，保守那些不至跌倒之人，乃是神独有的职分：因此保罗说他们是照着恩典所留的余数；因为若除去神的怜悯，全人类中就再无余民可言。我们确实知道，众人都同样该死，毫无分别：因此，唯有神的拣选才在这些人与那些人之间作出区分。这样，我们看见先知在说「必有剩下的人得救，就是耶和华所召的」时，是在高举神白白的美善：因为人若非被拣选，就无力保守自己；而神白白的美善可说是他们得救的保障。现在接下去——