第五十一章

耶利米书 51:1

他继续论述同一主题。耶利米所用的言辞，似乎确实比必要的更多；但我们已说明他为何在如此明白的事上如此详述其中的缘由：他的目的不单是教导，因为这只需三言两语便可做到，如此便可涵盖我们迄今所见、以及本章中将要看到的一切；然而，因为这是一件几乎难以置信的事，就必须用许多比喻来阐明有关它的预言，用许多重复来反复灌输已经说过的话，并且用许多理由来坚固几乎无人肯接受的事。

于是他说，看哪，我必，等等。这里以神为说话者，好叫这话更有力量、更有权能。看哪，他说，我必使毁灭的风刮起，攻击迦勒底人。风的比喻极为贴切，因为神藉此简短地提醒他们：即使只用一阵风，他要毁灭全世界也是何等容易。风确实是间接地与战争的器械相对；因为当人想要制胜仇敌时，他必召集众多而强大的军力，四处招募援兵；总之，若非作了一切可能的准备，他绝不敢有所举动。既然人若不竭尽全力便不敢攻击仇敌，神在此便高举他自己的能力，因为在他，只需兴起一阵风就够了。如今我们便明白这比喻的用意了，就是当他说，他要兴起一阵风，将迦勒底人毁灭、吹散。

接下来的话有些晦涩；按字面直译乃是心的居民；因为 ישבי, ishebi, 一词处于附属状态（construction），其后必然要跟着另一个词，例如「迦勒底人之地」。而指代巴比伦的关系词 ה, He, 本应加上。然而按现有的字面，我们只能读作并攻击心的居民。有些人认为其中隐含关系词 אשר, asher, 但这未免生硬，因为那是不合语法习惯的说法。不过他们对 אשר לב, asher leb, 作如此翻译：「那些心里起来攻击我的人。」但我们何不将心的居民一语按隐喻来理解，指那些以自己的智慧夸口的人呢？因为众所周知，巴比伦人视别人为愚钝无知，又极其自满于自己的机巧，仿佛四面都有围墙护卫一般。这样，他们乃是住在自己的心中，就是说，他们自以为凭着自己的智慧四围坚固无虞。先知称巴比伦人为心的居民，似乎正是这个意思。¹

他同时又加上说，他们起来攻击神，正因为他们残酷地对待了神的子民，几乎将他们灭绝。我们知道，神既担当了他教会的案件，因此每逢不敬虔的人搅扰信徒，他就控诉说有人向他挑起战争。同时，这也普遍地是真实的：凡自恃有智慧的人都是起来攻击神，因为他们夺去了神当得的尊荣。但这话本当特指神与他教会之间所存的联合，因他控告迦勒底人起来攻击他。下文说：

耶利米书 51:2

在此，他更清楚地解明自己的意思，不再用先前所用的比喻。当他宣告他要打发簸扬者时，就不再使用风的比拟。同时，有些人将 זארים，zarim，解作外邦人，即那些要将她驱逐出境的人；但这样解释未免生硬。因此我毫不怀疑先知是在暗指前面所提到的风。他固然没有把那比喻继续下去，然而他所说的话与之相符。他现今不说风，而说簸扬者，或说扬谷的人；但这只能指着仇敌说。在说到波斯人与玛代人要簸扬或扬净巴比伦之后，空虚一词更清楚地道出其意。他无疑是把她比作糠秕。正如糠秕被扬起时便落在地上，他说巴比伦人也必遭遇同样的事。

但他又补充说：使她的地空虚，就是巴比伦地。他说全地必被掳掠一空，以致毫无余留。他又证实这宣告说：因为他们必，他说，四围攻击她。 他用这话表明，迦勒底人必无处可逃。

人被仇敌逼迫时，常常暗中逃脱；因为仇敌虽把守一切出路，却往往查不出所有藏身之处。但先知说，他们的仇敌必这样四面围困他们，以致迦勒底人无法带走任何可从仇敌手中保全的东西。他又加上：在灾祸的日子。 他用这句话再次表明，迦勒底人已被神定归毁灭。因此，这与他说仇敌一到，巴比伦和全国就要完结，是一样的意思——为何如此呢？因为那是她彻底败亡的日子。接着说，

耶利米书 51:3

3. 你要向拉弓的和贯甲挺身的射箭。不要怜惜她的少年人；要灭尽她的全军。

解经家对这一节有各种不同的解释。有些人把拉弓的理解为轻装的兵丁；把贯甲挺身的理解为重装的兵丁。此外还有另一处分歧：有些人把 אל，al，当作 לא，la，即在 ואל יתעל，veal itol，这话中如此理解，因为后面接着一个连接词；若我们这样读：「至于那贯甲挺身的，你们也不要怜惜」等等，则字句似乎连接得不甚妥当；因此他们把语助词 אל，al，取其否定之意，代替 לא la，作「愿他不得贯甲挺身」。但很可能第二处的连接词是多余的。因此，简明的意思就是：至于那拉弓的，和那贯甲挺身的。²

我确实不像有些人那样，对轻装与重装兵丁作出如此精细的解释。因此我不怀疑，他所指出的乃是弓箭手和身穿铠甲的人。然而，若有人偏好另一种解释，就让他持守自己的看法罢。至于要点，显然先知是在劝勉波斯人和玛代人，不要怜惜迦勒底人中的少年人，而要灭尽他们的全军，以致无一部分得以存留。

祷告

全能的神，你从前既如此顾念你百姓的救恩，甚至为他们的缘故，向最强大的邦国兴起战事，——求你也施恩，使我们在今日得知，我们在你手的保护之下必安然稳固；又使我们如此经历你的大能，以致我们有正当的理由以你为荣耀，并使我们的仇敌蒙羞，好叫你的荣耀愈发显明，你独生子的国度也因此得以扩展。——阿们。

第一百八十六讲

耶利米书 51:4

他继续昨日我们所开始解释的题旨，就是：神向巴比伦人施行报应的时候已经临近。既然如此，在一座人口如此稠密的城中，这事不可能不带来极大的毁灭；巴比伦既不能被倾覆，除非灾祸遍及全地，故此他说，虽然巴比伦要预备庞大而强盛的军队，那也必是徒然，因为他们必仆倒，他说，遍地都是被杀受伤的人；随后他又加上，在她的街上被刺透。他用这些话的意思是：迦勒底人不仅要在旷野的战场上被杀，也要在城中被杀。此后他又加上说——

耶利米书 51:5

5. 以色列和犹大，虽然境内充满违背以色列圣者的罪，却没有被他的神——万军之耶和华丢弃。 5. Quoniam non viduatus est Israel, et Jehudah a Deo suo, a Jehova exercituum; quin potius (eadem est particula כי causalis, quae tamen hic phes aliquid exprimit, ergo quin potius) terra ipsorum plena est peccato propter sanctum Israel.

先知在此说明神何以决意如此严厉地对待巴比伦人的缘由，就是因为他要为自己的百姓伸冤报仇。他同时也预先解答一个可能扰乱软弱心灵的疑问，因为当神容许他的百姓被赶逐至流亡之地时，他似乎已经离弃了他们。正如我们在别处所见，这乃是一种休弃；故此先知现在说，以色列并未被他的神全然弃为寡妇，犹大也是如此；仿佛他说：犹太人与以色列人诚然有一段时期如同寡妇，但这并非永久之事。因为，正如我们所说的，这休离乃是暂时的，那时神竟如此撇弃他的圣殿与圣城，以致这可怜的百姓任人掳掠。因此，只要仇敌的意愿得以横行，神就似乎已离弃了他的百姓。先知现今所说的正是这种寡居之境；然而他仍作见证说，以色列不至被耶和华他的神全然弃为寡妇。

他在此确实是暗指那属灵的婚姻，这在圣经中屡屡被提及；因为神从起初就用婚约的纽带把教会与自己联合起来；众所周知，这百姓既已被收纳入约，其间便缔结了一种属灵的婚姻。于是先知现在说，他们并不是寡居的；这话是指着拯救的盼望说的；因为无可否认，神已经离弃了他的百姓。但先知表明，他们所受的管教不会是永久的，因为神最终必与那些他曾疏远的百姓和好，使他们恢复妻子原有的地位与尊荣。他所说的是关乎两个国。

接着他又加上：万军之耶和华。他用这称号来彰显神的能力，仿佛在说：神既在其应许上信实，又恒久守约，同样他也不缺乏能力，以致不能拯救他的百姓，不能在他所喜悦的时候把他们从死亡本身中救出来。他确认这一真理，说：迦勒底地因以色列的圣者充满罪恶，仿佛在说：那地是可憎的，因为它与神争战。因为当他称神为以色列的圣者时，他表明神如此看顾自己的百姓，以致到了合适的时候，他就预备显明自己是他们的报仇者。我们现在明白先知说迦勒底充满罪恶是什么意思，就是因为它触怒了神，却以为所行的不义只是针对人而已。³

接下来是——

耶利米书 51:6

他继续论述同一主题，却以各样的比喻加以阐明；否则他的话就无法刺入敬虔人的心。今日若有人预言罗马的毁灭，人几乎不会相信；然而我们知道，就在我们这一生中，罗马已被攻陷，如今可说是命悬一线，尽管迄今仍有极大的势力支持并防卫着它。但这城的尊荣如此使人心昏乱，以致人难以置信它竟能这样迅速地被倾覆。那么，当时怎么可能发生这样的事呢？因为巴比伦乃是东方的女主。亚述人先前掌握帝国，但他们已被制伏，仿佛已被套上轭。既然巴比伦当时以如此强大而不可战胜的权势兴盛，耶利米说它将临的毁灭，就似乎是徒劳无功。因此，他所说的话必须得着证实，正如此处所行的。于是他现在转向那些外邦人和寄居者，劝他们逃跑，免得在这被咒诅的城中灭亡。

他说，你们要从巴比伦中逃奔。然而当时全地再没有更安全的地方了；即使世上万邦都震动，巴比伦仍会被认为超乎一切危险之上。但他说，一切寄居者若要保全性命，就当从其中逃出。接着他补充说，不要陷在她的罪孽中一同灭亡。他在此说明一个理由，就是那时住在巴比伦的人若不逃走便不能安全，因为神将要因这城的罪孽刑罚她。于是他把巴比伦的罪孽与她众多的人口、财富、防御以及其他一切力量的凭借相对立。巴比伦人口众多；她也可得着许多援军的帮助；并且随时有人可雇为她效力。因此，既然那城一无所缺，先知在此指明：财富、人口的丰盛，以及其他一切的倚靠，都无足轻重，因为神定意要刑罚她的罪孽。这就是耶利米如今说不要陷在她的罪孽中一同灭亡的缘故；意即：「不要与那些神已交付灭亡的不敬虔之人混杂在一起。」

出于同样的目的，他又加上，因为这是耶和华报仇的时候。在此他再次预先回应一个反驳；因为神既已延缓他的审判，无人以为可能有火如此迅速地、可说是在一瞬之间被点起来毁灭巴比伦。于是先知说，这是时候；他借此暗示：神虽不立即施行他的审判，却并非如同闲懒地躺卧，以致忘记了他当作的事，乃是他自有他的时候。这教义值得留意，因为我们出于急躁的热心，若神不在我们受害之时立刻施援，就大惊小怪；他即或只稍作耽延，我们便发怨言，以为他已忘记了我们的福祉。就连圣徒在亲密地将自己的挂虑与忧愁卸在他怀中时，也这样说：

「主啊，求你睡醒，为何尽睡呢？」（诗篇 44:23）

既然我们本性倾向于急躁不耐，就当留意圣经屡屡教导我们的这一点：神有他确定不移的时候来惩罚恶人。所以耶利米在此教导我们，神报应的时候已经来到。

接着他又加上：他必向她施行报应；仿佛是说，虽然巴比伦不会立即受刑罚，然而她终究逃不出神的手，因为神要向她施行的报应早已预备好了。这教义出自一个普遍的原则，就是神必始终按公义报应各人。如今我们就明白先知的用意了。

我们已经说过，这些话是对那些在迦勒底、或在巴比伦城中的寄居者和客旅所说的。因此，那些认为此处是劝勉信徒立即离开巴比伦——就是说，从迷信和世俗的污秽中抽身而出——的人，乃是曲解了这段经文；因为先知的意思并非如此。然而，人可以由一个真理转而引申到另一个真理。接下来是——

耶利米书 51:7

7. 巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使天下沉醉；万国喝了她的酒就癫狂了。

他在此再次预先回应可能有人提出的异议；因为我们知道，世上的列国无论兴起或存立，无不出于神的旨意。既然先知宣告巴比伦必遭毁灭，这异议便立刻浮现：”那么，这座你说被咒诅的城，为何至今如此繁盛？谁使巴比伦得着这等尊荣、这等财富、这等众多的胜利？这君国被高举到如此地步，绝非出于偶然；因为不但全亚述都被置于其轭下，连以色列国也是如此，而犹大国离最终的覆亡也不远了。”对此先知回答说，巴比伦是神手中的金杯，使天下沉醉；这如同说，神使用迦勒底人作他的鞭子，如今又转而惩罚他们，这其中丝毫没有自相矛盾。他同时也表明，世事这样循环变迁，并非出于盲目的机运，乃是出于神隐秘的审判；神如此治理世界，以致当他定意藉着不敬虔的人执行他的审判时，他常将这等人高举到至高的权位。

如今我们便明白这段经文的用意了；否则先知的话似乎显得突兀。他既说神报仇的时候已经来到，接着又加上一句：巴比伦素来是耶和华手中的金杯——加这一句是为什么呢？由上所述可见，这些话语衔接得何等贴切，那些看似相距甚远的句子如何彼此紧密连合；因为人心里可能生出这样的疑惑：神既这样将他的恩惠赐给这城，怎能不久之后又将它毁灭呢？既然神在作为上有此变更、仿佛自相矛盾，这似乎不合情理，先知便反过来提醒我们：当这样的变动发生时，神的旨意丝毫未曾改变；因为他如此掌管世界的治理，以致那些蒙他赐予非凡恩惠的人，后来因着忘恩负义而理当受罚，他就将他们毁灭；并且他暂时用他们作鞭子来惩治别人的罪恶，也绝非没有理由或缘故。我认为，正是因这缘故他称之为金杯；因为神仿佛以满满的手将他的恩惠倾倒在巴比伦人身上。所以，当那城和那君国的荣华如此显赫之时，那里的一切都仿佛是金的。

接着他说，这是一个金杯，却是在耶和华手中。他说它在神手中，就是暗示巴比伦人并非受机运所支配，乃是照神所喜悦的受他统管；同时也表明，他们的权势虽极大，却仍在神的约束之下，以致他们所行的无一不是出于他的许可，甚至出于他的命令。

其后他又补充说，神如何定意将这杯持在自己手中，这杯何等华美，仿佛是金的；祂的旨意是要它使全地喝醉。这些是比喻性的言语；因为先知在此所说的，无疑是指那些使人陷入某种狂乱或疯癫的刑罚。所以，当神定意向这一切列国施行报应时，祂就用各种祸患使他们喝醉，而祂是借着巴比伦人成就此事。故此，巴比伦被称为神亲手伸出的金杯，交给万国去喝。这一比喻在别处也曾用过，就是耶利米论到以东人的时候，

「他们 都必喝这杯，是的，必喝尽杯中的渣滓，以致 喝醉，」（耶利米书 49:12）

他在那里也把即将临到以东人的可怕刑罚称为忿怒的杯。如此，众多的国就被巴比伦人灌醉了，因为他们被压制到这样的地步，以致他们的心思仿佛被患难弄得昏迷失常；因为我们知道，人在逆境中会变得麻木呆滞，好像神志不清一般。巴比伦就是以这种方式使许多国喝醉，因为它如此压制他们，使他们陷于狂怒或疯癫的状态；因为他们在悲惨的困苦之中，心思已不再镇定安稳。⁴

所加的话也是同样的意思：列国喝了她的酒就颠狂了。他在此表明，巴比伦人用以刑罚列国的惩罚并非寻常之罚，乃是剥夺人心智与判断力的刑罚，正如我方才所说，在极端的灾祸中通常如此。

再者，这段经文教导我们：当恶人以极大的声势施展其权势时，神仍然掌管着他们一切的暴虐，虽然表面上看不出来；不但如此，凡恶人虽似乎自以为可以为所欲为，其实都仿佛被神的手所引导；他们欺压邻邦之时，乃是藉着神隐秘的护理成就的，神就这样使一切当受刑罚的人喝醉。同时，先知也暗示，巴比伦人之所以能压制这许多邦国，既非出于他们自己的谋略，也非出于他们自己的力量，乃是因为耶和华的旨意要使这些邦国喝醉；否则，信徒们若想到竟无人能强过巴比伦人，心中必大受困扰。因此先知实际上给出了这样的答复：若非耶和华把烈怒与颠狂的酒给列国喝，列国断不至于被征服。接下来是——

JEREMIAH 51:8

先知现在宣告，巴比伦的倾覆必是突然临到的，为要叫信徒明白：凡神所定意的，他能在片刻之间成就。因为当众先知论及神的审判时，百姓便彼此质疑：这等事既超越常人的见识，怎能成就呢？所以，为免人按自己的心思来衡量神的能力，先知加上了忽然这个字；仿佛他说，神并不需要军旅兵力；因为他虽全无预备，却能倾覆世上一切现存的权势。

接着他又加上：要为她哀号；他这样说，是因为必然有许多国家或为这样一个大帝国的倾覆而哀哭，或为她的结局而惊愕，因此必有许多议论纷起。于是他说，纵然全世界都为巴比伦哀号，只要神愿意，她仍必倾倒，忽然破毁。他又以讽讥的方式说：拿乳香来，或者可以治好。צרי（tsari）一词，有人译作「香膏」，但它其实是指树脂，因我们知道这在犹大地被视为贵重之物；先知无疑是照当时众人所熟知的事来说话。既然这药物在犹太人中普遍使用，他现在便说：拿树脂来。几乎没有一个地方没有它自己特有的药材；因此我们看出，耶利米所指的并非巴比伦通行的做法，也不是迦勒底人所用的药物，而是他本国常用的东西，这从其他经文也可看出。树脂乃是从树中流出的汁液，是一种浓稠的汁液。我们如今所用最上等的树脂出于笃耨香树；但在我们这些地方，人所有的是从松杉而来的，因为这里没有笃耨香树。然而犹大地却有极其贵重的树脂，这是我们从圣经许多处所知道的。在这一件事之下，也就包含了一切，「拿树脂来」；仿佛他说：「让医生们从各处聚集而来（不然她必灭亡），看看她是否可以治好。」这话是讽讥地说的，为使信徒知道，巴比伦的疾病是不能医治的。

我们在别处已经说过，巴比伦被古列攻取时并未被完全拆毁，那时百姓也未被驱散。他们仍照常住在那里，只是被迫纳贡，如后来在波斯人统治之下一样。巴比伦后来因叛乱受罚，也遭受了惨重的压迫，直到耶利米和其他先知所预言的都得应验。因此，他在此所说的时候，不当只限于一次的灾祸，那次灾祸只是更大灾祸的前奏而已。此后他又加上说——

耶利米书 51:9

先知在此扮演了不同的角色；他是以那些主动前来援助巴比伦人之人的口吻说话。毫无疑问，倘若伯沙撒王愿意接受援助，必有许多人乐意相助；我们也知道，那城拥有庞大的军队。因此，他把臣服于巴比伦人的各邦国，以及那些雇来的外邦兵丁，比作医生，仿佛说：「巴比伦已经受到极其精心的医治了。」正如一位大君王患病时，便四处遣人去请最好、最高明的医生；然而当疾病无可医治时，他们纵然竭力，也徒然救不了他的性命：先知如今就是用这个比喻说话；但他是以那些或受雇效劳、或出于职分之感前来医治巴比伦之人的口吻说话。他们说：「看哪，错不在我们，因为我们已忠心殷勤地竭尽所能要医治她，她却没有得着医治。」

接着他补充说：离开他吧！我们各人归回本国。这是外邦兵丁与雇佣军的口吻。他们眼见这城已无得救的指望，便彼此商议说：「我们做什么呢？岂不当为自己的安全打算么？我们的努力全然无益。如今是各人归回本国的时候了，因为巴比伦的结局已到。」然而这人称的转换，比先知若如此说：「时候将到，援军必逃跑，因为他们看出为她争战全属徒然」，其力量要大得多。而当他把他们比作医生时，这比喻更充分地阐明了此事；及至他借他们的口说话，所说的就更加有力了。

他最后又加上说：因为他受的审判通于上天，达到穹苍。倘若你把这句解作神与巴比伦人为敌、向他们发怒，耶利米就不能恰当地把这话对那些不信的人说；因为那些雇佣兵从未想到巴比伦是因神公义的审判而灭亡的。但先知按着通常的说法讲：他受的审判（就是他的毁灭）通于上天，达到穹苍；意思是，普天之下必找不着任何援助能拯救巴比伦——何以如此？因为这与毁灭从天上、从穹苍降下来是一样的。因为当危险从背后或从前面临近时，我们还能转向右边或左边，好逃避人所加于我们的祸患；但当上天本身似乎向我们的头顶施加威胁时，逃脱就是枉然了。这就是先知说巴比伦的审判通于上天、达到穹苍的缘故。⁵ 接下来是——

耶利米书 51:10

先知在此向信徒说话，特别指明巴比伦的倾覆必是神向他的教会施慈父之恩的确据。信徒身处极度的苦难之中，得知他们的拯救在神眼中是何等宝贵、何等亲切，以致他绝不宽容巴比伦人——那被举世视为半神的民族——这对他们乃是非同小可的安慰；因为如我所说，那王朝的权势使世人的心充满惊骇。因此，当信徒知道巴比伦人必要灭亡，因为他们曾压迫并残酷对待他们，如我所说，这必给他们带来无可估量的安慰。先知在此提醒我们，当神倾覆巴比伦时，那将是他恩待自己教会的独特凭据；他同时也劝勉信徒当存感恩之心：因为神一切恩惠的目的，就是要我们颂扬他的名，正如大卫所说：

「我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。」（<19B612>诗篇 116:12、13）

接着他首先说：耶和华已经显明我们的义。在此有些人焦急地费力去解一个根本不存在的结；因为他们担心「义」这个字会被人抓住用来建立功德，便说义就是罪的赦免。于是他们如此解释先知的话：「神终于向我们展开了祂的怜悯，当我们一切的罪孽都被埋葬时，这就是我们的义。」然而这是牵强的。先知在此说到「诸般的义」时，并非指犹大人藉以获得所应许之物的功德；他称为义的，乃是他们对巴比伦人所持的正当理由。因为「义」有多种意义；当人与人之间彼此相较时，神就被说成是显明我们的义，即祂为我们的纯正辩护，使之脱离恶人的诬谤。所以雅各说：

「主必如晨光显明我的义。」 （创世记 30:33）

但在这个意义上，我们的义乃是相对于我们的敌人而言的。所以每当大卫求神眷顾他的义时，他无疑是将自己与他的仇敌相比较。这里的义也当单纯地就巴比伦人而言。因为虽然神照犹大人所当受的惩罚了他们，然而就巴比伦人来说，他们乃是残暴的暴君和邪恶的强盗。因此，选民的案由相对于他们乃是公义的。这就是他说神彰显了他们的公义的缘故。其余的留待明日。

祷告

全能的神，你既在从前施展你 奇妙的大能，帮助你那受尽苦难的百姓，—— 求你 开恩，使今日同样的大能也为我们 施展，并使你恩典与慈父眷顾的同样明证 向我们显明，就是举起你可畏的手，除灭一切

<p style="text-align:center" markdown="1">残酷欺压你无辜百姓的不敬虔的人，好使我们蒙 你的手拯救，学会永远藉着你独生子的名， 向你献上感谢。—— 阿们。</p>

第一百八十七讲

我们昨天已开始解释先知的话，就是他说，这百姓的公义已被显明出来；我们也说过，「公义」一词并非指向神，仿佛犹太人配得赏赐；恰恰相反，乃是就迦勒底人而言，指一个正当的诉因，因为迦勒底人单单被贪婪与骄傲所驱使，向教会争战，毫无权柄，却暴虐地欺压这百姓。因此，就神乐意保护祂子民而言，这乃是正当的诉因。此处也无需就此长篇争辩——那以如此众多罪孽激动神忿怒的百姓，怎能算为义呢？因为正如我们已说过的，他现今所论的不是他们的功德，而是那系于神的信实与保护的权利。

先知现今劝勉信徒当存感恩之心；他同时也要他们奋起，仰望拯救的盼望，珍视神所赐给他们的应许，所以他说，来吧，仿佛要把救赎的恩赐摆在他们眼前。他也指明其目的，就是这百姓当颂扬神的恩典；仿佛他说，这百姓既已蒙了怜悯，就当以此为念，重新在祂的殿中敬拜神；又仿佛他说，神既复兴祂的教会，祂纯正真实的敬拜也必同时得以复兴；因为祂恩典的目的乃是敬虔，而非这百姓的尊荣与地位。因此他说：来吧，我们要在锡安报告耶和华我们神的作为。如今，彼得论到那更美的救赎时说，那些从黑暗国度中被拯救出来的人，理当宣扬神那说不尽的美德。（彼得前书 2:9）我们于是当明白，神在祂独生子的位格里向我们显为救赎主，为要叫我们颂扬我们所亲身经历的祂的怜悯，正如撒迦利亚的颂歌中所说的，

「叫我们既从仇敌手中被救出来， 就可以终身在他面前， 坦然无惧地用圣洁、公义事奉他。」（路加福音 1:74, 75）

现在接着说，——

耶利米书 51:11

这些话既可能是对玛代人说的，也可能是对巴比伦人说的。若采纳后一种解释，即先知是在对巴比伦人说话，那么这些话便是一种讥讽，仿佛他是说：他们枉费气力预备军队，因为神必比他们更强，而玛代人将在祂的旌旗与权柄之下作战。我前面所说的那一层意思也并非不合宜，即先知吩咐玛代人预备自己、披挂军装，好勇敢地与巴比伦人争战。⁶

他如今加上了要点——玛代的君王必来攻击巴比伦，因为他们是从上头被召来的；他又提到灵（心）这个字，为要更充分地表明：人的心思乃是被神隐秘的能力所支配、所转动的，并且他们身上所有的一切能力或胆量，全然是从神而来的；仿佛他是说，神必如此预备玛代人和波斯人，以致祂不但坚固他们争战的膀臂、双手和双脚，更要引导他们，掌管他们的情感——简言之，祂必按自己的旨意将他们的心随意转向这边或那边。他此处不再像先前那样论到风，也不再笼统地指出仇敌，而是明明地题出玛代人的名字。因为虽然基亚萨列斯（Cyaxares），或如但以理所称的大利乌，并不是一个很有智谋的人，也不精于战事，但因他地位更为尊贵，先知在此便提玛代人而非波斯人。居鲁士（Cyrus）以行动迅捷见长，也是一个格外谨慎、果敢、勇毅的人；但因他毫不富足，所统治的又是一个粗野的民族，其国土疆界也颇为狭小，所以先知在此单单论到玛代人是合宜的，因玛代的势力远超波斯。

但我们由此得知，耶利米并非以人的身分说话，乃是圣灵的器皿；因为他在战事发生之前许久便预言了这事，这正是他预言无可置疑的印证。那作这场战争统帅的古列尚未出生；大利乌也尚未出生；因为从先知说这话到巴比伦被攻取，中间经过了七十年。可见这段经文乃是他忠信与权柄的确据。

他随后又加上说，神攻击巴比伦的意念，乃是要毁灭她。他仍旧照人的说法而言，同时也预先解答了一个可能扰乱软弱心灵的疑难，因为巴比伦不但长久安然稳固，反倒权势与尊荣日益增长。当这预言似乎毫无应验之时，敬虔人的心便可能灰心丧胆。因此先知叫他们注意神的意念，仿佛说，虽然神没有立即伸手施行，信徒只要知道祂所定的旨意，这就够了。简言之，先知提醒他们，虽然神的作为尚且隐藏，他们仍当安息于神的定旨。

他又再一次坚固犹大人，加上说，这必是祂的报仇，就是神的报仇，因为祂并未轻看自己的殿。他用这些话表明，照着律法的敬拜是神所喜悦的，因为当敬拜的准则被颁定给犹大人时，他们便从外邦列国中分别出来，成为独特的子民。于是先知暗示，虽然人人都可随意喜欢某种宗教，然而蒙神悦纳的却只有一种，就是祂自己所吩咐的那一种。既是如此，我们可以断定，神绝不能长久容忍祂的敬拜受人讥诮。因为我们知道迦勒底人如何轻蔑骄傲地议论圣殿，以致他们不但口出亵渎的话，更把一切所能想到的辱骂都堆在圣殿之上。既然那宗教是建立在神的话语之上，那么祂终必兴起，为迦勒底人加于祂的凌辱伸冤，这是必然的。如今我们明白先知的意思了，他说这必是神的报仇；他又加上说，因为神要为祂的殿伸冤。他宣告神必作自己敬拜的伸冤者，以此坚固犹大人；同时他也表明，摩西所教导、照着律法的敬拜，乃是世上唯一蒙神悦纳的敬拜。以下接着说——

耶利米书 51:12

这些话似乎是向迦勒底人说的，而非如有些人所解释的，是向玛代人或波斯人说的；因为上下文支持这一点。他先吩咐他们在城墙上竖立旗帜，接着又加上：坚固了望，这是指巴比伦的居民而言；然后他说：设立守望的。这一切都不能应用于波斯人和玛代人，而必须指被围困的人，因为这对他们最为合适。所以我毫不怀疑，先知在此以嘲讽的口吻论及迦勒底人为保卫其城所要作的一切努力。因为不但攻城的人竖立旗帜，被围困的人也竖立旗帜，作为自信的标志，为要显明他们有足够的勇气抵挡仇敌，承受敌人一切的攻击。因此先知的用意是要表明：无论迦勒底人如何竭力自卫，他们一切的努力都必归于徒然，因为神必毫不费力地毁灭那城。

他说：你们要在巴比伦的城墙上竖立大旗，并坚固或增加了望；随后又说，设立守望的，使各人比平常更加谨慎地守望。他最后说，预备埋伏。「当你们尝试了一切之后，你们的劳苦仍毫无益处，因为耶和华已经说过。」当גם，gam，这个虚词重复出现时，应当译作如同与照样 ——因为耶和华怎样定意，也必照样行他所说的，等等。他再次说神曾定意，免得信徒以为他是漫不经心地发出威胁；因为人心中常生出这样的念头，以为神只是恐吓人，却不成就什么。所以先知为要更充分地印证他的预言，就说这事乃是神所思虑过的。我们昨天已说过，神并不像人一样与自己商议；但我们若不如此说，便无法领会他隐秘旨意的确定性与不变性，也无法明白他谕旨的效力，因此才提到定意一词。总之，先知的意思是：他所传出的，无非是神所定的。因为言语常是轻率发出的，实际与言语并不总是相符；但耶利米作见证说，他所宣告的乃是取自神那隐秘不变的旨意。接着他又加上，他所说的或所讲的；这是指他的教义或他的预言。下文接着说 ——

耶利米书 51:13

「שכנתי」（shekenti）一词在此当作「שכנת」（shekenet）解，意为「居住者」；若将它视作巴比伦的称号，这段经文便更为明白。他说她是住在众水之上的，因为伯拉大河不仅流经这城（我们知道这是一条极大的河流），更环绕着它；而且这河在巴比伦上游确实分成了许多支流，以致形成了仿佛许多岛屿，这样进入这城就更加困难。这一情形不但成为它的防御，也带来别的益处：因为这些支流或河道可以通航；那地也因它们所供给的灌溉而更加肥沃。于是这些水流既增添了它的财富，也在战时增强了它的防御。虽然巴比伦因此被视为坚不可破，而且又是极肥美之地，先知在此却说它的结局到了。

如今，若非他先作此铺陈，说巴比伦坐落在江河或众水之间，且是一座财富充盈的城，这一切原本似乎都足以拦阻神向它施行报应；因为人立刻会提出这样的反驳：「巴比伦位于众水之间，怎能被攻取呢？除非有极大的兵力和众多的军队，它必安然无恙，因为有这许多江河护卫着它。」随后又可能提出另一个反驳：巴比伦是一座富庶之城，能从四方雇募援军，既有如此丰厚的金钱，就绝不会缺乏保障。因此先知在此提及这两件事；但他所说的话应当作转折语来领会，好像他说：「你虽住在众水之上，多有财宝，就是拥有巨大的宝藏，然而你的结局已到。」

他又加上：你贪婪之量。有些人把אמת（amet）译作「结局」，但这并不恰当；先知使用אמת（amet）这个词并非没有缘由，此词本义是「肘」，在此处则当作「量度」解。耶柔米把它译作「一尺」，那是他那时代通用的词。但其意思已足够清楚：巴比伦虽如一个填不满的深渊，吞尽了世上一切的财富，然而她贪婪的限量终必来到。因为那民族的贪欲原是无穷无尽的，但神终究使它到了尽头——并非说他们改过自新了，乃是神制止了他们的贪求。按这意思，先知说，他们虽然向来吞吃列国的财富，然而她贪婪的限量已到，正因为耶和华要连同那国权一并夺去他们作恶的能力与机会。因为迦勒底人在有那么多邦国臣服于他们之时，尚能任意妄为；但当神在某种意义上剪除了他们的势力，他们贪婪的限量便到了——并不是说他们那时就止住了，或他们劫掠的性情有了改正——因为他们的本性并未改变；此处的贪婪乃是就其实行而言，正因为他们的权势那时被夺去，以致不能再像从前那样施行掳掠。他随后又说——

耶利米书 51:14

先知引入神起誓，更充分地证实了他先前所说的话；当神指着自己的名起誓时，这是最庄严的证实方式。但他说神「指着自己的魂起誓」，乃是按人的言语来说神；因为人指着自己的魂起誓，是一种郑重的声明，仿佛以自己的性命作抵押或作担保。所以，凡指着自己的魂起誓的人，意思是：既然自己的性命对他何等宝贵，他就以此作抵押，若他以假誓欺骗人，神必作报应者，将他的性命取去。这适合于人，却不适合于神；然而本不属于神的事，却被移用于他身上；这也并非罕见之事，正如我们在别处所见的。神所采用的这种说法越是与人亲近，就越当感动人心，因为他使自己与人相似，甚至在某种意义上取了人的身分，仿佛住在他们中间一样。

但我们仍当记住，为何先知在此引入神起誓：正是为要除去一切疑惑，使他的预言更得人信服；因为这预言不仅出于神，且以誓言加封。我若不使敌人充满你，他说，像蚂蚱一样。

这里是以仇敌的众多，对比城中居民的众多——那居民本是极其繁盛的。因为我们在别处已说过，巴比伦超越其他一切城邑，其人口之众不亚于一整片辽阔的国土。既然城中满有如此众多的守卫者，人或许要反驳说：「哪里能来这么多的仇敌，足以使这些居民逃散呢？纵然有一支大军进入，与如此浩大的群众争战，仍要陷于极大的危险。」但先知在此将波斯人和玛代人比作蚂蚱；我们知道，居鲁士从各国招集了极其庞大的军队，甚至是许多支军队。这样，先知所预言的就应验了，因为居鲁士不只从一族一民中征集兵力，而是几乎带来了全体玛代人，又从其他许多蛮族中率领众多军旅前来。于是所发生的事，就证实了耶利米所说的话。

他又补充说，他们必得胜；因为他用收割葡萄之歌，或呼喊，无疑是指凯歌或凯呼。而这歌הידד（eidad），当时在犹大人中间是通行的。他们既在收葡萄之后欢唱以表喜乐，照样，得胜者在战胜仇敵之后欢腾，也有凯歌。希腊文译者将它译作κέλευσμα，即 keleuma，这原是水手之歌；他们一望见港口，就欢腾歌唱，因为已脱离海上的危险，又完成了那始终充满风险的航程，抵达港口，在那里可更充分地享受生活，得着清爽的空气、洁净的水和其他种种便利。但先知的意思很简单，就是波斯人和玛代人一进入巴比伦，就立即成为得胜者，以致他们无须争战、无须劳苦便可欢腾，唱起凯歌。先知现今又以另一种方式印证他的预言，就是高举神的大能，

耶利米书 51:15-16

如我已说过的，先知在此以崇高的言辞称颂神的大能；但我们必须记住他的目的，否则这些突兀的句子便索然无味。他的用意是要激励犹太人怀抱盼望；因为他们不可按巴比伦那使万人目眩的辉煌来评断她，也不可用自己的观念来衡量神所见证的事。他吩咐信徒将一切思想提升到世界之上，以惊叹之心仰望神那不可测度的大能，好叫他们毫不怀疑巴比伦终必被践踏在脚下；因为他们若定睛于那个王国，便几乎无法相信预言的话，因为先知所讲论的事乃是人的心思所不能测度的。

如今我们便明白，先知为何要陈明神的大能，正是要叫信徒在思想巴比伦的倾覆时，学会思想那超乎全世界的更崇高之事；因为那倾覆并非以寻常或自然的方式成就，乃是藉着神那令人难以置信的大能。同样的话也见于第十章；我们在此所遇见的这五节经文，已在那里解释过了。但耶利米当时所着眼的目的却不同，因为他是对被掳的犹太人说话，吩咐他们坚定不移地持守敬拜神：虽然宗教受到压制，虽然得胜的迦勒底人骄傲地讥诮神，他仍吩咐他们在自己的信仰上站立得稳，随后说：

「你们要对他们如此说：不是那创造天地的神， 必从地上灭亡，从天下除灭。」（耶利米书 10:11）

在那里，他确实使用了一种外邦的语言，教导他们用迦勒底语说话，好使他们更加明白地宣告：他们必坚守对独一真神的敬拜。随后他又加上如今所重复的这话，就是神的能力并未减少，尽管他暂时管教了自己的百姓。但如今，正如我们所说，他以崇高的言辞述说神的能力，为要使信徒知道：肉体的判断所视为不可能的事，那位无所不能的神却能轻易成就。

他首先说，那创造大地的。他并未提及神的名；但当他说大地的创造者时，这一表述更为有力；仿佛他说：「除了独一真神以外，还能找到谁作天地的创造者呢？」由此我们看出，这句话比直接提及神的名更有力量；因为他借此排除了外邦人所虚构的一切假神；仿佛他说：「独一的真神就是那创造大地的。」接着他说，凭他的能力。他将神的能力与大地相连，这很可能是因着大地的稳固。

接着他补充说：他用智慧建立世界，用知识铺张穹苍。神的智慧在全世界都可见，但尤其在天上。先知在此虽然说得简略，却引导我们默想神那奇妙作为的万般变化，那作为显于上，也显于下。因为当他说世界是由神的智慧所建立的，这话或许看似轻描淡写，然而人若肯专心默想神的智慧——在万果的丰盛中，在全地的富饶中，在海洋（海也包含在世界之内）中——那么他必定会千百次地充满惊叹与钦慕；因为我们越是留心思索神的作为，我们自己就越发归于虚无；四面八方呈现在我们眼前的奇迹，使我们不胜负荷。至于天，我们在那里看见什么呢？无数的众星如此排列有序，仿佛一支军队，全军上下队伍井然；再有那些游行的星辰，并不固定，各有自己的轨道，却又出现在众星之间。再看日头的运行，它该在我们里面激起何等的惊叹！——我所说的，不只是在那些通晓全套天文体系之人里面，也在那些仅凭肉眼观看之人里面；因为当日头在其每日的行程中走完如此浩大、如此无量的路程，凡对这样的奇迹不感惊异的人，必定是愚顽至极；再者，众所周知，日头有它自己的轨道，每年运行一周，从不稍越自己的界限；而那天体的体积是无量的（因为众所周知，它远超过地球），却以极大的迅速运转，同时又如此有序，仿佛是安静地循序而进。这实在是神智慧的奇妙样本。那么，先知虽然用平常的说法讲论，却为敬虔人提供了丰富的思想材料，使他们可以专心思索神的作为。有些人解释这些话，说神在天被云遮蔽时铺张穹苍；但这与先知的意思完全不合；因为毫无疑问，他在本节所指出的是自然界永恒的秩序，正如他在下一节论及那些有时发生的变化。

祷告

全能的神，你既已一次将我们收纳在你的保护之下，求你使我们学会安息于 你手的能力；又因仇敌的攻击与残暴，使我们四面遭遇如此众多的惊恐， 求你仍使我们坚立不移，恒久呼求你的名，直到你显现为我们的救赎主， 不仅是一次，而是每当我们需要你的帮助之时，直到你终于将我们招聚进入 那已在天上为我们预备的有福安息，藉着我们的主基督。——阿们。

第一百八十八讲

在上一讲中，我们停在先知称颂神的能力、即神在其日常作为中所显明之能力的地方。他先前已论到创造，并简要指明：无论在天上或地上，都有许多明证，显出神奇妙的智慧与他的权能；如今他转而论到雨与风。我们又曾说过，自然的固定秩序与每日所见的种种变化之间是有分别的；因为倘若天地的景象始终如一，神的权能与智慧就不会显得那样奇妙；但当天空被密云遮蔽，当空气时而宁静、时而被风搅动，当风暴忽然兴起、随后大雨倾盆，神便如此生动地陈明他丰富多样的智慧与权能。

这就是先知在简略提及我们已看过的那些事之后，又将我们在万物变化中所见之事加上来，作为神的权能与智慧之明证的缘故。于是他说，他一发声，就使天上有多水，又说他使云雾从地极上腾，他造电光和雨——这二者看来却是相反之物。最后他说，他从他府库中出风。哲学家们固然论及这些事的原因，但我们必须追溯到源头本身，追溯到那最初的原因，就是：世间万物的安排乃是如此，虽有中间的、次级的原因，然而首要的原因始终卓然显现，就是神的智慧与权能。风从地而起，因有云气从地上腾；但这云气，是谁造成的呢？不是它们自己造成的：由此可见，神是它们唯一的作者。他又称那隐密之处为府库：正如人从自己的仓库中取出这样那样的物件，他便说风是从隐密之处而出，不是自己出来的，而是藉着神，神持守它们，如同将它们关锁起来一般。这些事我只略略提及便过去了，因为我已经提醒过你们，我们先前在第十章（耶利米书 10）已解释过此处按字面重复的内容。接下来是——

耶利米书 51:17

17. 各人都成了畜类，毫无知识；铸造偶像的都因他所造的像羞愧。他所铸的偶像本是虚假的，其中并无气息。

这一节经文通常这样解释，仿佛先知在指出人如何滑入谬误与幻想之中，正是因为他们要照自己的意念作智慧人；保罗在罗马书第一章里，也把偶像崇拜的缘由归于此：人在自己的智慧中成为虚妄，因为他们随从自己头脑所提示的一切。这教义本身既真实又有益；因为人为自己造出偶像，是因为他们不肯敬畏地接受向他们所显明的关乎神的知识，反倒宁愿相信自己的臆造：既然人照自己的思想所想象的一切纯属虚空，那么那些擅自为神构想形像的人，全然变为愚拙癫狂，也就不足为奇了。然而从上下文可见，先知在此所指的乃是另一件事，就是那些铸造、锤炼偶像，或以其他方式制作偶像的匠人，竟以为凭自己的技艺与本领能造出神来，这是全然的昏乱。一块木头躺在地上，被人践踏脚下，毫无尊荣；如今匠人给它加上形状，这木头便开始被当作神来敬拜；还能想出比这更大的疯狂吗？关乎石头、白银、黄金，也可如此说；因为纵然是贵重的金属，在它开始披上某种形状之前，人并不将神性归给它。如今一个熔匠铸造一个偶像，一块金子或银子怎能变成神呢？先知责斥这怪异的狂妄，说人在他们的知识上如同禽兽，就是当他们把自己的技巧用在这等虚妄愚蠢之事上的时候。但他照希伯来文体的通常用法，将同一件事说了两次；因为我们知道，先知们常将同一件事重复两次，以作确证。

所以，他既已说了各人都因自己的知识成了畜类，就接着说，他们都因他所造的像羞愧。这些用词看来有些不合宜；因为פסל，pesal，「雕刻的」，与צרף，tsareph，「铸匠」或熔匠，并不十分相配；但先知以部分代全体，其意只是说：一切匠人以为能凭自己的手和技艺铸造、锤炼，或以任何方式制成神明，都是愚拙癫狂的。为证明此事，他说，其中并无灵或气息；这已是充分的证据；因为我们知道神是生命的泉源，故此摩西称他为

「万人之灵的神。」（民数记 16:22）

因此，凡是遍布于一切受造之物中的生命，都单单从神——那唯一真实的泉源——流出。那么，还有什么比一块金子、一块银子、一根木头或一块石头，更不像神性、更与神性无份呢？因为它们既无生命，也无活力。没有什么比人更易凋残，然而人只要还有生命在他里面，他就拥有某种属神的东西；但一具死尸，它有什么与神相似之处呢？不过，人身体的形状仍比一根木头或一块雕成人形的石头更接近神的荣耀。所以，先知责备一切外邦人的这种狂妄，并非没有缘由：他们敬拜虚构的神，而这些神里面却毫无气息。接着说，

耶利米书 51:18

18. 都是虚无的，是迷惑人的工作；到追讨的时候，必被除灭。

他先前既称偶像为虚假，如今照同样的意思宣告它们乃是虚无，正因它们并无实体，只是虚妄的排场、幻影或面具；随后他又更明确地表达，说它们是迷惑之工。但他所用的תעתעים，toroim，一词，似乎不是取被动的意思，而是取主动的意思。因此他是说，这是一种欺骗人的工作，是给人设下的网罗；仿佛他说，它们乃是欺诈之工，或就是欺诈本身。

这段经文以及与之类似的经文，理当仔细留意；因为教皇党人以为自己找到了一条脱身之路，他们承认自己的像不当敬拜，却说这些像乃是无学问之人的书本。那些在见解上较为温和的人便求助于这种推托之辞。这话最初是格列高利提出的，却极为愚昧；而那些在教皇制之下自命比别人更有见识的人，也重复同样的说法，说图像应当被容许，因为它们是无知之人的书本。但另一方面，圣灵在此，并且藉先知哈巴谷所宣告的是什么呢？乃是说它们是欺诈之工，不过是网罗与陷阱而已。（哈巴谷书 2:18）因此，凡从雕像或图画寻求教导的人，一无所得，反倒陷在撒但的网罗里，所寻见的只是欺诈。诚然，凡使我们离开对独一真神之默想的，都理当被视为欺诈或迷惑；因为谁能藉着观看一幅图画或一座雕像，对真神形成正确的观念呢？关乎祂的真理岂不因此变为虚假？祂的荣耀岂不因此被贬低？因为唯有当我们视祂为独一的神，当我们将充满天地的无限本质归给祂，当我们承认祂是灵，简言之，当我们知道严格说来唯有祂真正存在，而天地以及其中所包含的一切都是藉祂的能力而存在时，我们才真正认识神。一块石头或一块木头能教导我们这些事吗？不能；恰恰相反，我倒被那石头引诱去设想神是固定的、被限制在某一处所的。再者，神的生命，岂显现在石头或木头之中吗？此外，一个身体，而且是没有生命的身体，与无限的灵有何相似之处呢？所以，祂如以赛亚书所记载的那样发出怨言，说自己竟被如此彻底地贬抑，实非无因：

「你们究竟将我比谁呢？因为我以手心量诸水， 而你们却将我限于木石之中。」（以赛亚书 40:12, 18）

简言之，纵使人心从偶像所领受的谬误仅止于以为神是有形体的，这又是何等荒谬之极呢？

由此可见，先知在此说一切偶像都是虚无、都是欺诳虚假之工，并非无因。

最后他补充说，一切虚构的神明都要在追讨的时候灭亡。在这一句中，他劝勉信徒忍耐，也可以说是扶持他们的心，免得他们灰心丧志；因为眼见巴比伦的王朝兴盛，而它所倚靠的保障不过是偶像，这对他们并非小小的试炼。既然巴比伦人以为那些虚构的神明是他们平安的守护者与保卫者，又以为借着它们征服了周围一切邻国，他们便越发沉溺于自己的迷信，把一切财富与权势都看作是迷信的报偿。既然敬虔人的心在这样的试炼下不能不动摇，先知在此便扶持他们，提醒他们等候偶像灭亡的追讨之时。然而，当他说它们必在追讨的时候灭亡时，这话既可指偶像，也可指巴比伦人，就是说，当迦勒底人被追讨的时候。但更可能的是，这里的追讨之时特别指偶像而言，因为先知先前已论及一切恶人与被弃绝者。无论如何，我们明白他的用意乃是要表明：拜偶像的人虽然一时兴旺，却当忍耐地承受神的手，直到合宜的时候来到，就是此处所称的追讨之时。这个比喻是就人的观念说的，因为当神宽容不敬虔的人时，我们便以为神闲坐在天上，转眼不看我们。因此，先知称神的审判为追讨，因为那时他确实以明显的凭据显明，他并非漠视人间的事。接下来是——

耶利米书 51:19

19. 雅各的分不像这些，因他是造作万有的主；以色列也是他产业的支派。万军之耶和华是他的名。

先知若只说偶像不过是骗局与笑柄，这固然也算说了些什么；但他这部分的教导若不同时宣扬那独一真神的荣耀，就必是冷淡而无味的。我们确实应当知道偶像算不得什么，人若妄想其中有某种神性，就是极愚昧地受了欺骗，是完全被迷惑了。但最要紧的，乃是那真神自己被摆在我们面前，使我们受教将一切思念都归向他。这正是先知此处所作的；因他既揭露了外邦人拜偶像的愚妄，又指明这一切无非是欺哄与虚假，如今便说，不像他们——那些虚构的神——雅各的分；就是说，那向他所拣选的百姓显明自己的神，与一切偶像截然不同。

诚然，先知前面所提到的那虚空，若非真神被人认识，就无法被充分理解。因为古时的哲学家中虽有人讥笑俗众最粗鄙的谬误，他们自己却毫无确定坚实之处可以安身；正如那人，当被问「神是什么？」时，请求给他时间思量，一再延迟之后，终于承认他越探究神的本性，他一切的思虑就越发陷入茫然。人若不受教明白神是怎样的神，其情形必然如此；而这教导若非神自己仿佛在镜中显明他自己与他的荣耀，就永不能成就。

这就是为何先知在将独一真神与偶像并世人一切臆造之物对立起来时，称他为雅各的分，因为律法仿佛就是神荣耀的彰显。既然神在那里已清楚显明了自己，就其为所拣选之民得救所必需的程度而言，先知为要引人真正认识真神，便称他为雅各的分，好像他把律法当作一面镜子摆在他们眼前。这样，雅各的分就是神，他不像那些虚构的神；何以如此？因为他是万物的创造者。他固然只用寥寥数语来分别独一的真神与虚构的神；但在这简短的一句话中，他已包含了我先前所解释的一切，就是神是生命的泉源，是万有的生命，其次他的本质是属灵的，也是无限的；因为他既创造了天地，就必然以他的能力托住二者。

由此我们看见，先知说得虽简短，却绝不冷淡枯燥；从这段经文我们学到一个极有用的教义，就是：除了在神的作为中，我们无法认识神。既然虚妄的人耗尽心力于种种思辨，而那些思辨中——可以这么说——毫无实际的知识，那么他们头脑发昏、陷入无数狂谬之说，也就不足为奇了。因此，让我们在这事上持守清醒，不要越过本分去探究神的本质。所以，当我们寻求明白神是怎样的一位，或如何得着对他的认识时，就当将我们一切的思想、眼目和心思都转向他的作为。

照样，在这段经文中，当先知称神为万物的创造者、塑造者时，一切迷信的虚妄也就被揭露了；这是怎样揭露的呢？因为我们由此得知，凡未曾造天地的权能，都是虚空无用的；唯独造天地的才是神，因此唯独他是神。既然唯独他是真神，那么人的种种发明与虚构就全然是狂谬的，也就是魔鬼用来欺骗人类的诡计与欺诈。由此我们看见，先知的教义带有排他性，因为他说神是万物的创造者；凡找不到万物创造者的地方，那里必定没有神性可言。

他又加上一句：他产业的杖。这似乎是指着神说的，但在第十章里插入了以色列一词；此外这五节经文逐字相合，只是在那段经文中先知说以色列是神产业的杖。这里的杖是指丈量的竿；因为这比喻取自丈量土地的事，古人用一定长度的竿来丈量。因此希伯来人称产业为产业的杖，因为它是经过丈量、有确定界限的：正如人拥有一块田地，因已经丈量过，就知道它有多少亩。但这两种说法都可以恰当而真实地成立，即以色列是神产业的杖，神自己也是产业的杖；因为其中有彼此相属的联合。因为神既以这尊荣恩待我们，使我们作他的产业，喜悦以我们归他自己，照样他也将自己作为产业赐给我们。大卫常说：「耶和华是我的份」，又说「耶和华是我的产业」，就是说，是我承受的份。所以在这里，若把这话应用在神身上，其意义也并非不合宜。然而，既然前一处经文有以色列一词，在此也可视为隐含此意。⁷

最后他说，万军之耶和华是他的名。这里含有一种对比；因为他并非只是以这个称号来尊崇神，仿佛这是一个平常或普通的名号；而是为他主张属他自己的权利，并借此将他与一切偶像区别开来。所以，他说这名唯独属于真神，就是以色列的神，这就暗示：借着这一区别，他与一切偶像截然不同；人若把任何能力归给偶像，向它们求安全、投奔它们，就是犯了亵渎神圣之罪。既然这名唯独属于神，那么随之而来的便是：一切权柄与能力的丰满都住在他里面。既然如此，那么世人历来所臆想的众神之数目与众多，就全然是虚妄的了。接下来是：

耶利米书 51:20-23

先知在此消除众人的疑虑；因为他既已论到巴比伦的毁灭，人便可轻易反驳说：这君国有如此多的防御工事作屏障，又已征服了四围列国，实在是不可攻破的。所以先知在此表明，巴比伦的势力与财富绝不能拦阻神照自己的美意随时倾覆它；因为这是由相反之事所引出的论证。我们先前已看见，神拔出他所栽植的（耶利米书 45:4）；随后又看见窑匠与器皿的比喻。先知下到窑匠家里去，看见一个器皿被造成，又照窑匠的心意与喜好被打碎（耶利米书 18:2-4）。照样，如今神也表明，这毁灭仿佛就在他手中，因为迦勒底人并非凭自己的能力兴起至尊荣的地位，乃是他兴起了他们，并使用他们成就自己的旨意。总而言之，他在这段经文中把巴比伦人比作已造成的器皿，而以自己为窑匠：

「是我把巴比伦兴起到如此崇高的地位；因此 拆毁它乃在于我，何时我喜悦，便何时拆毁。」

我们现在明白了这段经文的用意，尽管先知使用了不同的措辞。

他说，巴比伦曾是打碎万国的锤子和争战的兵器。נפץ，nuphets，这个动词的意思是打碎，是漫不经心地四处抛散，也是猛烈地驱散。所以他说：「我用你打散列国，用你毁灭列邦。」但因迦勒底人曾享有如此众多的胜利，征服了如此众多的邦国，他便加上说，我用你打碎马和骑马的；用你打碎战车和坐在其上的；接着说，用你打碎男人和女人；用你打碎老年人和少年人；用你打碎壮丁和处女；用你打碎牧人和他的群畜。他在此几乎列举了各类的人。然后他提到农夫和一对牛，或说一对马；最后，他提到省长和副省长。⁸ 这一切都是以让步的方式说的；然而先知提醒我们，没有任何困难能阻碍神毁灭巴比伦，因为巴比伦本身算不得什么。因此，按这个意思，它被称为锤子。总之，先知除去了那本可搅扰软弱心灵的错误看法，仿佛巴比伦是完全不可战胜的。他同时表明，神是藉着巴比伦向万国施行他的审判。这样，信徒就得以坚固；因为若非如此，当他们注视巴比伦那可畏的权势时，他们必然要沮丧倒下；但当他们听见巴比伦只是一把锤子，并且若非从上头得着装备，或更确切地说，若非被一种从天而来的能力所驱动，巴比伦人根本不能将他们打碎，那时就显明：犹大人所受的灾祸不过是神的手所加的刑罚。所以，当他们听见这话，这就是不小的安慰；这使他们不至在苦难之下屈服，也不至被忧伤与绝望所吞灭。但现在接着说：

JEREMIAH 51:24

先知既已提醒犹大人：他们从巴比伦人手中所受的一切苦难，都是因他们的罪而公义地加在他们身上的，并且神乃是他们一切灾祸的始作者，如今他又补充说，我必报应巴比伦和迦勒底人所当得的。然而，乍看之下，神在此竟威胁巴比伦人，似乎令人诧异；因为若他们的效劳是出于神的命令，那么他们所当得的无疑是称赞，而非刑罚；不但如此，我们也知道圣灵在别处所宣告的话，

「我 将埃及地赐给我仆人尼布甲尼撒，因为 他忠心地为我作工，」（以西结书 29:20）

因为尼布甲尼撒曾苦害犹大人，以西结说，他因此得着这地作为报酬。这样看来，神宣告迦勒底人因苦害犹大人而当受刑罚，似乎前后不一致。然而这两处宣告实在彼此十分和谐；因为当神藉以西结宣告，他将埃及赐给他的仆人尼布甲尼撒作报酬时，他所顾念的是犹大人和他们的乖僻，因为他们那时还未被充分谦卑下来；不但如此，他们还以为自己被巴比伦人征服乃是出于偶然。于是神宣告，他是藉尼布甲尼撒的手在他们身上施行了他的审判。此后，信徒在极度的患难中必须得着扶持；这正是我们的先知在说——看哪，我要将巴比伦和迦勒底人所行的一切恶报应在他们身上时所顾念的。他们暂时得着了埃及，但后来他们加在别国身上的一切灾祸，都反临到自己头上。

但这应许是以一种特殊的方式赐给教会的；因为虽然临到迦勒底人身上的报应是公义的，缘于他们对万国施行了极端的残暴；然而神既顾念自己的教会，就这样为她伸冤；所以他在此并非笼统地论到迦勒底人因其残暴而受的刑罚；乃是如我所说，神顾念他自己的教会。因此他说，我要将巴比伦人和一切迦勒底人在锡安所行的一切恶报应在他们身上。我们现今看见，这刑罚特别关乎那被拣选的百姓，为要使信徒知道，他们虽被神如此管教，然而他约的记念却从未失效；这样，他们在死亡之中仍可有得救的些微指望，并可确信神终必施恩；这并不是说神会复兴全体的百姓，乃是这应许，如别处所说过的，只是向余民说的。然而这真理仍然确立不移：神在藉一国将犹大人与别国打得粉碎之后，仍必为他的教会伸冤，因为他永不能忘记他的约。他又加上一句，在你们眼前，为要使信徒以更平静的心等候那报应，他们自己必亲眼见到它。

祷告

全能的神，求你使我们既已蒙你以福音的光照亮， 在其中得见你的荣耀，且除非被我们的不信所阻挡， 我们也必被变成那荣耀的形像，—— 求你使我们 定睛专注，恒常研习那一次永远地向我们显明的知识， 直到我们终于走完那摆在我们面前的道路， 得以进入那藉着你独生子的血为我们所获得的 天上荣耀的丰满之中。—— 阿们。

第一百八十九讲

耶利米书 51:25

25. 耶和华说：你这行毁灭的山哪，就是毁灭天下的山，我与你反对。我必向你伸手，将你从山崖滚下去，使你成为烧毁的山。

毫无疑问，先知在此所论的是巴比伦。但称它为「山」似乎奇怪，因为众所周知那城建于平原之上；不但如此，它附近并无山岭。那地是一片平原，故此水流可以任意引往各处。因此有人认为，那城之被称为山，是因其城墙之高峻，并其宏大的建筑。这是有可能的，仿佛先知称它为一座巨大的堆垒；因为史家告诉我们，它的城墙极高，约有二百尺，而一尺通常超过三指之宽。城楼也是极高的。总之，巴比伦以其砖块之数量而成为一奇观，因那城墙不是用凿成的方石建造，而是以砖砌成。城墙之宽也令人难以置信；因为四马所拉的战车可以并行而不相碰。据斯特拉波（Strabo）与普林尼（Pliny）所记，其宽为五十尺。那么，先知从城的这一方面着眼，称巴比伦为一座山，这比喻并非没有缘由，仿佛宁录（Ninus）、或西米拉米斯（Semiramis）、或其他人曾与自然本身相争。巴比伦的起源便是摩西所记载的那座著名的塔，但当时那工程被搁置了。（创世记 11）后来，或因这样的起头激起了人的欲望，或因那地方极其宜人肥美，遂有一座极大的城建于那里。总之，它更像是一个地区，而非一座城；因为，如亚里士多德所说，它不像是一座城，倒像是一个地区或一个省。关于山这个词，就说这些。

如今神亲自向巴比伦宣战，为使人对这预言更加信服；因为先知所顾念的并非迦勒底人，而是自己的民族，尤其是敬虔人中的余民。大多数人讥笑他的预言，但仍有少数人以当有的敬畏领受先知的教训。他的目的乃是要顾念他们的益处与好处；并且，正如我们在本章末尾将要看见的，他愿意将这珍宝存放在他们那里，使他们在被掳之中虽如同已然沉沦，仍可怀抱复兴的盼望。所以神在此鼓励他们，并宣告祂必作巴比伦人的仇敌。

看哪，他说，我与你反对，你这行毁灭的山哪。这「行毁灭的山」当按主动的意义来理解，即毁灭人的山；接下来更清楚的解释也证实这一点，因他说这山曾毁灭天下人。众所周知，巴比伦人曾苦害他们一切的邻邦，并将玛代人的帝国权柄转移到自己的城中。他们征服亚述人之后，便将自己的势力大大扩张，最终进逼叙利亚、犹大和埃及。如此，巴比伦人便一直享有东方的帝权，直到古列的时代；此后君权就归于波斯人。但我们的先知所着眼的是先前的局势；因为他曾说迦勒底人如同锤子，是神所用来打碎万国的（耶利米书 50:23）；照着同样的意思，他现在说全地都被巴比伦人所毁灭。

但神在此宣告祂要作他们的审判者，因为祂要向巴比伦伸手，并要将它从山岩滚下去；祂仍沿用同一个比喻。因为祂先前既称巴比伦为山，是因它宏大的建筑，尤其因它高耸的城墙与巍峨的楼台，所以现在祂也采用同样的说法：我必将你从山岩抛下，或不如说滚下，并使你成为烧毁的山。祂由此表明巴比伦必成为一堆灰烬，虽然这并非立时应验；因为如我们所说，它被攻取时并未被全然荒废。事实上，在许多年之后亚历山大大帝的时代，巴比伦仍然存立，亚历山大就死在那里。由此可见，它并非被大流士和古列化为荒凉与灰烬。但我们已经解开了这个难题，就是说：先知在此不只讲论神的一次报应，也包括随后接续而来的诸般报应。因为巴比伦不久之后就叛变，为它的诡诈受了极重的刑罚，随后便被大大轻贱。后来，塞流古以各种方法图谋毁灭它，为此建造了塞流西亚；再后来又兴起泰西封与巴比伦相抗。于是巴比伦就渐渐沦落到先知在此所说的那种荒凉之中。普林尼说，在他的时代，彼勒的庙还在那里——他们以为彼勒是这城的建立者；但他随后又补充说，城中其余的部分都已荒废。若耶罗米如他所言曾亲往其地，我们就当相信他所看见的；他说巴比伦是一座卑微的小城，那里所见的只有废墟。所以，这预言并无任何不合理之处，因为不当把它局限于一次的灾祸；因为神未曾停止用各种方式击打巴比伦，直到它全然荒废，正如我们的先知所见证的。照这样看来，他便说巴比伦要成为一座烧毁的山，或被火焚烧的山，⁹ 因为剩下的只有废墟；他随即也以同样的意思接着说——

耶利米书 51:26

他证实了前一节，就是巴比伦既被毁灭，便再无复兴的指望。常有这样的事：那些被全然毁坏的城，日后又重新建造起来；但神说，巴比伦却不会如此，因为它已被交付于永远的毁灭。他以房角石与根基石表明建筑的坚固，接着说，绝无指望那些石头会再度彼此接合，用以建造这城，因为巴比伦必成为永远的荒场，永远的荒凉。

我们前面确实说过，巴比伦的城墙并非用石头筑成，而是用砖砌的；但先知在此不过是照通常的说法讲论，为要表明它的倾覆乃是永远的。¹⁰ 我们在别处也说过，众先知通常在神的子民与被弃绝者之间作出区别：神应许他的教会有一个新的境况，如同从死里复活；但他却向不信的人宣告永远的荒凉。我们的先知在此正是循此而行，他说那里的荒场必直到永远，因为对不信的人并无赦免或怜悯的盼望。接着说，——

耶利米书 51:27

先知在此确证他先前所教导的，即巴比伦虽因其堡垒而骄傲，却仍不能逃脱神的手。倘若他用平淡的说法，几乎无人敢期待先知所说的话会成就。因此必须采用比喻性的表达方式，关于这类表达我们先前已有论述。所以在此，他以至高的权威命令列国兴起战事攻击巴比伦。

我们必须留意，正如我先前所提醒的，先知教义的效力正是藉着这样的说法表达出来的。因为不信的人嗤笑他们所听见的一切，因为神的声音对他们而言不过如同空气中飘荡的声响。所以先知表明，他是被神的能力所装备的，神的手与他的口相连，以致凡他所预言的，他都必成就。他说，竖立大旗。这在人看来或许显得可笑，因为我们知道先知是被人藐视的，不仅在耶路撒冷被藐视，就是在他出生的本城也是如此：那么，他现在凭什么权利、根据什么理由竟大胆地命令万国，吩咐旌旗竖起呢？但正如我所说的，他表明：除非百姓认定这是神亲自在说话，人对他所说的话便必作出错误的判断。

当在万国中吹角，他说，接着是招聚列国攻击她；再者，聚集，字面意思是「使人听见」，但在 Piel（皮尔语干）中，其意为收集、聚集。至于 Ararat（亚拉腊）一词，或可指亚美尼亚。我不知何以有人以 Minni（米尼）为下亚美尼亚，因为并无可信的著者持此见解。先知以 Ashchenaz（亚实基拿）所指的是何地，也不确定。但从史册可见，大流士——或说在大流士权柄之下的居鲁士——所率领的大军，是从各样的、甚至遥远的民族中招集而来的。因为他带来了希尔堪尼亚人和亚美尼亚人，还有从许多不知名之地而来的人。既然外邦作者都说这支军队是从许多几乎无人知晓的民族中不加分别地招集起来的，那么这些希伯来名字今日无人知晓，也就不足为奇了。毫无疑问，先知在此间接暗示世界将有大震动，仿佛他说：连那些至今名字未曾听闻的野蛮民族，也要像洪水漫过一般前来毁灭巴比伦。他随后要论到玛代人；但他在此以另一种方式处理这一题旨，仿佛他说：仇敌的众多如此，以致巴比伦虽然广大，也必轻易被倾覆。我们如今明白了先知在这些晦涩字句上的用意。

他随后说：竖立大旗攻击她（立元帅攻击她）。这当理解为指居鲁士，他的勇力在那场战争中尤为显著。毫无疑问，是他促使他的叔父兼岳父着手兴战。因为那些说居鲁士被他外祖父弃置、由亚斯提亚基私下养育、后来又与外祖父交战的史家，都是在编造故事。这一切都是虚构的。因为极其明显的是，玛代王大流士才是那场战争的首领，但以理在这一点上是我们最好的见证。外邦作者臆想除了在居鲁士权柄之下，别无玛代王。然而居鲁士直到他岳父（或说叔父，他娶了其女儿）死后才作王。由此可知，他是元帅，故此他是在大流士的权柄之下 进行战争。这样，居鲁士就仿佛是他叔父兼岳父所雇的兵，但他终究得了玛代的国和整个东方的帝权。因此，当先知说立或设立元帥攻击巴比伦时，我认为这段话是指这位元帅：¹¹ 他接着说：要使马匹上来如蝗虫，或说使之上来。这是指它们的数目；仿佛他说：要带无数的马匹来攻击巴比伦，它们必如蝗虫一般。他把它们比作蝗虫，不是就战争中的力量或技艺而言，而只是就数目而言。但因蝗虫是可怕的，他就用סמר，samer，「可怖的」一词来形容它们，仿佛他说：论到繁多，它们确是蝗虫，但同时又是可怖的，仿佛它们身上长着令人惊惧的毛。接下来是——

耶利米书 51:28

他现在重述了先前所说的预备列国之事；但他先是笼统地提及他们，然后才逐一具体指明。于是他吩咐招聚列国，接着又指出他们是谁，即玛代诸王。¹² 其实那里只有一个王国，但有许多王臣服于它。因此，由于有许多由总督治理的省份，也由于有许多纳贡的邦国，先知不满足于用单数，而是用复数称他们为玛代诸王；因为那君国已扩张得极其广远，以致有许多王都臣服于大流士。

这在不小的程度上证实了此预言的确定性，就是耶利米在居鲁士、甚至大流士尚未出生之前，就宣告玛代人必要来到。然而我们已经说过，虽然居鲁士格外精明能干、善于用兵，实际执行了战事，但大流士在权位上居首。于是巴比伦有一段时期臣服于玛代人；但因大流士当时已年老，居鲁士便接续他，此后君权便转移到波斯，律令由此发出，直到亚历山大大帝的时候；他与他的娈童一同烧毁了那座宫殿。毫无疑问，许多值得纪念的文献都存放在那里。但亚历山大在醉酒之中，取了火把烧了那座宫殿；因为他以为东方君权的记忆可以这样被消灭。

如今我们便明白，先知为何在此明明提到玛代人；他又加上军长、官长。他无疑是以这些名称包括一切总督与列王。最后他又加上他统治之下的全地，或说他管辖的全境；他用这话指的就是前面已提到的那些国度。接下来是——

JEREMIAH 51:29

先知无疑是要从敬虔人的心中除去一切疑惑，否则这些疑惑必削弱他们对他所传之道的信靠。众人心里也许会想：整个世界倒塌，也比巴比伦倾覆来得快些。先知说，即便如此，即便全地都震动，巴比伦仍必被毁灭。因此他说，地必震动而瘠苦，正是因为已经坚立，等等。这里有一个鲜明的对比：地的震动与神旨意的稳固。这个动词本义是「兴起」，但在许多经文中作「确立、坚立」解，在本节中也必须如此理解。于是他说，地必震动，¹³ 正是因为神向巴比伦所怀的意念必然坚立。

但他用复数说到「意念」，仿佛是说，凡神所定意、所命定的都是不可更改的，全地宁可先被震动，也不能使神的真理失去其效力。因此这一节所包含的，无非是对整个预言的确证。先知却指明：即使世上一切的阻力都有利于巴比伦长存不废，神所命定要毁灭它的事仍是确定不移、不可更改的。接着下文说——

耶利米书 51:30

先知在此如同用手指点明巴比伦倾覆的方式，正如异邦作者所记述的那样。他于是说，巴比伦的勇士，就是那些被选派来防守城池的人，止息不战。因为这城被攻取乃是靠计谋，而非靠公然的武力；因为经过长久的围困，古列反被巴比伦人嗤笑，他们随后便安然设宴。就在这时，伯沙撒的两个太监投奔古列；因为据色诺芬所述，那暴君杀了其中一人的儿子，又羞辱性地将另一人阉割。因此他们便背叛了他；古列由他们得知怎样可以攻取那城。渡口的水被弄干，而伯沙撒毫无疑虑，夜间他就听见城已被取。但以理有更清楚的描述；因为他说当时正举行例行的筵宴，有写字的手显在墙上，王大为惊惶，从但以理听见他国度的终局已近，那城当夜就被攻取（但以理书 5:25-30）。故此先知现在说，勇士止息，以致他们不战。他固然是在讲将来的事，但我们知道众先知的说法方式，因为他们叙述将来的事，如同已经发生了一样。

他随后又说，他们蹲在他们的保障中，因为这城不是被强攻所取——并没有争战；军兵乃是静默地从渡口经过，兵士进入了城的中心；王与他一切的臣宰一同被杀，随后城中各处都被占据。那么，我们现今看见，神的灵藉耶利米的口说话，如同讲述一件已经发生的事。

接着他又说，他们的勇力已经衰败或萎靡，正是因为他们一听见城被攻取，恐惧就使他们魂不附体。故此下文所加的话也成了实情，就是他们变成妇女，在勇气上如同妇女一般，因为无人敢抵挡征服者。以那样众多的人数，本来还可以继续争战，是的，他们本可以在城中数百条乃至数千条街巷上与仇敌交锋，因为在夜间要困扰敵人是容易的；但先知说，他们在勇气上都变成了妇女。最后他补充说，宫殿被仇敌焚烧，门闩都被折断；因为既听见城已被攻取，就无人敢再召人拿起兵器了。接下去是——

耶利米书 51:31

这事也照着外邦作者以及但以理的见证得了应验。他们固然没有重复这些话，但按着整个历史的脉络，我们可以轻易断定，有使者到处奔跑；因为巴比伦人从未想到敌人能如此突然地攻入城中，因为并无入口可进。我们已经看见那城墙是何等的高，那时既没有火铳，城墙也不能被击倒。固然有攻城的撞锤；但城墙的宽度有多少呢？如前所述，竟有五十尺宽，以致四匹马可以并排通行而互不相触。那时并没有任何撞锤能推倒如此厚的墙。至于那些渡口，这事看来更是难以置信；所以他们在全然安稳之中守节欢宴。在这样的突袭中，我们的先知在此所作的见证，必然是不得不发生的事。但极其明显的是，他乃是圣灵的器皿；因为这预言宣告的时候，居鲁士尚未出生。因此我们由此知道，这位圣洁之人是从上头得着引导的，他所说的并非出于自己的头脑，而实在是属天的；因为他不可能凭自己揣度出这样的事，也不是靠着或然的推测就能如此说话，并把犹大人仿佛引入那场景之中。

毫无疑问，这权威后来又得着证实，当父亲们告诉他们的儿女说：「我们如今亲眼所见的事，正是我们从先知口中所听见的；然而无人能揣度出这样的事，也无人能凭理性或洞见发现它：因此耶利米必然是受了神的灵的教导。」那么，这就是神为何定意要使巴比伦的毁灭如我们所见的这样活画出来的缘故。

接着他说，驿卒一个跑去迎接一个，然后，送信的一个迎接一个，报告巴比伦王说，城的四方被攻取了？¹⁴ 倘若这话是论到一座小城说的，就可能显得荒谬：有人会说，何需这些驿卒呢？但前面已充分说明，那城何等广大，以至于驿卒须穿越许多田地，才能来到王面前，报告说城的一端已被攻取。外邦作者对居鲁士的谋略与才干赞不绝口，因他竟如此夺取了这样一座大城；因为他本可能只占据城的一半，而伯沙撒仍保有另一半，并可能率其全军与居鲁士英勇周旋；若非居鲁士行动奇速非常，伯沙撒无疑早已得胜。因此，先知在此所要陈明的，正是居鲁士的这种迅捷与神速，他说送信的跑去见王，报告他城已被攻取。他现今又论到别的事，加上无人能预料的话——

耶利米书 51:32

这一节最清楚地证明，耶利米是神的传令官，他的言语是在属天之灵的引导之下；因为他描述巴比伦被攻取的情形，就如同他亲眼目睹一般。

他说渡口被占据了，水泽被火烧了。我们并未读到居鲁士曾使用火；有些人把「水泽」译作「芦苇」，但并没有理由强使我们如此翻译这个字；因为先知在此是用喻说的。他们的用意是要作字面的翻译，说芦苇被烧了；但先知乃是以夸张的说法表明，伯拉大河的渡口干涸了，仿佛有人把火加在木头上将其烧尽一般。这固然不适用于水；然而他借着夸张的手法，更充分地表达出这一奇事——若非如此，这奇事恐怕会超乎人的理解。他先说渡口干涸了，随后又加上说水泽被烧了。同一件事说了两次，只是说法不同；正如我已说过的，他以夸张的方式陈明，居鲁士与其军队的能耐如此之大，竟使渡口与水泽都干涸了，仿佛有人堆起一大堆木头，用火将它烧尽一样。¹⁵ 我们如今明白了先知的用意。

随后他又补充说，兵丁也惊慌了。因为虽然渡口成了干地，就是那些从伯拉大河引出来的水流被弄干了，然而守城的人本可以仍旧据守城的一部分，勇敢抵抗，阻止居鲁士的兵丁再往前推进；但这城被攻取得如此狡巧，以致巴比伦人惊惧到连一根手指都不敢举起，尽管城的一部分虽已被夺，他们本还能防守另一部分。

祷告

全能的神啊，求你使我们晓得：你从前既不顾惜那最大的君国， 藉此向你的教会显明你的恩眷，—— 求你也使我们今日知道，你对一切呼求你的信徒 仍是如此；既然我们仇敌的权势与残暴如此浩大， 求你举手抵挡他们，显明你是你教会永远的保护者，

<p style="text-align:center; color:#000080; margin:14px 2em;" markdown="1">使我们有理由在我们的主基督耶稣里颂扬你的良善。 ——阿们。</p>

第一百九十讲

耶利米书 51:33

先知借这个比喻确证他先前所说的，即神必为他的教会伸冤，必公义地惩罚巴比伦人，然而是在合适的时候，就是圣经中通常所称的追讨的时候。他随即将巴比伦比作禾场，其意并非解经家所设想的那样，而是因为禾场只在收割的时候有用，此后便封闭起来，不再使用。那么，巴比伦长久以来就像一个禾场，因为那里并无踹踏，就是说，没有喧声与呼喊。但神宣告收割的时候必到，那时禾场就要被使用。当时是用牛踹谷；因为他们并不像我们和法国大多数地方那样用连枷打谷，虽然普罗旺斯的居民至今仍用踹踏之法。在犹大地，他们在禾场上踹谷，并且用牛来做这事。如今这比喻的缘由似已明显；因为时候将到，神要击打巴比伦，正如收割之后牛用脚在禾场上踹谷，而禾场在一年其余的时日无人需用，只是封闭安静地留在那里。因此我说，我们先前所看见的关于追讨的时候之教训在此得着确证；因为初看之下，一面应许犹大人得拯救，一面巴比伦却日益强盛、不断扩张其国的疆界，这似乎是件奇事。（以赛亚书 28:24-26）神在那段经文中指明，他若不每日以同等的程度施行审判，并不足为奇；他吩咐我们思想农夫的作为，因为他们并不同时撒麦子、大麦和别种的谷；也不总是耕地，也不总是收割，而是等候合宜的时令。「既然农夫如我所教导他们的，蒙赐这样的谨慎与远见，为什么我不也可以有我所妥善分配的时候，以致此时有收割，那时有踹踏或打谷呢？我岂不可以在一时撒麦子，在另一时撒小茴香呢？」因为先知加上了这几样谷类。此处的推理方式与此相同，只是先知说得较为简略。

他接着说，巴比伦要像一个禾场，怎样呢？因为她曾如一处封闭起来、全然安静之地；因为神曾宽容迦勒底人，并且，如我们以后所要看见的，他们曾如此沉醉于宴乐之中，以致毫不惧怕危险。

随后他立即解明自己的意思，就是踹踏或打她的时候。那时巴比伦就成了禾场，因为她久已未被踹踏或打过，正如禾场在整年之中有九个月或十个月不被使用。但他又加上说：再过片时，她收割的时候就到了。

我们从这段经文以及其他经文得知，在犹太人和其他东方民族中，踹谷或打谷只在收割期间进行。在别的地方，谷物常常带穗存放五六年之久。有些人在六个月、八个月或九个月之后才打谷，随各人方便而定。但也有许多地方是立即打谷的；谷物并不贮藏，而是立刻运到禾场，在那里由牛踹踏，或用连枷打出。既然当时的习惯是立即踹谷，因此神在此宣告，收割的时候必要来到，那时巴比伦必被踹踏，如同禾场在收割之后被踹踏一样。¹⁶

我们必须注意，过不多时不可按人的观念来理解；因为神虽然暂缓他的审判，却从不延迟过了定时；相反，他成就自己的工作乃是极其迅速的。先知哈该说：

“过不多时， 我必震动天地。” （哈该书 2:7）

但这事直到许多年之后才应验。然而我们必须记得哈巴谷书中所说的——

「这默示……虽然迟延，还要等候；因为必然临到， 不再迟延。」（哈巴谷书 2:3）

他说预言迟延，这是按人的判断而言，因为人过于急躁，甚至被自己的欲望冲昏了头。但神成就他的工作已足够迅速，只要我们容许他按自己的旨意安排时候——这原是我们理所应当的。所以，每当不敬虔的人安逸度日、放心纵情之时，愿这事实浮现在我们心中：禾场不是常被践踏，但收割的时候必按神所喜悦的临到。这就是我们当从此处所说的话中得着的益处。接下来——

耶利米书 51:34

这里所提及的是蒙拣选之民的哀诉，而耶利米这样记述是有意的，为要使犹大人确信他们的苦难并未被神所忽视；因为没有什么比以为神忘记了我们、不理会不敬虔的人加于我们的暴行更令我们苦恼的了。所以先知在此把以色列人安置在神面前，使他们心中确信自己并未被神漠视，也确信神对他们从仇敌所受的不义与残暴并非无动于衷。因为这一哀诉的发出，正如同他们在神面前向他倾诉申辩一般。

他接着说，巴比伦王尼布甲尼撒吞灭我，压碎我。¹⁷ 「吃」或「吞灭」这个词本已足够；但耶利米愿意藉着加上压碎¹⁸ 一词来表达更为凶残的事；因为他暗示巴比伦并不像一个吃摆在面前的肉的人，而是像一只残暴的野兽，连骨头都要咬碎。如今我们就明白先知的用意了：他是在渲染巴比伦王的凶暴，说神的百姓不仅像人吞下食物那样被他吞灭，而且还被他的牙齿撕碎，仿佛他是狮子、是熊、或是别的野兽；因为这些野兽不但吞吃所猎之物，还用牙齿咬碎一切比肉更坚硬之物，如骨头。

出于同样的目的，他又加上，使我成为空虚的器皿，也就是说，他把我完全倒空了，如同人倒空一个瓶子或一个桶。然后他说，他像大鱼将我吞下。¹⁹ 这个比喻与前面的不同，然而仍然十分贴切；因为龙（即大鱼）是把整只动物整个吞下的，这正是先知的意思。虽然这些比喻并非在每一细节上都相符，然而就要点而言却极为恰当，就是要显明神容许他的百姓被吞灭，仿佛他们被暴露在狮子或熊的牙齿之下，又仿佛他们成了龙的猎物。

他接着说，他用我的美物充满了他的肚腹，就是说，凡我所有的珍馐美味，他都吞吃净尽了。随后他又说，他把剩余的抛弃了，正如狼、狮和其他野兽，当猎物多于所需时，便挑选最可口的部分；因为它们挑选人的头，为要吃脑；它们吸血，却把肠脏和一切不合口味的都弃置一旁。所以先知在此论到那可怜的犹大人时说，他们已被如此吞吃，以致仇敌吃饱之后，便把余剩的抛弃了。²⁰

由此我们得知，神的百姓已如此暴露于抢掠之下，以致征服者不但饱足，还把余剩之物四处丢弃；因为饱足，众所周知，必生厌腻。然而先知在此所指的是这可怜百姓的境况；因他们的财富已被迦勒底人吞没，而他们的家具器皿则被邻邦掠夺；他们本身也被驱赶流亡，以致有了可耻的分散。他们就这样被散布到各国，有些则因被人轻视而留在本地；这样，这里所说的「他把我抛弃了」便应验了，正因为这些野兽，就是迦勒底人，已经饱足；肉食被他们弃绝，因为他们无法把摆在面前的尽都吞吃。

如前所述，这些比喻性的字句表明了这百姓极度的灾祸；先知无疑意在对付那些若不如此便会极其困扰犹大人的思念。因为他们既看不见自己苦难的尽头，就可能以为自己已被神如此弃绝，成了世上最可怜的人。这就是我们的先知预先应对那可能使敬虔人心中苦涩、甚至驱使他们绝望之事的缘故；于是他说，尽管发生了这一切的事，神却仍未忘记他的百姓；因为这一切事都是在他眼前成就的。

至于我们，即使神不但使祂教会的灾祸加倍，甚至使它受到极其严厉的苦难，先知在此所说的话仍当给我们帮助，就是神的选民从前也曾这样被吞灭，以致所剩下的都被藐视丢弃；因为那征服者虽然贪得无厌，却仍不能吞尽他所掠得的一切，因为他的贪欲容纳不下。接下来是，

耶利米书 51:35-36

耶利米继续论述同一主题；因为在他表明神并非不知道祂百姓所受的苦难之后，如今便以间接的方式劝勉信徒，将自己的怨诉倾倒在神的怀中，向祂求告，或向祂上诉，以祂为自己的保护者。因此，先知的用意乃是（在他阐明犹大人所遭受的苦难何等深重之后）向他们指出：他们唯一的良方，就是逃往神那里，在祂面前陈明自己的案情。

这段经文特别值得注意，好叫我们也学会在极大的祸患中，当万事似乎无望之时，向神倾诉我们的祸患，如此便可将我们的忧虑卸在他的怀中。因为忧愁何以常常压倒我们呢？岂不是因为我们不遵循神的圣灵所吩咐我们的吗？诗篇上说：

「你要把你的重担卸给耶和华，他必抚养你； 他永不叫义人动摇。」 （诗篇 55:23）

因此，我们可以借着祈祷卸下自己的重担，这乃是最好的良药；然而我们却发怨言，有时甚至喧嚷，或者至少像俗谚所说的那样，咬着、嚼着嚼环；与此同时，我们却忽略了那最要紧的事，就是先知在此所教导我们的。

因此，当经上说愿我所受的强暴与我的肉身归于巴比伦时，我们当仔细留意这里教训的用意。他又加上要说（或：愿……说）锡安的女子，无疑是要表明：信徒在极大的灾难中始终有这样的安慰，就是他们能就仇敌及其残暴向神诉冤。接着他说我所受的掳掠或强暴；有人译作「对我的掳掠」，这样读来生硬。但先知的意思并不含糊，因为随后就说我的肉身。可见「强暴」乃是仇敌所施行的。而这里照通常的说法，以妇人之名指称百姓：愿锡安的居民说，我所受的掳掠与我的肉身。先知借第二个词已足够清楚地表明他所说的「掳掠」是什么意思。他说，我的肉身（就是迦勒底人所吞吃、所消灭的），归在巴比伦身上。这话极有分量，因为他借这些话暗示：迦勒底人虽以为自己向犹大人施行残暴可以不受刑罚，然而那无辜之血却在呼喊，并如仇敌一般与他们为敌。

他随后又加上同样意思的话：愿耶路撒冷说，愿流我血的罪归到迦勒底人身上。

接着是更清楚的说明，就是神应许他必为自己所拣选的子民伸冤，凡犹大人所受的苦，都要报应在巴比伦身上：所以耶和华如此说：看哪，我必为你争讼你的案件。这段经文教导我们：我们若愿神担当我们的案件，就当把我们的诉苦呈到他面前；因为我们若缄默，他也必安然不动，视我们为不配得帮助的。但我们若向他呼求，他必定垂听。因此我们必须记住这次序，因为先知一面说，愿耶路撒冷呼喊，愿锡安的女子说；另一面又说，所以神必来垂听他百姓的呼求。

他首先说：看哪，我必为你伸冤，接着说，我必为你报仇。这些用词对拉丁文的耳朵而言是生硬的；然而其中所含的力量与能力，却胜过我们若追随拉丁文之典雅所能表达的。因此，保留原文真切的用语，胜于过分讲究文辞的工整。

简而言之，神应许作祂百姓的保护者；祂用这指示性的语助词，无疑是要除去一切疑虑，仿佛此事已然临在眼前。我们知道，自神如此说话之后，已过了七十多年；因为如前所述，耶利米并非在城被攻取之后才发出针对迦勒底人的预言：然而，尽管神在城被毁之后将祂的审判与报应搁置了七十年，这话却仍如此说：看哪，我——仿佛祂领着信徒亲眼见证此事的发生；而这样说，是为了使人确信无疑。

如今我们由此学到：虽然神使祂的百姓卑微，甚至容许他们被极大的苦难所淹没，祂终必为他们所受的一切冤屈施行报应；因为关于这百姓遭毁灭所说的话，与我们有关；不，此处所记之言，无非是为我们的益处而留存于圣经之中。此外，正如我先前提醒你们的，让我们学会：每当神似乎离弃我们时，就当预备自己的心去忍耐。同时，让我们不断操练祷告，神必垂听我们的叹息与哀诉，也必顾念我们的眼泪。

随后又补充说，我必使她的海枯竭；因为巴比伦，如前所述，四面被伯拉大河的水流环绕，难以进入。先知在此便将巴比伦的防御工事比作海与泉源。因为谁能想到伯拉大河竟会枯干呢？那是何等浩大的河流，全欧洲无一河可与之相比。就是多纳河（Danube，多瑙河）也及不上那河的浩大。那么，谁会想到这样一条河竟能被弄干呢？它如同大海，其泉源取之不尽。因此神藉这些话表明：祂的能力如此浩大，一切阻碍都必消散；同时祂已决意向巴比伦人施行祂的审判。接着是——

耶利米书 51:37

他证实了他先前所说的话，就是当神向巴比伦举手时，其毁灭必如此彻底，以致从前使万国惊骇的那种辉煌，将归于无有。他说，巴比伦一切的财富必要灭亡——它的堡垒和城墙必倾倒，它的居民必消失；简言之，它必成为石头的乱堆，正如他先前所说，它必成为烧毁的山。因此，他现在说它必成为乱堆，其用意也是一样。但我们必须记住昨天所讲的，就是它必成为这样的乱堆，以致那些石头连作房角石也不合用，也不能安放在根基上；因为那些废墟对任何新的建筑物而言，都全然无用。

他说它必成为令人惊骇、嗤笑的。摩西也用过这些话，当他警告百姓，倘若他们违犯神的律法，必受刑罚的时候。（申命记 28:37）但这些警告适用于一切不敬虔的人，以及一切藐视神的人。于是，神在巴比伦人身上应验了他藉摩西向一切藐视他律法之人所宣告的话。接着说，——

耶利米书 51:38

在这里，耶利米用另一个比喻表达他先前所说的巴比伦的毁灭，就是说，在屠杀之中，他们必无力抵抗；同时，他们必在大混乱中灭亡。他借此预先回应了别人可能用来反驳他预言的话。因为巴比伦人曾优越于万国之上；那么，如此不可战胜的权势怎能灭亡呢？先知说，纵然他们如狮子一般，那也毫无益处；他们固然咆哮，但咆哮对他们无济于事；他们必如小狮子咆哮，然而他们终必灭亡。

如今我们便明白这比喻的用意，就是巴比伦人曾用以恐吓众人的那超群的势力，对他们毫无用处，因为在他们的灾祸中，除了咆哮之外，别无所存。²¹ 接下来是，

耶利米书 51:39

在这里，他也描述了巴比伦被攻取的方式。由此我们得知，先知说话并非隐晦或含糊，而是仿佛用手指头指明神的审判，使这预言得为后世所知，好叫他们明白：神的灵藉先知的口启示了这些事。因为没有一个凡人，纵然百倍地得着预言之灵，也绝不能如此清楚地说出一件未知之事。但在神那里既无过去也无将来，他便藉着他的先知如此明白地预言巴比伦的毁灭，为要使后世因事情的应验而得着确证，承认他确实是圣灵的器皿。后来但以理为耶利米的预言盖上了印，因他以历史的方式记述了所发生的事；不但如此，神甚至从异教作者口中逼出了这样的承认，使他们成为预言真实性的见证人。色诺芬（Xenophon）虽然并非有意作耶利米的见证人，然而这位毫无原则的作者，其目的本在谄媚，却仍然为神效了力，并以公开的见证印证了耶利米所受神启示而预言的事。

在他们发热的时候，他说，我必使他们赴筵席，就是说，我必使他们在筵席中发热；因为巴比伦王喝醉的时候，与他的首领和谋士一同被杀。我必使他们喝醉，以致他们欢跃，就是说，以致他们放荡。这是指他们的昏愚，因为他们以为自己必永远安稳，还讥笑古列忍受这许多艰苦。因为古列住在帐棚里，围城已久，城中却毫无缺乏。这样，他们的放荡毁灭了他们。故此先知说，神必使他们发热，以致他们在宴乐中放荡；然后，使他们长眠不醒，就是说，使他们在奢华中灭亡： ²² 他们虽曾藐视敌人，却永不再醒；因为巴比伦，正如我们昨日所论的，本可长久抵抗，却一举被攻取。此后巴比伦人不再被允许持有兵器。古列固然容许他们纵情逸乐，却夺去他们用兵之权，剥夺他们一切权柄，使他们处于奴仆之境，极其卑贱：其后随着时日，他们愈发可鄙，直到那城终于倾覆，除了几间茅舍以外一无所存，成了一个卑微的村落。我们由此看见，凡神藉他仆人耶利米所预言的，终必应验，却是在合宜的时候——即践踏或打谷之时，正如已经说过的。接着是——

耶利米书 51:40

这个比喻与前面的不同；先前先知说他们要像狮子，但只是就吼叫而言。如今他却指出，当神乐意毁灭巴比伦人的时候，那毁灭何等容易。就他们的吼声而言，他们像狮子；但就其被毁灭之轻易而言，他们却像被牵到宰杀之地的羊羔。神在此并非说他们要被赋予何等温顺的性情，以致甘心自投于死；而是说，无论巴比伦人先前何等强盛，无论他们如何威吓列国，那时他们的勇气必成为妇人的勇气，必如羊羔或公绵羊一般被牵到宰杀之地。

这个比喻在先知书中屡屡出现，因为那时天天都有祭物献上；先知们于是将不敬虔的人之灭亡视为一种祭祀。因为正如律法之下所献的祭乃是敬虔与敬拜的凭证，照样，当神显为审判者、向被弃者施行报应之时，就如同祂立起一座祭坛，藉此显出当归给祂的敬拜之凭证；因为祂的荣耀与敬拜正是藉这样的祭物得着尊崇，是的，得着颂扬。因此，如我们所说，一切不敬虔之人的灭亡，可以正当地比作祭祀；因为在这等事上，神的荣耀照耀出来，而这正是特别属于祂的敬拜之事。最后接着说——

耶利米书 51:41

先知在此所表达的惊叹，其用意乃在坚固他所说的话；因为他借此驱散那些常常搅扰敬虔人心思、使他们不能全然相信他预言的种种疑虑。毫无疑问，敬虔人听见耶利米这样论及巴比伦的倾覆时，心中必生出许多念头。他们心里总是想：「这怎么可能呢？」因此耶利米预先应对这样的思虑，自己扮演一个满心惊异之人的角色——示沙克何竟被攻取？就如同他说：「纵然全世界都要因巴比伦的毁灭而惊骇，我所预言的却是确定无疑的；那些如今不肯承认我所说为真的人，连同后代的人，都必要如此发现。」

但他在此称巴比伦为示沙克，正如在耶利米书 25 章中一样。有些人认为那里是一个人的专名，另有些人则视之为迦勒底一座著名城市的名字。然而我们看见，他们所主张的毫无根据；因为本处经文了结了一切争论，盖先知在前一句提到示沙克，在后一句就提到巴比伦。耶利米书 25 章那处经文也不能指别的，只能指巴比伦；因为先知说：

「万国要喝 神忿怒之杯， 以后示沙克王也要喝」，

就是说，当神管教了万国之后，巴比伦王最终也要轮到他。但在这处经文中，先知清楚表明，示沙克不能是别的，只能是巴比伦。这名字实在是把字母表倒转而成的。这也不是什么新奇的说法，因为在耶罗米的时代他们就有这种倒序字母表。他们把最后一个字母 ת，tau，放在第一个字母 א，aleph 的位置上；然后用 ש，shin，代替 ב，beth，这样我们就看出他们是怎样构成示沙克这名字的。ש，shin，在这字中出现两次，即倒数第二个字母代替顺数第二个字母 ב，beth；然后按照倒序字母表，כ，caph，被放在 ל，lamed 的位置上。有些人说，先知之所以说得这样隐晦，是为着犹大人的缘故，因为这预言不受欢迎，可能给他们带来危险；这话毫无根据，因为若是如此，他为何在同一节中既提示沙克，又提巴比伦呢？

许多人把这段经文当作谜语来理解；但毫无疑问，正如我们所说的，那种字母表在当时是通用的，正如今日我们有他们所称的 Ziphras（齐弗拉，密码字母）一样。同时，先知虽然并不胆怯，反而勉励自己的百姓要有信心，但神却喜悦这预言在某种意义上被隐藏起来，然而并非没有其确实性的凭据；因为我们将在本章倒数第二节看到，他吩咐把那书卷抛入伯拉大河中，直到事情本身显明神的能力——这能力长久以来仿佛被埋藏着，直等到他所说的那追讨的日期来到。

祷告

全能的神，求你使我们，既然你今日乐意 接纳我们作你的百姓，也得以享受这同样的恩眷直到末了， 并在你的翅膀底下得蔽荫；我们虽然理当

<p style="text-align:center; color:#000080; margin:14px 2em;" markdown="1">被全然弃绝，然而你若暂时管教我们，求你 以适度的严厉待我们，按公义管教我们，而不 以极重的严酷；然后，在黑暗之后，愿你显出慈祥的面容， 直到我们终于得享那全备的光明，就是你藉着 我们的主基督耶稣日日邀请我们前去的光明。——阿们。</p>

第一百九十一讲

耶利米书 51:42

先知在此运用了一个比喻，为要更充分地证实他关于巴比伦倾覆的预言；因为巴比伦竟能被人的势力或军队所征服，这是难以置信的事，所以他把神要倾覆它的灾祸比作洪水。他随即说，波斯人与玛代人的军队将如同大海，因为它必不可阻挡地泛滥；正如风暴兴起时海水涨溢，他说玛代人和波斯人必以这样的势力而来，以致巴比伦是被洪水淹没，而非被人的军队所倾覆。这样，我们如今就明白了先知的意思：他说当玛代人和波斯人来到时，巴比伦必被许多水淹没。接着是——

耶利米书 51:43

他重复了先前所说的话；但我们前面已经提醒过，为何他对一个本身并不晦涩的主题却讲得如此详尽。因为他本可以用寥寥数语，把上一章以及本章所说的一切都包括进去；然而，要使人信服他所教导的，实属不易——因此有必要对这一主题详加铺陈。

他现在说，巴比伦的众城，就是那帝国的众城，将要变为荒场。他到此为止似乎都是针对那城本身发出威胁；但现在他宣告说，神的报应必延及迦勒底国权势之下的一切城邑；他大篇幅地论到它们的荒凉，因为他说那将成为旷野之地、干旱之地，或污秽之地，以致无人居住。他虽然用了单数并加以重复，所指的却是众城：无人经过，无人居住。²³ 他固然是论到全地，然而其本意乃是指众城，就如同他说：那毁灭必如此之大，以致巴比伦帝国的版图无论延伸多远多广，其一切城邑都必被剪除。接着说，——

JEREMIAH 51:44

神再次宣告祂要向巴比伦的偶像施行报复；这并非因为神真正向偶像发怒，因为偶像不过是人手所造之物；而是要显明祂如何憎恶一切迷信与偶像的敬拜。然而祂论及彼勒，仿佛它是祂的仇敌；其实神与一个无理性、无感觉的死像并无争执，这样的争战本是可笑的。但神为着人的缘故如此起来攻击彼勒，并宣告它是祂的仇敌，并非因为如我们所说，那偶像本身该受任何刑罚。

但我们由此得知，那种败坏与假宗教是何等可憎。从外邦作者的记载可以明显看出，彼勒是迦勒底民族的至高之神；不但如此，那偶像在全亚述都受敬拜，众人的见证如出一辙。他们以为曾有一位精通星象之学的君王，因此被谬妄的人列入神明之中。然而我们从先知们得知，这是极其古老的迷信；且很难说曾有过一位这名字的君王——否则以赛亚与耶利米在预言这偶像的倾覆时，就不会对此事默然不语。所以那通行的见解在我看来并不可信；我倒认为这名字是照人的臆想加在偶像上的，因为无法找出外邦民族为何如此称呼他们假神的缘由。诚然，希腊人、罗马人以及野蛮民族确曾将神性的尊荣归于凡人。但对彼勒的敬拜比这类事发生的时候更为古老。且那偶像受人如此崇敬，以致他们用它的名称呼某些宝石。他们将「眼石」奉献给亚述人的神，因为那是极贵重的宝石。（参普林尼，卷三十七，第十章。）

那么，耶利米在此宣告，彼勒必遭神的报应；这并不是说，如我们所言，神向那雕像发怒，而是他要藉此见证，他何等憎恶迦勒底人所喜悦的那不敬虔的敬拜。他所顾念的，与其说是迦勒底人，不如说是犹大人；因为我常提醒你们，这是一个艰难的试炼，极易危及百姓的信心，就是以为迦勒底人若非蒙神眷顾，断不能得着如此众多、如此显赫的胜利。犹大人可能因此对圣殿、甚至对律法本身生出疑惑。既然巴比伦人因成功相随而夸胜，就必须坚固敬虔人的心志，使他们即或在巴比伦人夸耀其胜利之时仍能屹立不动。为免信徒在试炼之下屈服，众先知便提供了合宜的良药，耶利米在此所行的正是如此。所以神宣告他必刑罚彼勒；为何缘故、有何目的？为要使犹大人确信，那偶像毫无能力，他们乃是因自己的罪才被巴比伦人所苦害。因此，为使真宗教不致蒙羞，神见证说，他必有一日不但向迦勒底人自身施行报复，也要向他们为自己所捏造的偶像施行报复；我必如此刑罚巴比伦的彼勒。

他又加上说，使他吐出所吞的。בעי（belo）一词固然指所吞噬之物；但先知在此所指的，乃是彼勒直到那时所受的圣物供献。毫无疑问，许多国民为着迦勒底民族的缘故，将礼物献给那偶像，正如我们所见，当罗马帝国鼎盛之时，世界各地都将礼物带到朱庇特·卡皮托林努斯（Jupiter Capitolinus，迦比多山的朱庇特）那里；因为希腊人、亚细亚人或埃及人若想得着什么恩惠，就送去金冠、灯台，或某些珍贵器皿；他们且以将礼物奉献给迦比多山的朱庇特为至高的殊荣。所以，毫无疑问，许多国民在想要讨好迦勒底人时，就将礼物献给彼勒。故此先知宣告，当神刑罚那偶像时，必使它把先前所吞下的吐出来。这话固然并非严格恰当的说法；但先知乃是顾念犹大人，他们可能疑惑以色列的神是否独一的真神，既然他容许那空虚的形像受如此众多珍贵祭物的尊崇；因为这正是把真神的荣耀转归于一个死的偶像。所以他说，我必拉出来，仿佛彼勒已把所献给它的吞了下去，——我必使他吐出所吞的。这语言虽不严格准确，我们却看出这是必要的，免得万民几乎都以如此敬畏之心看待那偶像一事，扰乱犹大人的心。

他随后更清楚地表达其意，加上说，万民必不再流归他那里。²⁴ 由此我们便看出他所谓彼勒的贪吞是什么意思，就是因为各方之人都涌到这庙宇来，列国为要讨好巴比伦人，就将注意力转向他们的神。我们诚然知道，即或在那城被攻取之后，彼勒的庙宇仍然存留；然而毫无疑问，耶利米和以赛亚的预言都已应验。因为以赛亚说，

「彼勒屈身，尼波弯腰。」（以赛亚书 46:1）

他在此提到另一位神明，异教作者并未使人知道其名；然而从这段见证足可看出，彼勒是极受尊崇的。他随后又说，它必「成了重驮，使牲畜疲乏」。由此我们得知，彼勒被掳掠而去，并非因为玛代人和波斯人敬拜它，乃是因为一切财宝都被搬走了，而那偶像多半是金子作的。

接着又说，巴比伦的城墙也倒塌了。我们在别处已说过，这预言不当只限于巴比伦最初的倾覆，因为那时城墙并未被拆毁，只有一部分被拆，就是伯拉大河的水流被引开之后，军队进入之处。然而这城古时的辉煌仍旧存留。但等到大利乌，希斯塔斯佩之子，重新夺回巴比伦时，城墙才被拆毁到根基，正如希罗多德所记，其他异教作者也与他所述相合。因为当术士们篡得政权时，巴比伦曾与亚述人一同背叛；及至大利乌收复国权，就预备军队攻击那些聚集在巴比伦的亚述人。他们那野蛮的残忍是有记载的：他们把所有妇女都勒死，免得耗费粮食。各人只准留下一个妇人作仆役，为他们预备饮食、充作厨役；但他们既不顾惜主母，也不顾惜妻子，连自己的女儿也不顾惜。波斯人有一段时期被他们奋力击退。最后，藉着琐皮鲁的计谋，大利乌进了城；随即拆毁城墙和城门，此后巴比伦不过如同一个村庄。那时他又将城中的首领吊死，人数达三四千之多；若不思想这城之广大，这事简直令人难以置信；因为在一座中等规模的城中，即或各等人都被处死，这样的屠杀也是可怕的。但由此可见，当所有首领都被吊死或钉在十字架上时，那是何等凶残的暴行；那时城墙也被拆毁，虽然那城墙如别处所述，其高度与厚度都是难以置信的。其厚有五十尺；希罗多德说是五十肘，但我倒认为是尺；而且他们的尺比通常的还要长些。

那么，耶利米在此既说巴比伦的城墙倒塌了，无疑他的预言也包括了这第二次的灾祸，就是在大流士治下所发生的；这也证实了我在别处所提到的。现在接着说，

耶利米书 51:45

先知在此劝勉以色列人逃离迦勒底与亚述。然而这劝勉另有一层用意，就是要激励他们盼望拯救；因为他们几乎无法相信自己竟能自由地出去，因为巴比伦对他们如同坟墓一般。所以他既劝勉他们预备得救，就暗示神必作他们的救赎主，正如他所应许的。但他也表明神对巴比伦的报复必极其可怕，故说：要逃避神烈怒的忿恨。

然而我们必须留意，信徒之所以如此被唤醒，是免得他们沉醉于迦勒底人所给的安逸享乐，以致当神向他们伸手时，仍固执地留在那里；因为我们知道，当以色列人获得归回的自由时所发生的事——只有极少数人归回；有些人轻看了神这极大的恩眷；他们对自己的住处习惯已久，安身于此，以致丝毫不看重圣殿，也不看重神所应许给他们的那地。因此先知为要把信徒从这样的安逸中拉出来，就说：凡因迟钝懈怠而留在那里的人，都必成为可怜的，因为神的忿恨要向那城发作。我们如今明白了先知的目的。

诚然，这看似只是简单地劝勉犹大人迁离，免得被巴比伦的污秽所染；但圣先知所提出的，尚有另一目的当加以注意。因此，这劝勉之中含有归回的应许，仿佛他说，他们无须惧怕，因为自由终必赐给他们，正如神所应许的。同时，在应许之上又加了一根刺，免得以色列人沉溺于迦勒底的享乐，因而轻看神所应许给他们的产业；因为我们知道那地何等宜人，何等丰富地拥有各样美物；那地的肥沃比列国更为著名。因此，先知如此竭力催促犹大人归回，并将神的报复摆在他们面前，以恐怖惊骇他们，免得他们在迦勒底安然沉睡，这就不足为奇了。此后他又加上说，

耶利米书 51:46

先知在此适时地预先防备一种危险，免得犹大人在看见后来所发生的那些可怕震动时，心里慌乱；因为当他们的心正被提起、期待归回之时，巴比伦却开始兴起极大的骚乱。众所周知，巴比伦被围攻了很长时间，而正如战争中常见的那样，每一天都带来新的变故。既然如此，神仿佛摇动了整个地土，那么这些可怜的被掳之人——尤其在灾祸日益加增之下——就不能不心生怯懦，处于常年的惧怕之中；因为他们暴露在仇敌的任意妄为之下。于是先知在此适时地迎向他们，指明无论发生什么事，他们都没有理由惊慌。

他说，必有各样风声传来、兴起；但你们的心要坚立。解经者们把这些风声限定于伯沙撒的第一年；但我不知这样的看法是否正确。我认为这些话只是为了坚固软弱的心，免得他们在听见严重的骚乱时，被试炼压倒，或至少因此摇动不定。

但这里有一个特别有益的教义；因为当神定意帮助他的教会时，他容许世界仿佛陷入混乱之中，为要使救赎之恩显得更加卓越。因此，若信徒对神的怜悯毫无所知，他们就绝不能以刚强的心忍受神藉以试验他们的那些患难，而另一方面，撒但又竭力要推翻他们的信心。在古时的百姓身上正可看见此事的先声：神曾应许作他们的救赎者；当那日子近了，战争忽然兴起，玛代人和波斯人如蝗虫一般遍满全地。我们知道战争带来何等纷杂的祸患。因此毫无疑问，神的儿女承受了许多沉重的苦难，尤其因他们身在被掳之地；他们必然缺乏，必然多方受扰。既然战争的结局未定，他们本可能百次昏厥丧胆，若不是被这预言所扶持的话。但正如我所说，如今神对待他的教会也是如此；因为当一位拯救者显现时，万事似乎都在威胁毁灭，而非应许一个欢乐幸福的拯救。所以，必须让这些预言进入我们的心思，并将从前发生在我们列祖身上的事应用于我们自己的益处，因为我们是同一个身体。因此，我们今日毫无理由惊讶，若万事似乎越来越坏，然而神已应许他教会的拯救在他眼中永是宝贵的，他必看顾她：为何如此？因为经上说，不要心惊胆怯，也不要因所听见的风声惧怕，风声接连而来；一年带来动乱，又一年带来新的动乱，然而不要让这一切扰乱你们的心。 ²⁵

基督似乎也引用了先知这些话，当他说：

“将来 你们要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌。” (马太福音 24:6)

基督这些话足以警戒我们：倘若今日的教会暴露于汹涌的波涛之中，如同被连绵不断的风暴摇撼，我们不当以为奇。为什么呢？因为我们的处境与列祖的处境相同，或至少与之相近，这本是合理公义的。那么，我们现在便明白了先知的旨意，以及此处所教导之事应当有的恒常用途。

他随后又说，境内有强暴的事，以及官长接续官长。这是指居鲁士，他继大流士之后而立；有人称大流士为基亚撒列。众所周知，二人固然同时执政；但大流士年长，享有至尊之王的尊荣。后来大流士死了，居鲁士便成为全帝国的王。而玛代人大流士在巴比伦被攻取之后仅活了一年。但我毫不怀疑，先知在此是吩咐犹大人要壮胆，心怀喜乐，纵然那地屡屡易主；因为那样的更替，无论何等频繁，都丝毫不能削减神的权柄与统治。接着又说，——

耶利米书 51:47

他重复了前面的话，就是神必刑罚巴比伦的偶像。他现在所说的不单是彼勒，而是包括一切的假神。我们已经说过，神为何向那些偶像举手，虽然这些偶像不过是虚妄不足数的臆造之物。他如此行是为了人的缘故，使以色列人知道他们乃是被撒但的诡计所欺骗，也使信徒明白：当神暂时宽容不敬虔的人时，他们不可将此归功于假神。因此，这些人在他们兴盛之时，无论怎样放纵狂妄，可是当他们与他们的偶像一同灭亡之时，信徒便要从经验中晓得，偶像并不能为敬拜它们的人赢得任何胜利。

所以，当先知现在说：看哪，日子将到，我必刑罚，等等，他无疑是要扶持敬虔人的心，否则他们必要沮丧。而最好的扶持，就是耐心等候他现在所说的刑罚之时。我必刑罚，他说，巴比伦一切的偶像；接着他又补充说，她全地必然抱愧。他提到「地」，因为那帝国的统治延伸甚远，以致难以遍行其各境，仇敌也几乎无从进入。最后他又加上：她被杀的人必倒在她中间。²⁶ 因此他先说到那地，然后又补充说，那城无论怎样坚固，其城墙与城楼也毫无价值，因为征服者必行走在她的街市之中，处处杀戮那些自以为藏身安稳之处、仿佛置身于云上之人。接着他又说，

耶利米书 51:48

为要更充分地使犹大人确信他迄今所论巴比伦倾覆的一切话都是真实的，先知宣告说，神必成就此事，且万有诸元素都要为此喝彩。他说，天地必欢呼；这是一种拟人法——因为他把知觉归给天和地。诚然，可以更精细地解释为天使与人必欢呼，但这样的解释是冷淡无力的；而且先知借着补充天地间一切的，除去了一切含糊之处：他无疑包括了星辰、人类、树木、鱼、飞鸟、田野、石头和江河。他说，一切被造之物，虽无理性与知觉，却仍要满心欢喜，以致它们在某种意义上要欢腾歌颂——这话极有分量。倘若在无生命的受造之物身上，当神伸手攻击巴比伦时，尚有如此的情感，那么这座城岂能存留无恙呢？这城既为天地所憎恶，又被飞鸟走兽、树木以及一切无知觉之物所咒诅！

由此我们看见，先知堆积各种比喻与说话的方式，为要坚固软弱的心，使他们能确信无疑地仰望巴比伦的毁灭。他同时暗示，巴比伦为一切受造之物所憎恶，因为它的邪恶已达至顶点。随后他借果效指出其原因，仿佛说巴比伦为天地所憎恶，以致天地看来自以为因目睹那城而在某种意义上被污染了。因此，巴比伦存留多久，天地便叹息多久；但反过来，当神显现为报应者时，天地和其中一切之物便要欢呼喜乐。那么，世界的审判者神岂会永远对世上的罪恶佯作不见么？若天地都不能容忍它，若巴比伦为众人所厌憎，且它的毁灭必生出喜乐，神岂能容许那座充满如此众多罪恶、为天地所痛恶的城逃脱他的审判而不受刑罚呢？

如今我们就更充分地明白，先知为何说天上地下、并一切受造之物中，都必有凯歌与欢乐。

他说因为；但那小品词 כי，ki，也可作时间副词解：于是他说，因为有行毁灭的从北方来到。他所指的是玛代人，因为波斯人在东方。但因玛代人更近，且其君王更为富强，先知说灾祸必从北方而来，尤指玛代人。因为玛代在迦勒底之北，正如波斯在其东。

祷告

全能的神，你不但向我们证明 你必作你教会的救赎主——你已乐意 领我们进入这教会——更且在你的独生子里 将你自己真实地向我们显明；求你使我们 忍耐地承受你现今用以试验我们信心的 一切争战与苦难，并使我们在十字架之下 坚忍争战，直到经历了一切试炼，终得 享受永远的荣耀，那时我们必看见你是我们完全的 救赎主，都因我们的主基督耶稣。阿们。

第一百九十二讲

耶利米书 51:49

49. 巴比伦怎样使以色列被杀的人倒下，照样她也必因以色列人的缘故，使全地被杀的人在巴比伦倒下。49. Sicuti Babylon ut caderent (hoc est, fecit ut caderent, subaudiendum est aliquid,) interfecti Israelis, sic Babyloni cadent interfecti totius terrae.（拉丁文：巴比伦怎样使以色列被杀的人倒下〔即，使他们倒下，此处须补足语义〕，全地被杀的人也照样必在巴比伦倒下。）

这些话按字面读来是这样：「如同巴比伦，为使他们倒下，以色列被杀的人，照样为着巴比伦，他们必倒下，各地被杀的人。」有些人在后一分句中省略了 ל，lamed，将此处译作：「以色列被杀的人怎样因巴比伦而倒下，照样他们也必因巴比伦而倒下」；另有人将后一分句照前一分句译作「因着巴比伦」。但更为简明的译法乃是我所给出的，即这就是神要报应巴比伦的：正如它曾杀戮以色列民，如今在它全地各处他们也必倒下。因为先知无疑存着这样的目的，即以某种安慰来减轻敬虔人的忧伤；而安慰的根据就是：神必为巴比伦人加在他们身上的一切恶事施行报复。因为当我们以为自己被神轻忽，而我们的仇敌可以任意欺压我们却不受惩罚时，这是极重的试炼。那么，先知在此见证：神绝不容许如此众多的以色列人白白灭亡而无人受罚，因为他终必按巴比伦人所当得的报应他们，即那些毁灭别人的，轮到自己也必被毁灭。

我们现在可以轻易明白先知的意思了。他说：「正如巴比伦使以色列中许多人倒下，如今巴比伦人自己也必倒下。」把 ל，lamed，译作「因着」或「为着……的缘故」，是不恰当的。接着他说，巴比伦人自己必倒下，就是全地被杀的人。所谓「全地」，我并不像其他解经者那样理解为全世界，而是单指迦勒底。那么，在迦勒底各处，那些曾如此残暴、到处流无辜人之血的，都必灭亡。²⁷ 虽然「凡流人血的，必受刑罚」这句话是普遍成立的，然而这话尤其是向教会说的。所以，神为一切杀戮施行报复，因为他不能容忍他所刻在人身上的自己的形象被侵犯。但既然他对自己的教会怀有父亲般的看顾，他就以特别的方式成为不敬虔的人向信徒所施行的那种残暴的报复者。

简言之，先知的意思是：虽然神可以暂时容忍不敬虔的人向他的教会发怒行凶，然而到了合适的时候，他必为教会施行报复，以致那些曾如此残暴的人，必在各处被杀。

但我们由此得知，当神容让不敬虔的人有如此大的放纵，以致他们屠杀可怜无辜之人时，我们绝不可因此绝望；因为同样的事从前也临到过古时的百姓。迦勒底人施行先知所说的那场屠戮，其对象正是神的教会：神的儿女那时如羊被宰。倘若今日同样的事临到我们，我们也没有理由灰心丧胆，倒要等候先知在此所说的报应之日；因为那时经验必显明，众敬虔人的性命在神眼中何等宝贵。接下来是——

耶利米书 51:50

先知再次吩咐信徒赶快逃离迦勒底；但他说，那从刀剑下存留的人。他由此暗示，那场屠杀是如此惨烈，以致连神百姓中的许多人也包括在内，他们必被灭绝。我们也知道，他们中间有许多人确实自取这样可悲的结局；但先知现在转而对那些藉神特殊恩宠得蒙保全的人说话。于是他吩咐他们离去，不要站住，也不要停留。

如今，我们昨天已说过这劝勉的目的何在，就是要使信徒确信他们必得自由归回本国，尽管他们原以为自己已被永远隔绝于外；因为他们对拯救已完全绝望，虽然拯救曾屡次被应许。可见这劝勉本身就含有一个应许；同时先知也提醒我们，神虽然在祂所拣选的百姓身上施行暂时的刑罚，但祂对巴比伦人的报应却是永久的。因为神管教信徒时，不但缓和祂的严厉，更赐给他们美好的结局，使他们一切的苦难都成为他们得救的助力，正如保罗也教导我们的。（罗马书 8:28）简言之，神加在祂儿女身上的刑罚，无非是许多良药；因为即使当祂显出忿怒的记号时，祂仍始终顾念他们的安全。但不敬虔的人则不然；他们一切的刑罚都是永久的，甚至那些看似有终结的刑罚也是如此。何以如此呢？因为它们通向永远的沉沦。这正是先知的意思，当他吩咐那些存留的人逃离迦勒底时，正如我们昨天所留意的，那时他说：你们要逃避神忿怒的烈气。因此，这里隐含着一种对比：一面是使被弃者终归毁灭的刑罚，一面是神加在祂儿女身上的暂时刑罚。

他吩咐他们要远远地记念耶和华。有些人把这话应用于那七十年，但依我看，这理解未免过于狭窄。因此我毫不怀疑，先知是吩咐他们要存盼望、仰望神，无论他们被赶逐离他多远，仿佛他已完全与他们疏远了。当时以色列人被驱赶到遥远之地，好像神绝不会再复兴他们一般。既然迦勒底与犹大之间相距如此遥远，这些可怜的被掳之人心中除了以为神远离了他们、以致寻求他或呼求他都是徒然之外，还能想什么呢？先知预先防范这种信心的缺乏，坚固他们的信靠，使他们虽被赶到远方，仍不停止投奔神：所以说，要远远地记念耶和华。

接着他又加上，使耶路撒冷进入你们的心；就是说，纵然有如此众多的障碍拦阻你们的信心，你们仍要思念耶路撒冷。这百姓的景况需要这样的激励，否则，如前所述，他们可能百次绝望，就此在灾祸中麻木不仁。因此先知见证：通往神的路仍向他们敞开；他们虽被迁移到远方，神仍眷顾他们，凡呼求他的，他随时预备施行帮助。也正因这缘故，他吩咐他们将心思转向耶路撒冷，好叫他们看重神的殿过于世上万事，并且在神使他们归回、赐他们自由在那里敬拜他之先，绝不安然歇息。

这段经文尤其值得留意，因为它今日同样适用于我们；因为当教会遭受分散时，我们就以为自己被神撇弃了，又断定他离我们甚远，寻求他也是枉然。既然我们本性偏向不信，一遇灾祸便容易麻木，好像我们离神极远，好像他不转眼看顾我们的苦难，那么让我们把这里所说的应用到自己身上，就是要远远地记念耶和华；也就是说，当我们似乎陷在极大的苦难中，当神向我们掩面、似乎远离我们时；总之，当我们自以为被撇弃、外在情形又似乎证实这一点时，我们仍当与一切这样的障碍争战，直到我们的信心得胜，并且当运用心思去记念神，纵然他表面上似乎与我们疏远。我们也当学习将心思转向教会；因为无论我们的景况何等悲惨，仍胜过不敬虔的人在世上为自己所追求的幸福。所以，当我们看见不敬虔的人因所拥有的而自鸣得意，看见他们欢喜快乐、好像神在宽待他们时，那时就让耶路撒冷进入我们的心。这就是说，让我们宁取教会的光景，纵然它仍是可悲、丑陋，是我们若随从自己的性情便要躲避的。那么，让教会的景况进入我们的心，就是说，让我们甘心接受敬虔人所共有的苦难，宁愿在一切患难中与神的儿女相连，也不愿沉醉于那些只以世界为乐、同时又被神咒诅之人的兴盛。这就是我们从这里的教训中所当得的益处。接下来是——

耶利米书 51:51

有人认为这些话是先知对信徒所说的，为要坚固他们对归回的信心。但我倒认为这些话是以预先陈述（anticipation，先行提出反对之词）的方式说的。那些认为这是给以色列人的一套言词，使他们更加踊跃地预备归回的人，便假定其中省略了一个动词：「你们要说，我们蒙羞（或抱愧），因为我们听见了辱骂」；意思是，这样的忧伤必刺伤信徒的心，然而他们仍要经过一切艰难。但如我所说，先知在此是重述信徒自己心里可能生出的念头；他这样说是采取让步（concession）的语气，仿佛他说：「我知道你们早已备好这些话：『我们抱愧，我们被辱骂淹没了；外邦人进了神的圣所；既然圣殿被污秽、城邑被倾覆，我们还剩下什么呢？的确，我们看见万事都给我们绝望的理由。』」

既然肉体的思念向信徒提出这类足以使他们心灰意冷的事，先知便迎上前来，述说他们的言语。于是他仿佛代他们说：我们蒙羞，因我们听见凌辱的话；就是说，因为我们被仇敌的辱骂所困扰。毫无疑问，迦勒底人向那可怜的民族堆积了许多辱骂；因为他们的骄傲与残暴使他们侮辱犹大人，尤其因为他们的宗教全然不同。所以，既然这民的耳中屡屡受辱骂的搅扰，先知在此便宣告：按着肉体而言，他们确有些缘由，以致几乎不敢怀抱归回的指望。

他接着所加的话也是同一意思：羞愧遮盖我们的脸，因为 外邦人进入耶和华的圣所。因为这拣选之民最大的荣耀，就是他们有一座圣殿，在其中呼求神并非徒然；因为这应许如同无价之宝，

「我要住在你们中间；这是我安息之所，我要住在这里。」 (<19D213>诗篇 132:13, 14)

既然神喜悦为自己在世上拣选那宝座与居所，如我所说，这便是这百姓最主要的尊荣。但当圣殿被倾覆时，他们还剩下什么呢？这就如同宗教全然被颠覆，如同神也离弃了他们，迁往别处；总之，他们从那里所得的一切神助与救恩的指望都被夺去了。

如今我们便明白，先知为何按着百姓共有的心思如此说话，即他们满面羞愧，因为外邦人进入了神的圣所；因为神为自己所拣选的那居所已被污秽了。他用复数说「圣所」，因为圣殿有许多部分，正如帐幕一样；有外院或庭院，是他们宰杀祭牲之处；又有圣所，还有至圣所，即内殿。正是因此，他说神殿的圣所被外邦人占据了；因为当外邦人占据神的殿——那连平民都不得进入之地——这是可悲可耻的污秽；因为虽然全体百姓都被分别为圣归给神，然而除祭司以外，无人得入圣殿。所以，当仇敌强行进入圣殿，且是为了辱没它而进入时，这实在是对圣殿可怕的亵渎。那么，除了绝望以外，这百姓还剩下什么呢？

摩西说：「这 就是你们在万民眼前的智慧、聪明 ；哪一大国的人有神与他们相近 ，像耶和华我们的神、在我们求告他的时候与我们相近呢？」（申命记 4:6-8）

所以，当神不再亲密地与犹太人同住时，他们一切的荣耀都倾覆了，他们被羞辱所淹没。但先知述说了这些哀叹之后，随即加上一句安慰的话，

耶利米书 51:52

先知的用意，正如我已提醒你们的，是要激励敬虔人的心志，使他们在试炼之下不至跌倒，因为他们眼见自己蒙受羞辱、被剥夺一切尊荣。于是他说，时候将到，神必向巴比伦的偶像施行报应。这样，神便重新宣告那当时似乎几乎已经消失的权能；因为圣殿既被倾覆，巴比伦人仿佛在某种意义上凯旋胜过了他，好像神在圣殿中的能力已被制伏。既然如我们所说，圣殿的毁灭似乎已经熄灭了神的能力，先知便施用一剂良药，说圣殿虽被倾覆，神却仍然完全无缺，他的权能也不改变。然而在其他事上，他吩咐信徒要忍耐等候，因为他引导他们仰望那尚且隐藏之事的盼望。

我们现在明白这些话是怎样彼此呼应的，也明白先知为何用「所以」这个词，לכן，laken：所以日子将到，就是说，虽然你们蒙羞受辱，神却要赐给你们夸耀的理由，使你们再次欢然歌唱祂的赞美。但他说：「日子将到」；他用这些话提醒我们，我们当持守对应许的盼望，直等到神完成祂的工作；如此，他就矫正了那种在患难中抓住我们的急躁——因为我们总想立刻飞到神那里去。所以，先知在此劝勉信徒当刚强忍耐，直到神所定的时候；他因此叫他们仰望神的护理，免得他们过于自恃，想要神照着他们自己心意所引导的去行。日子将到，我必刑罰巴比倫雕刻的偶像；也必哀号或呼喊，等等；因为אנק，anak，这词的意思是呼喊。有些人这样译：「受伤的人必哀号」；他们把末一个字译作「受伤的」，因为他们认为说被杀的人呼喊或哀号是不妥的。但先知的意思是，在那场屠杀中呼号必甚大，就是说，当巴比伦人被杀的时候，四处必有极大的哀号。接下来是：

耶利米书 51:53

先知在此再次教导我们：巴比伦无论何等固若金汤，我们仍无须疑惧，因为神必作它的审判者；因为以我们的思想来衡量祂的能力，是断然不可的。没有什么比思量事情按本性可能如何、或按或然性如何，更能拦阻并妨碍我们领受神的应许。所以，当我们如此询问自己的心思时，就是把神的能力排除在外了，而祂的能力乃是超乎一切可用之手段之上的。

因此先知在这里说，纵然巴比伦升到诸天之上，在高处为自己坚固实力，还有行毁灭的，祂说，从我这里到她那里。²⁸ 这里当理解为神与人之间的对比；因为人若彼此争战，就是此一与彼一相斗；但神的方式却不同，祂能从天上发雷霆，如此使最高的山岭倾覆。那么我们如今就明白先知的用意了，他说，即或巴比伦升到云上，行毁灭的也必从神那里来毁灭她。接下来是——

耶利米书 51:54

54. 有哀号的声音从巴比伦出来；有大毁灭的响声从迦勒底人之地而来。

耶利米在此可谓向巴比伦夸胜，为的是使信徒在一切阻碍被除去或克服之后，能确信先知所预言的巴比伦倾覆必要应验；于是他把他们带到那场景之中，说必有哀号的声音从巴比伦出来，必有大毁灭或大灾祸从迦勒底人之地而来。

同时，我们在此也可将 שבר, shober，译作「崩塌之声」，使它与前一句相呼应：他先前说，有哀号的声音从巴比伦发出；如今他说，有大毁灭的响声从迦勒底人之地发出。人称那由巨大震动所发出的声响为崩塌之声；正如庞然大物倾倒时，必伴随极大的轰响。这正是先知所要表达的本意。我们已经说明他为何用这些字眼，就是要使信徒把那尚且难以置信的事，如同亲眼见其成就一般摆在眼前。接下来是——

耶利米书 51:55

现在加上了那轰然崩毁的缘由，即神已决意使巴比伦荒凉，使她归于无有。耶利米再次呼召信徒思想神的能力。接着他说，这不会是人手所作之工，因为神必施展他的大能，而这大能是人的心思所无法测度的。于是他将神的名与一切受造之物对置，仿佛在说：凡超乎人一切努力之上的事，神却轻而易举便能成就。他确实在此把神摆在我们眼前，说巴比伦必要灭亡，而使她荒凉的正是神。他因此在此描绘神已然披挂上阵，为要剪除巴比伦。他必从她中间毁灭那壮大的声音，就是她那无节制的夸耀。

以下的话，许多人的解释与我所能赞同的不同；因为他们说，波浪在巴比伦人中间发出响声，是指那城人口稠密之时；因为凡有大群人聚集之处，就必听见大声喧哗，而荒凉寂寞则带来静默。因此他们如此解释先知的话：虽然如今波浪，即种种喧声，在巴比伦中如众水砰訇作响，他们声音的响声已经发出，然而神却要毁灭他们那壮大或宏伟的声音。但我毫不怀疑，先知所谓他们「壮大的声音」，乃是指巴比伦人在兴盛之时所纵情的那夸大之辞。当那君权强盛之时，他们说话仿佛是从高处发声。先知暗示说，当神制止那骄傲的自夸时，随之而来的便是他们因惧怕与羞愧而缄默无声。

但接下来的话我却作另一种理解；因为我把它应用于玛代人和波斯人：这样，便有一个没有先行词的关系代词——这在希伯来文中是一种并不罕见的说法。于是他表明神要以何种方式毁灭或废除巴比伦人夸大的自吹自擂，就是因为他们的波浪，即波斯人的波浪，要如大水匉訇；这就是说，波斯人和玛代人要如汹涌的波浪冲击他们，如此巴比伦人便归于静默，化为荒凉。²⁹ 当他们太平无事、无仇敌扰乱他们的时候，他们便尽情放纵其骄傲；因此，只要巴比伦昌盛，夸口便是巴比伦的言语；然而当仇敌突然侵入，那时巴比伦因城中可怕的响声而变为静默无声。由此我们看见，他为何把波斯人和玛代人比作猛烈的波浪，这波浪要打碎并终止那从前在巴比伦所听见的声音。接下来是——

耶利米书 51:56

56. 因为行毁灭的已来到巴比伦。巴比伦的勇士被擒拿，他们的弓折断了；因耶和华是施行报应的神，必定施行报应。

他在此确证前一节的话；因为他所讲论的事难以令人相信，所以他把神摆在他们面前，指明神必是那场战争的发动者。他现在继续他的讲论，说行毁灭的必临到巴比伦。他先前归于神的，如今转而归于玛代人和波斯人。他曾说，耶和华已毁灭或荒废，שדד יהוה，shedad Jeve；如今他说，行毁灭者来到，שודד，shudad。他是谁？不是神，乃是古列，连同波斯人与玛代人的联军；不但如此，还有从许多邦国聚集而来的浩大军队。既然同一名称既加于神，又加于波斯人，这乃是就其执行的职事而言。严格说来，神才是巴比伦的毁灭者；但因他在这次征伐中使用了人的服事，使波斯人和玛代人仿佛作他的仆役、作他审判的执行者，所以那本属神的名称，便转用于他所使用的仆役身上。论到恩福之事时，也用同样的说法。经上说他为他百姓兴起拯救者，然而唯有他自己才是拯救者，任何世人若擅取此名，便是亵渎。（士师记 3:15；列王纪下 13:5）因为当人从人的膀臂寻求拯救时，神独有的荣耀便被夺去了，这是我们在耶利米书 17 章所看见的。但虽然唯独神是拯救的作者，他在成就自己旨意时使用人，却与这真理并无冲突。照样，他也藉着福音的仆人使人归正、光照人的心思，并救他们脱离永死。（路加福音 1:17）诚然，若有人把基督乐意让与其福音仆人的事僭据为己有，那是断不可容忍的；但正如我已说过的，我们必须记住：虽然神是凭自己的能力行事，从不向任何人借取什么，也不需要任何帮助，然而那本属他的，却在某种方式上、至少是以让与的方式，加在人身上。所以先知在此既称神为毁灭者，随后又以同样的称号尊称波斯人和玛代人。

他又加上说，巴比伦的勇士被擒拿，正如我们先前所看见的，那城被攻取之时无人抵抗。接着他又说，他们的弓折断了，这里是以部分代全体；因为他在「弓」这字之下包括了各样兵器。但因弓是远距离使用的，敌人是靠射箭被逐离城墙的，所以先知说弓必无所施用，因为敌人在守望者看见他们之前，就已现身于城的中间了，我们知道事实的确如此。我们现在明白先知为何提弓，而不提刀剑或别的兵器。

接着说明缘由：因为耶和华是施行报应的神，必定施报，就是说，他必报应。先知在此确证他先前所说的一切，并从神自己的本性或属性来推论。既然巴比伦的倾覆是信徒难以相信的，先知便不追问神在他自己里面是怎样的，乃宣告他是施行报应的神，仿佛说，施行报应乃属乎神，也不能与他的本性分开；不然，他的审判就归于无有，他的公义也归于无有。因为倘若恶人得以逍遥法外，义人受欺压而无人搭救，神岂不成了一段木头或一个虚构之物么？因为他何以有权能，岂不正是为要施行公义？而神断不能没有权能。

那么，我们现在就看出，先知用来结束其讲论的这一确证是何等有力：这就如同他说，巴比伦的倾覆断无可疑，因为神是施行报应的神。他说，要么根本没有神，要么巴比伦必被毁灭；何以如此？因为若有神，他就是施行报应的神；他既是施行报应的神，就必报应还报。如今，巴比伦何等邪恶，又曾以何等种种方式惹动神的忿怒，这是众所周知的。既然它以如此众多的方式自招灭亡，那么它就不可能逃脱他的手而不受刑罚。

祷告

全能的神啊，求你使我们在今日你向我们掩面的时候， 不至被我们所感受的凄惨绝望压倒我们的信心， 也不至使我们对你的良善与恩典的看见变为昏暗； 求你使我们在最深的黑暗中仍能常常看见你的能力， 这能力能将我们高举超乎世界之上，使我们可以勇敢地争战 直到末了，并且永不怀疑你终必成为你教会的护卫者—— 这教会如今看似受尽压迫——直到 我们在天上享受那全备的福乐，都因我们的主基督。——阿们。

第一百九十三讲

耶利米书 51:57

耶利米继续同一主题。他昨日说过，必有毁灭者前来摧毁巴比伦。现今他以一个比喻确证此事；且是神亲自说话：我必使首领和军长，以及兵丁和一切谋士喝醉。他这里似乎是暗指但以理所记的那场筵席，外邦作者也曾记述过。（但以理书 5:1）因为当巴比伦人举行筵席之时，那城就在当夜被攻取，这不仅是藉着居鲁士的谋略与勇武，也是藉着那些背叛伯沙撒之人的内应。既然他们是在筵席之中被攻取，那王也在当夜与他的臣宰一同被杀，神宣告说，他既使他们喝醉，他们就必被永远的睡眠所笼罩，似乎正是指着这事；因为死亡紧随那筵宴而来。他们把筵席延至夜半；当他们仍坐席之时，城中忽然大乱，那王听见自己已落在仇敌的手中。既然筵宴与死亡如此紧密相接，先知在此的暗指便格外有力——神威胁巴比伦人，说必在使他们喝醉之后，叫他们沉睡不醒。

但他在这里既提到首领和军长，也提到谋士和智慧人。我们确实知道，巴比伦人有双重的自负所激动——他们自以为具备至高的智慧，又自以为拥有战阵的勇武。这就是先知何以如此明白地表明：巴比伦一切的军长与首领，无论其机敏与精明何等超群，尚未从席上起身，便必被永远的睡眠所笼罩。我们又当留意，耶利米这样预言巴比伦，乃在多年之前；由此我们断定，他的心思与口舌都是被神的灵所引导的，因为他绝不可能凭推测知道八十年之后要发生的事；然而预言与其应验之间，正隔了这么长的时日，我们随即就要看见。

再者，先知在此所用的说法，是圣经中常见的：麻木不仁本身就是一种醉酒，是神藉着他隐秘的判断使人昏迷失智。所以当留意：世上无论有何等的精明与才干，都是神的恩赐，以致他何时喜悦，最智慧的人也必瞎眼，像醉酒的人一样，或是走迷，或是跌倒。但我们必须记住我先前所说的，即先知乃是暗指那段史实，因为当时正是从筵宴立时转入死亡。接下来是，

耶利米书 51:58

先知再次引入神为说话者，好使他所说的话更能引起犹太人的注意；因此他在末节加上一个尊称，说这是王所说的，他的名是万军之耶和华。我们在别处已说明这类表述的用意，就是当提到神的能力时，人当超越世上所见的一切，不要试图用自己狭小的尺度去衡量它。所以，先知如今再次重提神的名，为要叫犹太人以当有的敬畏领受他所宣告的话。

他所说的是：巴比伦的城墙，无论何等宽阔，终必全然拆毁。我们曾说过，那城墙宽五十尺，而那尺确是长尺，虽然希罗多德如我所言，提到的是肘而非尺。其宽度实在如此，以致四马并驰相遇仍可通过，空间绰绰有余。由此可见，其厚度如此之大，以致巴比伦人满怀自信，全然轻看先知所预言的一切；因为任何攻城的器械都绝不能击破如此厚的城墙，尤其那墙是用砖砌成，又以石漆黏合。既然除了厚度之外，其材料又如此坚固强韧，这预言就显得难以置信。这预言固然未传到巴比伦人耳中，但连犹太人自己也把从先知口中所听见的一切当作虚谈。然而神提及城墙的宽度并非徒然，为要叫信徒确知：巴比伦的城墙无论材料与厚度何等坚固，都绝无可能抵挡他。他说，城墙必全然拆毁。

他随后提到那些城门，希罗多德说，大利乌拆走它们时，那些门是铜的。他所指的固然是门扇，但先知所包括的除铜门之外，还有门的框架。于是他说，它们必被火焚烧。巴比伦人本可讥笑耶利米这样的威吓，因为铜是不能被火烧毁的，纵使仇敌得以放火焚烧，铜也不会那么快就熔化。然而，先知既是奉神的命令预言此事，他的预言终究在他死后得着应验，因为事情的成就证明这话是出于神；因为当门扇被拆走之后，城门本身也就被毁坏了；也可能是大利乌纵火焚烧，好更快地毁掉那些城门与那些极高的楼台，连同城墙一并毁去。

接着他补充说：众民所劳碌的必致虚空，列国在火中劳劳；他们必致疲乏。这段经文通常这样解释，好像先知说，当巴比伦的城墙开始焚烧、城门被火烧尽时，即使巴比伦人极其劳苦、竭力扑火，也无济于事。但这种解释似乎牵强而不自然。因此我把这些动词虽是将来时，却按过去时来理解。巴比伦的城墙不是不费巨大劳苦才建成的，曾雇用了无数的人，有些搬运石漆，有些堆土，有些制砖；先知在此指出，这一切劳苦都是徒然的，正因为它是为火而费的——凡那些或受雇取工价、或被强权驱使建造城墙之人所做的，都是为火劳苦；就是说，他们劳苦的结果，是他们的工程终必被火焚毁。在我看来，这才是先知真正的意思。于是他说众民劳碌乃是虚空，或说是徒然，为什么呢？因为他们是为火劳苦。依我看来，后半句是前半句的解释。³⁰ 现在接着说——

耶利米书 51:59

这是对我们迄今所看到关于巴比伦倾覆的全部宣告的一个非凡的加印；因为先知不但把上帝的灵所口授的话说出来、传扬出去，而且还把它写在一卷书上；他不以此为满足，还在西莱雅奉西底家王之命前往巴比伦时，把这书卷交给尼利亚的儿子西莱雅，叫他在那里宣读，把它抛入伯拉大河，并使自己在那一切神所预言之事的指望上得着坚固。

他首先说，他吩咐西莱雅当行何事，就是宣读那书卷，并把它抛入伯拉大河，这是我们下文将要看到的。但他指出了时间，又提及西莱雅的性情，免得我们以先知竟敢向王的使者发出权威性的吩咐为奇——若是另一种性情的人，必定会加以拒绝。至于时间，那是西底家作王的第四年，即城被攻取之前七年，因为围城在第九年，攻取在第十一年。那么，在城的毁灭与倾覆之前七年，西莱雅被王派往巴比伦。毫无疑问，这次遣使是为要安抚巴比 伦王，因他被西底家王的反覆无常与背信所激怒；于是派出使臣去求赦免。但犹太人所说西底家亲自前往巴比伦，是全无根据的；我们知道，他们据以立说的《世代篇》（Sederola，即 Seder Olam《世序》）满是各种寓言与琐屑之谈；况且在这样重大的一件事上，圣史绝不会缄默不言，因为这非同小可；再者，את（at）这小品词并不表达那样的意思，反倒可以按此意翻译，即那使者是为西底家、或由西底家所遣、或代西底家而去的。因此，让我们满足于这简明而显然的解释：西莱雅是王的使者，被派去消除巴比伦人所受的触怒。³¹ 这事发生在西底家第四年。

至于称西莱雅为安静的王子，我不怀疑这是指他的温和与谦柔；我很惊讶，在这样明白的事上，解经者们竟如此劳苦。有人（连迦勒底文释义本也是如此）译作「掌管供物的官」，好像他是被派去查验献给王的礼物。另有人想像他是个诙谐之人，在王恐惧时逗他开心；还有人认为他被称为「安静之君」，是因为他使城邑保持安宁。但这一切都毫无根据。³² 因此在我看来，唯一正确的看法是：他是一位性情安静的王子。所以「安静」一词不当归于任何职分，而是用属格的名词代替形容词。那么，他是一位安静的王子，或说是性情平和的人。而这一称许之加上并非无故，因为我们知道那些首领何等骄傲地弃绝神仆人所吩咐他们的一切。西莱雅本可以反驳说，他是奉王亲自差派往巴比伦去的，并非受某个私人、某个平民所差。他本可以高傲地责备先知太过放胆待他：「你是谁，竟敢命令我？我乃是代表王的身分，并且奉他的名往巴比伦王那里去；而你却要吩咐我读这书卷，来制造乱端。倘若这书在我身上被搜出，怎么办？倘若有人疑心我带这样的东西到巴比伦去，怎么办？我岂不是首先把死亡揣在怀里？其次，我岂不是对我的王不忠？因为这样，我的使命就必大遭厌恶。」

既然西莱雅本可以说出这一切话，弃绝耶利米给他的吩咐，圣经就特意提到他的温和，就是说他是个谦柔的人，不推辞尽他的职事——简言之，他乐意顺从神和神的仆人。总而言之，这里所称许的乃是西莱雅的谦柔：他如此甘心地接待先知，容自己被先知吩咐，并且毫不迟疑地执行先知所命之事，尽管这可能是死罪，尤其可能有碍于他此行的使命，即与巴比伦王修好。这确实是一个值得注意的榜样：西莱雅没有因危险而畏缩，反而立即顺从先知的吩咐；他也不顾自己的身分，不顾所受的职任，不像通常首领们那样以自己的尊贵为借口而弃绝先知；反倒放下自己的尊荣，忘却自己一切的显赫，成了耶利米的门徒——而众所周知，耶利米长久以来被百姓藐视，有时几乎被置于死地。因此，西莱雅是德行的一个卓著实例：他以如此的谦逊与甘心领受先知对他所说的话，并顺从他的吩咐，明明冒着丧命的危险。接下来是——

耶利米书 51:60-64

在此我们一方面看见先知有何等的勇气，他竟敢吩咐王的使者；因为西莱雅虽是温和之人，甘愿顺服，然而耶利米却是把自己置于危险之中；因为西莱雅纵然既不骄傲也不自大，却仍可能胆怯；这样，正如人受惊吓时惯常所为，他也可能将从先知所听见的回报给王。所以耶利米所行的这事——就是我们此处所读的——并非毫无危险；由此可见他的坚定。于是我们看见，他被赋予了不可战胜之勇气的灵，得以自由无畏地履行他的职分。

另一方面，我们不但要注意西莱雅的温和，也要注意他的敬虔以及他的谦逊；因为倘若他心中没有强烈的宗教原则，他本可以提出貌似合理的托辞加以推却。既然他如此顺服，又不惧任何危险，可见对神真实的敬畏在他灵里是活跃有力的。

这些事都当留心思量；因为今日在我们那些逢迎宫廷的君王中，有谁肯在当听从神与祂仆人的时候，对一切危险闭目不顾，坚决不理一切不利的后果呢？其次，我们也看见那些自称为神的使者、自居牧者之名的人，是何等的怯懦。所以，一面是教师们不敢忠心执行自己的职分，另一面则是宫廷中的君王们如此专顾自己、专信自己的精明，以致不愿担负那些不受欢迎的责任。因此，这段经文连同其一切情节，都当被仔细留意。

那么，耶利米将一切要临到巴比伦的灾祸都写在书上，就是这一切的话（他所指的是我们前面已看过的那些预言）；耶利米对西莱雅说³³云云。这里显出耶利米的胆量：他毫不迟疑地吩咐西莱雅在到了巴比伦、看见那城之后，要宣读这书卷。这里提到”看见”绝非无故，因为那城的辉煌本可使西莱雅惊骇失色。于是先知在此适时地预先解除这个难处，吩咐他不要把城墙与城楼的高大放在心上；纵然巴比伦能令别人目眩神迷，他却要如同从高处俯视一般，看待那一切的排场与骄傲：”你到了那城，看见了，就要念这书上的话。”קרא，kora，这个动词意为呼叫、宣告，也意为宣读。因此西莱雅必是独自一人宣读这书卷；我也毫不怀疑这话应当如此理解，正如我们下面所要看见的。这样，西莱雅无需讲台，也无需在公开场合向聚集的人群宣读这书卷；他只要独自私下宣读，无人作见证，这就够了；这一点可从上下文推知。

你要说：耶和华啊，你曾指着这地方说。由此可见，西莱雅被吩咐宣读这书卷，并不是为了使听者得益，因为他们对西莱雅的话必是双重地耳聋。而且当时希伯来语对迦勒底人未必是通晓的语言。众所周知，这两种语言有极大的亲缘，但也有些差异。然而我们从这段经文断定，这宣读是在内室，或在某个隐密之处进行的；因为西莱雅被吩咐要将全部心思专注于神，并将话语向祂陈明。可见他并未担起宣讲者的工作或职分，向巴比伦人公开宣布这一切事。他乃是察看了那城之后，独自宣读这书卷，就是那所写的话。

这一点也值得留意；因为无论我们多有勇气，我们的坚定与胆量，在与人相对时总比独处、惟有神为见证时更显明；因为无人看见我们时，我们便战抖；纵然先前看似有男子的气概，一旦独处，惧怕便攫住我们。当惟有神作见证时，能有当有的胆量的，一百人中难得一个。然而羞耻感使我们勇敢，逼我们坚定，那在私下几近熄灭的活力，在众人面前却被激发起来。既然野心几乎总在人心里作王，这段经文就当格外留意：先知在此吩咐西莱雅独自与神打交道，虽无一人在旁，仍要靠着神那确定无误的信实来坚固自己；你要如此说：耶和华啊，等等。当我们在内心里思量神的应许，而并非走到众人面前去宣示自己的坚定时，这无疑是信心的真实验证；因为当一个人在静默中承认神为真实，在祂的应许里坚固自己，以致轻看众人一切虚假的评断，甚至假使他是世上惟一的一人，也仍不至丧胆——这才是信心真实无伪的试炼。

那么，你要说，耶和华啊，你曾论到这地方说。这些话的用意，是要使西莱雅确信神是真实的，在祂面前领受他所宣读的话，并且毫不怀疑那从神而出的话必在所定的时候应验。为什么呢？因为神是真实的。因此，耶和华这名当被视为着重之语：你要说，耶和华啊，你曾论到这地方说；也就是说，这预言的作者既非耶利米，也非任何其他必死的人，乃是你，主啊，你把这卷书中所记的一切都口授给了你的仆人。

要剪除这地，甚至无人居住，连人带牲畜都断绝了：为什么呢？因为它必成为荒场；或者כי, ki, 这个词也可作转折解，但它必永远荒凉。³⁴

他随后又说，你念完了这书，就把一块石头拴在书上，扔在伯拉河中，说，巴比伦因耶和华所要降与他的灾祸，必如此沉下去。这里加上了一个外在的记号，为要坚固西莱雅的信心。然而我们必须记住，这话并非单单为西莱雅自己而说，也是要叫百姓知道：这位为求和好而被差遣的王的使者，同时也是神与先知的使者，否则他可能会被百姓藐视。所以，当信徒们知道这事时，他们对这预言之真实性的确信便非同寻常地得着坚固。因此，耶利米所顾念的不仅是西莱雅一人的益处，乃是众敬虔人的益处；因为这事虽然长期无人知晓，但那使者后来承认，这命令是耶利米交付给他的，他也确实拿了那书卷扔在伯拉河中。这样，这事就成了对一切敬虔人的确证。

至于神在古时用以印证预言的记号，我们已在别处讲过，故此处从略；我们只需记住这一点：这些记号不过是暂时性的圣礼；因为通常的圣礼是长存的，如圣餐与洗礼。但这里所提的记号却是暂时的，如人所说，是指向一次特定的行动：然而就其用途而言——即坚定这预言——它仍具有圣礼的效力与性质。于是西莱雅奉命把一块石头拴在书上，然后抛在伯拉大河中：为何如此？为要使那书卷不浮在水面，乃沉到底下；随后便有应用之言：你要说云云。我们看见，言语总当与记号相连。由此我们断定教皇党人何等愚昧，他们行许多礼仪，却无知识。人为自己所杜撰的种种记号，若不加上神的话，实在都是死的、空的东西。你要说：巴比伦因耶和华所要降与他的灾祸，必如此沉下去，不再兴起。总之，西莱雅是奉命作先知的使者，亲自宣告巴比伦的倾覆；但这乃是为一切敬虔人的缘故，他们日后得知所行的事。³⁵

接着是结语：耶利米的话到此为止。我们曾说过，众先知在圣殿中或向百姓讲论之后，随后便收集简要的提纲，其中包含最要紧的事；先知书便是由此汇编而成。因为耶利米并没有像我们今日所有的这样写成全卷，除了各章之外；并且显而易见，它并非按他讲论的次序写成的。所以时间的次序并非处处都得遵守；但文士们在这方面很谨慎，他们收集那些贴在圣殿门上的提纲；于是加上这结语：耶利米的话到此为止。但依我看，这句话不当只限于论巴比伦倾覆的那些预言；因为我毫不怀疑，那收集他一切预言的文士加上这些话，意思是他抄录耶利米的话至此为止。

由此我们断定，末一章并不包括在耶利米的先知书之内，乃是仅记载为明白此处所教导之事所必需的历史：因为显然，若不知道这段历史，预言中许多部分便无法明白。至于耶利米哀歌，我们知道那是与耶利米的预言分开的另一部著作；那么，加上耶利米的话到此为止这句话，也就不足为奇了。

祷告

全能的神，求你使我们既蒙你恩待、被你选为你的百姓，就不再怀疑：我们的仇敌在你面前必如巴比伦一样，以致当你管教了我们之后，你终必以致命而永久的毁灭将他们如此倾覆，使他们不再兴起；并求你在杀了这身体之后，向我们显明你是我们的拯救者，直到我们终被聚集，进入你独生子为我们所预备的那天上的国。阿们。

末章既属历史记述，其各部分又已在别处论及，故圣洁的加尔文未在讲论中加以阐释，免得以多余的重复加重听者的负担；然而为使本书完整，我们在此补录之。