第五十章

第一百七十九讲

耶利米书 50:1

我们的先知迄今一直在论述那些残忍苦待选民的邻邦；当亚伯拉罕的子孙明白神亲自担负他们的案件、要为他们所受的冤屈伸冤时，这本是一种安慰。然而这本身却算不得多大的安慰，甚至在许多人看来根本不算什么，只要复兴的盼望尚未出现；因为有别人作患难中的同伴，实在只是微不足道的宽慰。诚然，倘若耶利米所教导的仅是：那些搅扰神教会的列国无一能逃脱刑罚，犹太人就可提出异议说，他们自己并未脱离所受的灾祸，因为巴比伦的王权依然兴盛，而他们则仿佛被埋葬在永远的坟墓中。所以，我们此处所读的这些话是必须预先宣告的。虽然这段预言置于末后，我们却当留意，先知从起初就已明确地论及巴比伦的灾殃与倾覆，正如我们所看见的。但这预言之所以作为全书的结语而赐下，乃是为要减轻那些可怜被掳之人的忧伤；因为他们听见那压迫他们、使他们仿佛活着却如同死了的暴政不会长久，这对他们绝非小小的慰藉。如今我们便明白，先知为何论到巴比伦人及其覆亡了。

但更长的序言便属多余，因为熟悉圣经的人都清楚知道，犹大人最终被巴比伦人压制到这样的地步，以致他们的名号似乎已被涂抹净尽。既然他们被逼到如此的绝境，先知在此断言巴比伦人终必受罚，就不足为奇了；这不仅是要神显明自己是罪恶的报应者，也是要那些可怜的被掳之人知道，他们并未全然被弃绝，反倒是神顾念他们的救恩。我们如今领会了这段预言的用意。

耶和华，他说，藉先知耶利米论巴比伦和迦勒底人之地所说的话。他按其惯常的方式作见证，表明他所陈述的并非自己所虚构的，而是神乃这预言的作者。他同时宣告自己是神的仆役；因为神并非每逢乐意向犹大人显明恩眷时便从天而降，而是如申命记所说，他惯常藉着他的仆人说话（申命记 18:18）。简言之，耶利米如此推荐他将要说的话，使犹大人能敬虔地领受，不是当作人的虚构，而是当作从天而来的神谕。接着说——

JEREMIAH 50:2

他预言巴比伦的倾覆，却不用简单的言语；因为在当时，没有什么比宣告那些神后来终以事实证实的事更显得不合情理。既然巴比伦当日是东方的首都，谁也不会想到她竟会落入外邦势力的手中。没有人会想到波斯人，因为他们远在天边。至于较近的玛代人，我们知道，他们沉溺于自己的奢华逸乐之中，被人视为不过是半个男人。因此，既然玛代人如此柔弱，而波斯人又那样遥远、被围困在自己的群山之内，巴比伦便安然享有整个东方世界的帝国权柄。这就是先知为何要详尽铺陈他本可用极少数言语说明之事的缘故。

你们要在万国中传扬报告，他说，竖立大旗，又说，要报告。这样堆叠的词语有何用意呢？无非是要信徒学习将自己的思想提升到世界之上，仰望那在当时按众人的判断看来乃是难以置信的事。这样的确信表明，耶利米所预言的并非徒然；他乃是如同从天上发出雷声，深知自己这预言的出处。他所宣告的是：巴比伦被攻取，彼勒蒙羞，米罗达惊惶。我不明白为何有人认为米罗达是一个偶像；因为论到彼勒，我们知道巴比伦人信靠那神明，或更确切地说，信靠那虚构之物。但先知在此显然提到一位犹太人熟知的王的名字，为要显明巴比伦连同它一切的防卫与财富，早已注定灭亡。因为我们知道，人一方面仰望某位神明，另一方面仰赖人的或属世的凭借。所以巴比伦人夸口说他们在彼勒的保护之下，并且像不信的人那样，胆敢骄傲地将这偶像抬举起来与独一真神对抗；其次，他们又因倚仗自己的势力而陶醉。在不信的人中间，假冒为善总是居首位，以致他们归给自己的，远比归给他们偶像的更多。因此，这就如同他说：巴比伦被攻取了，彼勒蒙羞了，那国被击破，或被打得粉碎了。¹

米罗达这名字，正如我所说的，在犹太人中间是众所周知的；以赛亚书和圣史中都提到过父子二人同有此名。（以赛亚书 39:1；列王纪下 20:12。）因此，先知提到这位王的名字，虽然他已死去，却是因着人对他的推崇，这并不足为奇；正如我们在叙利亚国的事上所见的，他提到便哈达，虽然没有人认为他当时还活着；但因便哈达在叙利亚诸王中卓然出众，先知就引用了他的名字。依我看来，他在此提到米罗达也是出于同样的缘由。

全段的要义乃是：巴比伦虽然自以为藉着它偶像的帮助，又藉着它的财富、军事力量以及其他防卫，得以安然稳固，然而它的倚靠必成为虚妄空洞，因为神必使它的偶像蒙羞，并毁灭它的王。他再次回到偶像的题目上，这并非没有缘故；因为他藉此使本国的百姓注目于独一的真神，同时也提醒他们，当时在迦勒底人中间盛行的偶像崇拜是何等可憎。将这教训摆在犹太人面前，并深深印在他们心上，乃是必要的，免得他们放纵自己去随从外邦人的迷信——后来的事实正是如此。先知特意提到雕像与偶像，为要叫犹太人知道，收纳他们为子民的乃是独一的真神，好叫他们如此安息于他的大能，并知道那些在普天下被外邦人和不信之人极力推崇的，不过是虚妄的虚构而已。接下来是——

耶利米书 50:3

请记住我先前所说的：先知用了许多话来描述巴比伦的倾覆；因为单单预言将要发生的事还不够，既然软弱的心思摇摆不定，就必须加以确证。因此，他在论及巴比伦的势力和它的偶像之后，现在指出它将被毁灭的方式——必有一国从北方而来，就是相对于迦勒底而言。他所指的是玛代人和波斯人，正如释经者通常所认为的；这是可能的，因为他随后又补充说，那时犹大人必得归回。既然耶利米将这两件事连在一起，即巴比伦的毁灭与神的教会的复兴，那么他在此处指的很可能就是玛代人和波斯人。然而，若我们更细致地察看这些事，就毫无疑问这预言的范围伸展得更远，随着我们往下讲论，这一点将愈发显明。

他现在只是说，有一国要从北方而来，要使那地变为荒场。这一句表明，这预言不能恰当地局限于居鲁士攻取巴比伦的那个时候；因为我们知道，那城是在围攻期间被两个总督出卖的；而且那时正当筵宴之际，仿佛太平无事、安然稳妥，正如但以理所见证的，外邦作者也与他所述相符。而色诺芬（Xenophon）作见证说，居鲁士行事极其宽容仁慈，他运用胜利时如此有节制，以致巴比伦看来仿佛未曾被攻取一般。它确实换了主人，但这变换是这样的：城中居民乐意顺服。然而后来它所受的对待更为严酷，就是大流士（Darius）藉着索皮鲁斯（Zopyrus）的帮助重新夺回它的时候；因为巴比伦曾背叛波斯人，摆脱了那轭。大流士屡次攻城无效，最终藉着一人之助才夺回；因为索皮鲁斯割去自己的鼻子，毁伤自己的耳朵与面容，以这般丑陋的样式假装作逃亡者，控诉他王的残暴与野蛮——其实他与那王最为亲密。不久之后，那城便在夜间因内奸而被攻取。于是约有四千波斯人被悬挂在市场当中，大流士也不宽容百姓。因此，先知预言全地将成为荒凉时，似乎把这第二次的毁灭也包括在内。这也不应被视为不合理，因为众先知论到神的审判时，常这样说话，使他们所说的伸展至超乎起初之事以外，正如本处的情形。

所以，当巴比伦被波斯人攻取时，它便负了轭；那曾辖管万国的，被降为奴仆的地位。因为众所周知，波斯人极其残忍，以赛亚也详细地如此描述他们。在此期间，那城如我所说，仍保留其外貌。城中居民的金银与宝物被掠夺，不得不服事外邦人：这对他们是苦的。但当大流士惩罚他们的背信，悬挂了那么多首领，约有四千人，又不分彼此地流百姓的血，并将那城本身交与他的兵丁掠夺，那时先知在此所说的话无疑就更加完全地应验了。神的旨意乃是：当祂使巴比伦人臣服于玛代人和波斯人时，只是显出祂报应的前奏。现在接着说——

耶利米书 50:4

先知现在更清楚地阐明神的旨意：他如此严厉地惩罚迦勒底人，其目的乃是为着他教会的安全。因为倘若耶利米只讲报应，犹太人仍可提出异议说：「若我们仍要留在他们的暴政之下，神纵然作严厉的审判者惩治我们的仇敌，于我们又有何益？」于是先知表明，巴比伦的倾覆将与选民的得释放相连；他这样就如同用指头指出巴比伦必被毁灭的缘由，正是为着选民的缘故，好叫这些可怜的被掳之人壮胆，毫不怀疑神终必施恩，正如耶利米向他们所见证的，且如我们所见，他在前头已定了七十年的期限。他曾被犹太人讥笑，他们已惯于心里刚硬，把神一切的责备与威吓都视为无物，至少也当作虚构之言；并且如我们所见，他们反倒侧耳听假先知的谄媚之词。

耶利米现在应许说，在他所提及的被掳之期满了以后，神必作他们的拯救者。由此我们看出这段经文的用意：先知既已论及巴比伦的倾覆，便忽然转笔，提说神的怜悯，就是犹太人受了公义的刑罚之后，神要向他们施行的怜悯。当那日子，那时候，他说，——他加上这已定的时候，是要叫犹太人毫不怀疑迦勒底人必被制伏，因为神已定他们归于灭亡。

他说，以色列人和犹大人要一同前来；他这样说，是要他们暂且抑住自己的渴望。他在此称扬神恩眷之浩大，因为教会被掳之后的光景，要比从前更美。我们知道，十个支派曾从犹大国分裂出去；那分裂无异于将身体撕裂。因为神拣选亚伯拉罕的后裔，正是为此目的：叫他们在一个元首之下成为一个身体；他们却任意背叛，以致两国都成了残缺不全。以色列国实在成了被咒诅的，因为它离弃了大卫的家，这分裂在某种意义上乃是不虔地否认神。既然以色列人已使自己与教会疏离，十支派的国度也成了假冒不正的，他们的光景无疑是可悲的（虽然犹太人与以色列人一样，都被自己的私欲灌醉了）。

但我们的先知在此说了什么呢？他们必一同归回，以色列人和犹大人；这就是说，神不但要聚集那被分散的，还要施行这样的良药，使他们中间不再有任何分裂；反倒当神使他们再度归向自己时，十支派与犹大支派之间必有兄弟般的和睦。如今我们便明白先知所着眼的是什么：这里确实暗含着一种比较，即他们从前的境况与那在归回被掳之地以后仍难以指望之境况的对比；因为没有什么比兄弟间的和睦更美好，正如诗篇中所说：

「看哪， 弟兄和睦同居 是何等地善，何等地美！」（<19D301>诗篇 133:1）

因为王权与祭司职分——可以说是这百姓得安全的凭据——若非以色列人与犹大人联合，就不能一同存立。然而他们彼此疏离已久，以致神最大的恩宠因这分裂而被扑灭了。先知如今说，他们必一同来到。

他又补充说：他们要哭泣而来。这似乎与诗篇所说的相反：

「那带种流泪出去的， 必要欢欢乐乐地带禾捆 回来。」（<19C606>诗篇 126:6）

先知在此说，他们要哭泣而来。这两处怎能相合呢？其实，哭泣可以指那由喜乐或惊叹而生的流泪；因为我们知道，眼泪不仅因忧伤而涌出，也因欢欣而涌出；再者，当出乎意料之事发生时，眼泪也会从我们眼中流下。因此我们可以照这个意思来理解先知的话，即他们要哭泣而来，因为他们那时必发现神向他们施怜悯。但更好的解释是，把忧伤单纯地按字面理解；这两处便可如此调和——犹大人要带着喜乐而来，同时也带着忧伤而来，这不仅因为被掳的记忆不能立即从他们心中抹去，也因为他们理当记念自己的罪：他们看见圣殿被倾覆，土地荒凉——这些景象足以百次催出最刚硬之人的眼泪。一方面有喜乐的理由，另一方面有流泪的理由。我们知道确有眼泪流下；因为先知哈该明确告诉我们，那些曾见过先前圣殿的老年人大大灰心，因为那时已没有他们从前所见的那等荣耀。（哈该书 2 章）

无论如何，先知的意思是：归回之路虽不免有诸多艰难，犹太人却必要前来；他说，他们来必来到，就是说，他们必起行前往，且要哭泣，正如诗篇所说，他们要经过旷野干旱之地。（诗篇 84:6）如此，其意乃是：路途虽艰辛劳苦，犹太人却必欣然返回本土，以致再多的劳苦也不能使他们疲乏到中途止步。

他又补充最要紧的一点，就是他们要来寻求耶和华他们的神。他们若非怀着敬拜神的渴慕而来，仅仅迁移居所便毫无益处；因为在被掳期间，敬拜已然止息，正如另一篇诗篇再次所说：

「我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢？」 (<19D704>诗篇 137:4)

因此，先知在此提醒他们，神的恩眷将是真实而完全的，因为犹太人不仅要归回本地、得以承受那地，并且要重建对神的敬拜，如同住在祂的保护之下。接下来是——

耶利米书 50:5

他更详尽地说明自己的意思，就是他们必向所遇见的人询问道路，他们的脸面必朝向锡安，他们也必彼此劝勉，去寻求神，并以永远的约与他联合。先知在此包括了众支派，并说犹大人与以色列人不但要归回自己的本土，享受那丰美肥沃之地的出产，而且也要将当献给神的敬拜献给他；再者，无论有何等的困扰，他们都必能胜过一切艰难与一切阻碍。

他首先说，他们必访问道路——这是恒忍的明证；他们必访问往锡安的道路，即询问当如何行走，才能到达锡安。先知借这些话，正如我刚才所说，指明他们的坚定不移与不倦的决心，仿佛他说：他们虽经过陌生之地，甚至经过许多迂曲偏僻之处，却绝不因此丧胆，反要不断向所遇见的人打听，直到抵达锡安。这是第一点。接着他又补充同一意思的话：他们的脸面朝向那里。我们确实晓得，当逆境阻挡我们时，计划往往就改变了；因为一个人起程之后，若见前路极其艰难，便又转身回去。但先知在此宣告，绝不会有心意的更改使犹大人放弃归回的心志，因为他们的脸面要朝向锡安，就是说，他们要把眼目转向那里，以致没有什么能使他们转往别处。第三，还加上一句劝勉：你们来吧；他们必与耶和华他们的神以永远的约联合。先知在此首先表明，犹大人必如此得着鼓舞，以致彼此激励；故此说，你们来吧；其次他又补充说，他们必紧紧依附（此处有人称的变换）耶和华，立永远的约，这约必不因遗忘而被涂抹。²

他再次重述先前所说的，即被掳之民得归回本土，并非为要在那里徒然纵情享乐；他却提出另一个目的，就是叫他们与神联合。总之，他的意思是：神要为他们所行的，乃是比用地上的乐趣来诱引他们更美、更卓越的事。

但我们必须留意这话：他们必归附（按原文字面如此）耶和华，立永远不忘的约；因为这里暗含一种对比，即他们所废弃的约与神要与他们另立的新约之间的对比，耶利米在耶利米书 31 章曾论及此约。诚然，神的约向来是不可破坏的；因为神并非应许在若干年限之内作亚伯拉罕的神；正如保罗所证明的，那拣选的恩召是永不更改、永不废弃的（罗马书 11:29）。所以就神那一面而言，这约是永远的。然而因犹大人已成了背约的人，那约就因此被称为软弱而易逝的；正是为这缘故，先知说：

「在末后的日子，我要与你们立约，不像我 与你们祖宗所立的约，因为他说，他们已经背了 那约。」（耶利米书 31:31, 32）

耶利米现在重述同一件事，只是更为简略：犹大人必重得神的恩眷，不仅是一时之间，而是要使他的约存续并保持有效；而这事得以成就的途径，已在耶利米书 21 中说明，就是因为神要将他的律法写在他们的里面，刻在他们的心上。因为人自己无力保持那样的坚定，以致神的约永不废弃；先知在此所省略的，必须从前面那段经文补足，就是当犹大人归回时，神的约要再度变得如此有效、如此确定，永不废弃，正是因为他们的心要被更新，使他们对神忠信，不再像他们列祖那样背道。

接着他又说，这约必不被忘记。我们由此断定，他所说的永存，其根基乃在于神单纯的慈爱，而非在于百姓的德行。所以他称神永不忘记的约为永远的约，因为他必记念他向所拣选之民的怜悯；他们虽不配领受这样的恩眷，他却要持续不断地向他们施怜悯，直到基督降临；因为这段经文清楚显明，这预言除了指基督属灵的国以外，别无他解。犹大人固然归回了本乡，但只是一小群人；而且他们还受许多患难的困扰；神也用荒年惩罚他们的地，他们又因战争中的种种杀戮而人数减少：那么，先知们何以用如此崇高的言辞来称扬神的恩眷，而这恩眷在这百姓中间却并未显现呢？正是因为他们把基督的国也包括在内；因为他们每逢论到百姓的归回，就如我们所说的，总要上升到那首要的拯救。然而我并不赞同我们的一些解经者，他们把这些关乎基督属灵国度的预言作寓意解释；因为这些话应当照着单纯的、或如他们所说的字面的意思来领会，——就是神永不忘记他的约，以致保守犹大人占有那地。但倘若基督没有显现，这将是极微小的事，因为约的真正永存乃奠基于基督，因为神的约不能与福乐的境况分开；正如诗人所说，以耶和华为神的，那民是有福的！（<19E415>诗篇 144:15。）那么，既然犹大人如此困苦，可见神的约并未公开显明，或说并不彰显；因此我们必须归到基督，正如我们在别处所看见的，先知们通常都是这样作的。先知现在进入一个新的题旨，——

耶利米书 50:6

祷告

全能的神，求你使我们不至沉醉于你不断赐给我们的 属地福分之甘甜，却学习上升到天上生命与永远福乐的 盼望；同时使我们在尝到你的恩惠时， 得以认识你乃是一切福乐取之不尽的泉源， 以致我们以真诚的心、以完全的正直与你联合， 直到我们终必得以完全享受那国度， 就是你的独生子用自己的宝血为我们所买来的。 ——阿们。

第一百八十讲

先知在第六节把神的百姓比作迷失的羊：因此他说，犹大人在山上漂流，从大山走到小山。他把过错归于牧人，可怜的百姓是被他们引入迷途的。然而，神并没有因此减轻百姓的罪；他控告牧人，并非好像牧人的邪恶与不忠可以开释百姓；恰恰相反，他是要彰显自己恩典的浩大，就是他怜悯了一群迷失而无望的羊群。如今我们便明白先知以神的名义如此说话的用意：我的百姓成了迷失的羊，牧人使他们走差了路，使他们在山上飘来飘去，从大山走到小山；他又说，他们竟忘了安歇之处；³ 因为若没有固定的处所，羊群就无处安歇。我们知道，羊群到了晚上便归回羊圈。但先知说，犹大人既被分散，就忘了自己的安歇之处，因为他们没有安定的居所。接下来是——

耶利米书 50:7

耶利米继续论述同一主题；因为他告诉我们，在神眷顾他们、救他们脱离灾祸之前，这百姓的境况是何等可悲。正如我先前所说，这样的对比更充分地显明了神的恩眷，因为祂是在他们已陷入绝望之际，仿佛从阴间将祂的百姓提拔起来。

他首先说，凡遇见他们的，就把他们吞灭；就是说，凡与他们接触的人，都视他们为掠物。总之，他的意思是：他们被所有遇见他们的人抢夺；其次，仇敌不但丝毫不放过他们，反而以他们对他们的残暴为荣夸。因此他又加上：他们的敌人说，我们不算有罪，因他们得罪耶和华。先知用这些话表明，他们的仇敌越发放肆，因为他们以为自己所行的不会受刑罚。撒迦利亚书中也几乎有同样的思想，那里说：

「凡 吃他们肉的孽必不担当，卖他们的说： 耶和华是应当称颂的，因我成为富足。」（撒迦利亚书 11:5）

但我们必须更仔细地思考圣灵的用意。先知固然指出，犹大人已被逼到极处，以致他们不仅遭仇敌残酷对待，也被极度地藐视。然而他同时提醒他们当悔改的本分，因为当全世界都定他们的罪时，神追究他们的罪，实属公义。既然神已立万人为审判他们的人，他便间接地触动、刺痛他们的良心，使他们知道自己所面对的乃是神。所以当撒迦利亚说：

「凡吞灭你的都说：耶和华是应当称颂的」

他的意思是，这百姓的罪恶在众人眼前如此显明，以致连外邦人都宣告他们该受最重的刑罚；因为他用「耶和华是应当称颂的，因我成为富足」这话暗示：外邦人掠夺、抢劫犹大人，非但丝毫不觉羞耻，反倒以仿佛藉着神的手因掠物而致富为夸耀。所以在此处也是如此，凡遇见他们的，就把他们吞灭，他们的敌人说：我们没有罪，— 为什么呢？因为他们得罪耶和华。

简言之，先知的意思是：犹大人不但要被交在仇敌的贪婪、掠夺与残暴之下，也要受最深的藐视与羞辱。同时他也劝他们悔改；因为他们既如此被全世界的审判所定罪，那么叫他们把心思转向神的审判台，也并非不合理。至于不信的人提到神，这并不奇怪，因为这在众先知书中是我们常见的；而且各国向来都持有一个原则，就是有某位至高的神明；因为他们虽为自己捏造出各种各样的神，却都相信有一位至高的神。所以「耶和华」这名字是万国所共知的；因此先知在此让迦勒底人开口说话，说犹大人得罪了耶和华；这并不是说他们真将当有的尊荣归给神，而是因为「有神」这个观念是众人所共有的；这位神，他们都按照自己宗教的形式不加分别地敬拜，却仍以为自己是在敬拜神。

接下来的话，注释家们解释说，先知乃是以仇敌的口吻，意在加重被选之民的罪；因此他们将这些话如此连贯起来：「他们得罪了耶和华，就是公义的居所，也是他们列祖历来的指望。」我们若采取这个意思，那么他们的罪被加重就不足为奇了，因为犹大人所离弃的，不是某位他们从未领受过其恩眷与大能的陌生之神，而是他们竟向那位以许多凭据向他们证明了自己父亲般慈爱的神行了诡诈。这样的不敬虔就更加可憎，因为他们竟敢离弃那独一的真神。

但我赞同另一种解释——即先知是奉神的命令回答说，他们的仇敌是自欺的，当他们如此有恃无恐地践踏被选之民、以为凡事都可任意而行的时候。我毫不怀疑，先知在此是要抑制他所提到的那种放肆，仿佛他说：「你们以为这民已被我全然弃绝，因此你们的残暴便毫无限度；然而我既这样收纳了他们，我的约就永不能归于虚空。」我们可以借一个相似的例子更好地明白耶利米的意思：当希西家王把西拿基立的话，或是传达其命令的拉伯沙基的话，向以赛亚陈述时（以赛亚书 37:24），以赛亚回答说，神必作那城的保护者，他说：

「但他却不思想，是我建立了锡安。」 ⁴

在我看来，那个回答与本段经文完全相似。西拿基立说：「我要上去攻取那城和那殿」；简言之，他夸胜如同已经得胜的人；但神在另一面却用这些话抑制他的自信：「然而那不敬虔而骄傲的仇敌却不知道，是我创造了锡安，从起初我就是它的建造者：那么，我如今岂能使这样的毁灭临到它，以至完全剪除它的记念呢？诚然许多城邑已经灭亡，也没有哪座城池显赫到不能有一日被倾覆；但神说，圣城的境况却是不同的。」他又加上理由，因为是祂创造了它。所以在此处，耶和华是公义的居所，是他们列祖所仰望的。因为神的仇敌几乎总是按着眼前的情形来作判断；因为在顺境中他们被如此多的骄傲所膨胀，以致敢于蛮横地说出亵慢神的话。因为迦勒底人虽然这样说，说他们没有犯罪，理由是犹大人本是恶人，然而毫无疑问，他们的夸口是对神的侮辱，正如以赛亚书 37:22, 23 所说的，

「锡安的处女藐视你，嗤笑你， 向你摇头（伸舌）；万军之神说， 他所藐视的乃是我。」

神藉这些话表明，祂是在祂教会的身上被人讥笑。因此，神现在亲自出面宣告：祂是公义的居所，是祂所拣选之民的指望，为要使迦勒底人不至于自许必得永久的兴盛。

由此我们看出，这些句子彼此是对立的，而非连贯相承，且是以不敬虔之人的口吻说出的。迦勒底人说：「我们不算有罪，因他们得罪了耶和华」；随后先知回应，指明他们若以为神的约已被废弃，便是自欺，因神只是暫时管教祂的百姓，正如以赛亚书所言，

「列国的使者要宣告什么呢？」

或作：

「万国的使者要如何回答呢？必说：耶和华 建立了锡安。」（以赛亚书 14:32）

他既已论到那百姓与那城的拯救，便加上这一声欢呼：这将是一件值得纪念的恩惠，其声名必传遍万国，就是说，神建立了锡安，锡安奇妙地从眼前的毁灭中得了拯救。

他首先称神为公义的居所；我认为他在此暗指会幕；随后他更清楚地表明，神是他们列祖的指望。犹大人诚然不配蒙神的保护；但他在此并非论他们的功德，恰恰相反，是神自己宣告祂之约的永存，以及祂信实的不变，与那些不敬虔的人相对。因为迦勒底人既已占据了那地的大部分，除耶路撒冷以外攻取了一切城邑，他们便以为这百姓已被他们的神所弃；这就使神自己受了羞辱。因此祂在此宣告说，虽然犹大人一直是邪恶的，祂的约却远未废除，以致祂仍是一个居所，就是说，如同一个避难之所。祂又称自己为公义的居所，即坚固或信实的居所；因为「公义」在此不可按其本义来解，而是如圣经许多别处一样，意指坚定或正直；仿佛祂说：「神既已一次展开祂的翅膀庇护祂的百姓（正如别处所说的），祂便必永远是一个稳固的居所。」

祂也曾是他们列祖的盼望，正如以赛亚所说的，祂从起初就创造了锡安；但祂在此重申祂立约的记念，仿佛说：「并非今日我才开始悦纳这百姓，乃是我曾与他们的先祖亚伯拉罕立约，这约必永远坚立。」照样，祂在此处也说，祂是他们列祖的盼望，正因祂收纳了亚伯拉罕的全族为儿女，并世世代代向他们施怜悯。接着，先知间接推论说：他们的仇敌不可能永远掌权辖制他们，因为神在管教祂的百姓之后，必再招聚那分散的，如此医治他们一切的创伤。⁵

由此可得出一项有益的教义：每逢教会似乎被仇敌压制到毫无复兴指望的地步时，我们总当牢记这一点——既然神一度拣选了她，祂就必显明祂的信实，甚至在死亡之中也是如此，并使那些看来已化为灰烬的人从坟墓中复起。那么，当教会的灾祸预示彻底的毁灭，除绝望之外别无所见；当仇敌狂傲地把一切都归于自己，夸口宣称我们是被咒诅的时候，愿这段经文浮现在我们心中。然而神是公义的居所，也是我们列祖所仰望的；那么，就让我们倚靠祂一度所应许的恩典吧——就是当祂俯就拣选我们归祂自己，收纳我们作祂特选之民的时候所应许的。这段经文的要旨即在于此。接着说，——

耶利米书 50:8

这节经文证实了我先前所作的解释；因为神在此并非责备祂的百姓，也不是定他们的罪；恰恰相反，祂劝勉他们要存美好的盼望，纵然他们被极大的苦难所淹没。祂随后吩咐他们从巴比伦逃走，从迦勒底出去，仍是延续同一主题；因为祂向信徒应许拯救，同时又提醒他们迦勒底帝国将要倾覆，以致那走得最远的人，最能顾全自己的安全。因为先知暗示，凡留在迦勒底之地的，都必遭仇敌的暴力；故此祂吩咐他们逃走，并速速出去。但正如我先前所说的，祂应许犹太人可以自由地出去；因为若他们仍被囚禁，祂劝他们离开就是徒然的了，我们知道他们曾被拘禁如同关在围栏之内。他们若仍是这样作俘虏，先知对他们说「逃走」、「出去」，就不过是讥讽而已。但祂表明他们的被掳不会长久，因为神必挪去一切拦阻，为这些可怜的被掳之人开一条归回本国的道路。

他吩咐他们要作群羊前面的公山羊：意思是他们要满怀confidence地急速前行。因为公山羊比绵羊更有胆量，它们走在羊群前头，因为没有惧怕拦阻它们。所以神除去犹大人对危险的一切恐惧，吩咐他们作群羊前面的公山羊；仿佛说，他们不必再害怕迦勒底人会因他们公开表明愿意返回本国而惩罚他们；因为只要迦勒底人还统治犹大人，谈论归回便是死罪。但如今神应许有所改变，因祂要驱散那一时拘束他们的恐惧。接着说，——

耶利米书 50:9

在这里，神再次宣告仇敌必要前来，倾覆巴比伦的王权；但先前所提及的，在此处得着更清楚的表述。因为他首先说，他自己要作那场战争的元帅——波斯人和玛代人要在他的权柄之下争战。他说，我（此处代词 אנכי, anki, 带有强调之意），我就是那一位，神说，就是那激动并带来的，接着他又加上，联合的大国。我们知道，迦勒底人曾吞灭了许多国度，因为巴比伦已征服了四围一切的邦国。所以，若非这话如此明明地说出来，他们或许会藐视先知的威吓之言。但耶利米在此提到联合的大国，免得迦勒底人倚仗自己的势力、王国的广大、人数的众多，就自许必胜，因而沉睡在自己的宴乐之中。所以神在这些话里简要地表明：必有人预备妥当，在人数与势力上都要胜过迦勒底人。

他随后又加上，他们要摆阵攻击她。 此处当补上一语——就是他们要摆开战阵。如今，先知借这话描绘波斯人和玛代人的胆量，因为他们必立时预备交战；他们不会长久商议，乃要迅速进前争战。总而言之，当他说他们要摆阵攻击她时，他所指的乃是波斯人和玛代人的敏捷与胆量；因为那些不信任自己力量的人，或占据有利的位置，或设下埋伏，或暂且退避，直到探明仇敌一切的计谋；但先知说，波斯人绝非如此，因为他们一交锋便已预备好争战，并且已摆开军阵攻击巴比伦人。

接着说，巴比伦必被攻取。משם，mesham，意为「从那地方」。但先知在此暗示，波斯人只需一战便成为得胜者，以致迦勒底人不敢再抵抗。我们确实知道，那些一度被击溃逃亡的人，往往重新集结军力，再度开战；这实在是常见的情形，很少有人在一战之中就被彻底征服。但先知在此宣告，巴比伦必一次就被攻取；他说，战事一开始，敌人不但要得胜，而且要一举攻下巴比伦，使它成为俘囚。

如今我们便明白先知的用意了；然而，这预言对不信的人来说无疑是可笑之事，因为他所说的似乎是不可能的事：这就如向聋子唱一则寓言。但神预言巴比伦必如此被攻取，仿佛在一瞬间落入敌人手中，却不是没有缘故的。我们昨天确实说过，它曾被长期围困，并在夜间因内奸的诡计而陷落；但我们也说过，这预言不可局限于某一个时期，因为巴比伦曾多次被攻取。正如我们昨天所说，它曾因 Zopyrus（佐皮鲁斯）的计谋而被取，那时它自以为足以抵抗，而大流士几乎已然绝望。因此，当我们思想那百姓在骤然倾覆之时是何等骄狂、何等麻木的安逸，我们便会发现这预言毫无矛盾之处。

他现在又补充说，他们的箭好像勇士；有人译作「好像使人丧子的人」，因为有人把点标在右边，有人标在左边。שכל，shecal，意为行事精明、顺利，也可指丧失儿女。但我赞同那些取第一种意思的人，因为紧接着就说，不虚发。那些译作「使人丧子」的人，由此理解为波斯人的箭是致命的、必死的。但上下文并不相符，因为随后有解释说，那箭必不虚发。因此看来，耶利米用这词是指他们的娴熟，好像他说，波斯人射箭如此精妙，绝不虚发一箭；正如那些精于此艺的人，总是直指敌人，绝不东射西射而毫无功效。所以先知说，波斯人的箭必如娴熟射手所发之箭，是懂得瞄准的人所射的。⁶ 他又称他们为勇士或强壮的人；因为单是把箭直射向敌人还不够，还必须有臂力与膂力将箭射出；否则箭虽能触着人，却不能穿入他的身体，甚至几乎伤不了他的皮肉。但先知同时指出这两件事——箭必以足够的力量射出，击中并伤害迦勒底人——并且箭必总是瞄得准，无一支落空。随后又说，——

耶利米书 50:10

在这里他提到得胜的结果，为要更充分地证实他所说的；因为有时会发生这样的事：战败者逃到他们的城中。那地固然被蹂躏了，但仇敌带着掳物离去。然而先知在此说，全迦勒底都要被掠夺；他further又加上一句，说掠夺的人必要饱足，仿佛他说：「仇敌不只是像有时所发生的那样，四处夺取落到他们手中之物，乃要将迦勒底一切的珍宝聚敛起来，直到他们饱足。」总之，他的意思是：迦勒底必被搜刮一空；因为这两件事应当看作彼此相对而立的——仇敌要饱足，迦勒底人要沦为赤贫。这样，先知所说的饱足，便含有迦勒底人必被逼到极度贫穷困乏的意思。接下来是——

耶利米书 50:11-12

神在此表明，迦勒底人虽一时狂傲地欢腾，他们的喜乐却不会长久；同时祂也指出他们败亡的缘由，就是因他们如此傲慢地对待神的子民。因此祂在前一句中说：你们因抢夺我的产业而欢腾快乐；接着又加上：你们肥壮起来（因为「增多」在此意为「肥壮」）如母牛犊，喂养得肥美的，或作吃草的；因为有些人认为此字是用作 דשאה, deshae；但有些人译作「食草的」，即以草为食的；另有人则把这字追溯至 דוש, dush，意即打谷或踹谷。⁷ 随后又说：你们发嘶声如壮马，或如有些人所译，你们吼叫如公牛；因为 אבירים, abirim，有时指公牛，有时指壮马；而动词 צהל, tzal，意为大声呼喊，但有时取「嘶鸣」之义，正如我们在耶利米书 5 章所见：「各向邻舍的妻发嘶声」；先知这样说，是在责备百姓的淫欲；而那些把本段应用于公牛的人，就不得不改变这动词的意思——因为属于公牛的是吼叫，而非嘶鸣。⁸

先知这样说，出于两个理由，是必要的。第一，这几乎是难以置信的事：迦勒底人在如此众多、如此显赫的胜利之后，竟会被新的仇敌打垮、倾覆在地；因为他们曾使全世界战兢，曾征服四周一切邻邦，曾向各方拓展疆界；这就如同他们把巢安在云中一样。因此先知在此说，虽然他们欢腾雀跃、任意放纵其喜乐，这样的境况却不会长存，因为他们终必蒙羞。这是第一点。先知这样说的第二个理由，是因为神有意向自己的百姓作见证：虽然他容许迦勒底人有如此大的放纵，他却仍未忘记自己的约；正是为此缘故，他提到「产业」一词。所以，虽然他百姓所遭的灾祸表面上看似一种弃绝，好像神决意与他们再无相干，他却说他们是他自己的产业；他借此表明，神要藉着如此严厉地惩治迦勒底人，向犹大人显出他恩眷的明证。这就是他说「你们抢夺我的产业欢喜，你们的母亲羞愧」的缘故。他在此所表达的，比说「你们终必蒙羞躺卧」更多；他题起他们的母亲，是要暗示那整个曾使一切邻邦战兢的王国的倾覆。⁹

祷告

全能的神啊，求你使我们，虽然我们日日不断以自己众多的罪激动 你的忿怒，仍能满有确信地投奔 你的怜悯；虽然你似乎一时将我们抛弃， 我们却不丢弃那建立在你永远之道上的 盼望，反倒倚靠那位中保——在他里面我们总能寻见 赎罪的代价——毫不迟疑地称你为我们的 父；并求你使我们在此期间，凭经历得知你向我们 正是如此，以致我们能欢然仰望那 天上的基业，就是你独生子的血为我们 所赢得的。——阿们。

第一百八十一讲

昨天我们已经解释了先知为何向巴比伦人宣告羞辱与凌辱，正是因为他们曾傲慢地向神的儿女夸胜。他又说，巴比伦必成为列国中最末的。

迦勒底人曾权势兴盛、财富充盈，掌握东方的帝国。因此，被降至最卑下的地位，仿佛成了万国的渣滓，实在是一场非凡的变局。他又出于同样的用意补充说，成为荒凉之地、旷野、孤寂之境。接下来是——

耶利米书 50:13

耶利米再次重申，巴比伦的毁灭必是神施行报应的明证，因为迦勒底人曾不义地向教会发怒肆虐。然而这里提到神的名，似乎也是有意为之，为使信徒更容易接受这预言：因为他们若以为耶利米所说的乃出于人，就几乎不会相信他的话，因他所说的超越了人的理解。于是他提及神的忿怒，为使信徒知道，若按眼前事物的表象来论断巴比伦的倾覆，乃是荒谬的，因为神要在那里行一件超乎寻常的作为。

接着他说，这地必成为荒场，以致凡经过的人都必惊骇，却毫不怜恤。这种说法在先知书中屡屡出现，用来描述那超乎寻常的荒凉。同时，随后的话也当留意：这般景况不会引起任何怜悯，反倒招来嗤笑，先知用嗤笑一词表明此意。接下来是——

耶利米书 50:14

先知现在转而向玛代人和波斯人说话，奉神的名激励他们去毁灭巴比伦。我们已经说过，为何众先知对万国自居权柄，就是要显明神的能力是与祂的话语相连的。因为人不容易领会神话语的效力，反以为空气只是被虚空的声音无谓地击动。因此众先知表明：神每当说话，祂的手就已伸出，故此所宣告的绝无一句落空。这就是先知现在如同先前一样，命令波斯人和玛代人奋力攻击巴比伦的缘故。

他首先说，摆阵，即摆开战阵或攻势；攻击巴比伦摆阵；接着说，四围，使他们无路可逃。他又加上，所有拉弓的啊，因为这种作战方式在玛代人和波斯人中间是常见的，正如别处所显明的；东方人至今仍沿用同样的作法，因为他们向敌人投射箭矢，且往来游走，并不摆开阵势正面交锋。此后他说，投射或射箭攻击她，不要爱惜箭枝；这里用单数代替复数。他又加上理由，因为他们行了恶得罪神。¹⁰

虽然巴比伦的罪孽多而又多，然而毫无疑问，神在此是为祂教会的缘故出面。因此，在迦勒底人一切的罪中，首要的乃是他们欺压了神的教会；因为我们知道神以何等的恩眷看顾祂的儿女，以致伤害他们的就是摸祂眼中的瞳人，正如祂在别处所见证的。（撒迦利亚书 2:8）耶利米说迦勒底人得罪了耶和华，正是因为他们暴虐地欺压了祂的教会——他借此表明了这爱的独特果效。

如今神仿佛与祂的儿女密不可分，一无所有是在祂儿女之外的：由此我们学到一个有益的教义——祂教会的救恩在神眼中何等宝贵，以致祂视加于信徒身上的伤害为加于祂自己身上。因此，当不敬虔的人搅扰我们时，我们没有理由折磨自己，因为神终必真实地显明：我们的拯救在祂看来，不亚于人看自己的眼目那样宝贵。接下来是——

耶利米书 50:15

耶利米继续劝勉波斯人和玛代人，并非他曾向他们说过话；但如前所述，这种说话的方式有助于坚固敬虔人的心志，使他们确信从耶利米口中所出的话并非虚妄。因此，他在此处担当了神自己的身分，以权柄命令波斯人和玛代人当行何事。他再次说，你们要在他四围呐喊。他所说的呐喊或高喊，是指城池被攻取时兵士所发出的凯歌之声；或者如我所认为的，是指兵士发动攻击时彼此激励的呼喊声；因为战争从无不带呼喊的，攻城亦然。神于此吩咐兵士照他们惯常的方式彼此激励，以竭力奋战。呐喊，他说，接着又加上，在四围。

接着他说：她已经投降了。他用这些话表明，巴比伦将无力抵抗。伸手通常是联合的记号；但一个人承认自己被征服时，也可说是伸出了手。按这意思，我们可以领会耶利米的话：巴比伦已投降，因为她无法抵御玛代人和波斯人。但我们知道这城是因内奸而被攻取的，如此也应验了耶利米所宣告的：当两位总督为报私仇而招来古列时，事情正是这样发生的，以致巴比伦，或说城内的人，自愿伸出了手。

接着说，根基坍塌了，墙垣拆毁了；这并非说古列用战具攻打这城，因为他是从浅滩进入的；但兵丁却轻易地登上了城墙。可见耶利米在此是用比喻说话，仿佛他是说：迦勒底人以为自己有坚固的堡垒，实是大错，因为城墙无论何等高大宽厚，对他们都毫无用处。我们也知道古代史家所记述的这些城墙和城楼。这事几乎令人难以置信；因为没有人会想到，如此坚固设防的城竟能被攻陷。但先知讥笑这种自恃，宣告城墙必被拆毁，连同根基一同倾覆。¹¹ 然而因这事难以叫人相信，他又加上一句确证：这是耶和华的报仇；仿佛他是说，巴比伦的毁灭不可按人的心思来衡量，因为神要在那里彰显他奇妙的大能。同时，他再次激励波斯人和玛代人去施行报应，照巴比伦人所应得的报应他们。总之，先知表明，波斯人和玛代人必被装备起来，向巴比伦人执行神的报应。

但我们必须留意末后一句：她怎样待人，你们也要怎样待她；因为我们由此得知——这也是我们在别处所观察到的——各人必按其所行得报应，以致那些残忍待人的，终必发觉神的审判何等可畏。神并不总是藉着人执行他的审判；但以下这话却永远是真的：

「祸哉！你这毁灭人的，你也必被毁灭；」

还有这一句：

「因为不怜悯人的， 也要受没有怜悯的审判；」

更进一步说，

「你们用什么量器量给人， 也必用什么量器量给你们。」

（以赛亚书 33:1；雅各书 2:13；马太福音 7:2。）所以，这真理是确定不移的。但神以各种不同的方式报应不敬虔的人；因为他有时藉人的手惩罚他们，有时又暂缓他的审判。此处他显明，波斯人和玛代人将作他报复的执行者，正如迦勒底人自己从前也曾作他的鞭子，当他因他百姓的罪而管教他们的时候；因为他曾用迦勒底人向犹大人发动战争。然而神有许多方法向各人追讨。因此，他最终惩罚了迦勒底人，因为他们在压迫犹大人时只是纵容自己的贪婪与野心；他们的用意并非按犹大人所当受的施行惩罚，而是如我刚才所说，是他们自己的私欲驱使他们行残暴与杀戮。因此，他们轮到自己被神的手管教，也是理所当然的。接着说——

耶利米书 50:16

他仍然对玛代人和波斯人说话，吩咐他们将撒种的和收割的都从巴比伦剪除；然而他以部分代指全体，因此也包括了其余一切的人。农夫在某种意义上维系着人的生命，别的技艺与行业都不能如此。若没有撒种与收割，众人必然灭亡。所以，当先知吩咐他们除灭那些撒种收割之人时，就等于说：「用刀击杀一切居民，使那地除了荒凉之外，一无所剩。」于是他命定迦勒底人被杀，以致无一农夫存留撒种收割。

诚然，这并未在居鲁士手中得着应验，正如我们在别处所见的。但我那时所提醒你们的，应当记在心里，就是先知的威吓伸展得远为长久，因为巴比伦屡次被神的手击打，最终全然倾覆。居鲁士的攻击只是个序幕，此后还有别的灾祸相继而来，那时它受的压制更为惨重。

他又加上说：他们各人因怕欺压的刀剑，必归回本族，逃到本土。因那地富庶，许多外邦人前来居住，他们也从各处掳来俘虏。因此，当那帝国兴盛之时，无疑有许多外邦人住在迦勒底。那里有许多农夫，也有许多工匠。迦勒底人掌权，然而许多人却安于微薄、甚至卑贱的所得；或者也可能是迦勒底人强迫被征服的列国在农事和技艺之工上作奴仆的劳役。先知现今说，在那将要临到的变乱之中，各人必顾念本土，逃回那里去，因为在一片荒凉废弃之地断无可乐之处。所以，因怕欺压的刀剑，各人必顾念本族，归回本土；那些先前假装全然效忠迦勒底人的，在其危难之时必弃他们而去，因为对他们而言，再没有什么比顾全自己的性命更为要紧。接下来是——

耶利米书 50:17

17. 以色列是打散的羊，是被狮子赶出的。首先是亚述王将他吞灭，末后是巴比伦王尼布甲尼撒将他的骨头折断。 17. Grex dispersus (vel, agnus dispersus aut haedus; שה significat interdum gregem, interdum etiam significat singulos agnos, vel singulas oves; grex ergo dispersus fuit) Israel; leones expulerunt eun; primus voravit eum rex Assyriae, et hic postremus contrivit ossa ejus Nebuchadrezer rex Babylonis.（打散的羊群〔或作：打散的羔羊或山羊羔；שה 有时指羊群，有时也指个别的羔羊或个别的绵羊；故此作「打散的羊群」〕就是以色列；狮子将他赶出；首先是亚述王将他吞吃，末后这一位、巴比伦王尼布甲尼撒将他的骨头折断。）

先知在此更清楚地阐明他先前简略提及的事，就是神如此向巴比伦人发怒，乃因他担起了他所拣选之民的案件。可见耶利米的用意是要向信徒表明：虽然神一时严厉地管教他们，他却并未全然脱去他向他们所存的父亲般的眷顾；因为他终必公开显明，那些他曾如此严峻对待的人，在他眼中原是宝贵的。因此他减轻了刑罚的严厉，使犹大人不至陷于绝望，而是在苦难中呼求神，并盼望他在使他们回转之后，终必向他们施恩。

所言之要义乃是：凡神加在祂教会身上的刑罚，都是暫时的，也是有益于救恩的，乃是防止他们在自己的罪恶中灭亡的良药。所以，每当我们在神的管教之下被极深的忧伤所刺伤时，让我们学会紧握祂的应许；我说，让我们学会仰望祂的怜悯；并且让我们确信这一点：虽然祂忿怒的迹象可能四面显现，然而我们所受的刑罚并非致死的，反倒是医治性的。因此，先知劝勉他那时代的信徒要忍耐，指明神在作了审判者之后，必再作他们的父。

他接着说，以色列好像被赶散的羊群，或迷失的羊，二者是一样的意思。他说明他们如何成了这样：头一个吞吃他们的是亚述王；因为我们知道以色列国是被亚述人所倾覆的，犹大地也被他们大肆掠夺，只剩下一小部分。于是神说，这百姓已被亚述人所造成的灾祸消灭了。但他将所剩下的比作骨头，好像野兽吞吃了一只羊，只剩下骨头。所以在亚述人残暴地、且屡次地对待他们之后，以色列已没有肉，也没有皮了。但因犹大国仍存留，他便说它好像骨头；因此他又加上说，后来的巴比伦王尼布甲尼撒又折断他的骨头，¹² 就是说，把所剩下的骨头折断、咬碎、吞吃了。

我们现在明白先知的意思了。此外，他极力铺张选民的苦难，好像为怜悯开一条路。所以神在此采取了人的情感——人看见一只可怜无害的羊被吞吃、骨头被丢弃，随后又看见另一只更凶猛的野兽用牙折断骨头并吞吃它，心中必被这凄惨的景象所触动。既然 神如此说话，无疑祂是要表明祂以何等温柔的情感看顾祂的选民，并且也要将救恩的指望赐给敬虔人。以下接着说：

耶利米书 50:18

由此可以更确定地推论出我先前所说的——神所用的这个比喻，其目的正在于此：他既披上了忧伤者的身分，就仿佛要将他的同情呈现在他们眼前；接着他表明，他必要为迦勒底人所施行的残暴施行报应，正如他先前已为亚述人加于他百姓的一切恶事施行了报应。

我们必须留意时间——因为这段经文的意思取决于历史。当亚述人苦害以色列国的时候，他们比迦勒底人更强大：因为我们知道，在希西家的时候，巴比伦王曾派人到他那里求他的恩宠，并诱他结盟。那么，当亚述的王权令人畏惧之时，亚述人极其仇视以色列人，也仇视犹大人：结果如何呢？尼尼微被倾覆，巴比伦取而代之；如此，那曾掌权的反被迫负轭，巴比伦就这样使亚述人成为自己的俘囚。神现今提及这一审判，那是众人所知的。亚述人自己确实不以为以色列的神是为他百姓伸冤的，然而事实正是如此。因此神在此宣告，他已经赐下明证，显明他何等顾念他百姓的福祉：既然他曾如此惩罚亚述，他就宣告他也必向巴比伦人施行报复。这样，他就以一个实例来印证那本来看似难以置信的事。因为谁能想到那样的王权竟会如此突然倾倒呢？然而事情的发生超乎任何人所能预料。神在此重述已发生之事，使信徒可以确信：亚述人所经历的审判，正等候着巴比伦人。这就是先知话语的浅明之意。接下来是：

耶利米书 50:19

耶利米在此继续同一主题，在苦难之中扶持信徒的心，免得他们全然绝望。这就如同他向遭遇船难的人伸出手来，或向那些如同气绝般躺卧的人施以扶助；因为对神的儿女而言，被掳不仅是可悲的事，更如同死亡，因为他们在其中感受到神的报复，好像自己已被完全弃绝了。因此必须给他们些安慰，使他们不至于彻底绝望。所以我们先知此处的目的，是要鼓励犹大人耐心忍受他们的患难，不要以为加在他们身上的击打是致命的。故此神应许要使他们归回本国，这将是赦免与怜悯的凭据；因为神招聚他的百姓，就等于公开显明他们的儿子名分并未改变，那似乎一时中断的约仍然有效。

现在我们就明白了耶利米为何论到这百姓的复兴；接着他又加上，归回自己的圈，或说自己的居所。我们知道，这种说法在众先知书中随处可见，因为他们把神比作牧人，把教会比作羊群。这个比喻是相当常见的；神也不能用比这更好的方式来表明祂何等关切祂百姓的福祉——就是把自己表明为他们的牧人，并见证祂必看顾祂的羊群。然而正如我们在本书开头所说的，耶利米使用这个比喻另有一层特别的缘由，因为他出身于牧场之城，从幼年起便与牧人同处；因此他常用自己所熟悉的言辞，并不足为奇；因为人的言语在很大程度上是由其成长环境所塑成的。

所以，尽管先知是照着圣经通常的措辞说话，然而毫无疑问，正如别处所说过的，他仍保留了他自己习惯的表达方式。

他接着说，这百姓被招聚之后，必居于丰美肥沃的山上，就是迦密和巴珊。这些山的肥美在许多经文中都提到过，但无需一一引证。然而其意思是：神在再度招聚祂所拣选的百姓之后，必如忠信的牧人待他们，使他们可以确信：不但可以自由地归回本国，而且神也必作他们安全的保守者，永远护庇他们，眷顾他们，抵御他们的仇敌。

但为要更充分地表明他的恩慈，他又加上：他的心必得满足。这里的「心」（soul，魂）如在许多别处一样，当解作愿望、渴求。如今前面的教义应当牢记在心，就是：神向他的教会发怒或不悦，从不至于忘记他的约。因此，就信徒而言，他们受过暂时的刑罚之后，神终必向他们伸出手来；他也不是只一次向他们施恩，而是持续施行他的怜悯，如此看顾他们，以致他为他们的福祉所存的关切，不亚于牧人对羊群的关切——羊群对牧人而言，并不比自己的性命更不宝贵，所以他夜间守望，忍受寒暑，又为保护羊群而甘冒盗贼与野兽的诸般危险。然而先知在下文所加的话，是如以指头指出这一切的真正泉源，——

耶利米书 50:20

正如我已经说过的，先知在此指出神何以定意如此恩慈怜悯地对待他百姓的首要原因，就是因为他要赦免他们的罪。诚然，凡论到赦罪的话，若我们不先确信神已与我们和好、向我们施恩，那一切都是冷淡而空洞的。不信的人所求的，无非是从他们的祸患中得释放，正如病人向医生所要求的，不过是立刻止住疼痛。若病人口渴，他就说：「除去我的渴。」总之，他们只顾症状，对疾病本身却只字不提。不敬虔的人正是如此，他们忽略了最要紧的事，就是神当赦免他们、悦纳他们。只要他们能免于刑罚，这对他们就够了。但至于信徒，他们若未确知神向他们施恩，就永不得满足。因此，为了使敬虔人的心脱离一切不安与疑虑，我们的先知说，神必向他们施恩，以致他要埋葬以色列和犹大一切的罪，使这些罪不再被记念，也不再受审判。

这段经文极为可贵，我们从中特别学到这宝贵的真理：当神严厉管教我们时，我们不应停留在刑罚上，只求脱离患难；相反，我们应当追溯一切祸患的真正根源，就是我们的罪。因此大卫在许多地方，当他向神求解除祸患时，并不只是说：「主啊，救我脱离仇敌；主啊，使我恢复健康；主啊，救我脱离死亡」——他不单单如此说，而是恳切地奔向神，恳求他的怜悯。另一方面，当神应许免去刑罚时，他也不单单说：「我要使你从流放或被掳之地归回，我要领你回到本国」；而是说：「我要赦免你的罪。」因为疾病一旦除去，伴随疾病的症状也就消失了。此处的情形也是如此，因为当神显明他向我们施恩时，我们便得以脱离刑罚，就是我们一时所受的、或本要临到我们的刑罚——若不是神照他无限的怜悯与良善顾惜我们的话。¹³

祷告

全能的神，求你使我们思想：你既如此怜悯 你古时的 百姓， 无论他们如何严重地

<p style="text-align:center" markdown="1">得罪了你，你仍保存了余民， 向他们施行你怜悯的凭据，——求你今日也照样乐意 如此吸引我们；我们虽千次万次 该被你定罪，求你仍垂顾我们，在你的独生子里接纳我们， 并藉着他，向我们显明你与我们和好，直到我们生命的尽头； 求你在死亡之中仍作我们的父，使我们或生或死都归于你， 并承认这是唯一真正的救恩之路，直到我们 终必得享那藉着你独生子的宝血为我们所得的 天上基业。 ——阿们。</p>

第一百八十二讲

在上一讲中，我们开始解释先知所说的：当神救赎他百姓的时候，他必如此施恩，以致涂抹他们一切的罪。我们也说过，先知表明这百姓被严厉对待乃是出于正当的理由。因此我们在此当留意神在他一切审判中的公义。因为先知提醒我们，犹太人若不承认自己受罚是理所应当的，就不能与神和好。由此我们也学到一个有益的教义：每逢神用杖击打我们，我们不但要求脱离外在的祸患或忧愁而得舒解，更要求神赦免我们。其中的缘由也当留意，因为先知教导我们，那时必再无罪孽，因为神必施恩赦免。我们由此得知，神管教他的百姓固然有正当的理由，但因他定意赦免他们的罪，他就成了他们的拯救者。所以我们当知道，我们在神面前被算为义，并非因他在我们身上看不见罪孽，乃是因他白白地赦免了这些罪孽。总之，与神和好的唯一真道，就是他如同将我们的罪埋葬，永不再提到审判之中。

再者，这恩惠本是属于基督国度的，这可以从第三十一章看出；先知在那里讲论新约之后，把这一点立为最主要的事：

「我要赦免他们的罪孽。」（耶利米书 31:34）

他在此处用的是同一个动词。因此，这应许不该局限于百姓从巴比伦被掳之地归回的那短暂时期，反倒当延伸至基督的国度；因为唯有到那时，这预言才得以完全应验，因为当神与我们和好时，我们的罪就不再显于祂面前。

然而先知暗示，这恩惠并非普及众人，因他补充说，神只向余民施恩；这一点必须说明，否则信徒归回之后，见百姓中仅有少数得以复兴，恐怕就会灰心。倘若应许了不加分别地复兴众人，敬虔人的信心便可能动摇，因他们看见几乎全体百姓都轻忽了所赐给他们的恩惠；因为惟有犹大支派中的一部分人领受了古列与大流士的恩待，而十个支派却宁愿住在迦勒底和别处。神限定这里所赐的应许，也不只此一次；因以赛亚也说：

「以色列人虽多如海沙， 惟有剩下的归回。」（以赛亚书 10:21, 22）

这百姓以自己的人数为荣，并夸耀那对亚伯拉罕所说的话，

「你向天观看，数算众星，能数得过来吗？」…… 「你的后裔将要如此。」（创世记 15:5）

于是神表明，犹大人大大地错了，因为他们以为自己必永远安然无恙。故此先知在此说，神不会不加分别地向所有人施恩，而只向那些被他存留为余民的人施恩。神同时也暗示，尚有人得以存活，这全应归于他白白的恩慈，正如以赛亚书 1:9 所言：

「若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已 像所多玛、蛾摩拉的样子了。」

所以，神在此宣告，那余剩的民除了藉着祂白白的怜悯之外，别无得救之路；正如保罗所说，犹太人不可指望别的救恩，唯有藉着神白白的怜悯。（罗马书 11:5）保罗特别留意这段经文及类似的经文，因为当时犹太人抗拒福音，反驳说他们是亚伯拉罕的后裔，是蒙拣选的子民；但保罗如此回答他们：神从祂百姓中收聚少数余民，并不是什么新事；而他把其中的缘由归于神白白的拣选。接下来是——

耶利米书 50:21

先知在此担起传令官的职分，激励波斯人和玛代人向巴比伦宣战。这预言实际上从未传到那些邦国那里，但我们已说明先知们为何宣告战争，有时向外邦人说话，有时向犹大人说话——时而对这个民族，时而对那个民族；因为他们要把信徒带到事发的现场，并且把预言的应验与预言本身连结起来。因此，先知用这种说话方式教导我们：他并非把话语撒向空中，而是他所说的话与神的大能相连，仿佛神明明吩咐了玛代人和波斯人在巴比伦身上施行他的报应。诚然，耶利米如此说话，并非按着自己的心思，也不是以人的身分说话；相反，他是引入神作说话者，正如本节末尾所显明的。

接着他说，上到那激怒者之地；有人译作「苦毒之地」，却不恰当。神确实称迦勒底人为悖逆者，因为他们虽一时作了他忿怒的鞭子，却单凭自己的骄傲与贪婪，残酷地对待了许多邦国；他公义地称他们为「那激怒者」，然后加上，杀戮那受察罚之地的居民。有些人把 פקוד，pekud，看作专有名词；他们先是设想这是迦勒底境内某座有名的城，这毫无根据；随后又给出一个冷淡的解释，说那是某个卑微而不为人知的地方。因此毫无疑问，先知称迦勒底人为受察罚之地的居民，因为神的报应正等着他们，不，甚至已悬在他们头上，正如他随后所宣告的。这种说话方式在先知书中屡屡出现。¹⁴

接着他又补充说，要追杀灭尽，即在他们身后追赶灭绝。החרם אתריהם，etherem acheriem，这两个词有头韵之美；他的意思是，这场屠杀将极其彻底，以致玛代人和波斯人必不停止毁灭，直到他们抹去巴比伦之名为止。然而我们知道，这并非居鲁士和大流士所成就的；因为正如我们已多次说过的，那城是在夜间用诡计与背叛攻取的，王和众首领被杀，但大流士，或更确切地说居鲁士，却宽容了余下的百姓；因为虽然大流士名义上为王，居鲁士却远为著名，他是勇猛的战士，只因其声望而随同其岳父兼舅父出征。既然巴比伦被攻取时刀剑并未灭尽一切迦勒底人，我们便可断定：众先知宣告屠杀与毁灭要临到巴比伦时，他们所说的并不限于那一时刻，而是也包括了其他的屠杀；因为巴比伦屡次被攻取。它曾背叛波斯人；及至被夺回时，它受了极重的刑罚；因为为了羞辱之故，那些位居首要、掌有权柄的人被悬挂处死，对男女也施行了极大的残暴。因此毫无疑问，众先知论到巴比伦的毁灭时，是指神在不同时期所施行的审判。无论如何，我们由此得知：神虽可长久佯为不见，或暂缓那极重的审判，然而不敬虔的人绝无可能逃脱他的手，纵然他们可以长久被容忍。

他随后又加上，照我一切所吩咐你的去行。这种先知式的说法也当加以留意；因为玛代人和波斯人从未想过自己是奉神的权柄而战；那么为何用「吩咐」一词呢？正因神以其隐秘的能力统管不敬虔的人，随己意引领他们往任何地方去，尽管他们自己从未想到这类的事。为要更充分地阐明此事，我们必须注意，神以两种方式发出吩咐；他吩咐信徒，是向他们指明何为正当、何为当遵行的。故此可以说，神每日都在行使他的权柄或治理之权，就是当他劝勉我们尽本分、将他的律法摆在我们面前的时候。这才是本义上的吩咐或行使权柄，即神表明他愿我们做什么，或他向我们要求什么。但神吩咐不信的人，却是以另一种方式；因为他虽不向他们宣告他愿他们做什么，却仍然拉着他们，无论他们愿意或不愿意，往他所喜悦的地方去。这样，他就藉着他隐秘的运作，促使居鲁士和大流士起兵攻击巴比伦。

如今我们便明白先知这句话的意思了；因为他并不是说大流士和居鲁士从心里顺服了神，因为他们并不知道神是那场战争的元帅与创始者；这样的念头从未进入他们心中。如我所说，前一种吩咐的方式是教会所独有的；因为神乐意赐给我们一种特殊的权利与恩宠，就是向我们指明何为正当，并为我们规定生活的准则。然而他那影响不敬虔之人的隐秘护理，也就取代了吩咐的地位，正如经上所说：

「王的心在耶和华手中。」（箴言 21:1）

然而所罗门所论的是王，而非常人，因为若人间有什么自由，那自由乃属于君王，因他们似乎不受任何辖制；而所罗门却宣告说，君王的心是由神所掌管的。所以，大利乌与古列发动战争之时，虽然是被自己的私欲所驱使，然而神——正如我们下文将更清楚看见的——却引导了他们的心。照样，经上也说神吩咐天地——并非说天既无耳无理性，竟能听见他的声音，而是因为神大有能力地推动并影响诸天；因为当他要惩罚我们时，他就吩咐天不降雨。天就执行神这命令，地也顺从神；但并没有什么口头的命令临到它们——那么是什么呢？乃是神向我们隐藏的护理。接下来说，——

耶利米书 50:22

22. 有打仗和大毁灭的响声从地上发出。

先知继续用同样的说话方式，因为他说必有打仗的声音或响声。难道他能唤起玛代人和波斯人吗？的确不是凭他自己的能力，但他在此高举其教义的效力；仿佛他是说，他向巴比伦人所宣告的报应，到了时候便必预备好，正如保罗所说，福音的仆人手中已预备好报应，要加给一切藐视福音的人。如今我们便看出，先知为何提到打仗一词，又说破坏或毁灭必在地上成为大事。接下来是——

耶利米书 50:23-24

在这里，耶利米首先惊讶地问，那先前打碎万国的全地的大锤，何竟被砍断了。神随后作出回答，即因为「我是那攻取巴比伦的」。这一问句的作用，是唤起百姓更大的注意。我们忽视神的审判，或对之视若无睹，正是因为我们不肯用心思量；因为微小的事往往能使我们激动，而神以非凡方式所行的事，反被我们看作无足轻重。既然我们对神的作为如此麻木，就必须有所激励。这正是耶利米此刻所作的，他惊讶地说：何竟？因为他暗示，砍倒巴比伦乃是难以置信的事，无人会想到那君国竟能倾覆；因为它已升到极高的显赫，四面又有那么多堡垒环绕，似无危险可惧。总之，众人都以为，若非天地震动，巴比伦断不能受到危害。

因此先知在此惊叹一件非常之事，说：全地的大锤何竟砍断破坏？ ¹⁵ 接着又说：巴比伦在列国中何竟荒凉？ 因为它不仅征服了邻近的列国，也征服了地极最远的地方。他以这种方式激励信徒怀抱希望，免得他们丧胆，因为那君国的势力实在可畏。

随后他立刻以神的身位作答：巴比伦哪，我为你设下网罗，因此你被捉住。神在此宣告，虽然凭人的手段绝无可能使巴比伦及其帝国倾覆，然而它的毁灭却在祂手中。祂说：你被捉住，正是因为我为你设下网罗；仿佛祂说，迦勒底人所要对付的并非人，因为祂自己要进行这场战争，要引导指挥波斯人和玛代人，也要赐他们能力；总之，祂要亲自争战，直到胜过巴比伦人。

当他说「你却不知道」时，他不仅责备那民的麻木，同时也讥笑他们的安逸，好像说：「你自以为伤害不能及于你，但你必发现无人能逃脱我的手。」我们现在就明白先知的意思了。的确，不信的人受神惩罚其罪恶时，并不承认这是他的手；但先知在此的意思是另一层——就是巴比伦虽然倚仗自己的势力、毫无所惧，却仍必被攻取，因为它无法躲开那些网罗。

他又说：「你被找着，就被捉住」；并陈明其缘由，因她曾与神争斗。我们随后要解释巴比伦如何与神争斗、或如何与神争讼，就是因为神已将以色列人置于自己的保护与庇荫之下。这话乃是就教会而言的，我随后要更详尽地说明。此处只需简略地指出：神如此担当他百姓的案件，仿佛他自己受了伤害一样，正如他所应许的，他们在他眼中如同眼中的瞳人。（撒迦利亚书 2:8）现在接下来是——

耶利米书 50:25

先知在此更清楚地表明他先前所略提的事，就是这场战争并非波斯人的战争，乃是神自己的战争。因此他说，神已经开了他的库房，因为当他定意毁灭不敬虔的人时，他有各样纷繁的途径与方法，是人所无法测度的。按人的判断，那个王国是坚不可摧的；但神在此说，他有隐藏的方法，要藉此使巴比伦荒凉，归于无有。所以，这里以比喻称为神的库房的，乃是指一种超乎人所能领会的方式，就是神以隐秘而出人意料的方式施行他的审判。

因此，既然信徒几乎无法领会耶利米所说的话，他便将他们的思想引向神的护理；而神的护理是不当受人的判断所辖制的。人若照肉体的知觉来衡量神的能力，实属荒谬；这无异于他们企图把天地握在自己的掌中。神自己说，他将天地握在掌中。所以，当人想要测透神的能力时，就如同一只苍蝇妄图吞下众山。故此，先知斥责这种自负——这也是我们众人本性所倾向的，即照着自己心思所能领会的，去断定神在作什么或该作什么，好像他的能力不是无限的一样。

这就是先知说神已经开了他武库的缘由；接着说，他从中拿出他恼恨的兵器，就是从他的库中拿出，其方式与途径在当时是无法测度的。¹⁶ 随后附上了理由：因为这是主万军之耶和华独自在迦勒底人之地所作的工。¹⁷ 先知在此简要作结，暗示信徒当安静等候，直到他所教导的成就，正因这是神的工作。再没有比人企图照自己的判断来测度神的能力（如前所述）更荒谬的事了。下文接着说，——但我现在无法解释这一节了。

祷告

全能的神，你既乐意将你对不信之人的审判摆在 我们眼前，求你使我们不但敬畏你，也学习将我们得救的盼望 交托于你，

<p style="text-align:center" markdown="1">好叫我们在真理上长进，既不对你的威吓麻木不仁， 也不在极大的祸患中战兢惧怕， 乃是学习举目仰望你，使我们在一生的年日中， 藉着我们的主耶稣基督求告你。 — 阿们。</p>

第一百八十三讲

耶利米书 50:26

先知再次向波斯人和玛代人说话，激励他们前来攻击巴比伦。我们昨天说过，众先知惯于带着权柄说话，因为他们代表着神的位格；我们也提到这种说话方式何等必要，因为世人不承认神的话语具有实效。

所以他首先说：你们要来攻击她；¹⁸ 接着说：开她的仓廪。מאבס，meabes，意指粮仓或任何一种贮藏之所：因此有人译作「谷仓」。但在我看来，这样解释未免过于狭窄，因为先知无疑是在讲巴比伦的财宝。如今希腊人称那些收藏各样物品的贮藏处为 storehouses（apothecas），其中不仅有酒和油，也有商人的货物，还有银钱。我们法文称之为 Arrieres-boutiques（后铺）或 magasins（货栈）。但这个词的含义应当扩及酒、各样果实，进而及于财宝，也及于兵器；因为那里也是存放各样军械兵刃的库房。这就如同耶利米说，迦勒底人中间没有什么能隐藏得住，玛代人和波斯人必尽都搜出。

接着他又说，将她践踏如禾堆。ערמים，oremim，这个字所指的不是石堆，恰恰相反，乃是禾捆的堆。于是他暗示，波斯人和玛代人必行残暴之事，要践踏他们，如同禾稼在禾场上被践踏一样。¹⁹ 他最后说，尽行毁灭，丝毫不留。他似乎是间接地将此与神向自己百姓所常有的应许相对照，就是必有余民存留；如今他却说，当神在迦勒底人身上施行报应之后，必一无所存。这话的总意是：先知所说的刑罚，将是把巴比伦帝国的名号也一并抹去的刑罚。正如我们昨日以及先前所说的，这事并非一日之间完成。然而众先知述说神的审判时，并不只看那些前奏，他们的言语乃是延伸到等候一切被弃绝者的末后审判。现在接下去说，——

耶利米书 50:27

他继续同一主题；他吩咐波斯人和玛代人杀尽迦勒底一切强壮的人；因为他以牛犊为喻，无疑是指一切以力量、权势或财富见长的人。他所说的要点是：他如今所讲的这场报应，不仅临到平民，也临到他们中间最尊贵、最上乘的人。因此他既包括贵胄，也包括一切战士；因为他所指的不单是身体的强壮，也指权柄与威势。

于是他说，要杀她的一切牛犊，就是迦勒底一切最受看重的，在报应之日来到时，都要灭亡。²⁰ 他随后说，使他们下去遭遇杀戮。我们必须始终记住我所说的：先知发出命令，仿佛玛代人和波斯人都在他手中、在他权下一般，因为全世界都服在神的话语之下。他说，他们有祸了，因为追讨他们的日子已经来到。加上这话，是因为信徒可能会在心里争辩说：「巴比伦怎能这么快就灭亡呢？」因为神似乎长久眷顾那个王国，好像有意要永远保护它。所以先知在此提到追讨的时候，好叫信徒不至于怀疑这预言，虽然神尚未伸出他的手。他于是提醒他们：神有他所定的时候，他并非天天刑罚列国，就是说，他并非每一刻都施行审判，乃是在他所指定的时候施行。

所以，每当不敬虔的人安然欢跃、耀武扬威时，让我们始终记住这个真理：神施行审判的时候尚未来到。为何如此？因为眷顾的时候是已经定准的，而这乃系于神的旨意。因此，让我们学习忍耐地担当我们一切的试炼，直到神喜悦显明祂是全地的审判者。接着说：

耶利米书 50:28

先知再次表明，神在惩罚巴比伦时，要赐下他眷顾其教会的确实凭据。因为这预言对信徒来说本是无足动心的，除非他们知道神必与那大帝国为敌，乃因他已担负起保守他们平安的职责。所以先知屡屡将信徒的注意力引到这一事实上：神向巴比伦人施行报应，对他们乃是神恩眷的确实凭据——神曾一次藉此恩眷接纳他们，也必继续向他们显明这恩眷，直到末了。

那么，先知说逃跑之人与从巴比伦之地逃脱之人的声音等等，其用意正在于此；仿佛他说：「巴比伦在许多方面都当受毁灭，但神在毁灭它的时候，要顾念自己的百姓，并要有效地显明：他是他所收养之民的父。」耶利米随后劝勉信徒当显出感恩之心。因此这里有两件事：其一，当神毁灭巴比伦时，百姓由此便可确知自己在神眼中何等宝贵；其二，从这真理流出一项劝勉，就是信徒对神如此独特的恩惠不可缄默不言，而当宣扬他们所得的拯救。故此他说，有逃跑的人和从巴比伦之地逃脱的人的声音，要在锡安报告等等。他说在锡安，乃是表明神聚集其百姓的目的何在，就是要他如从前一样，在自己的殿中再受敬拜。

他又补充说：要在锡安报告我们神的报应。这里神的报应当取主动的意义，指神所要施行的报应。紧随其后的「殿的报应」则当取被动的意义，即神要为殿所受的侮辱伸冤的那报应。如此，神施行报复，而神的殿得以脱离藐视与羞辱。

我们如今便明白这段经文的意思了。先知首先教导我们：神如此严厉地惩罚巴比伦，是出于顾念他的百姓；其次，他加上一番劝勉，免得信徒对神忘恩，却当承认神是为着拯救他们的缘故，才向那君国兴起战争；最后，他指明其结局，就是那曾被分散的百姓——正如<19E702>诗篇 147:2 所说：

「他 聚集以色列中被赶散的人。」

或可再度被聚集起来。因此，犹大人在迦勒底人中间如同一个被肢解的身体，先知便表明那个王国必要溃散，为使信徒得以再度被聚集，使众人能一同在圣殿中、或在锡安山上敬拜神。接着说，——

耶利米书 50:29

先知采用了各种不同的说话方式，这并非没有缘故；因为他所当作的，不是平常地说话，而是发出雷霆之声。再者，既然他所讲论的是一件令人难以置信的事，就需要非同寻常的确证；况且信徒们在自己的苦难中几乎气息将绝，也难以怀抱任何希望。

这就是先知为何在一个本身并不隐晦的题目上如此长久而铺张地反复申说的缘故，因为这里不但需要放大铺陈，也需要极大的激切。

接着，他仿佛已有许多传令官预备听命，便说：招集大能者攻击巴比伦。有些人译作「许多人」，因为 רבים, rebim 一词二义兼具；我认为此处所指的是「大能者」或强壮者。至于有些人为何译作「弓箭手」，我不得而知。诚然，紧接着就加上：一切弓箭手，כל־דרכי קשת, caldereki koshet。但这词若不加任何附加语，从不指箭。他们援引创世记 21:20 之处，那里说以实玛利是「弓箭手」，רבה, rebe；但其后跟着「弓」字。因此我们在此只能把 רבים, rebim 理解为「许多」或「大能者」；而后者是最合适的字义。于是先知吩咐强壮善战之人聚集而来，随后又特别指明他们——一切弓箭手，即一切精于射术之人。因为波斯人在此技艺上出类拔萃，他们是第一流的弓箭手。这在东方诸国原是通行的习俗，但波斯人超越众邦。所以先知吩咐弓箭手聚集时，所指的正是他们。²¹

他又加上：你们要在巴比伦四围安营，即围困她，不要容一人逃脱。这也是一件难以置信的事，因为巴比伦与其说像一座城，不如说像一个国。那时人几乎无法设想它能被四围围困，最终被攻取，然而事情正是这样成就了。所以先知在此见证：那超乎众人所料想的事必要发生。但他先前已说过这将是神的作为，免得信徒按自己的尺度作判断；因为如前所言，没有什么比用我们的悟性去衡量神的能力更荒谬的了。所以先知既已在前面宣告围困巴比伦乃是神的作为，如今就更有把握地吩咐他们四围围困她，不要容一人逃脱。

随后又加上：照着她所做的报应她；她怎样待人，也要怎样待她。先知借这些话表明，神要在迦勒底人身上施行的报应乃是公义的，因为没有什么比按一人待人之所行而报应他更为公道的了。

基督说：「你们用什么量器量给人， 也必用什么量器 量给你们。」（路加福音 6:38）

既然连本性自身也教导我们：加在残暴者身上的刑罚乃是最公义的，因此先知在此提醒我们，神在祂对巴比伦人所施的极大暴烈中，乃是一位公义的报应者。但他所望的更为深远，因为他在此设定了这一原则：神是全世界的审判者。既然如此，那么凡不义地欺压他人的，末了必要领受自己应得的报应；正如保罗所说，神的审判本是隐晦不明的，但当祂使那如今受不义苦害的可怜人得着解脱与安息，又将报应加给欺压者之时，这审判就要显明出来（帖撒罗尼迦后书 1:6, 7）。所以先知从这一真理中取得把握的根据，来激励信徒，鼓舞他们怀抱盼望。何以见得？既然神是世界的审判者，犹太人就当思想巴比伦人是何等样的民；不，他们早已充分经历了这些人是何等残忍野蛮。既然迦勒底人的贪婪与残暴已昭然若揭，先知在此便提醒他们：神既在天上，就断无别样，祂必不久将他们提到审判台前，否则祂就不是神了。祂若不顾念那些受不义欺压的可怜人，不施以援手，不伸手救拔他们；又若不在另一方面惩罚那贪婪、骄傲、残暴的人，祂就断然不是世界的审判者。我们如今明白先知的意思了。

最后他又补上一句，因她向耶和华，向以色列的圣者，发了狂傲。他说巴比伦人发了狂傲，意思是他们不但对人行了不义，也对神自己放肆无礼；因为这里所用的动词所指的罪，不同于因轻率或思虑不周而犯的罪。人若无心而犯罪，就说他是失误了；但人若明知而犯罪，那便是蓄意的恶行，就说他是骄傲的；这是我们从诗篇 19:12 学到的，因为大卫在那里将「擅敢妄为」与「过错」相对而言：

他说：「谁能知道自己的错失呢？」

接着他求神洗净他一切的骄傲。大卫固然并未蓄意向神高举自己的角，但他仍惧怕肉体的放纵会引他陷入骄傲。所以，当先知现在说迦勒底人向神行事骄傲时，这无异于控告他们犯了亵渎的骄傲，就是说，他们蓄意对神自己放肆无礼，而不只是残忍地对待祂的子民。

但随后有一句解释：向以色列的圣者。巴比伦人或许会提出异议，说他们并无意向神行事骄傲。但先知在此提出以色列一词，仿佛他说：「若天上有神，我们的宗教便是真的；那么神的名就住在我们中间。既然巴比伦人卑劣地欺压了神所拣选的百姓，可见他们乃是向祂行了亵渎的事。」他先前说耶和华我们神的报仇时，所指的也是同一件事。他为何加上我们神呢？为要叫犹大人知道，无论他们受了什么冤屈，那冤屈都直达神自己，好像祂亲身受了伤害一样。照样，先知在此说他们向以色列的圣者行事骄傲，就断绝了巴比伦人一切推诿的借口。所以，当不敬虔的人寻找借口，说他们并非与神相争时，他们既向祂的教会争战，攻击祂那忠信的子民——就是祂已承担保护其安全的子民——他们的托辞便被驳倒了。因为神若不在祂的教会受逼时挺身作盾牌护卫她，就无法作她的保护者；每逢祂看见自己的百姓被弃绝之人不义地攻击，祂必如此行。接下来是——

耶利米书 50:30

他证实同一件事，并表明巴比伦的毁灭必是这样：凡有价值的都要被毁灭。她的少年人，他说，必仆倒在街上；这比说

「他们必在战场上仆倒」更为可怕。巴比伦被攻取的情形是这样：她一切带兵器的人都在城中被杀。诚如前面所说，居鲁士确实饶恕了平民百姓，但他杀尽了所有首领和披甲的战士。因为巴比伦人被攻取时正在守筵席，正如我们在但以理书中所读到的，故此耶利米提到街上。他随后又加上——

耶利米书 50:31

31. 主万军之耶和华说：你这狂傲的啊，我与你反对，因为我追讨你的日子已经来到。

耶利米为了更充分地印证他所说的话，再次引入神作为说话者。我们已经说明这是何等必要，因为若非如此，他的预言几乎无法取信于人；但当他引入神时，就除去了一切疑惑。他说：我与你反对，你这狂傲的啊。他再次称巴比伦人为狂傲的，正是因为他们发动战争并非出于轻率、愚妄或虚荣的野心，而是因为他们毫无敬畏地攻击神与人，也毫不顾念人道。

他说时候已经来到，因为不然信徒们必会打断他说：「这是怎么回事，神为何耽延这么久？」为使他们能持守并珍存盼望，直到神为其报应所预定的时候，他便说日子已经来到，追讨的时候已到。每当这种说法出现时，让我们知道，我们肉体一切本能的冲动都受到了约束；因为我们中间没有一个人，在看见信徒受欺压、看见许多不义之事临到我们的弟兄、看见无辜之血被流、看见困苦人被不敬虔的人残暴对待时，不立刻跳起来要施行报复的。所以，当这一切野蛮的事发生时，我们没有一个人能自持；因此神给我们套上嚼环，劝我们操练忍耐，说追讨的时候尚未满足。

所以，当神迟延的时候，我们要知道合适的时候尚未来到，因为祂已定下祂刑罚的日子，那日子是我们所不知道的。接下来是——

耶利米书 50:32

先知继续同一主题：他既已奉神的名宣告，那报应的时候必到，神必兴起攻击迦勒底人，如今他又加上说，狂傲的必绊跌仆倒。כשל（cashel）这动词也有仆倒之意；但因后面加了 ונפל（vanuphel），即仆倒，故此处当译为绊跌。因此，狂傲的必绊跌，且必仆倒——因为先知在此表明一种递进。有人译作：「狂傲的必仆倒并倾覆」；但我所采用的译法更为合宜，即狂傲的先绊跌，然后仆倒。无人，他说，扶起他。神藉这些话表明，巴比伦虽有许多邦国在其权下，然而当报应之期来到时，必无人施以援手。的确，常有许多人忙碌奔走，竭尽全力去帮助恶人，却毫无成效。所以，当神宣告巴比伦倾倒时无人能将她扶起，其意并非说众人都缺乏勇气，乃是说众人的努力都归于徒然，正因为当巴比伦倾倒时，神与她为敌，以致纵使全世界联合起来救援她，一切图谋也都无济于事。

出于同样的目的，他又加上说，我必使火着起，烧灭或吞灭他所有的城邑。神以比喻的方式称杀戮为火；因为杀戮如同火一般肆虐，以致吞灭了整个王国——不单是那城，也包括一切邻近的邦国——因为战事甚至波及亚细亚。众所周知，居鲁士渡海而过，使弗吕家荒凉。总而言之，纵然那胜利或许还算温和，但无疑仍如烈火一般，吞灭了一切邻近的邦国。接下来是：

耶利米书 50:33-34

我们的先知在此又回到他先前的主题——就是神在毁灭巴比伦王国之际，必顾念他所拣选的子民。然而这里所作的对比极为重要；因为首先，先知指出一个足以引起疑惑甚至绝望的缘由，这缘由几乎堵塞了他一切预言的道路。因为人总可以这样反驳说：「我们被赶入流亡之地，我们身处远方，彼此相隔遥远；这与置身另一个世界无异，我们几乎挪动一步，得胜我们的人便向我们发怒。」如此，犹太人按当时事情的表象看，除了对归回故土绝望之外，别无他念。所以，先知在此以退让的方式说：「诚然，犹大人和以色列人确实受着残暴暴政的压迫。」正如我们要坚固人的信心时，会先陈明那看似与我们相反的事，然后将它驱散；先知在此也是这样行，仿佛他说：「我看见各人心里会怎样想，就是犹大人和以色列人都被掳为奴，被那样坚固的牢笼囚禁，以致毫无脱逃之路。」

当他提到以色列人和犹大人时，我们必须记得，十个支派已被掳到异地，那整个国也已被毁灭；最后，过了相当一段时间，迦勒底人又占据了犹大国。因此，以色列人和犹大人都落在残酷的压迫之下。所以他接着说，掳掠他们的都胜过了他们，或如有些人对末一字的译法，「紧紧抓住他们」；因为 חזק, chesek, 意思是持守、抓住；但先知所指的似乎是另一层意思，就是他们的征服者如此得胜，以致稳固地辖管他们；因此接下去说，不肯放他们去；我们从下一节也学到同样的事，其中神的力量与权能与他们仇敌的权势相对而立。就人所见的情形而论，这百姓确实毫无得拯救之路。于是先知便退让一步，承认那本可夺去他们一切盼望的事实。

但他随即除去这绝望的根据，说：他们的救赎主大有能力。他将这「大有能力」חזק，chesek，与前面所用的动词「制胜」或辖制——החזיקו בם，echesiku beem，「制胜」或「辖管他们」，即他们更强——相对而立。但如今，反过来，他称以色列的救赎主为大有能力；因为他仿佛在说，你若单单思量巴比伦的势力何等浩大，你或许会灰心丧胆；然而在此期间，神难道毫无作为吗？地上难道有什么权势能凌驾于他之上吗？既然他们的救赎主大有能力，他必胜过迦勒底人。

他随后加上意思相同的话：万军之耶和华是他的名；就是说，无论巴比伦，或是其余一切邦国，都没有那么大的能力足以抵挡神无限的权能，因为他永远与自己一样，且是完全的；他是万军之神。他最后又加上：他们的争讼，他必以争辩而争辩，或说，他必以辩护而辩护他百姓的案件，以致剪除或毁灭那地。动词 רגע，rego，固然有时意为安息，故几乎所有人都如此译作「好使那地得安息」；但因我把「那地」与「巴比伦的居民」看作同一件事，我毫不怀疑此动词在此当取其本义。于是就是：以致剪除或毁灭那地，²² 并使巴比伦的居民战兢。他提及「那地」时是指迦勒底人，随后又加上「巴比伦的居民」以自作解释。

祷告

全能的神，求你使我们，既蒙你一度俯就将我们 纳入你的护佑之下，便always得以举目仰望你 无限的权能；并且当我们看见万事不但 混乱，甚至被世界践踏在脚下时，我们 仍不致怀疑你的能力足以拯救我们，好使我们 恒久呼求你的名，并以坚定不移的心如此与 一切试探争战，以致我们终能在你天上的 国里享受我们得胜的果子，藉着我们的主耶稣基督。—— 阿们。

第一百八十四讲

耶利米书 50:35

35. 耶和华说：有刀剑临到迦勒底人和巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。

先知继续同一主题，并使用同样的说话方式。他如同天上的传令官，向迦勒底人宣告战争；随后，为使他所说的更有力量、更具威势，他把波斯人和玛代人摆在我们眼前，正在攻击并毁灭巴比伦。因此他现在笼统地说：有刀剑临到迦勒底人；其次，他提到巴比伦的居民，因为那城乃是那国的宝座与首都，这是众所周知的；但因人以为那君国的权势无可撼动，先知便加上一句：虽然那些首领在谋略、勇力和战术上超群出众，刀剑仍必临到他们；最后又说，虽然巴比伦有她的占卜者，他们的知识却归于徒然。他固然用了一个尊荣的名称，然而无疑是指着星象家、术士以及其他各类预言者说的。因为我们知道，整个民族都沉溺于种种迷信；但他们自夸为一切星象家之首；因此那些行诡诈之术的术士便被称为迦勒底人，这在从前是一个通用的称呼。

先知的意思乃是：无论是权势、战术，或任何一种知识，都不能作迦勒底人的保障，他们所夸耀的技艺也不能，纵然他们自以为与神有亲密的交往；因为他们惯于藉星象占卜将来必成的事。接下来是——

耶利米书 50:36

他重复同样的事，只是换了别的措辞；在前半句中他提到占卜者，就是他先前称为智慧人的那些人；如今他用其真实、恰当的名称来称呼他们；因为 בדים，bedim， 既指虚谎，也指说谎的人。所以他现在把那些他先前姑且承认其智慧人之名的人称为骗子。但当他称他们为智慧人时，他是按着一般的看法说的，并不愿与迦勒底人争辩他们那种智慧的性质：然而他同时揭露了那些人的欺骗——他们夸口自己与神、与天使有亲密的交通，同时又凭星象宣告将来的事。²³ 那门技艺本身固然值得称许，只要人守住节制。但因人的好奇心无法满足，他们便四处漫游，越过一切界限，如此就颠倒了自然的全部秩序。所以迦勒底人并不是真正的星象家，反倒是冒牌的。

这就是先知现在称他们为说谎者的原因；因为我们前面已经看见，迦勒底人主张人的一生都受星象的影响，这纯属欺人之谈。因此他劝勉信徒不要惧怕星象所带来的任何危险。那么，先知如今指责一切占卜者尽是虚假，就不足为奇了，虽然他们仍傲然自居为智慧人。他们必成为愚昧，他说。动词 יאל，ial，固然是「开始」的意思，但在 Niphal（尼faal 被动式）中则意为变为愚拙，或成为昏迷无知。²⁴

接着他说，刀剑必临到她的勇士；先前他称他们为首领或君王，שרים，sherim，现在他称他们为强壮的，גברים，geberim，即那些以勇力见长的人。这一切的要旨是——巴比伦所自夸的一切智慧都将变为愚拙，它所骄傲的勇力也必消散。因为他说，他们必被打碎。动词 חתת，chetat，意为被打碎，但正如我们在别处所见，它常用于指心思，那时便意为惊恐或惧怕。于是他说，当刀剑临到他们时，勇士必不能站立，因为他们将如同失去生气之人，或者至少变得如此软弱无力，以致心中所想的只有逃跑。

耶利米书 50:37

37. 有刀剑临到她的马匹、车辆，和其中杂族的人民；他们必像妇女一样。有刀剑临到她的宝物，就被抢夺。 37. Gladius super equos ejus, et super currus ejus, et super multitudinem ejus (aut, vulgus promiscuum；ערב significat examen animalium sicuti apum, et transfertur etiam ad homines, et tunc accipitur pro vulgo ignobili;〔意为群集之物，如蜂群，也转用于人，此时指卑微的众民〕super multitudinem ergo,) quae est in medio ejus; erunt in mulieres (hoc est, erunt similes mulieribus;〔即：他们必与妇女相似〕) gladius super thesauros ejus, et spoliabuntur (expositi erunt in praedam.〔他们必被交付为掠物〕)

先知在此确实更换了代名词的性别，似乎是指着那王说的；然而意思并无含糊之处。他随即宣告，马匹与车辆都必灭亡；因为刀剑要吞灭一切用于战事之物。他在开头曾笼统地宣告，毁灭已临近所有迦勒底人，故此他现今又重复同样的话：临到那在巴比伦中间的一切杂族的众民。他说他们必毫无勇气，因为耶和华要以惊恐使他们丧胆，这一点下文还要再次提及。接着他又加上：有刀剑临到她的宝物，它们必成为仇敌的掠物。接下来是——

耶利米书 50:38

38. 有干旱临到她的众水，就必消干；因为这地是有雕刻偶像之地，人因偶像而狂妄。

这里所用的是同一个字，但含义不同：他先前多次使用 חרב, chereb，即「刀剑」；如今他只更换一个点，便以此字表示荒废或干旱之意。²⁵ 然而既然他提到众水，先知无疑是指干旱；他提及此事并非无故，因为众所周知，伯拉大河流经该城附近，且分为许多支流，以致藉着人的技巧与手工造成许多如同岛屿之地。这样，该城的防御非同寻常，因为一面有如此大河环绕，难以攻入；城中又有充满水的壕沟，并有许多水道。但据色诺芬记载，居鲁士在攻取该城时，采用了同样的手法，效法那些筑固巴比伦之人，只是目的不同；因为他将河水引开，使河道可以徒步涉过。这样，他便使那如同海洋一般的大河干涸，以致巴比伦被攻取毫不费力。居鲁士实在是夜间进入，出人意料地袭击巴比伦，那时他们正安然宴乐，庆祝节期，正如我们在但以理书中所见的。然而居鲁士攻取该城所用的方法，就是将伯拉大河分为许多支流。因此，先知为要使犹大人如同亲眼目睹，所说的没有一句是无缘无故的，他不但预言了该城的屠杀与毁灭，更指明了成事的确切方式，仿佛那事已在他们眼前描绘出来。

接着加上了理由：因为这是有雕刻偶像之地，或说有雕像之地。诚然，神也为着别的事向巴比伦施行报应，如前面所见的；但先知在此提到雕刻的偶像，是要以色列人知道，除了那位曾向他们启示自己的独一真神以外，别处再无确定的拯救。总之，耶利米的意思是：任何一国若缺乏神的帮助，纵然在军备、人数、财富、智慧上都出类拔萃，然而天下万事若没有神的祝福与恩眷，都是无益的。他曾论到君王与智慧人，也曾提名战车、马匹和财宝——凡此一切被提及，都是为着我刚才所说的目的，就是要显明：即便我们拥有一切看似必需的防卫，若神不保护我们，世界所能供给的一切都是徒然；因为我们终必发现，没有神，则军备、战车、智慧、谋略，或任何其他的援助，都于我们无益。

接着说，迦勒底以偶像夸口。אימים，aimim，这个词意为「恐怖之物」；申命记 2:10 中巨人被称为此名，因他们的形貌令人生畏。但此名无疑用于偶像身上，因为它们不过是虚张声势的怪物，法文所说的 des epovantailz（吓人的假人）。²⁶ 既然它们只是稻草人，只能惊吓孩童，故被称为 אימים，aimim。他又说，他们以之夸口，或迷恋它们——因为 הלל，elal，在此处所用的 Hithpael（希特帕尔）语干中兼有二义：既指夸耀或自高，也指发狂或痴迷。两种意思用在此处都无不合；因为不信的人既以他们的偶像夸口，同时又陷于疯狂：然而在我看来，第一种意思最为恰当，即他们以他们的偶像夸口，正如诗篇 47:7 所说，

「愿 那些倚靠雕刻的偶像、并以之夸口的人都灭亡。」

虽然那里所用的动词确实不同，意思却是一样的。

先知责备迦勒底人以他们的偶像为荣，实非无因；因为他们如此行，就是夺去了神的尊荣，凡归给偶像的，都是从神那里夺来的。简言之，他是要表明：迦勒底人被公义地惩罚，是因他们犯了亵渎神圣之罪，因为他们不虔地将神的荣耀转移给自己的偶像。这段经文也教导我们：当神在我们中间被纯正地敬拜、当真宗教兴盛之时，这便是我们最好的保障。那时我们比拥有全世界的权势与财富更加坚不可摧；只要我们将当得的尊荣归给神，竭力以真诚和诚实敬拜他，就没有什么能伤害我们。现在接着说——

耶利米书 50:39

39 所以旷野的走兽和豺狼必住在那里，鸵鸟也住在其中，永无人烟，世世代代无人居住。

林中的飞鸟与林中的走兽，有些人译作「野山羊与鬼魅」；但 איים，aiim，与 ציים，tsiim，恰恰相反，是指林中的飞鸟或走兽。有些人把 איים，aiim，译作「野猫」。关于这些字词我不与人争辩——让各人自由判断；但正如我们在别处所见，先知所指的是林中的飞鸟与走兽，而非野山羊与鬼魅。接着他又加上 鸵鸟的女儿，有些人译作「猫头鹰的女儿」；但对这个名称我也不愿争论。有些人便把 יענה，ione，译作「猫头鹰」，并巧妙地解释说，之所以提到「女儿」，是因为这些鸟在缺乏或饥饿而哀号时，会弃绝自己的雏鸟；然而这是凭空虚构的。因此我按照这语言的惯常用法，把鸵鸟的女儿或猫头鹰的女儿理解为就是这些鸟本身。²⁷

先知们在不留任何希望之时，惯常如此说话。我们先前已说过，巴比伦当时并未如此荒废，以致仍有人居住其中，后来那里的人还生活得极为奢华；因为在居鲁士及其子的统治之下，这城始终人烟稠密；后来它叛变之后，又再有人居住；及至亚历山大征服亚细亚时，巴比伦仍是人口众多，在奢华与财富中兴盛；而当他死于该地时，他所留下的这城依然极为富庶。由此我们便可断定，耶利米在此所宣告的，并未立即应验。但正如不信者如今所受的轻微或适度的刑罚，乃是最终而永远之毁灭的确实前奏；照样，先知们在论到神的报应时，总是把他们所说的延伸到那最后的倾覆；而这一点从下一节也更明显地显出，那里说：——

耶利米书 50:40

这一节证实并解释了前一节。但为使先知的用意更加显明，我们必须记得犹大在他书信中（犹 7）所说的：所多玛的毁灭乃是一面镜子，我们在其中看见神对一切不敬虔之人的报应。神倾覆了所多玛；但他对待其他地方与列国的方式却不尽相同；然而一切不信的人、藐视神的人和被弃绝的人，其结局都是一样的；因为他们都暴露在他的报应之下，虽然报应可能暂时被搁置，他们却无法逃脱。所以，先知此处说巴比伦必被倾覆，如同所多玛被倾覆一样，他的意思并不是说这事要在七十年之后、当巴比伦被古列和大利乌攻取之时发生，也不是指它背叛后再度被攻取之时，更不是指它被亚历山大攻取之时；因为在这之后它仍存留了很长时间，甚至直到奥古斯都该撒的年间。既然事实如此，可见我们这位先知所说的并非它第一次、第二次或第三次遭受攻击，乃是他心中所存的正是我已经陈明的那件事，就是：当神传唤恶人受审判时，这乃是永远的、最终的毁灭之确凿前奏。他对待敬虔人的方式则是另一回事；因为神虽可能把他们沉入坟墓，甚至沉到地的中心，然而仍有盼望留给他们；所以他们的死绝不像所多玛的毁灭。我们先前从以赛亚书所引用的话也是同样的意思，

“若不是万军之耶和华给我们稍留余种， 我们早已像所多玛、 蛾摩拉的样子了。”（以赛亚书 1:9）

这一「若不是」的例外，显明了神的儿女与被弃者之间的分别，正因为祂常常将他们从毁灭中拯救出来。

如今我们便明白先知的意思了：他说巴比伦必成为荒凉孤寂之地，以致无人居住，也无人存留；²⁸ 并且这是直到万代，或说从这一代到那一代。

此外，我们从这里所说的话学到，不信的人即使在最轻微的刑罚之下也被绝望所压倒，因为他们所看见的除了神的报复以外别无其他；因为纵然神没有立即击杀他们，然而那最微小的刺痛也表明有何等的祸患悬在他们头上；不，当他似乎只是轻轻触摸他们的时候，他其实已施加了致命的创伤。那么，唯有一样安慰能在我们的苦难中扶持我们，就是知道我们乃是单凭神的怜悯才与所多玛人分别出来；因为我们本配得同样的毁灭，而主照着他无限的美善宽容了我们。这就是其意义。接着说——

耶利米书 50:41

先知再次指明毁灭将从何处临到巴比伦人。他固然没有像以赛亚那样提名居鲁士（以赛亚书 44:28；45:1），也没有提到波斯人；但当他说有一民要从北方来时，他显然是指玛代人。他又补充说，有一大国和许多（或强大的）君王；最后说，从地极而来。这场战争确实是在居鲁士与大流士的旌旗与统帅之下进行的。居鲁士是主帅，但大流士因年长而被视为王。那么，耶利米若照我们这样翻译，说许多君王，他所指的是谁呢？就是那些总督或首领，大流士带来的人数众多；因为居鲁士来自遥远的山区，出于一个野蛮的民族，而大流士的国度却极其广大。因此毫无疑问，他带来了许多君王，这些君王却仍服从他的权柄。不过我们也可以把 רבים，rebim，理解为「强大」之意。无论如何，先知的意思是：迦勒底人所要应付的战争，不是与一国或一王，而是与许多邦国、许多君王，或至少是与强大的君王。因此他提到地的四方，藉这话提醒我们，那军队不是从一国而来，乃是从遥远之地而来；虽然路途或许遥远，先知却说，他们必一同前来攻击迦勒底人。

我们现在看到，日后所发生的事，如同一幅图画呈现在眼前，目的是要使那事件本身坚固犹大人——不但坚固他们相信耶利米所宣告的真理，也坚固他们相信神全部的律法与敬拜；因为当信徒发现耶利米这位律法的忠信解释者曾如此说过，这预言便向他们得了确证。其次，他的教导还有另一个用处，就是使这百姓知道，当他们固执地抵挡这位圣洁的先知时，他们乃是背叛神；因为我们知道他们是极其悖逆的。于是，藉着所发生的事，他们被证实是在自己顽梗的邪恶与轻慢中与神争斗。此后又赐给他们确实的指望根基；因为耶利米既讲论了巴比伦的毁灭，另一方面也向犹大人应许了归回。所以当他们看见耶利米所说的应验了，他们就有理由盼望复兴。

他用激动一词，比用来一词表达了更多的意思：他说众民要来，又补充说，他们要被激动、被唤起；他暗示他们并非出于自己而来，乃是由于神隐秘的作为，因为这场战争并非仅由人所进行。居鲁士固然是被无法满足的贪欲与野心所驱使，凭自己的意愿去发动这场战争；他的残暴永无止息，直到最终悲惨地死去，因为他从不停止四处倾流无辜人的血。然而，主却使用这些君王与列邦来毁灭巴比伦：他们实在是神的鞭子，因此他说，他们是从地极被激动，就是说，从最遥远之处被激动而来。

耶利米书 50:42

耶利米再次特别提到兵器，意在表明巴比伦人必不能抵挡仇敌的进攻。他接着说，他们必以弓和盾牌为装备；²⁹ 又补充说，他们必是残忍的。波斯人确实极其嗜血，因为那是一个野蛮的民族；凡野蛮当权之处，就没有怜恤之情。居鲁士固然愿意显为一位宽宏大量的君王，而非一个凶暴之人；但十分明显，他极其残忍，虽然色诺芬在其《居鲁士传》中所述与此不同；然而他并非一位真实的史家，因为他为着抬举居鲁士而叙述了许多虚假之事。但凡读过一切所记之事的人，都会轻易看出居鲁士乃是一个野蛮人，以屠戮与血流为乐。

至于玛代人，他们沉溺于奢华逸乐，并非好战的民族。然而大流士带来许多首领，就是他在那些蛮荒之地所征服的人，他们也颇有勇力。因此，虽然玛代王与其人民一样柔弱娇纵，他身边却有许多好战之士。以赛亚也表达了同样的事；你应当将这段预言与以赛亚的那段（以赛亚书 13:17）相比较，因为两位先知完全一致，尽管耶利米发出并写下这预言时，以赛亚已经离世。

他说，他们的声音必砰湃如海，或如海洋在猛烈风暴激荡之下的呼啸咆哮。凡此种种之言，都是要使巴比伦人知道：当神武装波斯人和玛代人来毁灭他们时，他们一切的防御都必归于无用。因为倘若这场战争仅由人来进行，迦勒底人绝不会想到他们的仇敌能得胜；而事实上，若非耶和华激动他们，并定意藉他们向迦勒底人施行报应，他们也确实绝不能得胜。他说，他们必摆阵如上战场的人。在我看来，注释家们似乎并未领会先知的意思；因为耶利米虽用单数的「摆阵者」一词，所讲的却是全体百姓。但他为何说他们必如此摆阵？乃是像一个人一样。他在此描绘全军的合一，因为他们都要来争战，如同一人攻击自己的仇敌。在战阵之中，要使众人的心志如此一致，齐心攻敌，仿佛以一只手作战，彼此并不相顾，却仍能合力冲杀，这实在是难事。那么，先知说他们必如一人摆阵攻击迦勒底人，意思就在此。

接着他又加上：巴比伦城（民）啊，是攻击你的。他暗示他们不但足能抵敌寻常的仇敌，甚至足能攻取那城本身。因为若不加上这句，巴比伦必定始终会被视为例外；因它人众如云，城墙又高又厚，加上塔楼和一切其他防御，向来被认为是攻不可破的。如今，神却显明：虽然巴比伦骄傲地夸耀自己的军力，自以为脱离一切危险，然而波斯人和玛代人必拥有足够的能力，轻易将它制胜。以下的内容我今日无法讲完；因此，就此止住为好。

祷告

全能的神，既然你藉着不敬虔之人的鉴戒教导我们敬畏你的名，求你使我们 学会将颈项服在你的话语之下，甘心乐意地、并照我们的本分谦卑地 领受你的轭；使我们在竭力荣耀你名的同时，安然处于你的护庇之下， 得以轻看仇敌的一切攻击，以及撒但——那一切仇敌之首领——的 一切侵袭与冲击，直到我们最终在天上的国度里， 藉着我们的主基督，享受我们的得胜。——阿们。

第一百八十五讲

耶利米书 50:43

先知借这些话所指的是：战争的风声一传到迦勒底人耳中，他们必因惧怕而丧胆，好像已被征服的百姓一般。他们既曾使许多邦国屈服于己，就博得了好战之民的名声；但先知在此宣告，他们必毫无勇气，因此攻击他们无需多大的勇力，因他们自己就会溃退奔逃。所说的要旨是：波斯人和玛代人未曾交战便已得胜，因为无需发动攻击，仇敌自会因毫无勇气而逃跑。

先知同时暗示，人的心都在神的手中——正如我常说的——以致那些看似以极大胆量见长的人，转瞬之间便如蜡熔化。因为无疑迦勒底人并不缺乏作战的勇气，直到神使他们变得柔弱如妇人，以致他们一听见有关仇敌的风声，便因惧怕而逃窜。诚然，这事并非立时发生，因我们知道他们曾长久抵挡围攻，而伯沙撒是在夜间被杀的，那时他们正安然欢乐地宴饮，仿佛处于极大的平静与和平之中；然而他们终究被攻取，以致既无智慧也无自信；因为王和他的众首领都被杀，城池转瞬间被夺，好像所有的人都变成了木头或石像一般。接着是，

耶利米书 50:44

这些话我们在上一章已几乎逐字解释过了；因为先知不但在论到以东人时用了同样的比喻，而且还加上了这里所见的一切用语；不仅如此，先知直到本章末了都没有提出什么新的内容，只是重述我们先前所看过的。

他首先把大利乌或古列比作一只狮子，因约旦河涨溢而迁往别处。这段经文与前面那段一样，解释纷纭。有人读作「因约旦河的骄傲」。但既然从别处可知狮子常在约旦河岸边有其洞穴，我毫不怀疑先知在此是把古列比作一只狮子，因那河水泛滥而被迫离弃自己素常的巢穴。我们知道狮子是何等凶猛的野兽；但当它被迫迁移居所、转往他处时，它的怒气便更加暴烈。因此，这就如同他说，攻击巴比伦人的并非寻常的狮子，乃是因暴怒而狂猛的狮子。接着他又加上：攻击坚固的居所。当他论到以东人时，这话或许是指他们的地土，因其地势高峻，又有山岭作为堡垒。但巴比伦也是防守极严、几乎无法攻破的，因为伯拉大河的各条支流环绕；所以先知所说的也甚合宜，就是那狮子必要来到，纵然有种种障碍可以拦阻它的去路；因为狮子若不饥饿、也不受任何必要所迫而四处游荡时，它可以随意左右转折；但当怒气驱使、逼迫它时，它就必越过一切阻碍。先知照样说，巴比伦无论何等倚仗自己的堡垒，古列却必要攻破它，因为他必像一只狮子，因约旦河涨溢而迁往别处，因它再也寻不着素常的住处了。

我们如今明白这些话的意思了，就是：巴比伦人所要面对的，不是一个懒散的仇敌，乃是一个可畏的仇敌，且是一个必越过一切阻碍的仇敌，正如狂怒激动狮子、必要如同催逼它一往直前的时候一样。

接下来的话晦涩难解。有些人这样翻译：「我使以色列安歇之时，就必使他们从那里逃跑。」在前一处经文（耶利米书 49:19），我们读到的是单数的「他」，אריצנו，aritsnu；但此处先知用的是复数「他们」，אריצם，aritsem；然而可以肯定，其含义是一样的。同时，有些人把这话应用于犹太人，即神要把他们从巴比伦迁离，目的是赐他们安息，就是使他们安然居住在本国；但这里既没有提到他的百姓，这种看法就显得牵强附会。我略去其他解释，因为在我看来，先知的意思不过是这样：当我猛然闯入之时，或说，在我使他们安歇之后，我必使他们逃跑。我认为，他所说的是迦勒底人；而 כי，ki，在此当作时间副词，作「当」或「在……之后」解。诚然，它常作原因连词，但有时也有这个意思。

如今，这两个分句可以这样解释：当我猛然闯入之时，或说，当我使他们安歇之后；因为 רגע，rego，兼有「破裂」与「安歇」二义。它在此处是主动或使动语态，即 Hiphil（希弗尔）。那么，我们若读作「在我使他们安歇之后」，其意便是：巴比伦人长久处于平静之中，因无人侵扰他们，无人搅乱他们的安宁；我们知道，人一旦长久安卧于懒散怠惰之中，几乎就变得麻木，以致毫无惧怕之心。因此神表明，巴比伦人若以为他们从前所享的安宁将永远长存，就大错特错了；因为他必使他们从城中逃跑，尽管他们在那里长久处于平静之境。另一种意思也丝毫无不合宜之处：「当我破裂之时」，或说猛然闯入之时，众人便都逃散，就是离弃那从前如同乐园一般的城。

无论如何，毫无疑问，先知在此向巴比伦人宣告一场突如其来的倾覆，这倾覆要把百姓四散驱赶到各处去。³⁰

接下来是，我所简派的那位，就是我立他管辖她的，是谁呢？神在此仿佛是在斟酌，究竟当立何人作攻击迦勒底人之战的统帅；他借这些话表明，必有最优秀的将领为他预备好，且是特别精干、又长于战术的人。我们知道，就连那不情愿的人也被迫服事神，因为他使用不敬虔的人作他的鞭子。总之，神显明：巴比伦人纵然有勇猛且极精通战事的将领，然而必有预备好的将领，他要把攻取那城的职任交托给他们。这样，他同时教导我们：人都被他的手所治理，以致他照自己的心意选择他们，并指派他们去作他所喜悦的任何工作。我所简派的那位，他说，就是我立他管辖她的，是谁呢？

他又加上，谁能比我呢？先知在此显明，巴比伦人徒然倚靠自己的防卫；因为他们试尽一切之后，必发现凡与神并他那不可胜的能力相抗的，都不过是烟云。这句话屡屡出现；虽然看来平常，然而我们若省察自己，就必发现圣灵如此频频地强调它并非没有缘故；因为我们既已承认无人与神相等，也无人能增添他的能力——可是一旦有试炼临到我们，这样的承认就消失了，我们便战抖，如同神算不得什么、也无力施助于我们。可见我们在艰难或危险中常常滋生的疑惑，足以显明我们并未将他能力当得的荣耀归给神。所以他在此，如在别处一样，并非无故呼喊说：谁能比我呢？就如同他说，巴比伦人必愚昧地四处寻求援助；因为当他们竭尽全力之后，凡他们认为最有用的，都必消散无踪，以致他们毫无医治之法。

他又加上，谁向我抗辩呢？有些人给出这平淡无味的译法：谁能为我定期限？但他们完全歪曲了先知的意思；因为神在此宣告，人与他争辩或诉讼都是徒然的。这就如同他说：「即便众人都起来敌挡我，我也不容他们与我诉讼；况且他们这样做也是徒然的。」总之，神表明：人向他的审判喧嚷是徒然的，因为他仍要成就他所定的旨意。然而他在此并不是为自己主张那些诡辩家所空谈的绝对权能——他们把这权能与公义分割开来；他所表明的乃是：当他施行审判时，其中的缘由并非总是向人显明；因为圣经见证神的判断是深渊，并非没有缘故；但这样的说法并不是说神的审判中有什么混乱无序的事。那么是什么呢？乃是神以非常的方式行事，因此他的审判有时向人隐藏。

接着，神简要地表明：巴比伦人纵然争辩，提出许多异议，这一切都是徒然的，因为祂必成就祂所定的旨意，且无需与人辩论。

那么，让我们从这些话学到：当神的作为看似不合理时，我们当谦卑地惊叹敬佩，绝不可按我们的算计去判断；因为神不受我们的审断。所以，正如我已说过的，惟有当我们在祂一切作为中谦卑地敬拜祂、不与祂争辩时，我们才算有智慧；因为纵使我们搬出一切可能的理由，祂一句话就必塞住我们的口，抑制我们一切的僭妄；不但如此，祂即使缄默不言也必胜过我们，因为祂的公义总要推翻我们心中所生的一切念头。但我们必须记住我所说的：神从不以祂的绝对权能行事，以致将权能与祂的公义分开；因为这样等于是自伤其身；因为这两者——祂的权能与祂的公义——是不可分割的，虽然公义往往并不显明；然而无论如何，祂那唯一而单纯的旨意，对我们乃是一切公义的准则。

接着说，谁能在我面前站立的牧人呢？祂在此暗指祂先前所用的比喻，因为祂先前将自己比作狮子。祂如今说：「既然我要像狮子一样攻击巴比伦，哪一个牧人敢抵挡我呢？」我们看见此处含有一种对比，就是狮子与牧人之间的对比；因为神对巴比伦必如狮子般施行毁灭；因此，祂以「牧人」指任何可能挺身出来护卫迦勒底羊群的敌对者。接下来是——

耶利米书 50:45

先知在此确认他先前的教义，并使用了誓言；因为他先前已就巴比伦的毁灭说得相当详尽，若非如此，他这些话似乎就是多余的了，因为这题目已经解释得极其清楚。但他在此引入神起誓，因为「若不」这两个虚词，אם לא，am la，表明这句子是省略式的；我们知道这种起誓的形式在圣经中是常见的。于是神起誓说，巴比伦人已经被交付于毁灭，甚至连群中最小的也要胜过他们。

但先知在此提到神的筹算和他的意念，并非没有缘故；因为我们知道，人因自己的虚妄而心悬不定、疑惑摇摆，以致不能坚定地信服神的话，至少是摇摆不定，信心毫无稳固。因此，既然人心里想着事情或许会与先知们的话有所不同地发生，耶利米在此就正面对付这样的思想，吩咐人听神的筹算和他的意念。诚然，当他说到神的意念时，这是从人身上借来的说法；因为我们知道，神并不像人那样，对将要作的事加以斟酌考虑。但这种说法出现得如此频繁，我们理当熟悉。无论如何，他是要表明：神论到巴比伦时所宣告的恐怖并非徒然，而是宣布了神所定下的不可更改的旨意。因此他说，神已经定了筹算，人无需再斟酌，也不必质疑他既定的旨意，或争论他的意念。因此，人没有理由在心中反复思量、另作打算；因为他说，事情必如我所预言的那样发生；神既吩咐我宣告这预言，这预言就是出自他的筹算，绝不能更改。这就是他提到神的筹算和意念的原因。

他又加上，他们必被拉去；有些人译作「把他们抛出去」。但סחב，sacheb，意思是拖拉；毫无疑问，先知用这个动词表示藐视与羞辱；正如尸首被拖过污泥中，或一条死狗被拖去扔进河里；所以他现在说，群中最小的必把巴比伦人拉去。但这些事怎能彼此相合呢——既说要有最精选的统帅，又说群中最小的却要作得胜者？神是要表明：尽管他要赐居鲁士以战阵的勇力，然而若他喜悦，他也有办法毁灭巴比伦人，即使他打发绵羊或羊羔作他们的敌人也可以。总之，他的意思是：当神夺去巴比伦人的胆气时，他们便毫无战力了。

他们岂不使他们的居所也变为荒场吗。有人读作，仿佛这动词是 שום, shum，即「他们岂不安放」等等；另有人从 ישם, ishem 引出此字；但它更宜出自 שמם, shemem；若如此，则他们岂不倾覆他们头上的帐幕，就是说，当巴比伦人被打倒在地时，连他们的房屋也要倒塌，将他们压埋。总之，神在此陈明一种终局的毁灭，巴比伦人再也无从复兴；因为房屋倾覆、以致其主人被埋在废墟之下，正是绝望无救的明证。接着说——

耶利米书 50:46

这是先行回答一个反驳；因为许多人可能会说：「巴比伦怎能这样倾覆呢？如此众多、如此广阔的国家都依附于它的王权之下。」既然这样一件事在他们看来似乎难以置信，先知便迎向这一反驳，先行作答说：纵然大地震动，这事也必定发生。同时他也表明这灾难将何等重大，因为它的声响必使全世界都战抖：这样，人就更能知道神在巴比伦人身上的报应是何等可怕；因为这报应必不能不伴随全地的震动。现在接着说——