第四十六章

耶利米书 46:1-2

耶利米在此开始向外邦列国发预言，一直延续到倒数第二章；这并不是说他直到此时才首次宣告这些神谕，而是如我先前所说，他的众预言最终被汇集成卷，其中并未处处遵照时间的次序。因为我们在第二十五章看到，他在约雅敬被立为王之前，就已警告外邦列国必受他们所当受的刑罚。但正如我所说的，关于外邦列国的预言被单独分列出来，虽然就时间而论，耶利米所预言的事乃是后来才应验的。

接着他说，他曾预言埃及军队的覆灭，就是尼布甲尼撒王在约雅敬第四年所击败的那支军队。可见耶利米在此事之前就已预告了将要发生的事。或许在法老尼哥整备军队之先，耶利米就已预言了将要成就的事；但更可能的是，这预言是在法老尼哥出兵攻击迦勒底人之时宣告的，因为他那时是为亚述人争战。亚述人既敌不过迦勒底人，就与埃及人立约。于是埃及人前来相助，要驱逐巴比伦人，藉此保护亚述人免受其军力的侵害。起初这次远征颇为顺利；但最终先知所预言的仍然应验了。

我们不能确知这预言的用意是否在于减轻百姓的忧伤；不过我倾向于接受大多数解经者所持的看法，即当时百姓正处在极大的患难之中，赐下这预言是要叫信徒知道，神并未停止眷顾祂的子民。但我们尤其要留意历史的真相：如前所述，法老尼哥受亚述人怂恿，率军前往伯拉大河，敬虔的约西亚王出去迎战他；约西亚那时是巴比伦人的盟友，因为自希西家作王以来，迦勒底人与犹大人之间一直有友好的往来。约西亚既愿向他友好的王尽力效劳，就阻挡法老的军队；结果他被击败并且阵亡。法老的这次远征一时顺利成功，但当他开始夸耀得胜之时，忽然被打倒；因为尼布甲尼撒王不但遏止了他的狂妄，更击溃了他的军队，逼他退回埃及，并占据了从伯拉大河直到珀琉西乌姆（Palusium）的全境。那地当时还未遭遇后来那些接连不断的变动，就是亚历山大大帝之后那些强盗自夸为万王之王、人人都竭力把万物据为己有的时候。因此后来时而是埃及诸王，时而是亚细亚诸王，屡屡尽其所能地震撼那地。耶利米发预言时这些事尚未发生，亚历山大也还未出生，但由此仍可见，那些地区当时就已处在变动之中，与之相关的一切都没有什么固定长久的。因此我们要记得，战争的结局是变幻不定的：有时埃及人强夺亚细亚的一部分，有时亚述人削减他们的势力，有时又是迦勒底人。法老尼哥就这样被击退，以致再不敢出来，正如圣经在列王纪下 24:7 所见证的。

现在让我们来看耶利米的预言。他说他论到埃及王法老尼哥的军队，这军队安营在伯拉大河边，就是当他在那里争战、自以为必得胜的时候，因为他已四处蹂躏敌国之地，使许多城邑臣服于他的权下。所以，当他获得极大成功之时，耶利米就受命预言攻击他的军队，好叫犹大人知道，敬虔的约西亚之死必不会不受追讨，因为神已定意要毁灭那支杀害约西亚的大军，并且要如此折断、倾覆埃及的势力，使法老王此后如同被囚禁一般——这正是后来所发生的。其余的留待明日。

祷告

全能的神，求你使我们既蒙你喜悦呼召我们 参与属灵的争战，就永不困倦；又因我们的 软弱如此之大，以致不足以应付所临的争战，求你恩准， 叫我们靠着你圣灵的能力得蒙扶持，得以在你圣召的 路程上恒忍到底，不致因所遭遇的任何事 而灰心丧胆，反倒学会冲破一切 危险，将我们的性命交在你手中，并且 时刻预备或生或死，直到你招聚我们进入 那为我们存留在天上的福乐安息，藉着我们的主基督。——阿们。

第一百六十五讲

耶利米书 46:3-5

耶利米在此使用了一种在众先知中极为常见、却远离日常用语的说话方式。因为众先知在宣告神对不敬虔之人的审判与刑罚时，并不用平铺直叙的语言，仿佛在叙述一段记事；他们乃是运用比喻性的说法，仿佛要把人领进那场景之中。并且为使他们的教训更有力地穿透人心，他们引入不同的人物：时而引入神说话，时而按别人的心思发出这样或那样的话语，又时而宣告神的命令。

耶利米在此以召集埃及人开始，仿佛他是法老的传令官，因而借用了另一位人物的口吻。他说，你们要预备。动词 ערך, orec, 本意是排列整齐，但此处意为预备；那么，你们要预备大小盾牌。צנה, tsane, 一词是形制较大的盾牌，而 מגן, megen, 似乎是轻装骑兵所持的小盾。往前上阵：他接着又说，套上，即套上车。今日作战的方式与古时不同；他们乘战车争战，正如外邦作者所充分表明的。所以他说，要套上马，就是把它们联结起来，好拉动战车。骑上马！顶盔站立，磨枪贯甲！其意思是，埃及人必带着各样兵器全副武装而来，使他们的仇敌望而生畏。因此那报应就显得更加清楚，因为他们装备精良，以致似乎在与仇敌交锋之前就已得胜。这就是先知何以历数他们全套军装、毫无遗漏地提到每一件要紧之物的缘故；他提到枪、盔、铠甲、战车、马匹与盾牌，以致按人的判断，胜利已归于他们了。这是第一点。

但我们必须留意圣灵的用意；祂的目的是要除去信徒眼上的帕子——正是这帕子多半拦阻我们，使我们不能如所当有的那样清楚看见神的大能。因为当我们把注意力集中在战备军装上时，我们便以为再没有什么留给神去作了；因为那些装备精良的人，似乎已脱离了战败的危险。因此，为要使犹太人知道，神惩罚埃及人乃是轻而易举的事，祂便记下这一番准备。而当祂说：他们诚然要配备头盔、铠甲、盾牌、刀剑与长枪时，这里含有一种让步的语气；但这一切对于结局却毫无功效。那么，从这先知的话语中，让我们学会：凡人在想要成就什么事时所预备的一切，神都不放在眼里。因为凡使我们眼目眩惑的，都不过是烟云；军力与兵器在神面前毫无分量，因为祂一口气就能吹散这一切云雾。这真理极其有益；因为我们注目于外在之事，一旦有什么华美之物呈现在我们眼前，我们立刻被它占据，就夺去了神的一切权能；因为我们把祂的荣耀转移到这些显现在我们面前的假面上去。如今我们便明白，先知在此为何提到小盾、大盾、长枪、战车、头盔与铠甲。

因为紧接着说：为何，或说怎么，我看见他们惊惶转身退后呢？在此，先知反过来对他先前用如此高昂之辞所列举的一切都置之不顾，因为他先前乃是照着人的一般判断说话。并且，如我所说的，他担任了传令官的角色，仿佛法老亲自吩咐埃及人立即拿起兵器一般。这样看来，表面上是极其可畏的。

但先知如今说话，好像站在高处一般，说：这是怎么回事、这是什么呢？因为 מדוע，meduo，是一个表示惊异的词，何以如此！于是他从肉体的一般见解，转到先知的灵那里去，仿佛他说：「若有人照埃及人外表的辉煌来判断他们，他必说他们要胜过仇敌；但若有人升到更高之处，不按肉体、乃按灵来作判断，他就必看见这一切都是脆弱易逝的。」

但「为何」这一问句应视为带有强调意味；因为一支装备如此精良的军队竟会成为巴比伦人的猎物、竟会奔向自己的灭亡，这几乎是难以置信的。既然凡留心此事的人都觉得这事不可思议，先知便问：我为何看见他们呢？然而他说他看见了他们，正因为神如我们所说的，将他置于守望楼上。不过这既可指身体的看见，也可指心灵的看见。我看见他们转身退后，然而他们本是向前冲的，正如他后面所说，像洪水一样。他说，他们的勇士打败了，急忙逃跑。总之，他的意思是：埃及人必没有足够的勇气抵挡仇敌的攻击，因为他们要被神隐秘的能力所击碎。他又补充说，他们逃跑之时必伴随如此的惊惧，以致不敢回头观望，如此，危险反倒加增他们的急忙。

他最后以神的名义补充说：惊恐四围环绕。这是耶和华说的。这里他第三次更换了人称，因为他如同从神口中宣告，必有惊恐四围环绕；这样，这就是对「为何」或「何故」这一问题的回答，即他说，因为神向他们施行审判。因此，每当我们看见仇敌似乎万事俱备，甚至连胜过神的教会都不缺什么时，愿我们记住先知在此所说的话：我们虽然可能满心惊奇诧异，却没有理由沮丧灰心；因为神必如此作工，不藉人手就折断那些以恐怖震动全地的人。接下来是——

耶利米书 46:6

他先说他们必得势力，但随即说到他们的倾覆，除非有人认为这是同一件事的重复；本节的开头也可读作肯定句：「快跑的必不能逃脱」等等。然而，既然 אל，al，常带禁止之意，本节显然可解释为神所说的话，如此便可与上一节连起来读：不要让快跑的逃脱，也不要让勇士自救。因为神在此以权柄宣告，敏捷与勇力对埃及人毫无益处，因为最善奔跑的必被仇敌掳获，最勇猛的必然倾倒。¹

他说，在北方，在大河边。我们知道，巴比伦、亚述、迦勒底以及那些地区，相对于犹大而言都在北方。所以每当先知们提到巴比伦人时，就称他们为北方人；而埃及则在南方，这从圣经许多处都很清楚。但因这里先知是论到埃及人，故他理当把迦勒底称为北方。接着他说，在伯拉大河边绊跌，或倾倒。其意是：战争的结局在于神的权能，因此无论埃及人装备何等精良，何等倚仗自己的力量，神都要将他们撕裂、使他们倒下、或将他们驱散。

我们也当留意：人为保护自身安全所筹备的一切援助，当神与他们相敌时，都归于虚无。先知在此固然只提了两件事；但他的意思是，人纵然在许多方面卓越、拥有许多天赋，一旦神如此定意，他们仍必灭亡：飞奔救不了快跑的，力量也救不了勇士。接着说——

耶利米书 46:7-8

7. 像尼罗河涨发，像江河之水翻腾的是谁呢？

7. Quis iste tanquam lacus ascendet (vel, ascendit, ad verbum) tanquam fluvii sese agitant (aut, moventur) aquae ejus? 8. 埃及像尼罗河涨发，像江河的水翻腾。他说：我要涨发遮盖遍地；我要毁灭城邑和其中的居民。

8. Aegyptus tanquam lacus ascendit (ascendet, ad verbum, sed significat continuum actum,) et tanquam fluvii sese movent aquae: dixit enim, Ascendam et operiam terram; perdam urbem et qui habitant in ea.

先知再次针对那些可能占据敬虔人心中的疑虑加以对付，因这些疑虑会阻碍他们以信心和当有的敬畏接受这预言。因为我们曾说过，当我们的思想专注于外在事物时，神的能力便被漠视了。所以，当我们谈论某个坚不可摧的王国时，我们心里不会想到：一切坚固的堡垒在神面前都算不得什么。因此，当先知们讲论神的审判时，必须极力高举神的能力；否则肉体（如我们所述）便会说：「那些防御坚固的人必然免于灾祸，仿佛在兵器所不能及之处，所以他们无所惧怕。」骄傲之人正是以这种虚妄的幻想欺骗自己，因为他们摆出自己的军力、自己的援兵，以及一切按肉体的判断认为足以保护自身安全的事物。于是就这样，他们轻率地漠视一切威胁，正因他们以为自己所拥有的援助乃是抵御一切攻击的重重堡垒。

先知如今所说的正是为此目的：这涨发如尼罗河，或说汹涌，其水翻腾如江河的是谁呢？然而他是按人们通常的判断说话的，因为单是那景象就不能不令人满心惧怕；因此犹大人绝不会认为先知在此所断言的事是可能的。于是他仿佛把他们众人都引出来，让他们按自己的判断焦急地询问：这是谁呢？仿佛法老不是必死的凡人，而是超乎人的某种存在。因为这问题的要旨在于：法老似乎被排除在人类共有的境况之外，因为他的势力增长如江河的涨发与汹涌；他说，其水翻腾。

接着他补充说，埃及如江河，如尼罗河：它以自己的军力发出喧声，好像江河翻滚着它的水。但这一切都算不得什么，正如他随后告诉我们的，他补充道，他说：我要上去遮盖遍地，我要毁灭城邑等语。他用单数的「城」代替复数；² 他说，我要毁灭城邑，并其中的居民。简而言之，他在此把法老描绘为一个未战先夸凯旋的人，因为他能以众多的步兵和马兵遮盖遍地。现在接下去——

耶利米书 46:9

他继续论述同一主题，逐一列举一切足以使他的预言不被人相信的因素。因为当信徒们看见埃及人出征时，不但带着极其庞大的军力，还有外邦援军——古实人与利比亚人，甚至有从吕底亚渡海而来的兵丁；当他们看见从各处雇来的兵丁都与埃及人联合，就几乎难以相信这样一支军队会被击溃。所以先知在此说，法老虽雇来古实人、利比亚人和吕底亚人，然而他连同这一切军力都必灭亡。

他再次以法老的名义说话：马匹上去吧；车辆急行吧，勇士，就是……都出去吧。这「出去」可指他们所从来之地。他首先提到古实人，他们与埃及人邻近，虽与他们分开。接着他加上利比亚的百姓，他们是非洲人，或是处在埃及与非洲之间的居民。然后他说他们拿盾牌。他指出他们主要的兵器，并非说他们没有头盔、刀剑和别的兵器，而是他们主要倚仗自己的盾牌。正如我们知道马其顿人佩带 pelta（小圆盾），并以那件兵器著称，先知也照样说古实人与利比亚人配备着小盾或大盾。他还提到吕底亚人，他们来自另一方，就是从海的对岸；因为我们知道吕底亚人在小亚细亚，而埃及人则位于非洲与犹大之间。所以地中海介于他们中间。由此可见，法老兴起这场战争时，是从远方以极大的费用招募援军。也很可能还雇了别的邦国；但先知只提到古实人、利比亚人和吕底亚人；他说最后所提的那些人拉弓，因为他们是最善射的弓箭手。现在接着说——

耶利米书 46:10

10. 这日是万军之耶和华报仇的日子，要向敌人报仇。刀剑必吞吃得饱，饮血饮足；因为万军之耶和华在北方伯拉大河边有献祭的事。

先知既已描述了法老那可畏的军力——他如此倚仗这军力，以致敢夸口必得胜利——如今便说，结局将大不相同：然而，他说，这日必是耶和华报仇的日子；仿佛他是说，法老只顾看他的车辆马兵、他的雇佣兵、他们的兵器与战备，却不同时仰望那位并非无故被称为万军之神的神。虽然圣经在许多处将此称号归给神，然而在此处却有特殊的用意。因为先知讥讽法老的愚昧，因他以为战争的结局在他自己手中，仿佛统管万事不在神的手中。于是他说，得胜全在乎神；并且进一步宣告将要发生的事：这日，他说，必是神报仇的日子。

他用这些话暗示神向埃及人发怒，其缘由我们昨日已经提及，就是因为法老尼哥在经过之时杀了敬虔的约西亚王。他就该当被神打倒其骄横，也该当因其残暴受神的管教、其暴虐受神的约束。而当他称埃及人为神的敌人时，这是为了安慰蒙拣选的百姓，表明神必为他们伸冤。因为神为何成了埃及人的仇敌呢？正是因为他不容那敬虔的王被杀而不受报应。如今我们便明白这些话的意思了，就是这日必是万军之神报仇的日子；仿佛他是说，神必主宰、掌管那场战争，以致法老一切的军力于他毫无用处。

随后他为了确证，更清楚地表明他先前所说的：刀剑，他说，必吞吃得饱，饮血饮足。但在本节末了他说，这将是神公义的审判。因为神虽如此高举自己的权能，却仍愿人在他刑罚不敬虔之人时，承认他是公义的；因为他的严厉常显得过于极端，所以众先知论到神所施行的报应时，同时加上某些见证，证明他的审判是公义的，正如此处所说，万军之耶和华有献祭的事。

先知用献祭一词，意思是这场屠杀毫无玷污；因为这与他说「神必在那场屠杀中得荣耀，当众埃及人尽都灭亡之时」是一样的。因为我们向神献祭，岂不是为要宣扬他的荣耀，宣扬他既是公义的，也是有怜悯的，是全能的，是一切智慧与正直的泉源吗？由此我们看见「献祭」一词的用意，就是无人敢指责那场屠杀，仿佛神在流那血的事上太过严厉，超出了公义的界限。他既说这一切的杀戮都如同许多祭物，其中既显出神的公义，也显出他的权能，他就再次指明那地点，就是北方之地，靠近伯拉大河，好使这预言更有分量、更为确凿。接下来是——

JEREMIAH 46:11

先知在此并未添加什么新的内容，只是用另一个比喻来印证他先前所说的话。他于是说，这场屠杀将如同致命的瘟疫，仿佛神要从埃及人身上夺去一切希望。我们的确知道，埃及国当时并未灭亡，因为这个民族仍旧存留。但这个国家被压制到如此地步，以致如昨日所讲的，他们只是把自己封锁在本国境内，此后不再出兵。然而众所周知，这个民族的骄傲与放肆何等之大；只是他们看见自己已被完全击碎、削弱。因此先知说这是无法医治的创伤，并非没有缘由；神要如此击打埃及，使它再也不能恢复昔日的强盛。因为从那时以后，埃及国再未兴盛；数年之后，如我们在另一段预言中所要看到的，它就被置于巴比伦的权势之下。

他现在把话转向埃及，说：埃及的女子处女啊，这是先知书中常见的说法。他们称巴比伦为巴比伦的女子，称犹大地为犹大的女子。但这既可指百姓，也可指国度。他称埃及为处女，是因它的娇养安逸，仿佛他说，埃及人柔弱娇嫩，因为他们在长久太平之中积聚了实力和各样财富。既然他们如此沉醉于自己的逸乐之中，埃及就被讥讽地称为处女。

他说，上基列取乳香，或如有些人所译的「香膏」。耶罗米在别处译作「蜜」，却毫无根据；这词很可能指树脂，而非香膏。从其他经文也可推知，最上等的树脂产于基列山，正如我们在本书第八章（耶利米书 8）中所讲的。树脂是从树中流出的汁液，尤其出自笃耨香树；因此最上等的树脂便是笃耨香脂，我们称之为 terebenthine（笃耨香脂）。同时也有从松杉及别的树上取得的树脂。但如我已说过的，基列山盛产树脂，不仅以树脂的丰富著称，也以其品质优良见称；而其药效在某些地方比在别处更佳、更为有力。

因此，照通常的说法，他说：埃及的女子啊，上基列取乳香去吧；但他说，这必是徒然的；意思是：「纵然你殷勤寻求医治你灾祸的良药，也永不能寻见；因为你的伤是不能医治的。」这并非说埃及国灭亡或全然倾覆，而是说它的力量必丧失，以致迦勒底王要占据埃及人先前所占的亚细亚全境，直到比伦，直到尼罗河的边界。他末后又补充说——

耶利米书 46:12

他以此结束这个预言，说这场屠杀的消息将传遍万国，无人不晓。倘若埃及人只受了些微的损失，这事或许无人知晓，正如小规模的交战，其消息不会远传；但当一个民族因一场战役而被征服，以致随之而来的是显著的变局，那么这事就必被四处传扬。先知在此便是借这些话暗示：埃及所受的击打绝非寻常，正如他先前所说的一样，因为这消息必飞传于万国之中。

列国听见了，你的羞辱，就是埃及人极其可耻地被迦勒底人所征服，他们不仅溃逃，而且大部分被杀，以致埃及国几近灭亡；他们至少已陷于如此的困境，丧失了他们主要的城邑和极广大的国土，就是遍及亚细亚直到伯拉大河一带之地。

他说遍地满了哀声：他所说的声音或呼喊，是指哀哭。接着他又加上：勇士与勇士彼此相碰。这话可以这样解释：「勇士与勇士争战」，只是迦勒底人比埃及人更强；但我更愿将此应用于埃及人自身；这从本节末尾可以推知，因他在那里说二人一齐跌倒。因此先知的意思是：埃及人所夸耀的众多人马，反倒成了他们的阻碍，正如军队过于拥挤时常有的情形，因为军队越庞大、人数越众多，混乱与纷扰也就越大。军队人数少时，他们可以渐渐后退，或站立不动，直到得以安然逃脱；但在大群人马之中，也就有极大的惊惶，因而生出极大的混乱与纷扰。这就是先知所指出的，当他说：勇士与勇士彼此相碰，二人一齐跌倒，也就是说，他们在争战之际，必彼此冲撞，造成这样的混乱，以致双双倾倒。

祷告

全能的神，我们既看见最富庶的列国也未能逃脱你的手，求你使我们学会单单倚靠你的帮助，以当有的谦卑将自己降服于你，好叫我们蒙你的手保护；并使这唯一真实的信靠在一切危难中扶持我们，就是你已担负了我们得救的看顾；求你使我们同时以真诚正直的生命在你的旌旗下争战，直到我们最终在天上的国里享受得胜的果子，靠着我们的主基督。——阿们。

第一百六十六讲

耶利米书 46:13

13. 耶和华对先知耶利米所说的话，论到巴比伦王尼布甲尼撒要来攻击埃及地。13. Sermo quem locutus est Jehova ad Jeremiam Prophetam ad veniendum（或作，de veniendo，）de adventu Nabuchadnezer regis Babylonis ad percutiendam terram Aegypti.（耶和华向先知耶利米所说的话，论到巴比伦王尼布甲尼撒前来攻击埃及地之事。）

前面的预言是关于埃及军队的溃败，就是法老前来援助亚述人的时候，当时他与亚述人结盟。但这个预言涉及得更远；因为耶利米宣告埃及人自己也必轮到他们受报；因为我们从其他先知那里也知道，刑罚已向他们宣告（以西结用许多章篇幅追述这一主题），因为他们曾以诱惑欺骗了神的百姓。神惩罚他们，不只是为了他们自己所犯、惹动他忿怒的那些恶行，也因为他们败坏了犹大人，使他们在顽梗中愈发刚硬。

如今我们便明白先知的用意：其意思是，神在向以色列人和犹大人施行审判之后，也要成为埃及人和其他列国的审判者。我们还当留意，这预言是在耶路撒冷城被攻取之前宣告的。那时埃及人正安然无虑，犹大人也倚赖他们的援助，自以为可免于尼布甲尼撒的暴力，恰恰在那时这预言就传出了。但我们再次看到，这些预言并未按时间顺序排列；因为他曾在约雅敬第四年论到那支军队的溃败。而且，虽然这里没有指明时间，但埃及的毁灭很可能在那时就已被预言了；因为在耶利米开始履行先知职分之前，以赛亚就已经论到埃及说过话。以西结在迦勒底被掳之时，也同时印证了耶利米的预言，并且论到埃及说了更多的话。然而我们必须指出，耶利米并非只一次预言埃及的败亡； 因为在他被强行带到那里之后，正如我们前面所见，他又印证了他先前所说的话。

所以，耶利米在这城被攻取之前许多年，就已预言了我们此处所读到的事。但因犹大人轻忽他先前所说的话，他便在埃及重新加以确证；这对他自己的性命实有极大的危险，因为他既不宽容君王，也不宽容百姓。

他接着说，耶和华的话临到他，论到尼布甲尼撒的到来，要攻击埃及地。到此为止，他所讲的是神在埃及人本国之外、在伯拉大河边所施于他们的刑罚；但如今他记述的是埃及本土所受的刑罚，就是尼布甲尼撒不仅出去迎战埃及人，把他们从自己的边界赶走，更是侵入他们的国境，掠夺许多城邑，使全国大受苦害，以致此后埃及王作王，可说只是靠他的许可而已。接下来说，——

耶利米书 46:14

他所采用的说话方式，与我们昨日所观察的相同；其缘由已经解释过了，即因为人对神的审判极其漠不关心，耶利米的信息若是平淡陈说、按寻常方式讲论，便必徒然无效。因此，必须采用一种崇高的文体，正如他在此所行的，以震撼有力的方式说话。公众演说家追求辞藻的华美，然而只是为博取喝彩，或使人心中充满空洞的惧怕或喜乐；但众先知所存的意念却是另一回事，乃是要教导、劝勉、责备、警告，并且以能生实效的方式为之。

他说，你们要在埃及传扬，仿佛他坐在审判台上宣布判决，因他被赋予了神的权柄。随后他吩咐将这信息带给埃及人。接着他提到几座城：密夺、挪弗、答比匿。有些人认为挪弗就是亚历山大；但它很可能是孟斐斯，从圣经其他地方可以清楚看出这一点。但那些认为它与密夺是同一座城的人是错了，因为先知在此把它们当作不同的地方来说。至于答比匿，我们在别处已经论及。这些都是著名的城市，也为犹大人所知，因为离他们不远。

我们知道孟斐斯是一座声名远播的城；但它更为以色列人所熟知，因为它离他们出埃及的路径不远，这从摩西第二卷书及圣经其他部分可以得知。此外我们已看到，犹大人从本地逃亡时住在答比匿，在那里被接纳为寄居的客。

因此这就好像先知说，神现在已武装起来敌挡埃及人；但因他并非被派为他们的教师，他便如同论及外邦一样论及他们，你们要传扬，他说，在埃及，就是说，要让埃及人知道这事。要说，要站起，预备站稳，因为刀剑要吞灭你四围的人，以及你周围的一切。先知借这些话表明，纵然埃及人及时得了警告而加以戒备，他们的操心也必徒然，因为他们无法阻止神执行他所定的旨意。然而，他所说的乃是难以置信之事，因为埃及人自以为远离一切危险；故此先知说，无论他们怎样预备自己，一切终归无益。接着他讥讽他们的安逸，因为他们自以为危险无从触及。下文说——

耶利米书 46:15

先知用这些话更清楚地表达了我刚才所提及的：埃及人必不能抵挡，纵然他们从四面八方招聚了援兵，因为神要亲自与他们争战。他惊愕地问：”你的壮士为何这样被扫去呢？”这动词原意是”扫除”，但此处意为”分散”。他随即答道：因为耶和华推倒他们，他们站不住。这样发问的缘由，我们昨日已经解释过，就是因为不信的人把从先知们所听见的一切都当作寓言；只要事事顺利，他们就仿佛在自己的好运中沉睡，并且以此为酒而醉，以致毫无惧怕，也不以为自己会遭遇任何逆境。既然不敬虔的人骄傲地轻忽神，先知们便诉诸常理，问他们说：这是怎样发生的呢？因为耶利米所说的事尚未显明，还未落在人的观察之下。由此我们看出，为何要发出这样的惊叹：你的壮士为何倾倒了呢？接着他说：因为耶和华推倒他们，他们站不住。

在此我们仍须记住昨日简略提及的一点：不敬虔的人以虚假的自信欺骗自己，就是当他们以地上的帮助与支援来抵挡神的能力，以为自己拥有众多军力与坚垒、又能从各处为自己招得援兵，便万无一失了。让我们知道：当神宣告他是我们的敌手时，没有什么比倚靠地上的帮助更为致命。因此先知说，他们站不住，乃是因为耶和华推倒他们；仿佛他是说，埃及人所要对付的不仅是巴比伦王，更是他们所惹动的神自己。接下来说——

耶利米书 46:16

表达的简略使这句话显得晦涩或含糊。动词 הרבה, erebe, 没有主格与之相配；但应当归于神。所以，是神使之增多。接着有数的转换，因为当他说他仆倒，כושל, cushil 时，这单数须作复数解：意思是，许多人必绊跌，因为神要驱赶他们，正如上一节所说的。由此便有紧接而来的话：甚至各人必仆倒在其同伴身上，就是说，在仇敌击打他们之前，他们因拥挤成群，自己就彼此冲撞，以致各人都因同伴的推挤而倒下。

接着他又加上，他们必说，起来。这里他所说的不是本地人。有些人认为这是指外邦人，就是因埃及地的肥沃而进入埃及的人；因为住在埃及——我们知道那地极其丰饶、百物充足——对他们特别有利。既然埃及境内有许多寄居的外人，有些注释者便认为先知在此说的是他们，好像他说：「那些进入埃及、想在那里靠着一切美物的丰盈而安享生活的人，将发现没有什么比逃走更好：」他们那时必说，起来；就是说，人人必互相劝勉说，我们回本地去，意即：「让我们以自己的故土为足；因为我们若留在埃及，正是埃及的丰富要成为我们的致命之祸。」但我更认为先知所指的是那些雇来的兵丁。我们昨天看到，法老在伯拉大河边争战时，随他的有古实人、路德人，还有许多从吕彼亚来的人；我们随即又要看到，尼布甲尼撒征服埃及时，埃及境内有雇来的兵丁。因此先知提及法老所雇的这些外邦兵丁是极为合宜的；因为在这节的开头他说，人碰倒人，接着便说，他们必说，我们起来回本民本地去。当他说人碰倒人时，他无疑是指那些被召来保卫埃及的勇士；他说起来，我们回本地去时，所指的也是同一班人。

他说，躲避残害的刀剑。有些人将היונה（eiune）一词溯源于יין（iin，酒），因而作这样的解释：「躲避那醉了的刀剑。」耶罗米把这词译作「鸽子」，却毫无根据。于是他称这刀剑为毁灭的、残害的，就是那已被许多血所灌醉、并已行了多次屠杀的刀剑。他所说的刀剑，是指尼布甲尼撒兵丁的刀剑。有些人译作「使人忧愁的刀剑」，但在我看来这译法毫无意义。他们于是说：「我们既已被击溃，又见仇敌肆行屠杀而不受惩罚，凡遇见的人都杀，我们没有什么比回本地去更好的了。」接下来是，——

耶利米书 46:17

这节经文当与前节相连，因为先知在此提到那些被自己的希望所欺骗的兵丁的呼喊：他们终于喊叫说，法老对我们乃是一位混乱之王。先知所预言的是将要发生的事；但他照着惯常的说法，用过去时态来讲；因为众先知宣告未知之事时，仿佛这些事就在眼前，为要使他们的预言得着人的信服。他于是说，在兵丁中间必有呼喊声，埃及王法老乃是混乱之王；因为שאון（shaun）一词当作所有格来读；仿佛先知说，兵丁们必真切地发觉，法老并不像他所夸口的那样。埃及之名起初使他自己和全国充满了骄横；不但如此，邻邦列国也都惧怕这名。所以，当他们来到法老面前时，他们以为自己是来到某位神明面前。先知讥笑这种毫无理据的愚妄自信，说：「他们必在那里喊叫说，法老啊，尊荣的王啊，你如今竟是一位喧嚣之王」，或说，混乱之王。

接下来的话，我认为解经家们未曾解释得当；因为他们众口一词，以为这里是嘲笑法老，因他先前既说要出去攻击尼布甲尼撒，却延宕时日；因为地上的君王，当他们自以为预备充足时，并不等到敌人临近，或在自己家中被敌人找见，而是远出迎敌。另有人以为这是宣告开战的时期，正如古时双方习惯宣告某一定日，要在那日交战。但从末一节我们可以断定，先知的意思乃是别的；若我没有错，他嘲笑法老的愚昧乃是出于另一缘由，就是因为他以为犹大人所传布的那些威胁之言，都是虚空无实的；因为埃及人对众先知所预言的并非无知。以赛亚早已痛责犹大人，因他们与埃及人立约，并逃往那里求援。毫无疑问，那些臣仆为要博取恩宠，便对他们说：「看哪，我们的先知竭尽全力阻拦我们，我们必须小心，免得他们使百姓转离：那么，趁着还有时候，让我们立约罢，这约对你们与对我们都同样有益。」既然埃及的毁灭在多年以前就已预言，而在犹大被倾覆荒废之后，埃及人仍安然无恙，他们很可能因此更加刚硬，以为那时候已经过去了。而如我所说，这一见解也为上下文所证实。因为接着说，——

耶利米书 46:18

1. 君王—名为万军之耶和华的说：我指着我的永生起誓：尼布甲尼撒要来，仿佛他泊在众山之中，仿佛迦密在海边一样。

先知为何这样说呢？岂不是因为埃及人以为自己已经逃脱了，既然那日期一再延迟？既然时日的漫长欺骗了他们，使他们以为神所说的是假的，或以为祂已忘记了自己藉众先知所预言的，故此祂说：我指着我的永生起誓，耶和华说，就是说，凭我的生命起誓；因为神在此以自己的生命起誓，证明祂如今所宣告的必要来到。这似乎就是真正的意思。先知这样说，不单是为埃及人的缘故，也是为犹大人的缘故；因为我们知道，他们惯常骄傲地断言，众先知从神口中所传的话尽都虚空：由此便有那句成了俗谚的话，

「明天要死了，我们吃喝吧！」 (以赛亚书 22:13)

他们又以嗤笑轻蔑的口气，把这些预言称为「默示的重担」。既然不敬虔的人因神的宽容而自许可以免罚，就必须向他们见证我们在此所读的话，就是神所威吓的必要成就，纵然祂暂且延迟。因为祂虽暂缓刑罚，祂的报应终必发作，恰在不信的人以为万事都要顺利之时；是的，恰在他们说：

「人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们。」 （帖撒罗尼迦前书 5:3）

因此，先知们用 מועד，muod 一词，意指一个既定的时期，并非说他们曾指出某一确定的日子，乃是说他们论到埃及的毁灭时，仿佛神已经作为审判者出场了。

既然他们说那时候已经过去了，神在此就指着自己的生命起誓；故此他说，他的名是万军之耶和华，是王。神在此彰显自己的伟大，与法老并一切君王的权势相对；因为兴盛通常带来骄傲，那些在尊荣与权势上出众的人便变得刚愎自用、狂妄无礼。因此，为要压制这种傲慢的狂妄，他说，王的名、万军之神的名，除他自己以外，不真正属于任何人。

他说，「他必来到」，如同他泊在众山之中，如同迦密在海边一样。有些人的解释并不合宜，他们说：「如同野兽逃避猎人，从邻近的山岭越过到他泊山去；又如迦密所砍伐的树木被运到海边。」这解释极其牵强，无法与本段经文相合。因为先知的用意何在？无非是要表明，他方才所宣告的乃是不可更改的，是如此确定，以致不能撤回；纵使普世都图谋要使神所定的旨意归于徒然，仍是一无所成。故此他说，如同他泊在众山之中，就是说：正如他泊山为其他众山所环绕，其根基深植于彼，无法被拔起；又如同迦密在海边一样。犹太人所理解的这迦密，并非拿八所居住的那座山，乃是离多利买不远的一座山，它为海所环绕、所冲刷：因此他说，如同迦密是海中之山。他泊与迦密照样屹立不移，不能被迁到别处；他说，这预言也必如此应验；它是确实有效的，必要成就；仿佛他说：「这不可更改的定旨不能重新更改，正如迦密不能挪移，他泊也不能被移植他处一样。」现在接着说——

耶利米书 46:19

先知向埃及人夸胜，为要愈发坚立他的教训；因为我们已经说过，经验也同样教导我们：当神传召不信者到他的审判台前，并显明他报应的凭据时，他们却少有动容；因为他们仍旧麻木不仁，除非有力量把他们的昏沉从他们身上摇落。这就是先知何以尖锐地攻击恶人的缘故，正是为要叫他们从昏睡中醒来。

所以他说，要预备掳去时所用的物件，就是说，为你自己预备衣物和其他迁移所需之物。埃及人拥有肥美之地，安然居住在本国之中，可说是过着定居安逸的生活。如今先知暗示他们必迁往他处；他吩咐他们预备远行，或作长途的漂流：那么，要为自己预备掳去时所用的物件；因为挪弗必成为荒场，且被毁坏，无人居住。

他再次提到挪弗（Memphis），如我们所说，这是一座极负盛名的城，也是王的居所。他说它必成为荒场，然而我们知道，那里的金字塔曾被列为世界奇观之一。这城人口众多，且享有诸般优势。先知却判定它必归荒凉。那么，若如此的荒凉临到这最著名的城，那些较小的城邑将会如何？那些村庄又将如何？由此我们便看见先知的用意，就是要表明：当尼布甲尼撒侵入埃及时，万事都要落在他的权下，以致他可以随意攫取、掳掠、并使全地荒废。接下来是——

耶利米书 46:20

20. 埃及是肥美的母牛犊；但出于北方的毁灭来到了！来到了！

耶利米在此暗示，埃及虽然沉溺于逸乐，却仍不能逃脱神的报应。我们昨日已提醒你们，众先知为何提及不敬虔之人的财富、资产与权势，正因为他们被自己所丰足的一切美物弄瞎了眼；他们毫无惧怕，也不觉忧虑，反倒凭着一种虚妄的想法，自以为可以免去一切祸患。既然不信的人如此妄自尊大、心高气傲，众先知便从另一面警戒他们，说：无论他们如何夸耀自己的力量与防卫，然而当神喜悦使他们成为掠物之时，他们必成为万人中最可怜的。

总之，先知在此除去犹大人与埃及人的虚假自负；仿佛他说：「埃及人倚仗他们的兴盛，就如田间欢跳的母牛犊；但灾祸，」他说，「来了，从北方来了。」他重复同一个词，为要除去一切疑惑：来了，灾祸来了，是从北方来的，就是从巴比伦人而来，正如我们昨日所述，他们位于犹大之北。

耶利米书 46:21

21. 其中的雇佣兵好像圈里的肥牛犊，他们转身退后，一齐逃跑，站立不住；因为他们遭难的日子、追讨的时候已经来到。

在这里，先知描写埃及的雇佣兵；如我们已经说过的，他们是外邦的兵丁，是从各处、从远方之地（如吕底亚）雇来的。当时或许并没有许多从海外来到埃及人那里的人；但他们有埃提阿伯人，因为以西结说有许多人从古实、即埃提阿伯而来；此外他们还有些来自吕彼亚和邻近各国的人。于是耶利米把他们统括于一个名称之下，说他们是雇佣兵。如今，那些自己出卖当兵的人，似乎比别人更为好战；因为保卫本国的人乃是出于必需，而那些自己寻求战争、离开本境为要投身战事的人，似乎是敢于任何冒险之举的人。

但先知说也，גם，gam，连雇佣兵也是如此；就是说，不单埃及人惯于安逸放纵的生活，连那些被雇来的埃提阿伯人和别人也是如此。他们也在其中好像圈里的肥牛犊，就是说，他们以埃及的丰盛填饱自己；因此他们就成了仇敌的掠物；因为我们知道，对兵丁而言，没有什么比安逸奢侈的生活更为有害的了。在古时众将领中，最著名的是汉尼巴；然而事情怎样发生的呢？他有一支无敌的军队，曾用它使全意大利震恐，为何后来竟败落了？因为康巴尼亚的奢华使他丧失了力气，他在那里并不像兵丁那样生活，反为自己和军队摆设丰筵。因此他们就不再是从前的他们了。所以先知也说：「埃及要毁掉她所雇的兵丁，因为她要用奢华使他们饱足。」他们终究遭遇了什么呢？他把他们比作圈里的牛犊，מרבק，merebec；有人译作草场的牛犊，但不确；因为 רבק，rebec，本意乃是使之肥壮。因此他称他们为圈里的牛犊，是被喂养以致肥壮、随即被宰杀的。所以他说：他们也必转身退后；接着他说：他们必站立不住，因为遭难的时候已经来到。我现在不能讲完这个题目。

祷告

全能的神，求你使我们在你宽容我们的时候，不至滥用你的忍耐，也不在顺境中放纵自恣，却学会甘心自制，使我们一生之中都顺服你，并治死我们的肉体，免得我们因骄傲和虚假的自信而自高自大；使我们敬畏你而活，当我们看你为世界的公义审判者时便敬畏你，

<p style="text-align:center" markdown="1">同时又倚靠你，因我们认你为我们的父，正如你乐意在你的独生子我们的主里收纳我们为儿女。——阿们。</p>

第一百六十七讲

耶利米书 46:22

先知的目的并不在于讲求辞藻的优美，而在于坚固他所教导的真理。因此，他现今所用的这些比喻，并非为了修饰言辞，而是要使他先前所说的话具有力量与效力；因为，如前所述，除非加上激励的刺激，预言对愚顽之人是毫无分量的。

现在他说，埃及的声音要像蛇行一样：有些人译作「好像是一条蛇」；但我更愿意把它作属格来译，这样更为妥当；因为先知的意思是，埃及的哀声不会是喧嚷嘹亮的；正如蛇爬行时发出嘶嘶之声，他也照样暗示，埃及人被倾覆之后必这样被压碎，以致不敢像那些自由呼喊的人那样公开发出怨言，而是那些侥幸存活的人必大大惊惧，只能低声咕哝，正如所说的蛇一般，一面爬行一面嘶嘶作声。我们如今明白了先知的真意：他说埃及人必这样被抛下，以致不敢公开为自己的灾祸哀诉，因为他们只会低声咕哝，无异于蛇伏在地上含糊地嘶叫：那么，它的声音必前行，或说发出，像蛇行一样；他借此指出他们的惶惑不安，因为他们要寻找藏身之处，四处奔逃，绝不敢停留在同一个地方。当一个人在自己的祸患之下屈服，却找不到一处可以立足之地，反倒被迫像蛇一样四处游走时，这实在是极其可怜的战兢的明证。耶柔米的译法是「像铜的声音」，仿佛原文写作 נחשת，nuchashet；但我已说明了先知的本意。

他又加上说，因为敌人要成队而来，或说带着势力而来。חיל，chil 一字兼有二义。他现今是论到迦勒底人。他说过埃及人必战兢，必这样被压碎，以致不敢公开发出叹息。如今随之而来的是原因，就是迦勒底人必带着势力，或说成队而来；他们前来不单是作兵丁争战，也是如伐木的人手拿斧子而来。他暗示这场战争的结局绝无悬念，迦勒底人进入埃及，就如受雇的人前来砍伐树木一样。兵丁诚然佩带刀剑枪矛；因为他们所对付的是仇敌，若不冒险就不能取胜，至少不奋力争战就不能得胜；但先知说，迦勒底人必满有自信，以致不把埃及人看作仇敌，因为他们前来，就如同去砍伐毫不抵抗的树木一般：那么，他们必来，如伐木的人。这里隐含着刀剑枪矛与斧子之间的对比，正如兵丁与伐木之人之间的对比一样。以下接着说，——

耶利米书 46:23

他在此继续同一主题。他确实使用了过去时态，但我们知道这在先知们中是常见的用法。他把埃及的百姓比作树林，正如他先前所说，个别的人就如树木：他们砍伐了，就是说，他们将要砍伐它的树林，耶和华说。为了确证此事，他把这话归给神；仿佛他是说，他所预言的无非是神所定意要作的。因此他的目的是要除去一切疑惑；因为一方面犹大人思量埃及的势力，可能拒绝相信这预言；另一方面埃及人倚仗自己的力量，可能轻忽这些威胁。故此先知引入神为说话者，仿佛他是说：「这判决不能撤回，因为神已经说了。」

他又说，他们「多于蝗虫，不可胜数」。我略过了前面的一句，「不能寻察」。因为 כי, ki, 这助词出现了两次，有些人认为两个分句都是指迦勒底人。另一些人则读作「不可胜数」；但 חקר, chekor, 一词本意为查究、探察；这句话也可以适切地译为「使那树林无从探察」。然而另一种解释更受赞同，即迦勒底人不可胜数。若采纳这一看法，则其中有数的变换，因为紧接着说「他们必增多」，רבו, rebu；随后又说，「他们不可胜数」，להם, laem. 但依我看来，我最先所提出的解释与本段并非不合，就是说：埃及的树林，即埃及的百姓，将无从探察；因为树林一经砍伐，便显为一片赤裸的平原，也无法指出任何一棵树原来的所在。至于总的意义，则相差不大。总之，先知的意思是：他所预言的杀戮将如此惨重，以致埃及必成为荒场，因为迦勒底人将率大军而来；他举出这军队的数目与埃及的军力相对照，使他们知道敌人远远胜过他们。接下来是——

耶利米书 46:24

他说埃及必蒙羞，因为它将被带入极大的耻辱之中，因为她的仇敌要以凌辱待她。他所说的北方人，是指迦勒底人，正如许多别处的经文一样；因为巴比伦在埃及以北。总之，他暗示迦勒底人必作骄傲的征服者，以致在征服埃及人之后，要以凌辱的方式压制他们。先知屡次重复同样的话，并不足为奇，因为如我们前面所说，这事在当时是难以置信的。既然要使犹大人相信迦勒底人将成为那民那地的胜利者是件难事，耶利米便详加确证同一件事，因为他毅然与百姓刚硬的不信争战。让我们继续，——

耶利米书 46:25

先知再次奉神的名说话，并将神的荣耀与他本国百姓的悖逆对立起来；因为，如前所说，当他威吓埃及人时，所生的果效甚微。犹大人既认定那地坚不可摧，便安然无虑；因为他们以为埃及人必来援助他们，于是自信有了防御任何敌军的屏障。既然犹大人被这虚妄的倚靠所陶醉，先知就不得不不仅以许多话详论此事，更要引出神来作审判者。

所以他在此并非用自己的话说，而是说：万军之耶和华以色列的神说：我必如何如何。这种说话的方式，远比先知以自己的名义重述神所托付他的话更为有力；然而犹大人仍不为所动：但这种说话的方式仍足以摧毁他们的顽梗。于是他说：看哪，我必刑罚众民等等。אמון, amun, 一词在此应当作 המון, emun 来理解；א, aleph, 代替了 ה, he; 虽然有些人把它译作「王」，但这是不恰当的：我必刑罚亚历山大的众民。我们知道这是埃及的一座著名城市，尽管它当时还没有这个名字；因为那位以自己的名字命名它的亚历山大尚未出生；它的旧名是 נא, na，希伯来人也如此称呼它。后来它的名字被改了，称为亚历山大。

但这里是以部分代替全体的说法，因为先知所包括的是整个埃及；一般的被涵盖在特殊的之下；因为神并未宽容埃及其余的城邑；从上下文可见，这预言延及那地的各处，连最小的一个角落也不得例外。但既然亚历山大可能在别的城邑被毁之时仍安然无恙，所以这里特别提到它，仿佛他是说，在埃及必没有一处是安全的。看哪，他说，我必刑罚众民等等。这是一座人口极多的城，我们从外邦作家的记载可以得知；因此它满了骄傲，因为他们以为，既有相称的军力，便足够安全了。但先知讥笑这虚妄的荣耀，说亚历山大人口的众多丝毫无益，拦不住迦勒底人占据它。

我必刑罚，他说，全体的人民，然后是法老和埃及。我们现在清楚看见，所提的这城是首要之城，而其众民被特别提及，是要使埃及人知道，他们无法逃脱毁灭，因为他们所争战的对象是神，而不是人；因为只要他们单单注目于迦勒底人，他们就安然无惧。但先知唤醒他们脱离昏睡，说他们不该只看迦勒底人自己能作什么，因为迦勒底人是在神的旌旗之下作战，在他的引领之下，他们必毫无困难地贯穿全埃及。因此他说，我必刑罚法老和埃及。

他又加上「和她的神」。我们知道那地极其沉溺于迷信，埃及人虽在其他方面以智慧和知识著称，却吸收了粗鄙可耻的谬误。然而神已用癫狂击打他们，以致他们几乎成了畜类。此外，因他们以为在自己的偶像里有完全的保障，先知便摇动这种倚靠，宣告神不但要审判人，也要审判偶像。因为我们知道，人面对神的威胁时，总以迷信或以自恃己力来自我坚固：只要他们仰赖世界，就从四面八方搜集指望的凭据；由此他们便以为自己可以安然无恙，纵然与神的旨意相违。先知打倒这愚妄，说：看哪，我必刑罚亚历山大的众民，又加上：我必刑罚埃及的神。因为不信的人一发觉地上的援助不足以支撑他们，便逃向神，却不是按正路逃向祂，因他们在虚妄的思念中成为虚妄；这就是先知威胁埃及偶像的缘由。

他又加上「她的君王」。埃及实在只有一位王，那么他为何提到「君王」呢？这或可解为历代的继任者；但我更愿把此处的「君王」理解为总督与首领，因为我们知道那国极其富庶，其中有许多与君王同等的人。因此我认为先知是以这尊贵的名号来称扬埃及的首领与总督；而紧接着的话也证实了这一看法，就是法老和倚靠他的人。他重复法老的名字，而当他说要刑罚倚靠法老的人时，我毫不怀疑先知所指的正是他先前称为「君王」的那些人。如今我们便看出真正的意思：法老虽有许多防卫，有大群人马为他增强力量，又有强悍的总督，然而当他必须与神争战时，这一切都必如花草凋残、如烟消散；而神在此宣告，祂要作这整场战争的元帅，引导并指挥迦勒底人。接下来是——

耶利米书 46:26

耶利米继续论述同一主题，仍以神的名义说话，为要更有力地打动那本来迟钝的心。他说，我要将他们交付仇敌的手，就是那些不共戴天的仇敌；因为我们在别处已经说过，「寻索性命」就是毫不留情。所以这里所表明的是迦勒底军队的残暴，仿佛他说他们必成为埃及人不共戴天的仇敌。他又更充分地解释自己的话，说：交付巴比伦王的手和他臣仆的手，这样，不但尼布甲尼撒要战胜埃及，连他的臣仆也要，这就更加羞辱了。

末了加上了一个应许，并非要恩待那外邦之民，而是要显明神对埃及人施行怜悯，以致不将他们全然灭绝。他说，必再有人居住，像古时一样。以西结说那国必成为低微卑贱之国。（以西结书 29:14, 15）但我们的先知似乎是应许埃及必得回它倾覆之前所有的兴盛。我们已经说过，复兴之应许赐给埃及人，并不是因为神向他们息了怒，而是因为他的旨意乃要使他的怜悯在他所施行的审判中显明出来，甚至在外邦人身上也是如此；此外，当埃及被毁之后又蒙允许得着耶利米所预言的那复兴时，这也证实了预言。这样，先知所说之话的真实性，藉着这两次的变迁比他单说「神必毁灭埃及」更为显明。如今我们便明白先知为何论及埃及将来的境况。接下去说，——

耶利米书 46:27

先知现在将他的话转向以色列人；因为我们已经说过，他并未被派立作外邦人的教师。因此，凡他论到外邦列国所说的，都是为着他本国百姓的益处；正如我们所说，先知们为此缘故将他们关于神审判的预言延伸到万国；否则以色列人必要沮丧灰心，仿佛他们的境况比别人更糟：「这是什么意思呢？神既拣选我们作他特选的百姓，为何唯独我们受苦？神将他一切的严厉都倾倒在我们身上，却宽容那些不信的人。倒不如被他全然弃绝还好些，因为他与我们所立的约，只使我们比别人更加可怜。」这样，可怜的以色列人若不及时得着安慰，就可能一头冲入绝望之中。此外，先知们——或更确切地说，藉他们说话的神的灵——还顾念另一件事；因为若毫无预言，他们就会闭着眼睛，忽略神在他们四围列邦身上所施行的审判，然而以赛亚、耶利米、以西结所预言的一切都已应验了。倘若先知们对埃及、非利士人、摩押人的倾覆缄默不言，这百姓因其麻木，就不会思想神的审判，反倒以为这一切都是偶然发生的。所以先知们如同在镜中一样，将神的能力显明出来，使以色列人晓得这能力遍及全世界、及于万国。

这就是耶利米此处将他的话转向蒙拣选之民的缘由，他说：我的仆人雅各啊，不要惧怕。他仍是奉神的名说话。如今神称雅各为他的仆人，并非基于他的顺服，而是因为他拣选了他。所以神用这个字眼所表明的，是收纳为儿子的恩宠，而非这百姓的顺服；因为我们知道他们是何等的顽梗悖逆；我们知道他们不断挣脱轭头，甚至可说是侮辱神自己；他们远远没有像仆人所当有的那样，安静地服在他的权柄之下。因此，这里所称许的并非以色列人的顺服，而是宣明那使神将他们从万民中分别出来的拣选。那么雅各怎能成为神的仆人呢？不是因他凭自己的功德配得这尊荣，而是因神白白地乐意为自己拣选了他。所以大卫也说：

「我是你的仆人，是你婢女的儿子」（<19B616>诗篇 116:16）

他的意思是，他可说是一个世袭的仆人，在母腹成胎之先就已被献给了神。但因这种说法屡屡出现，我只略提几句便过去。

我的仆人雅各啊，不要惧怕，他说，以色列啊，不要惊惶。这里固然用了两个名字，但神时常这样称呼他的百姓；为何如此？因为 我要救你。如今我们便看出，神为何称雅各为他的仆人，正因为这蒙拣选之民的救恩全系于这特殊的权利，即神已为自己拣选了他们；我要从远方拯救你，他说。众所周知，十个支派早已被赶到远处，犹大的一部分也已被掳去。距离遥远，使归回的希望断绝。因此神在此宣告：当他认为合宜之时，遥远的路程绝不能拦阻他复兴他的百姓；看哪，我要救你。接着他先行驳除这样的反问：「什么！那么神为何容我们被赶到异邦去呢？我们为何没有留在本地呢？」神说，他在至遥远之处救你，并不比你仍留在本乡本家中时更为无力。他又补充说，我要救你的后裔出离被掳之地。

由此我们得知，先知虽然是在讲论这百姓在时间中的复兴，却仍然顾念更高更大的事，就是要那些被掳的人倚靠神的怜悯，并且相信神即使在他们死后仍向他们施恩。所以这段经文表明：神儿女的指望并不局限于今生，而是延伸得更远，使他们知道神在他们死后仍向他们施恩，并且他们可以用对神恩眷的确信来支撑自己；否则，这个「神必在他们死后复兴他们的子孙」的应许就成了荒谬之事。「可是神为什么对我们毫不通融呢？为什么不早些复兴我们呢？」犹大人本可这样质问；但先知提醒他们说，他们虽不能立即归回故土，神的约却依然有效，其坚定不移必在七十年之后显明出来。

我们现在明白先知为何说雅各必回来得享平靖安逸。我诧异有些人把末尾的话译作「必得福乐」，因为שאנן，shanun，意思是安然无惧，或安逸；随后先知又自作解释说，无人使他害怕。我们确实知道，幸福的要旨就在于没有惧怕搅扰我们，我们的心处于安定宁静的状态。此外，先知借这些话暗示神恩眷的延续，仿佛在说：神的恩眷不仅将显明在把百姓从被掳之地领回，更显明在以这样的方式复兴这些困苦之人，使他们得着完全而持久的福乐。接下来是——

耶利米书 46:28

他重复了同一件事，这并不奇怪；因为在如此绝望的境况之下，要振奋并扶持这百姓的心志，使他们能忍耐等候救赎的时候，实非易事。他必须把他们从至深之处提拔到光中，因为被掳与死亡相去无几，正如以西结所说的（以西结书 37 章），他指出他们中间流行的话是：

「神能叫死人从坟墓里复活吗？」

每逢众先知应许神必作他们的救赎主，他们就说：「唉，神岂能再叫我们兴起？这全是无稽之谈。」为此，神吩咐那些枯干的死骨复起，并披上自己的皮肉——至少这是在异象中向先知显明的。

如今我们便明白，先知为何把本身已足够清楚的话重复了两次：我的仆人雅各啊，不要惧怕。原因就在于，他们除非把目光从自己巨大的困难上挪开，否则无法领会神的怜悯；再者，他们仅仅一次接受这应许还不够，还必须常常安卧其上。因此先知说了两次我的仆人雅各啊，不要惧怕，为要激励他们坚定盼望，同时使他们恒久忍耐，并坚固他们。接着他又加上：我与你同在。如前所述，这应许乃是系于白白的收纳为儿子（gratuitous adoption），因为神已为自己拣选了那民，使他们可以作祭司的国度。

接着他又说，因我要将列国灭绝等等。他借这一对比来缓和减轻一切忧伤：因为无论这民的处境何等苦涩，然而当他们思想到神待他们要比待其他世人更为温和时，这就是极大安慰的缘由。因此，先知见犹大人在心怀苦毒之时无法接受神的恩惠，便在此表明：无论神如何严厉地管教他们，祂对他们的怜悯仍必胜过对别国的怜悯。何以如此？因为，祂说，我要将列国灭绝，就是说，他们必被毁灭，无可救药；仿佛祂说，祂加在别国身上的创伤是致命的，但对祂所拣选的百姓，祂却不将他们灭绝。

这似乎与祂先前所说的不符，即埃及必再有人居住，如古时一样。埃及的复兴怎能与先知在此所说的话相合呢？对此我回答说：当神对不信的人减轻祂的严厉时，祂对他们仍未施恩，向他们所显的宽容也不是祂父性慈爱的凭据，正如我先前所论。因此，虽然在埃及国倾覆之后仍有埃及人存活，神却在埃及施行了灭绝，因为祂的报应此后仍继续临到那里。然而，当我们说到祂所拣选的百姓时，神在许多地方说，我却不将你灭绝。若人只留意字句，这里似乎又有些相互矛盾之处；因为神被说成是将祂的选民灭绝了：但那是指祂毁灭了这民的全体；而那灭绝乃是外在的；同时始终有一隐藏的根存留着。

总之，当神说祂将外邦列国灭绝时，应当理解为：神从根本上咒诅他们。正如一棵树虽然立着，其根却已死去；外邦列国也是如此，仿佛立着，然而同时却被消灭，因为神已判定他们归于永远的沉沦。但当说到神的儿女时，所谓灭绝乃是指：外表看来所存的不过是一根枯干，然而活的根仍然存留，它必再度生长，从其中必长出枝子来。由此我们看见，神怎样将一切不信的人灭绝，却不将祂所拣选的百姓灭绝。

祷告

全能的神，你既已证实你必作我们的父，又已将你的独生子赐给我们，作我们得儿子名分的凭据，—— 求你使我们信靠你的应许，纵然你严厉管教我们，也永不疑惑，深信你终必向我们施怜悯；使我们因此永不停止奔向你的慈爱，甘心服在你手下，任凭你责正我们；并求你使这指望在此期间扶持我们，减轻我们一切的忧伤，叫我们在一切苦难中仍然常常荣耀你的名。这都是靠着你的儿子我们的主而求。—— 阿们。

第一百六十八讲

我们昨天已经解释了「不将你灭绝」是什么意思。其意乃是：神向他教会所施的报应，有时看来仿佛是要将它灭尽，然而其中却仍存着某种隐藏的指望，因为神使属他的人如同从死里复起。我们说过，耶利米现今向蒙拣选之民所作的应许，正当照这意思来理解：因为神在以色列人与外邦人之间作了分别；因着他与他们所立的约，他要顾惜他们，以致仍有指望存留，尽管教会本身一时之间看似已经沦亡。

他又用别的话来解释自己的意思：我要惩治你，他说，按着判断；因为按判断惩治，就是有所节制，使严厉不至于变成毁灭。在第十章里，耶利米说了同样的话：「耶和华啊，求你从宽惩治我，不要在你的怒中惩治我。」这样，先知就以信徒的身分，将自己交与神的鞭打之下，因为受管教对他们有益；因为倘若主宽纵他们，他们便要滥用他的宽容，如此在自己的恶行中腐烂发臭。所以先知献上自己受神的管教，却恳求免去他的忿怒，他把忿怒与判断对立起来。「判断」一词在希伯来文中有多种意思；但在那一处，正如我在那里所解释的，它是指适当的尺度，或节制。当神惩罚不信的人时，不能指控他过于严厉，因为他始终是公义的，并且顾念适当的尺度。然而，正如我已经说过的，判断不仅意味着正直，也意味着神那父亲般的慈爱，就是当他节制刑罚，使刑罚对他的选民成为治病的良药、成为有益的时候。因此他应许要有节制地惩罚他的教会，不仅因为他是公义的，也因为他怜悯地宽容属他的人，顾念他们所能承受的，以及对他们有益的。

如今这一段尤当留意，我们可从其中得着极大的安慰；因为这里教导我们，加在我们身上的刑罚是暂时的，并且神为它们定下了界限，就是他知道对我们最有益的界限。因为不信的人被绝望所压倒，究竟从何而来呢？不正是因为他们沉沦在深处，却不知道神必向他们施怜悯，反倒除了他的忿怒之外别无所见么？于是他们在自己的祸患与忧愁中毫无安慰。所以，每当过度的焦虑抓住我们，或我们的祸患把我们逼入绝望时，让我们学会逃向这安慰，就是：那管教我们的刑罚只是暂时的。

他随后又补充说，剪除，我必不剪除你。有些人给出另一种译法：「我必不算你为无罪」；נקה，nuke，这个动词有时确实当如此理解；但在此处与上下文不合，除非把连接词当作对比词来译：「我虽不算你为无罪，却仍要以父亲般的节制管教你。」然而，既然这样解似乎牵强，我便不怀疑先知的意思是说，管教必要有所节制，因为神不会全然剪除他所拣选的百姓，正如我在本书第三十章所作的解释；这样，先知就证实了我先前所说的：神宽容他的儿女，因为他借着苦难洁净他们，如同金子被火熔炼洁净一样，以致刑罚不至于使他们归于灭亡。现在接着是第四十七章：