第四十四章

耶利米书 44:1-7

以致荒凉，无人居住，正如今日一样。

vastitatem et in desolationem (sicuti) secundum diem hunc（以致荒废荒凉，正如今日一样）。7. 现在耶和华万军之神、以色列的神如此说：你们为何作这大恶自害己命，使你们的男人、妇女、婴孩，和吃奶的都从犹大中剪除、不留一人呢？

7. Et nunc dicit Jehova exercituum, Deus Israel, Quare vos facitis malum hoc grande contra animas vestras ad excidendum vobis virum et mulierem et parvulum et lactantem e medio Jehudah, ut non faciatis residuas vobis reliquias.

耶利米先前已经向那些逃往埃及的犹大人发过预言，他们以为在那富庶且几乎无法攻取的地土上，可以有安稳宁静的栖身之所。但如今他斥责他们，却是为着另一缘由，并向他们宣告比先前更为严厉的刑罚，因为他们不但违背神的旨意下到埃及，且到了那里之后，又以各样的迷信玷污自己。神禁止他们下埃及时，无疑正是要及时防止此事；因为祂深知他们何等倾向于偶像崇拜，倾向于虚假淫乱的敬拜方式。因此祂不愿他们住在那地，免得他们在那里学会歪曲祂的敬拜。而这事果然发生了，从本段预言便可看出。既然他们已抛尽一切羞耻，放纵自己去随从外邦人的迷信，先知便再次作见证说，神必向他们施行报应。但我们将看见，他所面对的是一群顽梗的人；因为他们丝毫不尊重他，反倒以狂暴的怒气攻击他。这里所说的要旨乃是：住在埃及的犹大人不配得任何赦免，因为他们几乎可说是蓄意弃绝神的恩惠，他们的顽梗已到了完全无望的地步。现在我们来查考这些经文：

经上说有临到耶利米的话，论到一切住在埃及地的犹大人。但神对耶利米说话，与祂对犹大人说话并不相同；因为祂把所吩咐的话交托给耶利米，命他传给别人。所以这话是直接单单赐给耶利米的；然而因耶利米是神向百姓所设的传译者，这话便被说成是共同赐给众人的，虽然如前所述，起初只交托给耶利米一人。因为神并未赐给犹大人这样的尊荣，亲自向他们说话，乃是差遣先知作祂的使者。于是祂说论到一切住在埃及地的犹大人，随后又提到若干地方，首先是密夺，其次是答比匿，第三是挪弗。第一个名字有人译作 Magdal（玛迦大）。埃及昌盛之时，那城并不甚著名，但外邦作者曾提及它。论到答比匿，我们昨日已经讲过。挪弗被称为 Memphis（孟斐斯）；学者们大体一致认为，希伯来人所称的挪弗就是那著名而显赫的孟斐斯城，据今人推想，即今日所称的开罗，Le Caire（法文：开罗）。他末了提到巴忒罗地，有人认为它靠近 Pelusia（比路西亚）。但对这类事我不多费工夫；因为连外邦作者也视此地为偏僻无足轻重之处。巴忒罗在别处曾被提作一座城，有人以为就是亚拉伯的 Petra（彼特拉）。但先知在此无疑是指孟斐斯及其他城邑所在的那一带地方，犹大人正住在其中。

他之所以说这些，乃是因为可能有人提出这样的问题：「既然犹大人散居埃及，而那地如此广大，先知就不可能将神的命令宣告给众人。」因此，他在此表明：他们并非从这一端到那一端遍散于全埃及，乃是只在某一区域之内，而且聚居得如此集中，以致他的话可以传到众人耳中。这就是他提到犹大人寄居之地的缘由。

他现在从责备开始，因为他们如此愚顽，竟不记念神向他们自己和向全国所施行的报应。他们之所以被存留活着，正是为这缘故：使他们承认神的审判，从而回转到正确的心思。因此，先知在此责斥他们的麻木不仁，说他们在神的鞭打之下毫无得益。人常说，愚人受打便学乖。既然犹大人在受了如此严厉的管教之后仍不悔改，这就证明他们极其刚硬；因为那余民若还有一丝清醒的心，他们至少会因本国最终的毁灭、因城和圣殿被拆毁而谦卑下来。既然他们仍旧行那使神施行如此严重刑罚的同样恶行，就显明他们完全不可挽回，毫无理性与判断力。这就是我们所读先知全部话语的意思。

他首先说，我所降与你们的一切灾祸，你们都看见了，就是降在你们和这地上的。「那么你们知道，你们所遭遇的一切灾祸都是你们理当承受的；因为你们并非因无知而犯罪，乃是在我藉我的众先知殷勤警告你们之后，你们仍然一直顽梗；所以你们完全该受这样的刑罚。如今神既宽容了你们，愿意留下少数人，好像保存一粒种子一样，为何这些仿佛仍在你们眼前的灾祸，你们竟不记念呢？」如今我们便明白先知的用意了。

但逐句考察或许有益；你们看见了，他说，我所降的一切灾祸（这里的「恶」是指灾祸），降在耶路撒冷和犹大各城；看哪，它们如今荒凉，无人居住。这里在耶路撒冷与挪弗之间、在犹大各城与安城并巴忒罗全地之间，有一个极有力的对比。既然神连他所拣选的圣城都不宽容，连在他保护之下的犹大各城都不宽容，那么犹大人以为自己在埃及的城邑中会安然无恙，是何等愚昧！这些城凭什么特权能得安稳，既然犹大各城已成荒场？如今我们便看出先知为何提到耶路撒冷和犹大各城；这是为要揭露犹大人的愚顽，因为他们以为自己在埃及——就是神向来所憎恶的地——可以安全。

接着他补充说，因他们所行的恶惹我发怒。他所指的，是犹太人激动神忿怒的那些罪；因为耶利米所对之说话的这百姓，又重蹈了那些曾使他们灭亡的迷信。倘若先知只是笼统地说，犹太人竟忘记了神加在全民族身上的刑罚，实在可怪，他的教训便不会如此有力。但如今他既如同用手指指出，他们是怎样为自己招来这样的灾祸，他就更有力地催逼他们承认自己的疯狂，因为他们如此不断地惹神发怒，并且不是出于无知而犯罪，乃是以同样的罪冒犯他——而正为这些罪，他们已经受过何等沉重可畏的刑罚。这就是先知为何说，因他们所行的恶惹我发怒，甚至说，去，烧香事奉别神。这里的「去」，暗示他们在虚假敬拜上所施行的殷勤与专注。神在他的律法中已向犹太人指明了一条当行的路：他们若持守律法的教训，便必守在正路上，朝着正确的目标前行。但他们被说成是「去」，因为他们弃置律法，东奔西走，如同漫无目的地漂流的人，不知自己往何处去。所以，「去」与「安居于律法教导之下」二者之间，当理解为一种对比。简言之，「去」就是当神的话被轻忽、它所指明的道路被离弃时，人以游荡不定的路程使自己疲乏。这是第一点。

接着他又加上，烧香事奉别神。这里「烧香」是作为一件个别的事提出的，随后才加上那总括性的说法；因为众所周知，烧香乃是敬拜的凭据。于是先知借一件事定他本国之人拜偶像的罪。但他终究显明，他们已陷入其他种种可憎之事，把自己交付给对别神的虚假敬拜。

这段经文，以及与之相类的经文，特别值得留意；因为我们由此得知：人一旦在神的敬拜中掺杂自己的东西，随自己的心意梦想这样那样，就是离弃神、使自己与对他真实的敬拜相疏远——这正是先知所用的「去」字所指的，如我们所说的。所以，人一旦为自己臆造出新的敬拜方式，那就无异于转身倒退，或故意游荡，因为他们并未持守那正当合法的道路。我们也从后半句学到，拜偶像的人徒然搬出种种借口为自己辩解。因为他们若把那专属于神、并且是他为自己所主张的，转归于别的对象，这便是拜偶像绰绰有余的凭据；而如我所说的，烧香乃是敬拜神的记号。所以他们既向自己的偶像烧香，就是夺去了真神自己的尊荣，另择新神，并以独一真神的权利来妆饰它们。

所以，当我们指责他们、说他们中间盛行着粗鄙的偶像崇拜时，今日教皇党人徒然而愚昧地寻找推托之辞：「嗐！我们并无意将那专属于独一真神的敬拜转移给圣徒、给像；我们乃是将这一切都归给神。」既然他们向圣徒、向像、向画像烧香，既然他们甚至向死人献香，这事实在无需再争辩了；他们纵然想以任何可提出的理由来遁逃，也被先知这一句话所驳倒，因为他一提到香，就是定犹大人偶像崇拜之罪。

但如我所说，他随后是笼统地说，并事奉别神。接着是，就是你们和你们列祖素不认识的神。先知在此加重了本国之罪，因为他们把心思都用在了那些素不认识的神上。这里又当领会一种对比，即：神已藉着他的律法、藉着他的众先知、藉着如此众多的奇事与恩惠将自己启示出来，而那些虚假的神却是犹大人不加思索、不加判断所臆造、所捏造出来的。如今，神既已使自己为他们所认识，他们竟离弃这真神，这就证明了一种卑劣而不可容忍的忘恩负义。因为倘若律法从未赐下，倘若神像对待列邦那样任凭他们缠在自己的错谬里，他们的罪就要轻些。但神已使自己为他们如此亲切地认识，甚至乐意将他的律法赐给他们，作为宗教的确定准则；他也在他们中间施行了他奇妙的大能。既然对真神的认识已如此显明地向他们启示出来，那么他们弃绝他、离开他，反去追随偶像，这忘恩负义何等重大、何等卑劣！他们为自己捏造了虚妄之神，无非是些虚构之物！倘若有人问巴力是怎样的神，或他们的众巴力是什么，他们必说，他们有众巴力作他们的保护者，为他们在至高神面前求得恩宠。但他们这虚妄的观念是从哪里得来的呢？除了毫无根据的迷信之外，别无所有。

这一点当仔细留意；因为今日若有人问教皇党人，他们凭什么权柄为自己臆造出如此纷杂、如此众多的敬拜方式，他们必说，单凭虔敬之心就足够了，或说凭一个良善的意向。所以让我们知道：宗教若与知识分离，无非是撒但的戏耍与迷惑。因此，人必须确切地知道自己所敬拜的是哪一位神。基督也正是这样将对神的真敬拜与对虚妄偶像的敬拜区别开来，

他论到犹太人说：「我们所拜的，我们知道。」（约翰福音 4:22）

他接着说，那些犹太人，就是按律法所规定敬拜神的人，是知道的——他说他们知道自己所拜的是谁。这样，他就定了一切「善意」的罪，那些迷信之人正是以此自娱自慰，因为他们不知道自己所拜的是谁。我已说过，宗教不可与知识分开；但我所说的知识，并非人生来固有的，也不是靠勤勉获得的，乃是藉着律法和众先知传给我们的。

如今我们就明白，先知为何说犹太人把自己交付给外邦的神，就是他们所不认识的，他们列祖也不认识的。

接下来是一个使他们的不敬虔更加深重的情节，就是神曾差遣先知到他们那里，向他们伸手，要把他们从错谬中拉回来。因为纵使他们从未受过警戒，他们的定罪也是公义的；因为神早已藉着律法向他们指明了何为正直。那么，单是律法的教训本就该足以教导历代之人。但当神从不停止一位接一位地差遣先知，而他们竟拒绝这许多、这不断的警戒，这就是无可救药的顽梗之明证。于是神加上这一情节，为要显明犹大人是完全无可推诿的，配受百次、千次的死，因为他们如此刚愎地藐视了一切得救的方法。

但神说，他曾差遣他的众仆人到他们那里。这普及性的说法有它自身特别的份量；因为倘若只差遣一两位先知，犹大人也已被证为有罪；因为律法定罪犯错之人，所需的不过是两三个见证人。（申命记 17:6）但神在此显明，曾有极大数目的这等人，他们若肯相信，本可藉此得以保全安然。那么，他们被证为有罪，不仅是靠三四个见证人，甚至是靠极多的见证人；因为先知们是接连不断地彼此承继。这样，神在律法中所应许的就得以应验：

「我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知，你们要听他。凡不听那先知的，必从民中被剪除。」（申命记 18:18, 19）

因为神在祂所颁布的律法中表明，这将是祂主要的恩福之一，就是永不使犹太人缺少先知和忠信的教师，从而常使他们认识自己的本分；所以祂在此表明，凡藉摩西所应许的，祂都实实在在地成就了。因为祂并非说祂只差遣了少数几位，乃是如我所说的，有丰盛的供应；因为在每一世代都有好几位先知，并且当有需要时，一位接续一位地兴起。但结果如何呢？祂随后哀叹说，众先知都被弃绝了。

但为使他们的罪显得更为可憎，祂说，从早起来差遣。这种说法在别处已作过解释。（耶利米书 7:13；耶利米书 11:7）这是一种比喻性的语言；因为神既不起来，也不迁移住处；但祂在此将人所特有的事应用于自己。因为一个专心于事务的人，不等日头出来，乃是赶在黎明之前起身。所以先知也说，神是儆醒不寐的，因为祂对百姓的福祉深怀关切。

我们从这种说法进一步学到，当神兴起正直忠信的教师时，祂所赐的恩惠何等无价；因为这正如一家之主清早起床，唤醒他的儿女，并照顾他们一样。那么，让我们晓得，教导传给我们，乃是神慈父般关怀的凭据，因为祂不愿我们灭亡，乃是降临到我们这里，察看何为必需，仿佛祂与我们同在一般；祂如父亲待儿女，看顾我们和我们的事。这就是其含义。

现在他补上他所传信息的实质：你们切不要行我所厌恶的这可憎之事。简言之，神在此表明，犹大人之所以没有从他们的谬妄中回到正路上来，责任并不在他，因为他曾向他们伸出手来，几乎是以恳求者的姿态请求他们好好为自己筹划，不要明知故犯、一意孤行地寻求自己的灭亡。他所行的，正如一位丈夫，因急切要保全妻子的忠贞，便对她说：「看哪，你知道我不能容忍不贞；那么，你要谨慎，免得你把自己卖给奸夫。」神在此照样显明，他曾藉着他一切的仆人作见证，说各种偶像崇拜都是他所厌恶的，为要使犹大人远离偶像崇拜。

他又加上：他们却不听从，不侧耳而听，不转离恶事，仍向别神烧香。神在此指责犹大人有无可挽回的顽梗，因为律法的教导未能使他们持守顺服，他们也不留心听，尽管先知们屡次在不同的时候警告并劝戒他们。他更藉着第二个分句更清楚地显出他们的乖僻，说他们不侧耳而听。他若只说「他们不听从」，本已足够；但当他加上「他们不侧耳而听」时，如我所说的，他所表达的是比藐视更恶的事，就是他们存心弃绝先知的教导，不屑于听先知的话，也不肯听从他们的劝戒，反而甘愿作聋子，甚至塞住自己的耳朵，正如那些叛逆者所行的，别处说他们是硬着心的。如今我们便明白这节经文的意思了。

接着他加上：因此，我的怒气和忿怒都倒出来，在犹大城邑中和耶路撒冷的街市上，如火着起，以致都荒废凄凉，正如今日一样。שממה（shimme）一词有时指惊愕，如前所述；但当它像此处这样与חרבה（cherebe）连用时，则指荒凉。正如今日一样：当时那可怕的荒废是显而易见的，他再次提到这一真理，就是犹大人本当因神那显著而可记念的怒气之例受到触动，以致此后不再放纵自己去从事新的偶像崇拜；他们本当记得这如此新近的惩罚之例。既然如此，他们仍旧执迷于自己的刚硬，这就是极端不敬虔的证据。先知说，犹大人的乖僻并未不受惩罚，因为神的怒气已倒在犹大的城邑上，甚至倒在耶路撒冷——神的圣所——之上，以致万事都归于荒凉。那么，犹大人一方面本当郑重思量：他们如此乖僻地藐视神，其不敬虔是何等无可推诿；另一方面，他们本当心存畏惧战兢，因为他们看见神竟如此报应了那些藐视他教导、亵渎他敬拜的人。

接着他又说：现在你们为什么行这大恶自害己命，使你们的男人、妇女、婴孩，和吃奶的都从犹大中剪除，不留一人呢？到这里这段话才算完结；因为我们此前所读的，若没有加上这句，必使读者悬而未决。于是他说：「既然你们列祖的罪本当为你们所憎恶，既然神的审判曾是那样可怕，那刑罚今日本当使你们充满惧怕，怎么你们竟又寻求把神的报应招到自己身上呢？」现在你们为什么，他说，等等。这「现在」是有力的强调，就是说：在如此众多、如此显著的鉴戒之后，在如此多的警告之后，在那最惨重的刑罚已加在顽梗之人身上以后。他说，自害己命；他借此极其锐利地刺中他们，提醒他们所行的必致自己灭亡，仿佛说，神不会因他们的邪恶受任何亏损，倒是他们要成为自己毁灭的作者。他确实暗示，如我已说过的，他们的不敬虔必不会不受刑罚；但他同时表明，神若认为合宜，本可漠然看待他们的不敬虔；因为即使他们是最恶的人，神仍旧完全无缺。因为当人从神那里夺去他公义合法的敬拜时，他的伟大丝毫无损；因为他永远如一，既不因人的意愿而增益，也不因之而减少。于是先知表明，犹大人是疯狂地自取灭亡，因他说，他们行恶是自害己命。

他又更充分地解释这一点，加上说：使你们的男人、妇女、婴孩，和吃奶的都从犹大中剪除。他暗示，只要还有余民存留，神就仍在显明他的怜悯。他们本可以留在犹大地，甚至留在自己的产业中；那地本可以有人居住，直到神为被掳所定的七十年期满。如今先知表明，他们仿佛是在与神的良善争战，因为他们竟求要灭绝自己的名，使这民一无所存——而神原本还给他们留下一些种子，免得他们全然灭亡。

祷告

全能的神，你既不断地向我们显明你父亲般的慈爱与看顾，——求你使我们 不至于这样麻木，以致对你的教训与警戒充耳不闻；

<p style="text-align:center" markdown="1">而是当你为我们的安全守望时，愿我们信心与顺服的坚定 如此回应你，使我们敬畏地领受你的话，甘心受它管辖， 并跟从你摆在我们面前的道路，直到我们得着 完全的救恩，享受那已由我们的主基督在天上为我们 预备的有福的基业。——阿们。</p>

第一百六十一讲

耶利米书 44:8

上一讲我不得不将先知的论题中断；因为本节乃是承接前节而来，须与前节合并诵读。先知曾质问：犹大人为何甘心断绝自己一切得救的指望，反倒自寻灭亡？如今他把这事说得更加充分，就是他们正以自己的迷信惹动神的忿怒。于是他指出一切祸患的根源——以偶像崇拜玷污了神纯正的敬拜。

我们在此看见，人一旦藐视神，放纵自己肆意作恶，罪就没有止境：神本不愿犹大人下到埃及去，因为祂已应许要如同在自己的翅膀之下养育他们；祂如此定意向他们施怜悯，使他们虽身处那当时凄凉荒废之地，仍可安然居住。然而他们却违背祂的命令下到埃及。他们一到那里，为要博取埃及人的欢心，便以虚妄的迷信玷污了自己。其实他们本可在犹大地毫无危险地纯正敬拜神。他们既不信靠神的恩眷，就逃往埃及；又因惧怕人，以致背弃了自己的信仰。由此我们看见，一恶如何生出另一恶；犹大人既贪求那异教之民的欢心，就以许多不敬虔的迷信玷污了自己。

先知现在所指的正是这罪——惹我发怒，他说，用你们手所做的。这里当理解为一种对比：一面是神所吩咐的工作，一面是人为自己所臆造的工作。祭坛与整座圣殿，固然是人手与人的技艺所成的工作；然而因为神曾吩咐要造祭坛、要建圣殿，所以圣殿严格说来并非人的工作，而是神的工作，因它出于神的吩咐。但凡人为敬拜神而自行臆造出来的，就是所谓”他们手所做的”；因为他们自己捏造事物，只随从自己的幻想；他们不理会何为神所喜悦的，反而放纵自己的想象，以致照自己的意愿把各样他们所喜欢的敬拜搀杂在一起。这就是缘由，也是按这意思，先知说犹大人用他们手所做的工作惹神发怒：他们既依附于外邦人的行为与败坏，就败坏了神所设立的敬拜，离弃了真宗教。

他接着又说，去向别神烧香。如前所述，先知是以一件特定的事包括一般的事，因为犹大人不仅以烧香犯罪，也藉着各样其他的迷信犯罪。但他以部分代全体，明明表示：他们敬拜偶像之时，就是否认了真神。然后他又加上，在埃及地，就是你们所进去寄居之地。他在此除去他们可能提出的推诿之词，就是说他们乃是出于惧怕而被迫如此，因为他们是可悲的流亡者，又看见自己的宗教必不为那骄傲的民族所容。先知说，神既吩咐他们留在犹大地，他们却来到埃及。既如此，那种辩解便不能成立，即他们因惧怕危险而求得埃及人的欢心；因为他们本可在犹大地自由地纯正敬拜神，却是自己把自己投入那奴役之中。这就是他说他们来到埃及寄居的缘故。

他最后又加上，以致剪除你们。原文的句法固然有别，但意思是明白的。总之他表明，正如上一节所说的，他们是自愿地、甚至可说是有意地一头冲入自己的灭亡。他接着说，你们必在万国中成为可咒诅、羞辱的。他以这些话表明，他们的灭亡将是令人难忘的；而这比他们的记念随其生命一同埋葬更为沉重。先知却说，他们的死亡将成为这样的鉴戒，以致被众人视为可憎可咒的。简言之，他宣告：他们即使死后，仍要暴露在各样的羞辱之下。接下来是——

耶利米书 44:9-10

先知现今揭示犹大人的麻木何等可耻：他们竟不承认神已极其严厉、极其沉重地惩罚了他们从前所沉溺的那些迷信。同时，若我们注意所用的字词，他似乎并非以诸恶指刑罚，而是指他们藉以惹动神怒的恶行。这一点应当留意，因为有些解经者这样翻译：「你们忘了你们自己和你们列祖的诸恶吗？」意即：神何等严厉地苦待了你们？但毫无疑问，先知以 רעות，rout，指他们的罪，就是他们藉以自招神审判的罪；因为紧接着说，就是在犹大地、耶路撒冷街上所行的。但他虽以此字指百姓的罪，却也无疑包含了刑罚在内——他们本该从这些刑罚认识到，他们那顽固不化、执意不改的不敬虔已惹神不悦。

因此，当先知说：你们……都忘了吗，你们自己和你们列祖的诸恶？他乃是以此为既定之事：神已为他们的罪向他们施行报应，这是众所周知的；因为他并非在他们兴盛之时向犹大人说话，而是当他们已被逐出本地、身负上天咒诅之时。既然他们显然已被神定罪，先知便理当质问他们：「你们忘了自己是因列祖的罪、因你们列王的罪，就是因他们所犯的那些罪而被定罪的吗？」他之所以如此质问，是因为那是可怕的愚顽：城既已倾覆，殿既已焚毁，他们竟仍不肯离弃那些迷信；尤其神如此非凡的报应，本当使他们的后裔存敬畏顺服之心，直到十代之久。这样，我们便看见刑罚是与罪相连的。

他说，犹大列王和他们后妃。这里的关系代词是单数，「他的妻子」；但无疑是指着这民说的。有人译作「他们各人的」；然而这并无必要，因为这单数形式所指的是一个集体名词，即犹大。随后他又加上，他们所行的。这句不应只限于那些妇女（这样也不合适），而是同时指着所有犹大人、犹大列王，也指着那些妇女——就是他们在犹大地、耶路撒冷街上所行的。

当他提到耶路撒冷街上时，是在加重他们的罪恶。因为我们知道，那城仿佛就是神在地上的圣所。既然如此，污秽神为自己所分别为圣之地，便是极可耻的不敬虔。犹大全地固然都在祂的权柄与能力之下，但祂却以独特的特权恩宠了这城，尤其是锡安山。因此，先知说耶路撒冷已被他们的迷信所污染，乃是在放大他们罪的严重性。

他随后指出这民的刚愎到了何等地步：他们到如今还没有自卑，虽然他们已被神的杖极其严厉地击打过。古谚说，愚人受了责打也会变得聪明。既然犹大人已如此沉重地受了神手的管教，尝过了极度的严酷，难道他们不该思量自己所当得的是什么吗？然而先知表明，他们的邪恶已无可救药，因为他们虽被折断，却仍不肯谦卑，正如那些性情乖僻的人，纵然被折断一百次也无法改正。因此，先知责斥犹大人的顽固，因为连最大的灾祸也未能使他们顺服。

可见他们直到那日仍未被降卑，也不惧怕。这里的「惧怕」也当归于他们所经历的种种灾祸，因为神已充分显明祂对他们的不虔大为不悦。既然神可畏的审判已在众人眼前显明，先知在此便定他们的麻木为罪，因为他们并未被带回清醒的心思以致敬畏神。他现在又加上另一项顽梗的例证，就是他们没有遵行神的律法和祂的诫命。由此可见他们的顽梗是双重的：他们既未从祂的教训得益，又轻忽了祂的惩罚。律法本身就是他们敬拜神的准则，他们本不该在别处寻求当行之事。既然他们在律法中已有关乎真宗教的启示，那么自甘离弃律法、放纵自己陷入各样谬误，就是不可容忍的藐视。但先知显明他们极其不受教，因为他们不仅弃绝了对律法的一切顾念，还藐视神的手，拒绝因任何惩罚而受纠正。

为要更进一步显明他们乃是出于纯然的邪恶而犯罪，他说：他们没有遵行我的律法，也没有遵行我的律例。这后一句似属多余；然而先知在此称许律法教训的清晰明白，仿佛神说，祂不仅简要地指明了何为真、何为正，更藉着许多律例教导犹大人，使他们的无知全无借口。祂又以别样的话确证同一件事，就是说祂已将这些律例摆在他们面前；因为祂藉这些话表明，律法中毫无隐晦之处，所以犹大人并非因缺乏知识而走迷。因为人的不虔一旦被定罪，总要用推诿之辞来减轻自己的罪。故此先知说，犹大人无可推诿，因为真宗教的准则早已摆在他们眼前。

如今这段经文证明，律法的教训并非模糊不明，有些渎慢之人却说，圣经可以像蜡鼻子一样任意扭转。但神宣告说，祂并没有含糊其辞地说话。既然先知断言律法已摆在犹大人眼前，使他们确知神的旨意，那么我们今日也当持守：在福音中——藉基督的降临已向我们清楚显明的福音中——并无隐晦之事，反倒一切知识的宝库都已按必需的程度向我们显明；因此那些如今走迷的人，托词说是因神的旨意向他们隐藏，实属徒然；因为他们迷失的途径无他，唯是掩饰自欺、故意闭上眼目，免得太阳的光辉照到他们身上。我们更当知道，神越明白地向我们显明，我们偏离对祂真实的敬拜与事奉时，罪就越发深重；因为凡为蒙悦纳地敬拜祂所必需的，祂在自己的话语中一无遗漏。既然如此，敬虔生活的准则已摆在我们眼前，我们若不遵行，这责备就临到我们身上，就是神已将祂的律例摆在我们眼前。接下来是——

耶利米书 44:11-12

他再次向顽梗之人宣告刑罚；这些威吓之言如此屡屡重复，并不足为奇，因为他所对付的乃是如此凶暴悖逆的人。他之所以向他们宣告神的审判，乃因他们放胆讥诮他；而从下文将更清楚看出，这样的激烈言辞是何等必要。

首先，先知简要地表明，凡至今仍虚妄地以为除逃往埃及外别无保全之路的人，都必灭亡。接着，耶利米在此责备并定罪他们那虚假而徒然的倚靠。然后他说明其方式：我必除灭犹大一切余剩的人，就是那些定意来到埃及的，等等。 神藉这些话以及随后的话表明，犹太人在埃及寻求藏身之处乃是徒然，因为祂必在那里将他们所应得的刑罚加在他们身上。祂题到刀剑与饥荒；第三种祂在此略去不提，但随即便要题及。接着祂说他们必要灭亡，一部分死于刀剑，一部分死于饥荒；为了说得更有力，祂用了不同的措辞：他们必因饥荒灭绝，必因刀剑仆倒，尽都灭绝，然后祂说，从最小的到至大的。

最后他补充说，他们必成为咒诅。我们在别处已说过，אלה，ale，这个词有时指咒诅，尽管它本义是指起誓；其缘由乃是因为人在起誓时常常加上咒诅：「愿神咒诅我」——「愿我灭亡」。所以他说，犹大人必成为咒诅的样本；因为人起誓时，通常的说法会是：「愿神灭绝我，如同他灭绝犹大人一样。」随后他又加上令人惊骇，因为众人一见他们的灾祸便必惊骇。末了是咒诅和羞辱，这我们从前已经讲过。现在让我们往下看，——

耶利米书 44:13

他在本节中证实了上一节所说的话，就是他必再次报应不敬虔，如同他先前所行的。犹大人从前沉醉于兴盛之中时，已遭遇过极其惨重的灾祸；如今，神既要震动他们、除去他们的麻木，先知就理当提醒他们所曾受的种种灾殃：那么，我怎样惩罚耶路撒冷，也必怎样惩罚那些住在埃及的人。但这里的论证也是从大到小的推论；因为若神连他所拣选为居所的圣城都不宽容，他又怎会宽容埃及呢？因为埃及本不配得神的眷顾。我们知道那是一块污俗而受咒诅之地。既然如此，犹大人竟指望在埃及得安全，实在是极大的疯狂；他们在圣地——那本是神的圣所、他们的产业、甚至是神的安息之处——都不能得安全，何况在埃及呢？

我们现在看出先知的用意；因为他将耶路撒冷城与犹大地的毁灭摆在他们面前，使他们知道，他们既违背神的命令住在埃及，就断不能逃脱神的手，因为神在那里向他们作审判者，必比先前在犹大地更为严厉。接下去说，——

耶利米书 44:14

先知似乎自相矛盾；因为在本节开头他说必无一人存留，而在末了他却加上一个例外，说必有少数人得以存活，逃脱出来，藉某种奇迹脱离死亡。有些人如此理解：那些不敬虔的藐视者必无一人存留，但仍有一些人得蒙保全性命，就是那些违背自己心意被强拉到那里去的人，如耶利米、巴录，以及与他们相似的人。这解释乍看之下似乎牵强；然而，若先知在此论及那些逃往埃及的犹大人，就必须如此理解，否则便有明显的不一致与矛盾。但我们也可以把他在本节末了所说的，归于在巴比伦被掳的人；因为那些藏身埃及的人以为其余众人都已完了，因他们被掳到远方去了。既然归回本国之路对那些人已被封闭，他们便以为自己将成为那地唯一的继承人；因为埃及离犹大地不远，归回既容易又自由，因他们与埃及人立了约；况且他们是以朋友的身分前去，领受埃及人的款待。所以，那些住在埃及的人以为犹大地必归他们所有。

但神说，除了那些逃脱的人以外，无人得归回那地，就是那些在被掳与流放期满时，蒙准归回的人。因此我把本节末了的 פלטים，pelethim（逃脱的人），理解为指那余民，就是神终必聚集的，当七十年满了、古列下诏赐犹大人归回的自由之时——这七十年是先知先前所提过的。在我看来这是较为简明的意思，即：那下到埃及去的余民，必无一人存留，他们乃是如经上所说的，寄居在埃及地，后来回犹大地，因为这正是他们的心愿。¹

他接着又加上：他们心中甚想归回居住之地。先知在此揭露犹大人仍旧自欺的那种自信；因为他所说的「举起」，意思是渴望或指望，含有骄傲与擅自妄为的意味。所以，他说他们举起自己的心，是在责备他们，因他们仍被虚妄的盼望所充满，自以为归回之路不久必为他们开通，因那地已无人占据。既然他们以这等幻想自慰，就当知道他们绝不得归回那地。他说，他们必不得归回。随后是一个例外：除了逃脱的人以外，就是那些在埃及的犹大人所绝望的人；那些犹大人自以为行事得当，采取了明智的策略，因他们在埃及暂时有了一个安稳的藏身之处。接下来是——

耶利米书 44:15-16

在这里更充分地显明了那民族无可挽回的顽梗；因为耶利米已经给了他们超乎充足的证据，证明他的诚实无伪。他们本应完全确信他是神真正的先知。虽然他们四十多年来一直轻忽他，他却已充分证明了自己的使命——因他持续不断、直到末了，都预言那城与圣殿的毁灭。因此，他们已从自己所受的灾祸中学到，耶利米乃是圣灵的器皿，是神旨意的真实解释者。由此可见，当他们弃绝他一切的劝戒、把他的警告当作虚谈时，他们是何等的瞎眼。于是，神的圣灵如在镜中一般，向我们摆明：当撒但一旦占据人的心思，人的疯狂是何等之大。但我们同时也当学到：这就是对顽梗所施的报应，就是神的先知被人藐视。这实在是一件骇人而极其可耻的事：他们竟敢如此傲慢地弃绝这位圣洁的先知，而与此同时，他们已被逼到最困窘的境地，被剥夺了一切，逃往埃及，并如我们所见，在那里过着奴仆般困苦的生活。既然他们对神的先知仍旧凶暴、仍旧骄横，由此可见他们是驯服不了的。

接着他说，凡知道自己妻子行这不敬虔之事的众人便回答耶利米。先知用这些话暗示：偶像崇拜是从妇女开始的。当时事情还未到那种地步，以致所有男人都公开敬拜偶像；但妇女已擅取了这种放任，而男人们也乐意纵容她们。那么，先知为何在前面责备他们，好像他们全都向偶像烧香呢？我们无疑从这段经文学到：不只是那些公然行恶的人在神面前有罪，那些以默许而容忍恶行的人也是有罪的；因为男人本应加以干涉，拦阻他们的妻子以不敬虔的迷信污辱自己，但他们却容忍不管。这样，他们的同意就等同于行为本身，正如我们可以从先知的话中正确地断定的。他接着说，那些男人烧了香——不是亲手公开地烧，而是说他们知道妻子所行的，这不敬虔之事是妇女在得他们同意之下所行的。其余的我现在不能讲完，明天再继续。

祷告

全能的神，求你使我们，既然你愿意藉着许多试炼来试验我们的信心，就能恒久坚守对你名的纯正敬拜， 并以诚实和真理来呼求你；又求你使我们，虽四面被许多污秽 环绕围困，仍能保守自己纯洁、身心都归献与你， 并如此度过我们一生的全程，使我们 终能在你面前显为无瑕污的，藉着我们的主 基督。——阿们。

第一百六十二讲

我们昨天开始解释先知所记述的那些男人和女人给他的回答。其要旨是：他们不肯照先知所吩咐的去行，尽管他是奉神的名向他们说话。他们并未明确地回答说神的话或神向他们所发的谕示无足轻重，却攻击耶利米的忠信，仿佛他是假借了神的名。

但他说，那些知道自己妻子向别神烧香的男人回答他；随后他又补充说，并旁边站立的众妇女；有些人译作「在大会中」。但我毫不怀疑先知的意思是：这回答乃是男人与女人共同作出的。接着他说，那些妇女同时也在场。此后他又加上，一大群人。以下的话是一种解释：住在埃及地的众人，就是住在埃及地巴忒罗的人，尤其是住在那一带的人。关于巴忒罗，我们已在别处讲过。

简言之，我们看见神的先知被人弃绝；然而无疑犹大人还假装有些宗教的样子，只是他们不认为自己有义务服从人的命令。这种轻蔑从何而来？无非是出于顽梗；因为假冒为善的人尽管掩饰，说他们并不轻视神和祂的话，只是针对传道人说话，然而他们的不敬虔终究暴露出来：一面假装敬拜神，一面却弃绝那些奉神之命、神要他们听从的人。但神不愿、也不能容许人把祂与祂的话分开。现在让我们继续——

耶利米书 44:17

他们在此更公开地显露自己的顽梗；因为他们既已说过不信耶利米，因他并非奉神所遣，如今又添说，他们确实要作神的敬拜者，只是要照自己的心意而行。这里为我们揭开了一切迷信的泉源。这段经文足以证明这些从何流出，历代以来败坏宗教的一切腐化又发自何等源头，正是出于人的任意妄为与骄傲。所以，只要人如此自高，竟为敬拜神立法，一切事就必然走入歧途。正因如此，我才说这是一切谬误的根源。那么，宗教如何得以保持纯正呢？唯在于依赖神的口，服从他的话，并给自己上辔头，除他所吩咐所悦纳的以外，不引进任何事物。因此，敬拜神的正确准则乃是：除他所规定的以外，一概不采纳。相反地，人一旦企图作自己的立法者，宗教便被败坏，堕落为迷信，正如他们所说：我们定要成就我们口中所出的一切话。

这等任意妄为，谦卑之人只要稍稍诉诸常识便会加以责斥；然而这却是众人生而俱有的恶病，就是要照自己看为好的方式来敬拜神。但耶利米在此仿佛在一块板上为我们描绘出一切迷信的起头：人竖立自己的意愿与幻想，与神的命令相对抗。

接着他补充说：向天后烧香。解经者对这句话的意思看法不一。我们在第七章已经讲过一些；但因你们当中有许多人当时不在场，故有必要重述当日所说的。有些人认为倒数第二个字源自 מלך，melek，意思是作王；因此他们译作「向天后」；这也是耶柔米的解释。但另有人认为此字源自 לאך，lak，译作「工作」；还有些人较为轻率地译作「职事」；又有人译作「构架」或建筑物（machina）。也有人将此字追溯至 הלך，elek，即行走之意；他们认为一切星辰或行星都包含在这词里；我们确实看见，行走或运行乃是众星所共有的。但若此字出于「作王」这动词，那么「天后」必指那主要的星宿，正如迦勒底文意译本所理解的。

不过有些人认为所指的是太阳，有些人则认为是月亮。在希伯来文中，太阳属阴性；因此在该语言中，太阳可恰当地被称为王后。但若我们取其为「构架」之意，则缺了一个字根字母 א，aleph，正如第七章中一样。然而先知在此似乎是提及诸天的整个机构，仿佛那些不信的人说，既然那里显出奇妙的荣耀，那么当神的威严在众星并诸天的整个构架中受敬拜时，他们的敬拜无疑是神所喜悦的。因此我并不认为所指的是某一颗星，而是诸天本身或一切星辰；这词虽是单数，却是指通常所称的天上万象。

于是他们说：「我们仍要照素常的样式行；因为我们向来向天的建筑（或构架）烧香，又浇奠祭；所以我们不肯停止素常所行的。」他们又说：我们和我们的列祖、君王、首领，向来都是这样行。在此，他们高举列祖的权威来抵挡神的权威，正如人惯常所行的那样。

我们在今日也看见，当明白的真理被提出来时，教皇党人便傲慢地夸耀教父与大公教会。他们以为神的话语上笼罩着黑暗，以为凡从律法、从先知、从福音所引证的，一经他们反驳说事情并非如此、教父们所说的乃是别样、古时人的理解乃是别样，就归于无有了。由此我们看见，今日教皇党人所用的兵器，正是从前拜偶像者所惯用的；虽然魔鬼千变万化，然而迷信的人始终抱持这一原则，就是凡从我们祖宗传下来的都当视为神圣；而伪善者尤其在这错误上刚硬起来，就是当他们能夸耀君王与首领的时候，正如此处的情形；因为他们说，他们所遵行的，不但是平民百姓所行的，甚至是君王与首领所行的。他们视为理所当然，以为君王与首领不可能陷于无知。事实上，君王的尊荣与显赫，正掩盖了他们的无知与愚昧。所以当单纯的人论到君王时，他们的眼目被那显赫的排场所蒙蔽、所眩惑，以致以为君王无可置疑地是智慧的，且赋有最佳的悟性。因此撒但常惯于使用这样的面具来欺骗人。所以让我们学习将那藉着他的话为宗教定立法则的尊荣完全归给神；这样，就不容任何高位或尊贵遮蔽神的权柄；反倒当神显现时，要使君王与首领屈膝顺服。

他们随后又加上说：在犹大的城邑中和耶路撒冷的街市上。他们提及这些地方，是为要给自己的迷信披上正当的外衣；因为在他们看来，耶路撒冷的圣洁足以掩盖一切的罪恶，正如我们今日所见罗马的情形一样，教皇党人夸耀地高举罗马，仿佛那向全世界散发最令人作恶的污秽的伪善，倒是最完全的圣洁。于是凡从罗马来的，他们都要人当作天上的神谕。照样，那可怜的犹大人竟敢把耶路撒冷抬举出来与神对抗。诚然，那城的尊荣是极大的，今日罗马的尊荣却并非如此；因为教皇党人用来高举那城的种种赞美之词，并非取自神的话，而那城实在是一个腥臭可憎的娼寮。耶路撒冷的尊荣乃是从神自己而来；但犹大人在其愚昧中，既败坏了律法，又照自己的心意设立虚妄的敬拜，就把耶路撒冷贬低了。然而我们看见，他们竟以这名号为兵器，武装自己来抵挡先知，仿佛他们叫神来与自己争战。耶路撒冷除了神自己所赐的尊荣以外，本无别的尊荣；他们却夸口说这是圣城，凡在其中所行的都当视为圣洁合法，不容置疑，仿佛神的律法已被埋葬在这城的尊荣之下。其实耶路撒冷的光彩和它一切的尊荣，都单单是从律法而来的。但正如我所说的，这就是人的邪恶，就是他们败坏并扭曲了神的恩惠。

他们接着又加上说，当他们向天上的工作或造作烧香的时候，他们乃是吃饱饭。藐视神的人素来有一件常见的事，就是他们被地上的事物所陶醉，以致不顾念神自己，并以为自己一切的迷信都可不受刑罚。但这错误从何而来呢？正是因为当神宽容忍耐他们时，人就自欺。神并不立刻为他名被亵渎而施行报复，他并不立刻惩罚伪善者与拜偶像者，他并不立刻向不敬虔与虚假的敬拜方式发出雷霆：他的忍耐似乎被人当作犯罪的诱因，当作放纵的鼓励。因此当犹大人提出这个辩解，说他们吃饱饭的时候，这就等于说：「只要神宽容我们、暂缓他的审判，我们就一切顺利。」但他们本不该滥用神的忍耐，如保罗所说的，为自己积蓄审判。如今还有另一个错误的缘由，就是当神按他们所当受的，用更严厉的管教把人从错误中挽回，而后见他们仍旧顽梗时，他们便开始如此看待神的审判，愚昧地以为祸患的根源是出于宗教被更改了。所以在福音初传之时，我们看见在一切不敬虔的人中间也有类似的抱怨，正如古人所记载的，尤其是特土良在他的护教文中所记：「若台伯河泛滥，若有什么灾祸发生，若有冰雹或霜冻，过错就归给基督的名和他的道理。自从宗教被更改以来，我们的苦难就未曾止息。」但他们并不像所当有的那样思想：当他们瞎眼、沉溺于错误之中时，神曾长久宽容他们；而在福音的教义照耀出来之后，他们仍旧邪恶地随从素常的不虔，那不虔从前或可以无知为由得着宽恕：自从神向他们显明救恩的道路以来，他们竟仿佛是故意执意地抗拒它，因此他们理当受更重的刑罚。

按照这个回答，古时百姓的不敬虔正是如此：我们……吃饱饭，就是当我们向天上的构造浇奠祭的时候；换言之，因为神没有立即惩罚他们的不敬虔，他们就安享太平，不见灾祸。然而可以确定的是，他们所说的并不真实，因为神屡次管教过他们，而那时他们正殷勤热心地献身于他们那虚假的敬拜。他们早在耶利米出生之前就已偏离而拜偶像了；不但如此，甚至在以赛亚开始担任先知职分之前就已如此。我们知道，那时神因他们的邪恶而何等严厉地惩罚他们；因为在以赛亚的时代，以色列国先是遭受困苦，随后就完全被毁。正如以赛亚所说，耶路撒冷成了看守瓜园之草棚，全地都变为荒场；而那时他们正向天上的工艺之物浇奠祭、烧香。我们知道亚哈斯和其他恶王的热忱何等之大。诚然，希西家与约西亚曾努力恢复对神纯正的敬拜；但希西家的儿子和继位者玛拿西立刻就把一切都倾覆了。那么，当他们在迷信中如此火热之时，万事是否都如他们所愿而成就，正如他们现今所夸口的呢？绝非如此，因为神用刀剑、饥荒、瘟疫追讨他们。

那么，他们这夸口——说在他们浇奠祭的时候就吃饱饭、平安无事、不见灾祸——究竟是什么意思呢？事实是：疯狂如此驱使不敬虔的人一头直冲，以致神的手向他们伸出时，他们竟毫无察觉。但即使他们所说属实，即他们在把自己出卖给偶像的时候确是平安的，他们也不能由此推断，他们那虚假的敬拜是神所悦纳的；因为当神暂时容忍人的时候，祂并未因此不再作他们的审判者；祂终必在祂自己的时候，把祂长久宽容的不敬虔之人传到祂的审判台前。总而言之，假冒为善的人起初戏弄神，如此把祂的怜悯变作犯罪的机会，仿佛并无刑罚，这是一样；其次，他们不因神的鞭责而醒悟，反倒在神管教他们时依然麻木不仁。接下来是——

耶利米书 44:18

在此，先知进一步揭露他们的忘恩负义：他们竟把自己一切灾祸的罪咎归给神；然而神本要如同先知在下文所要告诉我们的那样，把他们从黑暗中领出，进入光明，倘若他们尚可挽回的话。他们本该借着刑罚被挽回，恢复正当的心思。可是事实却远非如此，神的鞭打反倒使他们越发顽梗。

他们接着说，自从他们停止敬拜偶像以来，他们就一直困苦，一切匮乏，被饥荒和刀剑所灭。众所周知，他们从前就曾被饥荒和刀剑所灭；而且如我们所说，他们从前也曾遭受许多灾祸。那么，他们为何不提及这些刑罚——就是他们因屡次、长久悖逆神而受的刑罚呢？他们却故意掩盖神的审判；然而他们竟说，自从他们停止了虚假的敬拜，他们就诸事困苦。但他们成为困苦的缘故，难道是因为他们不再向星辰和偶像浇奠吗？绝非如此，缘故大不相同，正如先知随即要回答他们的。不过我们必须把他们所有的话都述说一遍；随后我们再来看先知所作的驳斥。

耶利米书 44:19

他们又提出另一个论据，说从前当他们向偶像烧香之时，行此事的并非少数一小撮人，而是整个兴盛繁荣的百姓。我们知道，当王国尚存之时活着的那一大群人中，如今所剩的不过寥寥数人。所以他们说，这种迷信并非出于他们独创，而是众多的人、甚至是全体百姓所奉行的，那时耶路撒冷满了居民，全地也是如此。

有些人把这话解作是妇女所说的，但依我看来并不妥当。阳性词有时也用于妇女身上，但极为罕见，而且用法生硬；何况这与本段不合，因为整个上下文都表明所说的是男人。只有一个理由使他们如此认为，而那理由是站不住脚的。经文说：是外乎我们的丈夫吗？因此，当他们说自己并非撇开男人行事时，解经者立刻想到这是妇女在说话；然而这个词却是阳性的。众所周知，אנשים，anushim，有时指年长者，也指执掌治理的首领，这从其他经文可以看出。但在此处，那残存的一小群人搬出了大批人众的共同认可，仿佛在说：「我们在此人数众多，而你只是孤身一人与我们作对；但你若将这城与这地从前的光景，同我们如今悲惨的处境相比——那时王国兴盛，城池安然无恙，全地满了居民——难道那时他们不都是同心合意地敬拜星辰和诸天的作为吗？既然这敬拜为如此众多之人所认可，你为何还企图把它从我们中间夺去呢？」

如此，我们现在便看出先知的用意，或更确切地说，我们明白了他所引述的那些说话之人的意思。他们说，他们烧香、浇奠祭并非没有他们的众人，也就是说，并非没有那庞大的群众——那群众后来却灭亡了、被消灭了；于是他们抬出一大群人来抵挡他，如同一片乌云，正如今日的教皇党人所行的，他们只凭众人的赞同来攻击神的真理，意图将真理淹没。这些可怜的人也是这样与耶利米争辩；他们的藉口就是他们的盾牌，即：在这城被拆毁之前，全体百姓都随从这些迷信：我们浇奠祭、烧香，并非没有我们的众人。接下来是——

耶利米书 44:20-23

先知在此驳斥犹大人所提出的那些不敬虔的反驳——他们企图借此推翻他的教训，使之遭人轻蔑；随后他把他们所虚妄夸口的一切，尽都反转过来指向他们自己。他们起初曾说：「我们的列王、我们的首领、我们的列祖，从前也行过这些礼仪；这些礼仪可说是从他们手中传给我们的。」耶利米对此回答说：「这话确实不假，而正因如此，神才成了他们不敬虔之罪的如此严厉的审判者：他把你们的列祖从世上除去，他彻底毁灭了这国度本身，他拆毁了这城，最终又用各样的灾祸苦待你们。因为倘若你们的列王、你们的列祖、你们的首领没有向神行不敬虔的事，他绝不会如此严厉地对待他们；因为他曾应许要作亚伯拉罕子孙的父。既然他的忿怒如此向他们发作，可见神必是被你们、被你们的列祖、被你们的列王大大触怒了。」

所以，这里有一种反驳的回击；因为我们看见，先知把他们用来攻击他的话，反转过来攻击他们自己。以上就是这段话的要旨。

他说他是向众民说话，包括男人和女人，并且重复众民，因为所有人都赞同了那不敬虔的诽谤。接着神说：「正因这缘故，我毁灭了你们的城和你们，就是因为你们向你们的偶像烧香。」他们所夸口之事的真实性得到认可，但被转向与他们所想的截然不同的意义。因为，既然他们的列祖和君王已沾染了迷信，他们便以为效法他们就是行得对；因为，如我们所说，假冒为善者把惯例与习俗视为足够的理由，可以藐视律法。至于事实本身，先知承认他们所说的完全真实，这确实是他们一切灾祸的原因；因为若不是君王和全体人民惹动了神的忿怒，圣殿就不会被拆毁，国度也不会被灭亡；总之，神就不会与他所收纳为己有的百姓疏远。这就是其含义。

他说：「你们与你们列祖、君王、首领，并国内的百姓，在犹大城邑中和耶路撒冷街市上所烧的香，耶和华岂不记念？」他说，这毁灭你们全族的可怕灾祸从何而来呢？正是从神的忿怒而来，因为这并非偶然临到你们，因为神早已藉他的仆人们预言了后来果真应验的事。由此可见，你们的城是照着神公义的审判被毁灭的。那么，如此大而如此严厉的报应，其缘由是什么呢？正是你们所烧的香。

因此他接着说：「耶和华因你们所作的这恶，所行可憎的事，不能再容忍」，他说，「所以你们的地荒凉」。总之，先知表明，他们若非公义地被交付于神的审判之下，就不会被毁灭。因为他先设定这一原则：神不会无故发怒；然后他又设定另一原则：既然神已拣选了亚伯拉罕的后裔，并且素来甚至向不配的人施恩，他们本可以有分于他的慈爱，除非神已完全与他们疏远。由此可见，神的报应之被点燃，并非由于某种轻微的过犯，而是由于众多且日复一日的过犯，以致再不能延缓：因为刑罚的可怕显明了罪的可怕；故此他说：「耶和华因你们所作的这恶，所行可憎的事，不能再容忍」，他又加上说，「所以你们的地荒凉，令人惊骇咒诅，无人居住。」

最后，他用另一种说法更清楚地解释同一件事：都因你们烧香，他说，得罪耶和华等等。他特别提到烧香，乃是以部分代全体，指的是一切虚假败坏的敬拜方式，正如昨日所述；但他宣告这一切都是可憎的。接着他说，你们向神行了不敬虔的事。他如今更加突显他们的罪，因为他们藐视了一切敬虔的劝诫：不听从耶和华的话，他说。我把这话应用于众先知的讲论，神藉此不断劝他们悔改；因为神天天不住地向他们说话，为要使他们归回救恩之路。于是先知定他们的罪，因为他们不听众先知的话。

接着他补充说：没有遵行他的律法、律例、法度。他藉这些话表明，即或未曾一位接一位地差遣先知，单单律法就当足够教导他们了。但他并不满足于只提律法，还加上律例和法度：他用这些词表明，正如我们昨日所说，律法的教训是清楚明白的。

最后他补充说：所以你们遭遇这灾祸，正如今日一样。简言之，先知在此表明，他们的罪咎已充分得着证实，因为神向他们如此发怒，他们也受了如此严厉的苦难；因为若神的审判是公义的，那么他加于犹太人的刑罚也必是公义的。由此亦可推知，他们确曾悖逆，因为他们歪曲败坏了神真正的敬拜。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你不但在你的律法中 为我们规定了何为正直，向我们指明了敬虔 生活的道路，更藉着你福音的光 向我们更清楚地启示了你的旨意，在其中你的儿子基督 如公义的日头照耀，——求你使我们全然 降服于你，从心里向你献上顺从，并将我们一切的 努力都用在此事上，将我们一切的作为都归向此事，好使我们走完 此生的路程之后，终能进入那已藉着 我们的主基督在天上为我们预备的有福安息。—— 阿们。

第一百 六十三讲

耶利米书 44:24-26

耶利米继续同一主题，他不但严厉斥责那些如此顽梗藐视他教训的不敬虔之人，也表明他们的胆大妄为终归无益，因为他们既不肯受责备，最终必被强力折断。他在开头说，你们和你们的妻都口中说过；男人也包括在内，就是说，你们男女都曾如此说，又亲手做成；意思是，你们的顽梗已经完全，因为你们既向神狂妄放言，就也付诸实行；他用「手」来指所行之事。他随即表明，他们已达到不敬虔的极点，因为他们竟毫不迟疑地吐出这亵渎的话：我们必不听从神，并且他们把手与口联合起来，因为他们竭力去执行所说的话。单单这样的意念就足以定他们的罪；但当他们用舌头如此说话，又动手抵挡神时，这便是绝望之胆大妄为的明证，仿佛他们故意要惹动神发怒。

但他指明这些如此放肆悖逆神的不敬虔之人将有何等结局。当他吩咐他们要听神那一面所起的誓时，他是把神与他们相比，仿佛说：「纵然你们百倍地增添你们的疯狂，神却必得胜；因为祂是一位必要倾覆一切诡计与努力的仇敌。」但在讲到这一点之前，他先提及他们所说的话：我们定要成就我们口中所许的愿，烧香等等。在此耶利米叙述我们先前所见的事，就是犹太人以效法从前所行之事为借口，如此持续悖逆神。我们从「愿」这个词可以看出这一点；那些迷信的人一旦被人质问，总惯于逃到这个借口之下，说坚守己志乃是极大的美德。这样，他们一面避免反复无常的指责，一面却向神刚硬己心。

今日在教皇制之下，我们看见的正是同样的情形：人年纪愈老，就愈发顽固。「怎么！我在四十年、五十年之间，难道还没有学会何为宗教、当如何敬拜神吗？我从小就是这样受教的，长久以来一直遵行这条道路；如今我若改变行径，弃绝我多年所信奉的信仰，岂不是一件羞耻的事吗？」

因此，毫无疑问，犹大人说他们曾许愿时，正是拿这一类的借口来抵挡耶利米。因为伪善的人许愿时全不加分辨，凡心中所想到的，都一概硬塞给神；此后他们便固执于自己愚妄的幻想，说所许的愿是不可破的，是神圣之物。这就是这百姓所用的推托之辞。然而从先知的回答，我们可以看出：他们把那些未经判断、毫无理由所许的愿举出来与神抗辩，是何等的徒然。

这段经文当加以仔细留意；使我们尤其晓得：人若不加分辨，凡照自己幻想所梦想的都拿来许愿，这乃是一种在神看来丝毫不喜悦的愚昧。所以，神愿人在许愿的事上有清醒的节制，并顾念他的旨意。但当人已经许了一个轻率的愿，仍固执坚持不改，这在神看来与那愿本身同样可憎。犹大人曾许了愿；先知的警告本应迫使他们改变自己的决意。然而他们既处处避免任何反复无常之名，我们便看见他们所摆出来抵挡神的，并非坚定不移，乃是他们自己的乖僻与魔鬼般的顽固。所以，当我们轻率地许下神所不喜的愿时，最好的莫过于立刻撤回；因为我们既已滥用了神的圣名，所犯的罪已经太过了。因此先知说，犹大人这样说：我们定要成就我们口中所出的一切话；这些愿是什么呢？就是向星辰、向天上的万象烧香。他们若是向神许了什么愿，本不该背弃自己所立的信誓；但他们乃是向魔鬼许愿；那么他们就当立刻改变自己的心意。我说向神所许的愿当要偿还，我所指的是合法的愿；因为凡不加判断而许愿的人，并不是向神许愿；唯有神所认可的愿才当视为神圣；而凡神所弃绝的愿，都当算为无有。由此我们看见，犹大人受定罪是理所当然的，因为他们固执地向自己的偶像还愿。

他又以讽刺的方式补充说：你们只管坚定所许的愿而偿还吧。先知在此严厉责斥他们的傲慢，因为他们竟这样起来抵挡神，仿佛坚持自己邪恶的心意乃是一大美德；他说，你们是不肯改变的，只管坚定所许的愿罢！

他说，所以你们当听耶和华的话，等等。正如我先前所提示的，他借这些话表明，他们凭其傲慢一无所得，只是因此激动了神，而神则反过来以自己的大能对抗他们。耶和华如此说，看哪，我指着我的大名起誓，等等。因为他们已屡次轻忽向他们说话的神，所以神就用起誓来坚定他所要说的话。若他只是发出威胁，他们或许会照常轻忽他，好像先知所说的乃是虚空之言。这就是他现今引入神起誓的缘故。当注意的是：每逢神以起誓坚定他的话，他这样做，或是因为他看见自己所对付的人如同石头一般，单凭真理不能使他们知觉；或是因为他乐意扶助我们的软弱与懈怠：因为神既以起誓坚定威胁，也以起誓坚定应许。当他这样坚定威胁时，他便间接定了他所对付之人顽固的邪恶。但当他以起誓应许什么时，他就显明我们何等倾向于疑惑，我们的信心何等软弱；因为我们里面若有当有的信心，一句小小的话本该足以使我们满足。既然神以自己的名作抵押，由此可见，我们本性是不信的，或者说我们信心的软弱到了需要这种支撑的地步。但此处，神既是发出威胁，就显明犹大人在恶行上如此顽固，以致必须用可怕的事震动他们。

如今，神指着自己的大名起誓。正如使徒所说，人是指着神起誓（希伯来书 6:16）；因为他的名一被引用，他就被呼召为见证人和审判者。然而，当神不单指着自己起誓，且指着自己的大名起誓时，这并非多余的添加。因为他借此表明，犹大人若以为神不会向他们施行报复——只因他们纵容自己——他们就大大受了欺骗。因为假冒为善者惯常按自己的判断来衡量神；他们既贬低他的能力，便把他看作一个孩童。所以，为要剥去犹大人这虚妄的想象，他说，指着自己的大名起誓。这里所隐含的，乃是一种对比：一面是神名的伟大，非人的意愿所能削减；另一面是古时那百姓的自负，他们使神的名成为可轻视的。

他随后又加上：若我的名等等。这是一个不完整的句子，正如我们屡次所说，这种说法常被使用，目的是叫我们在指着神的名起誓时，怀着更大的敬畏。现在我们必须来看所说的话：我的名不再被犹大一人的口称呼起誓。神自己起誓，而他所起的誓是什么呢？就是不许任何人再亵渎他的名；因为他们以为指着耶和华起誓乃是敬虔的某种明证。然而这不过是对神之名可怕的亵渎而已。看来他们已用埃及的迷信污染了自己；但为要与埃及人有所分别、保有某种特别之处，简言之，为要显得自己是圣洁的国民，他们仍保留一种起誓的方式，与外邦人通行的有所不同。神宣告说，他不再容忍自己的名在埃及被人如此不敬地使用。我的名，他说，不再被犹大一人的口称呼。我们从下一句可以看出他所说的是起誓，因他说：我指着主永生的耶和华起誓，在埃及全地。因为，如前所述，犹大人当时仍夸口说自己遵守律法，因为神的名仍在他们口中、在他们舌上。但神说这名要从他们那里被取去，因为他们既在各种迷信上与埃及人混杂，却仍夸口自己是神的百姓，这实在是对他名可耻的污染。接下来是——

耶利米书 44:27

先知在此更清楚地表明他在上一节所说的，即在埃及的犹大人无一存活。他现在指出其方式，就是祂必不止息地消灭他们，直到他们完全灭绝、归于终局的毁灭。他曾说：我的名必不再被称呼，在埃及的犹大人也不再指着「我指着永生的耶和华起誓」而起誓；为何如此？因为我要尽灭他们，以致在埃及无一存留，藉虚假的借口玷污我的名。

我向他们留意，祂说，降祸不降福。这种说法我们在别处已经见过，也解释过先知们为何如此说话，就是因为伪善者虽然以为神不顾念人间之事，想象祂在天上沉睡，因而放胆惹祂发怒，好像他们是逃亡者、其计谋可以向神隐藏，然而他们却夸口神的护理，假装安然倚靠祂。因此先知回答说，神确实警醒留意，但不是降福。我们由此便看出先知的用意；他讥讽这百姓的狂妄，他们自以为神顾念他们的平安。于是他说，神确实不打盹，但这对伪善者毫无益处；因为神虽如父亲一般警醒看顾，为要保守属祂的人，祂也如审判者一般警醒，为要毁灭一切不敬虔的人。接下来是——

耶利米书 44:28

最后他补充说，必有少数人逃脱。他先前曾说（耶利米书 44:14）无一人得脱，却在该节末了加上「除了那些逃脱的人」。我们说过，这后半句当解作那些被掳到巴比伦去的犹大人。但若把它应用于在埃及的流亡者，意思就不同了。因为先知那时说无人得脱，无人存活；他这样说，无疑是断绝了在埃及之人一切得拯救的指望。然而他又加上「除了那些逃脱的人」，就是那些偷偷躲过刀剑之人，仿佛他们从未迁往埃及一般。那么，先知如今所加的话——逃脱的人必归回——也必须照这另一层意思来理解。但我们要记得，那些仍然存活的人不再算在流亡者之列，因为他们必已抽身而出，不再是那百姓的一部分。他们先前已成了逃亡者，但当他们离开埃及时，这第二次的逃亡使他们不再是留在那地的余剩之民。

所以，当先知宣告余剩的人无一得脱时，我们必须这样理解这话：在埃及不再有犹大人，他们的记念要被涂抹。但当他在第二处提到逃脱者פליטים，pelithim（我们译作「那些逃脱的人」）时，他的意思是：那些逃脱的人此时已不再被算在余剩之民中，因为他们在某种意义上是自愿与他们分离了，以致不再被算在埃及那些逃亡的流亡者当中。接着他说，那些从刀剑逃脱的人必归回犹大地；这与他们所盼望的截然不同，因为他们指望凯旋般地返回本国。他们本打算只在埃及暂住一时；他们盼望日后迦勒底人远去之时，能自由地承受那地。他们就这样自许要有一个新国度，除非风光体面，否则不肯归回。既然他们心中已构想了这样一种复兴，先知就说，只有少数人得归回犹大地；并且他们归回，并非为要占有那地、以之为自己的产业而享用，乃是因为再没有一个安全的角落可供他们藏身。由此可见，这归回是与犹大人所纵容自己的虚妄幻想相对立而立的；他说只有少数人得归回。

末了他又补充说：那进入埃及地的犹大余剩之民，必知道谁的话立得住，是我的话呢？是他们的话呢？这里这句话才算说完整了，因为我说过，先知的用意是要使犹大人认清自己那愚昧而不敬虔的自负——他们在其悖逆中与神争竞，仿佛他在说：「你们这些可怜的人，究竟是什么意思？神的真理岂能退让？你们岂能以你们的狂妄顽梗使他的旨意落空？神必然要显为比你们更强。」如今他就把自己的意思完全说明了。他说「众人必知道」，并非指真实而诚恳的认识，乃是指经历，就是说：他们终必确实查明，究竟谁的话立得稳，是我的话，还是他们的话。

这段经文特别值得注意；我们由此学到，我们应当默然接受神的话，全然领受它，尤其要防范先知在此所定罪的那种魔鬼般的顽固；因为我们若挣扎抵抗到最后，末了必然倾覆；纵然我们千百次地怨言喧嚷，神的话仍必坚立，绝不向我们让步。接下来说，——

耶利米书 44:29-30

耶利米以附加一个记号来印证他的预言，然而这记号是与预言的应验同时发生的。因此，正如人们所说的，这并非一个预示性的记号（premonstrative sign）。无疑，犹大人根本不配得神向他们显明任何非凡的事；但此记号之所以添加，只是为要使他们知道，他们仰赖埃及的保护乃是徒然，同时也为要除去他们一切的推诿之辞。

这简短的提示或许显得有些晦涩。因此我们要说明其中所存在的一个区别：有些记号在事情的时间与次序之前出现，另有些则与事件本身相连。那些先于事件的记号，作用在于预备信徒的心，使他们不至怀疑神必成就他所应许的，正如基甸向神求一个记号，神也赐给了他：地上被露水湿透，羊毛却是干的；随后当地上是干的时候，羊毛却也是干的（士师记 6:36-40）。基甸因这记号得了鼓励，继续前行，而先前疑惑却使他迟滞不前。基甸原是迟钝麻木的，但当他藉这奇事看见胜利必赐给他时，就勇敢地承担了所派给他的工作。绝大部分的记号都属这一类。但另有一些记号并不先于事件，而是表明当时候满足时，那些事件确实是早已被预言的，正如神对摩西所说：

「我给你这证据：你们从埃及出来之后，你们 必在这山上事奉我。」（出埃及记 3:12）

在他们离开埃及之前，无论摩西或百姓都不能从那记号中知道什么。但在他们得了拯救之后，他们就在第三日在那里向神——他们的救赎者——献上感谢。

因此，「兆头」有时指向过去的事，有时指向将来的事。那些指向将来的，就是我们所称的预示性的兆头，正如基甸的情形：他奋然拿起武器，因为他知道自己是在神的旌旗之下作战；当他明白神必作他的元帅，他便深信必得胜。

所以这兆头是关乎将来的事。但赐给摩西的兆头却是回顾性的，因为百姓更清楚地看见神已经作了他们的拯救者，因为在摩西还在旷野之时，就已预言以色列人必来到那地；而那地方，就是西乃山，早已被指定作后来向神所献的敬拜之所。百姓当时思想这事，回想所曾预言的，就在对神恩眷的信心上越发得着坚固。这里所提的兆头也是如此：耶利米说，这是给你们的兆头，就是神必将法老合弗拉交在他仇敌尼布甲尼撒手中。

那时若有人问先知，他为何提及埃及王，他必回答说：「如今这兆头固然仿佛埋藏着，人还看不出它的用处；但神到了适当的时候，必显明我确是受托传达他的命令，因为凡我所预言关于埃及王的事都必应验。」加上这兆头，也是因为那事看似不可信，即埃及竟能被征服——它四面都有坚固的防卫。既然仇敌没有可入之门，尤其从比伦（Pelusium，训河口要塞）那边，犹大人便自以为如俗语所说，住在月轮之内，安置在一切危险所不能及之处。因此，既然他们倚靠埃及的庇护，以为那地不可侵犯，他们这样的自信就被讥笑为可耻。

先知特意提到法老的别名，就是合弗拉；这名字的意思我并不清楚，很可能是埃及文，因为希伯来文中并无此字；至于「法老」一词的来历，也无从得知。我们知道埃及的众王都有这称号，正如罗马的皇帝都称为「凯撒」，以纪念犹流·凯撒。埃及诸王同样都称为法老。但各人另有自己的名字，以与其余的王区别；这位王就名叫合弗拉。

如今先知所预言的，若我们相信约瑟夫的记载，是在他们下到埃及之后约第四年应验的。因为尼布甲尼撒在劫掠摩押人和亚扪人之后，又下到埃及，最终占有了那国。但当耶利米预言这国要覆亡时，这是一个招人憎恨的信息。毫无疑问，危险就摆在他眼前，因为他看见自己所对之说话的乃是不敬虔的人，这些人已百般地想要除灭他。所以当他胆敢向王、向全民、向那地发预言时，我们由此可见，他必须有何等的坚毅与勇气，仍旧放胆履行他的职分；因为他不被危险所吓倒，反倒宣扬凡神所托付他的一切。所以我们在此看见一个卓越的宏伟胸襟的榜样；因为先知在顺服神时，毫不迟疑地冒生命的危险。

当他说，我必将埃及王法老合弗拉交在他仇敌和寻索其命的人手中时，他是暗示必有致命的仇敌，虽然他只提到一个仇敌，却是把军队与其首领连在一起说：我必将法老交在巴比伦王尼布甲尼撒的手中，像我将犹大王西底家交在他仇敌和寻索其命的人手中一样；仿佛他说：「埃及王的景况不会比西底家的更好。」因为西底家所占的乃是那圣洁的宝座，神曾指着它作见证说：「我要住在这里」；并且又说：「大卫的后裔必有一人永远坐在他的宝座上。」

由此我们看见，先知是以大推小而论：若神连西底家王——他可说是受膏的圣职之人——尚且不加宽容，那么对埃及王就更不能指望有什么更好的结局了，因为他不过是按世上通常的方式作王罢了。所以这话的要义是：犹大人已经从事实中充分领教了他的预言何等真确；因为他曾预告西底家最终所遭遇的事，但他的话却无人相信。他说：「如今正是时候，犹大人当知道我是神忠信的仆人，因为神已在西底家一事上加添了凭据，这本该牢记在他们心中。」如今，他们若以为埃及王可以免于危难，就是把极大的不义归给神了；因为神并未拯救西底家，而他原是奉神的名、照神的吩咐受膏的。这就是本段的含义。

祷告

全能的神啊，求你使我们既因你的收纳为儿女，蒙你赐下这尊荣，得以呼求你的名，——求你 使我们以清洁的口呼求你，使你在我们中间得着荣耀，直到我们一生的道路终了； 并使我们在竭力向你献上你所要求的那真诚顺服之时，你的真理得以在我们中间 越发广传，你名的记念得以越发兴盛，直到我们最终进入那荣耀，就是我们知道 藉着我们的主基督为我们存留在天上的荣耀。——阿们。

第一百六十四讲