第三十四章

耶利米书 34:1-2

先知如此频繁地重复同样的话，这并不足为奇，也不当被视为无用之举，因为我们知道他所面对的这百姓何等顽梗。所以他在此告诉我们：当尼布甲尼撒率其全军围困耶路撒冷之时，他被差遣到西底家王那里。先知述及这些情形，好叫我们明白那次围城何等可畏，因为尼布甲尼撒并非带来一支小小的军队，而是武装了众多不同的民族。故此先知在这里明确提到地上的列国和属他统治之下的万民。

那时西底家在耶路撒冷作王，另有两座城尚且安然无恙，这我们下文将会看到；但显而易见，他绝无力与如此庞大而强盛的军队抗衡。尼布甲尼撒乃是一位大君王；以色列国已被剪除，而其人数远超犹大国；并且他已征服了周围所有的国族。这样的围困本应立刻夺去犹大人一切得救的指望；然而先知却指出，那王仍旧刚愎自用，而百姓中间的顽梗更甚。但西底家并非专横霸道之人；我们看到他并不像暴君惯常那样骄傲残暴。既然他生性并不凶暴，我们由此便可看出，全体百姓的骄傲何等之大，他们敌挡神的乖僻何等之深，竟致使王如此恼怒先知。然而所描述的这般光景本应制伏他的血气；因为不敬虔的人既在顺境中高抬自己，就当在逆境的压迫下降卑。王与百姓都已陷入极其危急的境地，他们却仍不肯接受神的先知的警戒；因此历代志下 36:16 明确说到，西底家虽然先知是奉差遣、并从耶和华口中传话，他却不理会先知的话。

这段预言的要旨如下：他首先说耶和华的话临到他；其次，他指明时间，其缘由我们已经陈明。因为倘若他是在太平安稳、毫无危险可惧之时责备西底家，那么王照例很容易被激怒而攻击先知。但当他看见这城被如此庞大强盛的军队四面围困，——当他看见从地上列国聚集而来的如此众多的人，——如此众多的邦国，以致他连仇敌兵力的千分之一也难以调集，——而他虽面对这一切，仍不能也不肯降服于神、承认神的报应为公义，——这便是极度盲目的实例，证明他的心思已如同疏离一般。然而神既如此使他盲目，乃因祂的旨意，正如别处所说，是要将极刑加于这百姓。这样，王的盲目与疯狂，就是神向全体百姓发怒的凭据；因为西底家若肯悔改，本可平息神的忿怒。所以这是神的旨意：使他成为顽梗不驯的性情，好叫他因这样的乖僻与顽固，为自己招来彻底的毁灭。

他提到尼布甲尼撒和他的全军；随后他更详细地描述这军队，并他所统辖的各国，与众民。耶路撒冷处在这般光景中时，先知被差遣到王那里去。信息的实质随后而来，就是这城注定要被毁灭，因为神已定意将它交在仇敌手中。这对西底家而言是极为悲惨的信息。我们知道，假冒为善的人在灾祸中寻求谄媚之言；当神宽容他们时，他们不肯接受责备，弃绝智慧的劝告，甚至在神的众先知劝他们悔改时反倒被激怒。但当神开始击打他们时，他们又愿意人人都分担他们的不幸；那时他们也控告神的仆人残忍，仿佛在他们面前摆出他们的罪，就是在羞辱他们的苦难。

这是我们从日常经验中所学到的。当平民中的任何一人，在神尚未以疾病、贫穷或其他任何逆境管教他们的时候受到劝诫，那放肆的回答便是：「你是什么意思？我在哪一点上该受责备？我并不觉得自己有什么恶。」假冒为善的人就这样夸口，只要神还宽容他们，只要祂的慈爱还饶恕他们。但一旦有什么逆境临到他们，当一人卧病在床，当另一人丧了儿子或妻子，或以任何方式遭遇苦难，——那时若把神的审判摆在他们面前，他们就以为自己受了极大的冤屈：「怎么！我的祸患还不够多，还要再加上吗？我原指望从神的仆人得安慰，他们却夸大我的灾祸。」总之，假冒为善的人从来不处于适合领受神责备的光景中。

因此毫无疑问，耶利米知道他所传的信息对西底家王和他的百姓来说都是难以忍受的。然而正如我们将要看到的，他仍勇敢地宣告了神所托付给他的话。我们更可看出，西底家必定是何等愚顽、何等刚硬，因为即使事情已到了极危急的时刻，他仍毫不迟疑地将神的先知投入监牢。这与神伸出膀臂、拔出刀剑向他显明自己是他的仇敌，乃是一样的事；然而他却不停止向神发泄怒气；既然他不能作出更恶的事，就把神的仆人下在监里。他行这事虽不全是出于自己心中的冲动，而是受了别人的推动，却仍不能免于罪责。

现在先知说：我要将这城交付巴比伦王的手。他若只是简单地说这城不久必被攻取，那便是一句泛泛的真理，虽不虚假，却是冷淡无力的。因此必须加上这一点，——就是这城的毁灭乃是神所施行的公义刑罚。西底家也由此被提醒：纵使他比仇敌更强，他也不能有效地抵挡仇敌，因为这场战争是奉神的权柄进行的。这好像神说：「你以为你是与人争战；其实与东方的王朝、与那许多邦国和王国争战，对你已是够难、甚至难以承受的了；不但如此，神自己就是你的仇敌；你当仰望他，好使你学会畏惧他的审判。」为使这话更加有力，神亲自以自己的身份说话：看哪，他说，我要将这城交付巴比伦王的手，他必用火焚烧。这末后一句是可怕的加重之词；因为城被攻取之后，得胜者往往满足于掳物而已。所以，尼布甲尼撒带着如此的怒气前来攻打耶路撒冷城，以致将它焚烧，这正是神可怕忿怒的明证。接下来是——

耶利米书 34:3

西底家看见百姓仍在尽本分，便藐视他的敌人；因为那城防守极为坚固，他就希望还能多保守一段时日。由此生出关于得拯救的虚假指望；因为他以为敌人疲乏之后必回迦勒底去。他就被这样的期待所欺骗了。但先知立即攻击他，宣告他必成为俘囚，这确是西底家因其忘恩负义所当得的：因为当耶哥尼雅被掳往巴比伦时，尼布甲尼撒立他接替其侄的位分，使他作王。他后来却背叛了巴比伦王，尽管他曾向那王起誓效忠，并作了他的进贡之臣。然而先知并不看这些中间的原因，乃是看那首要的原因、那根源，就是因为这百姓不断地罪上加罪，因为他们全然不可驯服，弃绝了一切应许，也塞住耳朵不听一切智慧的劝告。于是神决意对这样刚愚顽而绝望的百姓施行极刑，就如我们前面所说的，使他们的王眼目昏瞎，以致他背叛巴比伦王，如此便给自己、给那城、给全地招来了毁灭。神就这样掌管那些在我们眼前显明的中间原因；但祂自有其隐秘的旨意，是祂借着外在的手段所执行的。

接着他说：你必不得脱离他的手，定被拿住；随后又加上：交在他的手中。他用许多话所说的，本可以用一句话表达；但这是必要的，为要唤醒那使王沉醉的愚顽，叫他能被激动，从而惧怕那临近的刑罚——虽然事实并非如此，反倒因此使他更无可推诿。因此，神藉他仆人所重复的威胁绝非徒然；因为纵然那些受责备之人耳朵发聋，神所宣告的仍要作见证控告他们，使一切以无知为托辞的借口都被除去。

他随后说：你的眼要见巴比伦王的眼。这事果然发生了；但他的眼睛后来被挖出。他实在遭遇了非常的羞辱，因为他被带到利比拉，如罪犯一般受审。他没有被当作君王对待，也未保留他从前任何的尊荣；反倒像贼或恶棍一样被带到巴比伦王的审判台前。然后，在他被定为忘恩负义与背信之罪后，迦勒底王吩咐在他眼前杀了他的众子，也杀了他的首领和谋士，又把他用铜链锁住，挖出他的眼睛，带他到巴比伦去。因此，巴比伦王加在西底家身上的，是极其残酷的刑罚。先知似乎间接地提到了所发生的事：你的眼，他说，要见巴比伦王的眼：他被迫用自己的眼目注视那骄傲的征服者，随后他的眼睛就被挖出；但他先已看见自己的儿女被杀。

他又加上：他的口要与你的口说话，就是说：「在你被判定犯了死罪之后，你必听见那可怕的判决向你宣告；那王必用一切可能的羞辱贬抑你。」如今，这比西底家被暗中处死更为艰难的命运。他被拖到光天化日之下；然后当他被带到仇敌面前时，他经受了许多可怕的事。这些事先知既已述说，好叫西底家明白：他徒然防守这城，因为它可悲的结局已近在眼前。他随后又加上——

耶利米书 34:4-5

在这里，耶利米加上了些许安慰，就是西底家本人不会被刀剑所杀，而是要死在自己的床上，如人们常说的，寿终而终。神延长他的性命，不容他立即被刀剑击杀，这确实在某种程度上减轻了刑罚。然而，若我们细察一切情形，一次被处死反倒是较轻的祸患，而延续性命却注定要在不断的苦难中憔悴衰残。当双眼被挖出时，我们知道生命中最主要的部分已经丧失。因此，当这刑罚加在西底家身上时，死岂不成了可羡慕的事？况且他不但被剥夺了君王的尊荣，连他所有的子嗣也被夺去，此后又被铜链锁住。由此我们看见，他所剩下的并不是那么值得羡慕的，他或许宁愿死十次、死百次。然而神却以此为一种恩惠，就是他不至于被刀剑击杀。

这里可以提出一个问题：横死是否当如此惧怕？我们确实知道有些外邦人曾期望这样的死。他们告诉我们，尤利乌斯·凯撒在被杀的前一天，于晚宴上讨论何种死法最好，他认为最容易的死（εὐθανασίαν，安乐之死）就是人突然被夺去性命——而这正是次日发生在他身上的事。这样，他似乎得着了所愿的，因为他曾说，突然被了结乃是一种幸福的死法。然而毫无疑问，在其他条件如人所说相等的情况下，自然的死总是较易承受的；因为人性的感受就是如此，人总是惧怕流血的死，人血被倾流总被视为可怕之事；但当人因疾病安静地死去，因这是常见的事，我们便不觉得那么恐怖。况且那时病人还有时间思想神的手，思念更美生命的指望，也可以逃往神的慈悲，而这在横死中是不能做的。因此，当这一切都被适当衡量时，神既愿减轻西底家的刑罚，而说 你必不被刀剑所杀，你必平安而死，就不应被视为奇怪。平安而死就是自然的死，其中没有暴力，乃是神亲自呼召人，如同向他们伸出手来。诚然，对某些人而言，被刀剑所杀确比因疾病憔悴而死好得多；因为我们看见许多人或在病床上陷入狂乱，或向神发怒，或顽固不化：总之，每日都有可怕的例子发生，就是在神的灵不运行、不掌权之处。因为那时人里面没有柔和之心，尤其当他惧怕死亡时；他那时就如同向神燃起怒火。但另一方面，也有许多人被投入苦难中，便承认自己是被公义地定罪，同时承认所加的刑罚乃是良药，为使他们在神面前得蒙怜悯。因此对许多人而言，横死比平安而死更好；但这是出于人的过失：同时，正如我所说的，自然的死理当远胜于暴力与流血的死，其理由我已简略陈明。这题目本可更详尽地论述，但按这段经文的需要，简短地触及要点就够了。

他说 你必平安而死，随后又加上 人必为你烧物，好像为你先祖烧物一样，为你举哀说：哀哉！我主啊。这里加上了另一层安慰——就是西底家死时，必有人埋葬他，不但按人道的方式，更是按尊荣的方式。埋葬在许多地方被算为神的一样恩惠，正如在世时，当我们健康有力，神向我们显出仁慈丰厚。因为健康与足以维持生命所需的食物既是神慈爱的凭据，死后的埋葬也是如此；因为埋葬使人与禽兽有别。野兽死时，其尸首被弃置腐烂。人为何被埋葬，若非因着复活的指望，如同被安放在稳妥之处，直到复兴的时候？那么，埋葬既是我们不朽的象征，就使我们死后与禽兽有所区别。在死本身上并无分别；人的死与狗的死，并没有确定的标记可以彼此区分。因此，神的心意是要有某种记念，使人明白他们的境况比禽兽的境况何等尊贵。所以，当神以埋葬眷顾我们时，他就显明他对我们父亲般的照顾。反之，当有人的尸体被抛弃时，这本身就是神不悦的记号，正如先前所显明的，那时先知论到约雅敬说，他的埋葬必像埋驴一样（耶利米书 22:19）。既然约雅敬被威胁要受埋驴之葬，如今他便应许西底家有尊荣的埋葬。

我说过，就事情本身而论，这是真的。因为有时最恶的人被隆重厚葬，极其铺张，而神的儿女却或被焚烧，或被野兽撕裂。诗人那著名的哀叹是众所周知的：圣民的尸首被抛弃，成了飞鸟走兽的食物。（诗篇 79:2）论到那奢华度日的财主，经上说他死了，并且埋葬了，却没有提及拉撒路的埋葬。（路加福音 16:22）因此我们不可径直断定，凡不得埋葬的就是可悲的，凡得着埋葬之荣的就是有福的。正如经上说日头照在神的儿女身上，也照在外人身上，照样在死后，埋葬既是今世的恩惠，便可视为善人与恶人无分别地共有之事。反过来也可能，神容让他的儿女得不着埋葬；然而那真理仍然确立不移：埋葬本身乃是神恩眷的凭据；而当有人被抛弃、不得埋葬时，这便是神震怒的记号。然而当我们论到个别的人时，主使今世的刑罚转为他自己百姓的益处；又使他今世的赐福对一切被弃绝的人和不敬虔的人成为更重的定罪之由。因此，那些胆敢讥诮埋葬的人乃是野蛮的，如犬儒学派之人轻蔑埋葬便是如此。这是没有人性的行为。

但我们应当持守这几点：正如神供给我们饼、酒、水以及其他生活所需之物，为要养育我们，保守我们健康强壮，我们也当照样看待埋葬；然而当信徒受饥饿之苦，因寒冷或赤身而死，或遭受其他祸患，并且死后被人羞辱对待时，这一切都转而成就他们的救恩，因为主即使看似以逆境苦待他们，仍是顾念他们的益处。

那么，这就是先知如今在某种程度上缓和西底家忧伤的缘故，他说：人必为你焚烧物件，好像为你列祖，就是在你以前的先王焚烧一般。这不是平常的葬法，而是王室的葬法。他于是应许说，在许多屈辱与羞辱之后，神终必在他死时向他显出些许恩眷。但或有人说，这对西底家有何益处呢？因为那时他的身体已无知无觉了。然而听见神这样的恩慈是好的，因为他可以由此断定，若他真心自卑，神终必怜悯他。因此，毫无疑问，赦免的盼望已应许给他，虽然他要受严厉痛切的管教，直到他死。所以神的用意是要他常常记念这个记号，免得他全然绝望。如今我们便明白，先知为何向西底家应许此事，并非因为得着荣耀的埋葬对他有何利益，乃是要他对神的恩慈与怜悯有些认识。

如今我们知道，君王的尸身是耗费巨资焚烧的；人预备许多贵重的香料，点起火来，将尸身烘烤；并非将其化为灰烬（因为这并非他们的习俗，不像罗马人和其他民族那样焚烧死者的尸身，再收殓骨灰）。在犹太人中间，尸身从不被烧尽；他们只是在死者周围点火，免得尸身腐烂。死者的身体是用微火烘干的。这事其实并不普遍行于众人，惟独在君王的葬礼上如此，从亚撒和其他人的事上可以看出（历代志下 16:14）。

接着他说，人必为你焚烧物件，好像为你列祖焚烧一般，人必为你举哀，说：「哀哉！我主啊。」有人可能会问，这样的举哀是否为神所嘉许？对此有一个现成的答案——先知在此说人必为你举哀，并非称许那毫无节制的哀哭、号泣与哀号，而是取用当时通行的说法，仿佛他说：「他们必向你尽这人情之礼，正如平素在权势鼎盛、境遇兴隆之日去世的君王所受的一般。」所以，神在此提到举哀与哀哭，并非称之为美德，或以为可嘉之事，而只是指出当时的通行之俗。但我们知道保罗特别教导我们的是——我们当如此节制自己的忧伤，不要像那些没有指望的不信者一样（帖撒罗尼迦前书 4:13）；因为他们以为死亡既是身体的死，也是灵魂的死；因此他们为死者哀哭，如同永远失去了他们；他们也向神发怨言，有时说出可怕的褫神之语。所以保罗要我们在忧伤上有节制。他并非全然定罪忧伤，只是要求它有节制，使我们得以显明复活的指望在我们身上有何等的功效。

然而，毫无疑问，人在这事上是超越了节制的。几乎在历代中，为死者举哀常常流于炫耀。因为他们为亲友哀哭，不但没有真情实感，反而被一种虚荣心所驱使，以极大的喧嚷与哀号来埋葬死者。当他们独处时，尚能自持，至少不喧哗；但一到众人面前，便放声大哭。由此可见，如我所说，哀哭往往是炫耀性的。但既然人从起初就在这事上偏离正路，我们就当更加谨慎，各人都要约束克制自己。不过，如我所说，为死者哭泣本是人之常情；然而无疑有人会说，先知所提到的那些哀号之语是不能嘉许的；因为喊叫「哀哉！我主啊；我们的王死了」这一类的话，究竟有何益处呢？但我们应当记住，东方民族在这方面向来过度，我们今日看他们仍是如此。气候越是炎热，那地的人越是喜好姿态与仪节。在我们这寒冷的地带，若做出这些手势、喊叫「哀哉！我主啊，哀哉！我父啊」，就要被视为不合体统、愚昧可笑了。但在那些人扯掉自己头发、又割伤自己、不只用指甲、甚至用刀划破面颊的地方——他们既行这些事，也就发出先知所说的这些哀号之语。

祷告

全能的神，既然我们时常受你手的管教，于我们总是有益的，——求你使我们学会忍耐地、以安静的心承受你的鞭责，并如此承认我们的罪，以致我们同时并不怀疑你必向我们施怜悯；求你使我们凭着这样的信靠，常常逃奔到你面前寻求赦免，并使这一切也有助于增进我们的悔改，使我们愈发竭力脱去肉体一切的恶习，而穿上新人，好叫你的形像在我们里面得以更新，直到我们最终得以有分于那永远的荣耀，就是你藉着你的儿子基督，为我们预备在天上的荣耀。——阿们。

第一百三十七讲

耶利米书 34:6-7

这里耶利米只是叙述他已传达了托付给他的信息；在此可见先知的宏伟气度，因为如昨日所见，他是一个不受欢迎的使者；虽然有危险，耶利米仍履行他的职分，因为他知道，神必不容那王对他有任何举动，除非是为着某种益处。因此毫无疑问，他已将自己的性命交在神的手中，仿佛把自己当作祭物献上，竟敢公然威吓那王——而这事若不触怒他是不可能的；并且

正如所罗门所说： 「王的震怒 如杀人的使者。」（箴言 16:14）

因此，先知在此的坚定实在值得称赞；因为当他看见神已将必须履行的责任加在他身上时，他便毫不畏惧任何危险。

他再次重述：那时耶路撒冷已被巴比伦王的军队围困，犹大其余他所提名的城邑亦然，就是拉吉和亚西加。因此，他似乎是间接责斥西底家的傲慢，因为他仍然趾高气扬，而其实他已被逼到如此窘迫的境地。犹大所有的城邑——究竟有多少呢？先知说：两座。这样，这便是一种极合宜的方式，间接讥讽这王虚妄的自信；他仍以为自己能战胜敌人，其实他所辖的只有三座城，就是耶路撒冷、拉吉和亚西加。但先知说明了这些城为何没有立即落入巴比伦王手中的缘由，因为它们是坚固城。由此可见，其余的城邑都是轻易被攻取的，或是自行投降的。西底家王那时已被剥夺了权势，然而他仍未放弃心中的凶悍，也不因先知的威吓而惧怕；这正是极度疯狂的明证。因为由此显明他的心智已被夺去；神可畏的手已伸出攻击他，他却仍如毫无理性的野兽一般，一头撞向自己的灭亡。让我们继续，——

耶利米书 34:8-17

9. Ut dimitteret quisque servum suum, et quisque ancillam suam (vir, vir, ad verbum, sed significat quisque indefinite) Hebraeum vel Hebraeum liberos, ut ne ultra servirent ipsis (vel, transitive, ut alii malunt et bene quadrat, ut non haberent cos servos) inter Judaeos vir fratrem suum.（拉丁文：各人任其奴仆、各人任其婢女——「人，人」，按字面如此，但泛指各人——即希伯来的男仆或女仆自由出去，使他们不再服事他们；或如别人所喜欢、且甚为合宜的转语译法：使他们不再以他们为奴仆；在犹大人中，人不可辖制自己的兄弟。） 10. 一切商议的首领和众民就任他的仆人婢女自由出去，谁也不再叫他们作奴仆。大家都顺从，将他们释放了。

10. Et audierunt omnes principes et torus populus, qui venerant ad foedus, ut dimitteret servum suum et ancillam suam liberos, ut ne servirent amplius ipsis (vel, ut ne dominarentur) et obedierunt et dimiserunt.（拉丁文：凡立约的首领和众民都听从了，各人任其仆人婢女自由出去，使他们不再服事他们——或作：使他们不再辖制他们——他们就顺从，将他们释放了。）

11. 后来却又反悔，叫所任去自由的仆人婢女回来，勉强他们仍为仆婢。

11. Et reversi aunt (hoc est, mutarunt concilium) postea, et reduxerunt servos suos et ancillas suas quos dimiserant liberos et subegerunt cos in servos et ancillas.（后来他们却又反悔〔即改变了主意〕，叫所放去自由的仆人婢女回来，勉强他们仍为仆婢。）

12. 因此耶和华的话临到耶利米说：

12. Et fuit sermo Jehovae ad Jeremiam a Jehova, dicendo,（耶和华的话从耶和华那里临到耶利米说，）(hoec necessario contexere oportet)（这几节必须连贯起来读）13. 耶和华以色列的　神如此说：我把你们的列祖从埃及地为奴之家领出来的时候，与他们立约说：

13. Sic dicit Jehova, Deus Israel, Ego percussi foedus cum pattibus vestris die quo eduxi ipsos e terra Egypti, e domo servorum, dicendo,

14. 你的一个希伯来弟兄若卖给你，服事你六年，到第七年你们各人就要任他自由出去。只是你们列祖不听从我，也不侧耳而听。

14. A fine septem annorum dimittetis quisque fratrem suum Hebraeum, qui venditus tibi fuerit et serviret tibi sex annis, et dimittes liberum abesse tecum (hoc est, ut non sit amplius tecum, vel apud to) et non audierunt patres vestri me, et non inclinarunt aurem suam.

15. 如今你们回转，行我眼中看为正的事，各人向邻舍宣告自由，并且在称为我名下的殿中、在我面前立约。

15. Et conversi estis vos hodie, et fecistis quod rectum erat in oculis meis, promulgando libertatem quisque proximo suo, et pepigistis foedus coram facie mea in domo super quam invocatum est nomen meum:（如今你们回转，行我眼中看为正的事，各人向邻舍宣告自由，并在称为我名下的殿中、在我面前立约）16. 你们却又反悔，亵渎我的名，各人叫所任去随意自由的仆人婢女回来，勉强他们仍为仆婢。

16. Et reversi estis (hoc est, mutastis consilium) et profanastis nomen meum, et reduxistis quisque servum suum, et quisque ancillam suam, quos dimiseratis liberos animae suae, (hoc est, ad arbitrium suum) et subegistis ipsos ut essent vobis in servos et ancillas.（你们却又反悔——即改变了主意——亵渎我的名，各人叫所任去随其心意自由的仆人婢女回来——即随他们自己的意愿——勉强他们仍为你们的仆婢）17. 所以耶和华如此说：你们没有听从我，

17. Propterea sic dicit Jehova, Vos non audistis ad promulgandum libertatem

<p style="margin-left:2em;" markdown="1">各人向弟兄邻舍宣告自由。看哪！我向你们宣告一样自由，这是耶和华说的，就是使你们自由于刀剑、瘟疫、饥荒之下；并且使你们在天下万国中抛来抛去。</p>

quisque fratri suo, et quisque proximo suo, ecce ego pro-mulgo contra vos libertatem, dicit Jehova, gladio et pesti et fatal, et dabo vos in commotionum (vel, con-cussionem) cunctis regnis terrae.

虽然我们并未读到先知在此所述之事乃是出于神的命令，然而我们不难推知：西底家王曾受劝告，当照律法释放奴仆，如出埃及记 21:2 所记。神的心意乃是要在他所收纳的百姓与列邦之间存有某种区别；因为神已拣选亚伯拉罕的后裔作他自己特殊的产业，而列邦在这方面则是外人。因此他的心意乃是在以色列民中立下这条律法：奴役不可长久，除非有人甘心自愿地终身卖身为奴，正如我们在申命记 15:16, 17 所读到的；因为当有人心志卑贱，自愿放弃这律法的恩惠时，他的主人便用锥子穿他的耳朵；既有了这记号，他就不能再得自由了，除或他活到了禧年。从先知的话我们得知，律法的这条命令一直被人忽视，因为到了第七年的末了，奴仆并未得着释放。于是西底家王在此事上受了警戒，便召聚百姓，经众人的同意，照着神所吩咐的宣告了自由。但这事乃是以恶信而行，因为不久之后奴仆又被追回，如此便在残暴之上又加上背信。他们先前既已不义地压制自己的弟兄，如今又在恶行之上堆加了背誓的罪。由此我们看见，他们不但以永久的奴役苦待自己的弟兄，向他们行了不义，而且既这样违背了郑重的誓言，也就恶意亵慢了神的圣名。

如今，耶利米说，他受差遣的时候，正是百姓以邪恶的背誓开始重新压制他们的仆婢之时。因此他说，那约立定之后，耶和华的话临到他。他所称的约，乃是那庄严的协议，就是神的律法得以复兴，使在以色列民中不当有永久的奴役。当他说与在耶路撒冷的众民立约，要向他们宣告自由时，所表达的也是同一件事。有人把「向他们」（להם，laem）理解为指仆婢，但我们也可以理解为在他们中间，意即这律法不仅在当下有效，且当永远有效。接着说明这自由是何等的自由，即各人当释放他的仆人，各人当释放他的婢女，就是希伯来的男人女人，使他们不再服事。有人把动词 עבר ober 取作不及物，有人取作及物，如我们法语所说的：Qu’ils ne leur fussent plus serfs（使他们不再作他们的奴仆），或 Qu’ils ne se servissent plus d’eux（使他们不再役使他们）。就要点而言，二者相差不大。若我们取 עבר ober 为服事之意，就当读作：「使他们不再服事」，或「使他们不再作他们的仆人。」但若取 עבר ober 为辖管之意，则当读作：无人，即无一人可辖管他们，就是辖管他犹太的弟兄；或他们中间无人应当服事，即服事他犹太的弟兄。¹

这里产生一个问题：永久的奴役是否如此为神所不悦，以致不当被视为合法？答案不难，——亚伯拉罕和别的先祖照着通行普遍的习俗拥有仆人或奴隶，这在他们并不算为错。在律法颁布之前，并没有什么禁止一个拥有仆婢的人终身对他们行使权柄；再者，此处所提的律法并非无差别地、普遍地颁布，而是赐给蒙拣选之民的一项特殊恩典。因此，若有人由此推论说，对仆婢行使权柄乃是不合法的，那是毫无根据的；相反地，我们倒可以这样推论：既然神容许先祖们保有仆婢，这事就是合法的；而且，既然神也容许律法之下的犹太人辖管外邦人，并永久留他们为仆，可见这事不能被定为不是。还可举出更明白的证据；因为自从外邦人被召得着救恩的盼望以来，这方面并没有作任何更改。因为使徒们并未强迫主人释放他们的仆人，只是劝勉他们要以仁慈待仆人，把他们当作同作仆人的以人道相待（以弗所书 6:9；歌罗西书 4:1）。那么，倘若奴役是不合法的，使徒们绝不会容忍它；若真是如此邪恶的作法，他们必会大胆加以斥责。如今，既然他们只吩咐主人要以人道待仆人，不可粗暴凌辱地对待他们，可见凡未被禁止的就是被允许的，就是保有自己的仆人。我们也看见保罗打发阿尼西母回到腓利门那里（腓利门书 12）。腓利门不但是一位信徒，更是教会的牧者。他理当作别人的榜样。他的仆人从他那里逃走了；保罗打发他回去，把他推荐给他的主人，并恳求他的主人饶恕他的偷窃。我们由此看见，这事本身并非不合法。

我们的奴役制度已被废除，就是那种可悲的境况：一个人毫无自己的权利，而主人却握有生杀之权；那习俗已经止息，这废除并不该受责备。起初或许掺杂了某种迷信；我确实认为这改变的开端是出于迷信。然而，我们中间断不可希望有奴隶，像从前万国中所有的，像如今在野蛮民族中所有的那样。西班牙人知道奴役是什么，因为他们与非洲人和土耳其人相邻；他们又把战争中掳来的人出卖；而一恶生一恶，他们便终身留住那些可怜的人作奴隶。但既然没有什么必要强迫我们如此，我们的光景，如我所说，是好得多的，就是雇用仆人而非奴隶；因为今日所称为仆人的，不过是受雇的佣工罢了。

异教徒在称许人对待仆人的仁厚与恩慈时，常说：不要把他们当作奴仆看待，而要当作雇工看待。西塞罗也是这样说的（《论义务》卷一）。他区分了奴仆与雇工：前者他称为奴隶，即处在他人权柄之下的人；后者则是受雇为工价作工的人，正如我们今日的情形。

但正如我已说过的，在这蒙拣选的百姓中，做法是特殊的。因为主的旨意是：凡他所赎回的人应当保持自由，并在这方面享受自由之福。因此，为要在以色列民中留下神恩眷的记念，主的旨意乃是他们中间的奴役只是暂时的，甚至只限六年。而因为这律法已被人漠视，西底家便劝百姓释放他们的仆人。但毫无疑问，神同时也使人知道：外邦的仇敌向这百姓施行残暴乃是公义的，因为他们自己对自己的弟兄毫无怜恤之心。因为当他们随自己的私欲辖制自己的仆人时，他们抱怨迦勒底人或亚述人乃是徒然的，他们声称自己被人不义地压迫、或说神的百姓遭受暴虐权势的践踏，也是徒然的；因为残暴的始作俑者正是他们自己，而不是迦勒底人或亚述人。正是为着这缘故，西底家才被感动召聚百姓，并借着一项公开的行动使所有仆人得释放。

他说，所有立约的首领和众民都听从了这约，各人释放自己的仆人等等；接着他又加上：他们就都听从。שמע，shemo，这动词可作双重意义来理解：在本节起首处指的是单纯的听见这一行为，而在本节末尾则指顺从。于是他说他们顺从了，各人都释放了自己的仆人。他既说首领和众民都听见了，就除去了一切以无知为辞的推托；这样他们便不能借口说自己是因缺乏知识或因失于思虑才又反悔的。何以如此？因为他们已经听见了；而且毫无疑问，我们前面所提到的神的律法已经摆在他们面前，使他们为自己向仆人所施行的不义与暴虐之横行感到羞愧。因此这里所提的听见，证明犹大人是完全无可推诿的，因为他们看见神的律法长久以来被他们漠视了。由此我们也得知：各人越是受过何为正当的教导，越是可说存心甩脱了轭，他的罪就越发严重。所以基督也教导我们说，那知道主人意思却不去行的仆人，要比因无知而犯错的受更重的刑罚。（路加福音 12:47）

接着他补充说：他们后来却又反悔，就是说，在他们听从并顺服之后。这「转回」是指心意的更改，因为他们随即为自己所行的后悔了。他们曾对神有些惧怕，于是公平与仁慈一时占了上风；但他们不久便转变、更改了。这个词有时用于褒义，有时用于贬义。他说他们「转回」或「返回」，因为他们在开始了正路之后又退后、又转回去了。他们又叫他们回来；这里两个动词彼此呼应：ישובו ishibu，他们转回，与 ישיבו ishibu，他们叫……回来，或使之归回他们所任去自由的仆人婢女，勉强他们仍为仆婢。毫无疑问，犹大人这样索回仆人、剥夺他们得自由的权利时，必定托辞种种；但神所要求的，是他们诚实无伪地行事。因此，狡诈之人无论为压迫困苦人捏造何等借口，无论在人面前如何粉饰，神既要求正直，就绝不容许这等粉饰；因为他愿我们诚实待邻舍，一切诡诈都为他所定罪。

现在接着是那信息：先知的确说过神的话临到了他，但他插入这段叙述，为要使我们知道神为何缘故将这信息传给犹大人。因为他若这样开头：「耶和华的话临到耶利米」，随即又加上「耶和华以色列的神如此说：我曾……立约」等等，这段经文就会更加晦涩。所以那叙述必须置于前，先知的信息与之相连，即：犹大人在残忍之上又加了背誓，因而犯了极可憎的罪孽。于是先知如今与他们短兵相接，引出神为说话者：我将你们的列祖从埃及地为奴之家领出来的时候，与他们立约。

神使犹大人想起他们自己的律法；虽然他本可公义地要求他所喜悦的任何事，他却证明以色列人本就有义务归属于他，因为是他将他们从为奴之家领出来。谁自己既是仆人，还敢僭据辖管别人的权柄呢？因为没有自由之处，就不能有辖管之权。人可以是自由的，虽然没有仆人；但除非他是自由的，没有人能作主人。所以神宣告说，以色列人从前并非自由之人，因为当他向他们伸手时，他们正处在悲惨的奴役之中。那么以色列人的自由从何而来？正是从神白白的怜悯而来，是他使他们得自由，是他把他们从埃及的暴政中领出来。由此可见，他们不能作别人的主人，因为他们自己曾是奴仆。这就是为何他说他在领他们出为奴之家的日子与他们立约，仿佛说，他们得以从囚牢中出来，是因为他乐意把他们拉出来，并不是要他们永远辖管弟兄，而只是暂时如此。正如我们所说的，他在此陈述摩西在出埃及记 21 章所颁的律法：你的一个希伯来弟兄，若卖给你，服事你六年，到第七年 ² 你们各人就要任他自由出去，就是说，不再与他同住；只是你们列祖不听从我，也不侧耳而听。无疑，以色列人起初是顺服神所吩咐的，但不久之后这律法就被漠视了。因此，当他在此埋怨他的声音未蒙听从时，不可如此笼统地理解，好像这律法在任何时候都被漠视了；乃是如同他说：「你们的列祖从前悖逆，因为他们没有在所定的期限内，即第六年终了时，释放他们的仆人。」

这段经文和许多别处一样，清楚显明了这百姓何等悖逆。诚然，这里所论的律法本应大得犹太人的称许，因为他们看见自己蒙特权得免于世人共有的命运，被高举在万民之上。既然他们看见这是神向亚伯拉罕后裔施行厚恩的显著凭据，这本该吸引他们去遵守律法，因为他们在其中所寻见的正是特别适合他们的；然而人人既沉溺于自己的私利，穷人便受欺压，暂时的为奴就变成了永久的奴役。那么，人既如此速速忘记何为公义，虽然他们似乎曾短暂地听从了神，也就不足为奇了。这原是历世历代共有的弊病：神的律法转眼就被遗忘、被藐视；因此这自由的律例，虽然极其美善，我们却看见它竟被置之不顾。

他又加上说：也不侧耳而听。我们在别处已说过，这句话与「不听从」连用时是带有强调意味的；因为人塞住自己的耳朵，不肯听从正道，这正是蓄意作恶的明证。人或许会忽略所说的话，或许不明白其意；但当人存心塞住耳朵时，这就是无可救药之顽梗的凭据。所以神惯用这种说法来表达古时百姓中盛行的乖僻与刚硬，他们借此弃绝了一切纯正的教训。这一点当留心思想；因为在神的话语被清楚传明之处，我们若不遵行他所吩咐的，任何托辞都是枉然，因为他说话并不隐晦，正如他借以赛亚所说的（以赛亚书 45:19）。那么，为何教训在我们身上不结果子呢？正是因为我们故意弃绝它，塞住耳朵，在神说话时藐视神自己。如今神之所以控告他们的列祖，是要借这对比更加显出他们子孙的罪恶：这些子孙口称对宗教尚存几分敬重、对怜悯尚有几分感觉，转眼却又回到旧路上去，正如下文所说——

如今你们回转，行我眼中看为正的事，各人向邻舍宣告自由：神起初似乎是在称赞这百姓；无疑，这百姓在被提醒他们曾悖逆地藐视神的律法之后，甘心乐意地去尽本分，这本该被视为可嘉的；但因他们所显的悔改是虚假的，并未真正履行所应许的，所以正如我所说的，这大大加重了他们的罪。因此神称许这百姓的悔改，为要显明假冒为善何等可憎；因为他们不过短暂地流露了几分人道之情，不久便证明那全是虚饰。所以他说，他们宣告自由，行了我眼中看为正的事。由此也可见，他们并非出于无知而偏离正路，因为神曾向他们要求这样的仁慈，就是把从仆婢身上恶意夺去的归还他们，再次释放他们得自由：他们若不是被律法的明确见证所约束，断不会如此放弃自己的私利。然而他们假装愿意顺服神之后，不久又强迫他们的仆婢回去。由此显然可见，他们是在戏弄神，不过是把仆人短暂释放，实为一场欺诈。

他说，他们在称为我名下的殿中立约，并且亵渎了他的名。这一切都加重了他们的罪恶；因为他们不但宣告并起誓确认了释放奴仆之事，而且这事还是在圣殿中行的。因此，先知借这一情节加重百姓的罪——就是他们在神面前所立的约，后来竟自己违背了。因为虽然神的眼目洞察最隐密之处，然而百姓的邪恶却因此更大；他们竟敢违背所立的誓言，全然不顾圣殿，这正是人已丧尽廉耻的明证，仿佛他们对神已毫无敬畏、毫无惧怕之心。由此可见他们已何等亵慢，竟敢来到圣殿，在神面前起誓，随即又背弃自己的信实。

祷告

全能的神，我们既已藉着你的独生子得蒙救赎，不但脱离暂时的奴役， 更脱离魔鬼与死亡那可悲的暴虐，——求你使我们 承认你为我们的拯救者，并如此全然将自己 献与你，以致我们也竭力彼此服事， 并以彼此相待的恩慈，在我们中间如此培育弟兄 相爱之心，使人看出你确实在我们中间掌权， 并且我们藉着你的这位圣子顺服于你。——阿们。

第一百三十八讲

耶利米书 34:16

先知在此就犹大人的起假誓与他们争辩，正如我们在上一讲所说的；因为他们曾在神的殿中庄严地立约，要照律法所规定的释放他们的仆人。假使他们遵守了从律法中所学的，本无需这样的礼仪；然而无论他们或他们的列祖，都未曾遵守神所吩咐他们的公平。因此，就有必要立一个新的誓约，并以祭牲加以确认。先知曾因他们顺从神的命令而称许他们。但他现今指出，他们更是无可推诿的，因为不久之后他们又回到旧路上去。你们却又反悔，他说，就是说，他们对自己所应许要向神献上的顺从，不久便后悔了。当他们应许必甘心顺从时，那种敏捷是值得称赞的；然而他们既以恶意行此事，便是在戏弄神。

他又补充说，神的名被亵渎了。我们由此得知，每当我们滥用神的名，那便是一种渎圣之罪；因为在神看来，没有什么比真理更宝贵；不但如此，既然他自己就是真理，也如此称他自己（约翰福音 14:6），那么就没有什么比虚假更与他的本性相违的了。因此，每当有人假借神的名起誓时，那便是对神之名不可容忍的亵渎；如此，起假誓便与渎圣同流。诚然，神的名被亵渎，也有别于起假誓的其他方式，就是当人轻率地、漫不经心地、毫无敬畏地妄称神的名。但对神之名最可憎的亵渎，乃是把真理变为虚谎。这段经文因此含有一项有益的教义，教导我们行事当有信实，尤其是当神的名被援引其间的时候。

他随后又补充说，你们却又反悔，叫你们所任去自由的仆人婢女回来，等等。 这罪因这情形而加倍了，——就是他们既释放了自己的仆人，随后又叫他们回来。因为倘若他们从未假意行事，他们的顽固也断不能被容忍；然而当他们假装顺从神，而不久之后众人便知道他们向仆人所许的自由乃是背信之言，他们的叛逆就更加卑劣了。他说他们是随意任去自由的，就是照他们自己的心意；因为当人有权选择自己所喜悦的，我们便称他们为自由的，而当他们在别人的权势之下时，他们便没有自己的意志，没有自己的选择。³ 而当那些已被释放为自由的仆人后来又被剥夺了这样大的权利时，这羞辱就更增加了；因为没有什么比自由更为可羡的，连外邦人也曾如此宣称。他又补充说，这事是用强力行的，你们使他们服事。כבש cabesh 这动词的意思是使之屈服、加以压制。因此先知指出，那些已得自由的人并不愿意再回到他们可怜的境况中去，而他们除了被暴虐所迫之外，绝不会甘心屈就那轭。⁴ 由此可见，他们的主人不但使用了诡诈，也使用了残忍暴虐的强力；以致在起假誓之上又加了不仁，这就使他们的罪更为加重。现今接着是——

耶利米书 34:17

先知在此表明，犹大人既剥夺弟兄享有自由的权利，就有公义的报应为他们预备着；因为耶和华曾使他们得自由，如今轮到他们也要去服事人了。但他在此暗指当时他们释放奴仆所用的方式，说：你们没有宣告自由。他们确实曾宣告过，如我们所见；然而并非出于诚实，因为那些一时得着自由的人，不久之后又被迫为奴。可见神在此并不看重犹大人所行的外在行为，而是显明：信实与正直在他眼中如此可悦，以致他丝毫不看重那仅仅是外表所行的。因此，在神面前，宣告自由并非口头上的宣告，而是切实施行出来的。在人面前，只要表白一番就够了；但神视一切虚假的表白为无有。所以他抱怨犹大人不听从他的话。我们前面已说过，按律法留住仆人不得超过六年；因为律法吩咐，到第七年，那些卖身为奴的人应当得释放。但这律法几乎已成废弃，神便仿佛以恢复的方式重新立定它。这就是他说他们不听从的缘故。因为他不但藉摩西教导了何为正当，也藉耶利米指明犹大人如何不敬虔地、恶劣地漠视这条仁慈的诫命。由此我们得知，何为顺从神的话：即我们不但接受他所宣告的，也要恒久顺服他；因为一时表现出某种正当的心意是不够的，除非我们持续顺从神。犹大人曾以口作了表白，也显出某些顺服的迹象；仆人得了释放；但因主人们不久便回到先前的不义中，我们就看出神为何说他们没有听从他。

接着又说，他要向他们宣告自由，就是说，宣告一样与他们相敌的自由。若我们读作「看哪，我向你们宣告自由」，那么意思便是：「我要释放你们」，即「我与你们再无相干；去享受你们自己的自由罢；但你们必立刻成为别的主人的掠物，就是刀剑、瘟疫与饥荒的掠物。」这样解释并非不合宜；因为古时那百姓唯一的福分，就是蒙神保护：但他们既然悖逆，他就打发他们走，不愿再将他们置于自己的看护之下。然而没有什么比这样的「释放」更为可悲，就是当神弃绝那些他曾乐意统治、曾一时作其保护者的人时；因为各种祸患必速速临到他们身上，而神必不伸手干预。可见，那些不肯照理当有的样式负起顺服神之轭的人，他们的「自由」便是如此：即暴露于一切祸患之中，因为唯有藉着他我们才得蒙保护。由此我们看出，若读作「看哪，我向你们宣告自由，但这自由是归于刀剑、瘟疫与饥荒的」，这意思甚为合宜。

然而，我们也可采取另一种看法：「看哪，我向你们宣告自由」，即与你们相敌的自由；因为ל, lamed,（拉梅德）有此含义：「我宣告一样与你们相敌的自由」——如何呢？就是归于刀剑等等，也就是说：「我命定刀剑向你们施行权势，我也要将同样的权柄许给瘟疫，并将同样的统治许给饥荒：这样，刀剑、瘟疫与饥荒必辖管你们，因为你们不能忍受我的权柄。」因为犹大人虽自夸是神的选民，然而他们既如此顽梗，以致轻视律法与先知，就十分明显：他们所要的乃是无所约束的放纵。于是神在此放弃自己的权利，并说这是他们自己的过错，才使他们不得自由，因为他不再护卫他们，如同律师护卫其委托人，或主人护卫其仆人。所以诗篇中也这样说：

「看哪， 我们的眼睛仰望耶和华我们的　神，如同仆人的眼睛望 主人的手，婢女的眼睛望主母的手。」 （<19C301>诗篇 123:1, 2）

我们确实知道，古时仆人要遭受各样的不公；当他们受到严酷对待时，连动一根手指也不敢；但若有仆人被别人欺侮，他的主人便会担当他的案件，为他辩护。于是诗人将百姓比作仆人和奴婢，说他们全部的安全都系于神的帮助。然而神现今宣告，他不再作他们的守护者；他一旦弃绝他们，如我们所说，各种各样的祸患就必临到他们身上，就是刀剑、瘟疫和饥荒。

他最后又加上说，我必使你们在天下万国中抛来抛去。这话可有两种含义。有些人理解为，神在此威吓说，他们必飘荡不定，在世上万国之间流离漂泊；另有些人则理解为，他们必成为使人惊骇的对象，因为凡看见或听见他们可怜境况的人都必战兢。这段话取自申命记 28:25，在那里我们读到：

「我必使你成为震动。」

后一种意思是我大体上赞同的，就是犹大人将成为震动；因为神向他们所施的报应是如此可怕，以致众人都要大大震动或惊骇，正如以赛亚所说：

「这震动必令人惊骇。」（以赛亚书 28:19）

由此我们便明白先知的意思，就是：神必如此严厉地惩罚背誓与不忠，以致犹大人要成为万民的鉴戒；因为对万国而言，看见亚伯拉罕的子孙——神所收纳为儿女的——竟成了世人中最可怜的，这必是一幅可悲的景象。因此他们的境况将成为可憎恶的对象；这就是先知现今所宣告、所警告的。接下来是——

耶利米书 34:18-19

他继续同一主题——即背誓不会不受刑罚。但这里描述了立誓的方式，就是他们将牛犊劈开，分成两半，从这两半中间经过。我们知道这在亚伯拉罕的时代乃是习俗，因为经上说他向神献祭，作为立约的记号，将牲畜劈开，并从两半中间经过。史家也记载，马其顿人在检阅军队时遵行同样的礼仪；这大概是各国通行的习俗。罗马人立约时，宰杀一头母猪；他们并不把它分成两半，而是用石头击杀它；其咒诅之辞如此：「愿丘比特如此击杀违背此约的人；我若违背此约，愿丘比特照我今日击杀这猪一般击杀我。」但我们看见，在东方人中，牲畜是被劈成两半的，其咒诅之辞另有形式，就是愿那不义而失信、违背所许之诺或所立之约的人，也照样被劈成两段。

先知在此所指的正是这习俗，他说，我必将那些违背我约的人交出去，就是他们将牛犊劈开分成两半、从两半中间经过、在我面前所立的约等等。但神说明了他何以决意对背誓施行如此可怕的刑罚：他先前说过，他的名被亵渎了，如今又加上一句，说他的约被违背了。他在此并非论及律法；在圣经中，神的约多半是指律法而言；但耶利米在此取另一层意思，即那有神的名介入其中的约，或说是藉着向神呼求而得着批准的约；正如婚姻因其为人间首要的契约，被所罗门以卓越之名称为神的约。既然犹太人曾在神面前应许，当耶利米吩咐释放奴仆时，他们乐意顺从，又既然这协议是藉庄严的礼仪所确认的，因此，向人所许的诺言便被称为神的约，正是出于我们所提到的那种批准。

那么，让我们记住：每当我们不履行所立的誓约时，不仅是亏负了人，也是亏负了神自己；这乃是渎圣之罪，比偷窃、欺诈或残暴更为可恶。因此，让我们从这段经文学习以诚实信义而行，尤其是在呼求神之名的时候，在以他为见证人与审判者的时候。

他接着又加上说，他们违背了他的约；随即又自作解释，说因为他们不坚定所立约的话，就是他们在他面前所立的。所谓坚定或立定这些话，就是持守他们所应许的。因为犹大人只在短时间内表现出人道的行为；但那纯粹是虚假的外表与假装。正因如此，先知才说他们没有坚定或确立他们所立之约的话。随后提到那外在的礼仪，就是他们劈成两半的牛犊；他们从其中经过，目的正是要叫这一经过在他们心里留下深刻的印象，使他们惧怕背弃自己的信约。因为我们知道，外在的记号正是为此设立的——为要使人保持警醒，否则人便会迟缓懈怠。圣礼的象征也有同样的用处，神藉此要触动并激发我们一切的感官。由此可见，这百姓后来竟轻忽那可畏的见证，其麻木不仁是何等严重；因为他们曾从那两半中间经过，若不履行所应许的，就求那样的死临到自己。他们后来却毫不犹疑地违背了自己的应许。由此我们看出，当他们轻忽神的审判时，他们乃是受着魔鬼般的疯狂所辖制。⁵

他又加上说，犹大的首领和耶路撒冷的首领等等。他在此提名，并非因为这些是不同的人，而是以扩充加强的方式说话。接着他说他要惩罚这些首要人物，免得他们以为自己可以豁免，因为他们在地位与尊荣上高于他人；因为我们知道，那些在世上被高举的人满心骄傲，自以为不受任何律法约束。这就是神明明提到首领与太监的缘故。但他所说的太监并非指那些被去势的人，正如我们已在几处所说明的。首要人物被称为这个名称，即 סרסים serasim。⁶

他提到耶路撒冷的首领，因为他们尤其骄傲，自恃其公民的特权；因为王宫与神的圣所都在耶路撒冷。但先知宣告说，他们的结局并不比平民百姓好，因为神不容许他的圣名被戏弄，不容许一切公义被践踏，尤其不容许奉他的名所立的约被视为无物，被全然废弃。最后他题到全体百姓；他说，凡从牛犊剖开的两半中间经过的，都必受刑罚。接着说——

耶利米书 34:20

他证实并解释了前面所说的话，并说明这刑罚将如何施行，就是他要将他们交在仇敌的手中；他又加上寻索其命的人，为要表明他们的仇敌不会满足于掠物，也不会施以适度的刑罚，而必是他们不共戴天的死敌，非灭绝他们不肯罢休。这段经文也教导我们：不敬虔的人乃是神的鞭子，因为他决意要加在违犯他律法之人身上的刑罚，他是藉着他们施行的。所以，虽然迦勒底人的目的并非要作神惩罚犹大人的仆役，他们却成就了神的工作，如同受雇的仆人，服从他自己的旨意与美意。他们的心也无疑被激动，极其恼恨犹大人，以致不加分辨、毫无怜悯地流人的血；因为神常常说：

「我 必使你们在仇敌眼前蒙恩」 （出埃及记 3:21；11:3）

照样，另一方面，他也宣告说，当仇敌残暴地向他们发怒时，那也是出于祂隐秘的运作，因祂已定意要严厉惩罚他们。这就是祂如今说要将犹大人交在寻索其命的人手中的缘故，就是说，交在那些并不图谋掠物或战利品、也不以适度的刑罚为满足，而必作不可和解之敌、直到毁灭这民的人手中。

接着是另一种刑罚：他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物，仿佛祂是说，神向犹大人所施的报应，甚至在死后仍要显明出来。我们上周曾说过，我们若不得埋葬，于我们并无亏损，因为埋葬于我们并无益处；然而这却是神报应的标记。所以，正如饥荒、赤身、寒冷、疾病以及其他祸患都是神向人发怒的凭据，人死后尸身被抛弃、或被野兽撕裂、或被飞鸟所食，也同样如此。若有人反驳说，这事有时也临到神最良善、最圣洁的仆人身上；对此我们回答说，暂时的刑罚是善人与恶人所共有的；但当神借着饥荒与穷乏，也借着疾病、或流亡、或监禁、或任何其他祸患来试验并管教祂的仆人时，这一切于他们都成为得救的助益。然而神向信徒所施的这种特别怜悯，乃是一种独特的恩权，却不能成为理由，叫我们以为一切苦难本身都不是神忿怒的凭据，因为圣经处处称它们为咒诅。我们也知道，人在今生所受的一切祸患都出于同一源头，即出于神的审判，祂以这样的方式施行刑罚。所以先知在此宣告说，神向犹大人的审判是这样严厉可怕，甚至要延及死后，因为他们必成为空中飞鸟和地上野兽的食物——这话并非没有缘故。接下来是——

耶利米书 34:21

他几乎重复了同样的话，但却更贴近主题，因为他指名说出那些先前只是笼统提及的仇敌。他先前确实说过，他们必是残暴的，必寻索他们的性命，除此以外绝不罢休。他再次重复同样的话，是为了坚固这宣告；但随后他又补充说，这些仇敌就是巴比伦王的军兵，就是迦勒底人。于是他如同用手指着，把他们的灾祸指给犹大人看，免得他们照常自我陶醉于安稳的指望中。因此他并非笼统地宣告他们必受刑罚、必有仇敌残暴地前来毁灭他们；乃是明明指出巴比伦王的军队，说迦勒底人必要前来，是由神所武装、在祂旌旗之下争战的，他们必攻取这城，毁灭全国。

但迦勒底人既已撤退，犹大人的自信与安逸便随之增长，因为他们以为如今已脱离了危险。这次撤退的缘由是：埃及人集结了军队前来帮助犹大人，或者不如说，是为自身的安全预先作打算。我们知道，那时犹大人与埃及人之间有盟约；双方的目的都是要联合起来抵御巴比伦王。埃及人其实并不甚顾念犹大人，另有一个缘由左右着他们；因为众所周知，迦勒底人一旦结束了对犹大的战争，就必转而攻击埃及。他们如今认为，若能与犹大人联手与巴比伦军队交战，对自己是有利的；因为倘若尼布甲尼撒得胜，他们就得独自应战；不但如此，犹大人自己反倒会被迫协助制服埃及。因此，埃及人权衡了这些情形之后，就集结了一支庞大的军队。巴比伦人听见这消息，便出去迎战。于是围城之势暂被撤下。犹大人便欢腾雀跃，好像已脱离了一切危险。故此先知讥讽他们的愚昧：他们以为如今可以太平安稳，因为迦勒底人已离开他们上去了，因为迦勒底人暂时离了这城，往埃及去了。他说，虽然（这助词当作反义连词解）他们已离开你们上去，神却仍要将你们交在他们手中。

我们现今看见，耶利米既不宽容王，也不宽容首领；由此我们当留意那在众先知心中掌权的圣灵的能力，因为他们不但放胆向平民百姓说话，也放胆向君王和首领说话。既然我们看见这位先知如此勇敢地向王和大臣宣告神的审判，就当知道：凡不具备这般刚毅、以致不惧怕任何人、不因任何人的权势而丧胆、能放胆责备至高者如同责备至微者的人，都不配在教会中治理。接着说——

耶利米书 34:22

他用别的话语讲说同一件事，但这重复并非徒然，因为我们在此所读的，在犹大人看来乃是难以置信的。因为当他们看见尼布甲尼撒王离开这城时，就昂起了自己的角。因此，为免这虚妄的自信欺哄他们，他再次向他们宣告：这场战争乃是神所主导的，仿佛说，迦勒底人并非轻率地拿起兵器，乃是照着神所定意的、照着他所吩咐他们的。他在此所说的，并非指公开的命令，因为迦勒底人的目的并不是要顺服神，或向他效力；他所说的乃是神隐秘的护理。当不敬虔的人被神隐秘的推动所引导时，就说神发出了吩咐，因为他能随己意驱使他们，正如别处所说的：「我要为埃及人发嘶声」，或为亚述人，或为迦勒底人。这里说看哪，我必吩咐等语，其意亦同。总之，神吩咐恶人，他吩咐疾病，他吩咐刀剑，他吩咐饥荒与瘟疫；然而刀剑、瘟疫或饥荒之中，并无理性或悟性可言：但圣经如此教导我们，叫我们知道万物都在他的掌管之下，以致没有什么能触及我们，除非是神藉这些来管教我们、使我们谦卑。

这些话也是出于同样的目的：看哪，我，הנני，enni，等等。神表明祂是在场的，虽然迦勒底人此时并未出现在犹大地。祂又说明祂同在的方式：我必使他们回到这城，攻打这城，将城攻取，用火焚烧。这些事在别处已经解释过了，所以我现在略过不提。

祷告

全能的神啊，求你使我们，虽然我们不住地不断惹动 你向我们发怒，——求你使我们因你的警告而生敬畏， 顺从你智慧的劝诫，并且这样藉着 预先迎向那本要留在我们身上的报应， 竭力与你和好，以致我们真能寻见 你是我们的父，是我们救恩的保守者，直到我们 在此地跑完当跑的路程，终得进入那有福的 安息，就是你在天上为我们所预备的，藉着我们的主 基督。——阿们。

第一百三十九讲

我们在上一讲已看到先知如何向犹大人宣告：既然他们对自己的仆人行事诡诈，神也必刑罚他们，使他们永远为奴。当尼布甲尼撒出去迎击埃及人时，似乎有获得自由的一线景象；因为犹大人以为他们此后便可自由了。然而，正如他们欺骗了自己的仆人，先知也照样说，他们若以为自己可以永远自由，那就大错特错了，因为尼布甲尼撒不久便要回来。所以他宣告他们已被定为奴仆，以致他们所夸耀的自由必成虚幻。现在接着说——