第三十三章

耶利米书 33:1-6

2. Sic dicit Jehova, faciens ipsam, Jehova formans ipsam, ad stabiliendum ipsam; Jehova nomen ejus; 3. 你求告我，我就应允你，并将你所不知道、又大又难的事指示你。

3. Clama ad me, et respondebo tibi, et annunciabo tibi res magnificas et reconditas, quas non novisti:

4. 论到这城中的房屋和犹大王的宫室，就是拆毁为挡敌人高垒和刀剑的，耶和华以色列的神如此说：

4. Quia sic dicit Jehova, Deus Israel, super domibus urbis hujus, super domibus regum Jehudah, quae dirutae fuerunt catapultis (vel, balistis, vel, machinis aliis) et gladio（因为耶和华以色列的神论到这城的房屋、论到犹大列王的宫室如此说，它们被弩炮［或译：投石机，或译：其他攻城器械］与刀剑所拆毁）， (alii autem vertunt, ad catapultas, vel, balistas, vel, alias munitiones, et ad gladium; dicemus postea de sensu: hoec omnia legenda sunt uno contextu)（但另有人译作：为着弩炮，或投石机，或其他防御工事，以及为着刀剑；我们随后要论其意义：这一切当作一气贯通读之） 5. 那来与迦勒底人争战的，正是为将我在怒气忿怒中所杀之人的尸首充满这房屋，因他们的一切恶，我就掩面不顾这城。

5. Venerunt ad praeliandum cum Chaldaeis, et ad replendas ipsas (domos) cadaveribus hominum, quos percussi in ira mea et indignatione mea, et quia abscondi faciam meam ab hac urbe propter universam malitiam ipsorum（他们来与迦勒底人争战，并将那些我在怒气与忿恨中所击杀之人的尸首充满这些房屋；且因他们一切的恶，我要向这城掩面）; 6. 看哪，我要使这城得以痊愈安舒，使他们得医治，又将丰盛的平安和诚实显明与他们。

6. Ecce ego adduco illi restitutionem et sanationem, et sanabo eos, et aperiam ipsis multitudinem pacis et veritatis（有人译作 orationem） ——看哪，我要为它带来复兴与医治，我要医治他们，并向他们敞开丰盛的平安与信实（有人译作「祷告」）

这段预言所论的乃是同一主题；神对同一件事反复言说，也不足为奇，因为这是必要的，为要使犹大人无可推诿——他们总是假托无知，除非神屡次重申。这也正是保罗说话的缘由：他说凭两三个见证人的口，句句都要定准，那时他说要第二次、第三次到哥林多去。（哥林多后书 13:1）他暗示他的到来不会是徒然的，因为除非他们悔改，他们就不能像伪善者惯常所行的那样，藉着假托无知而得脱免。所以，神的心意乃是要用许多预言来坚固祂曾一次所见证的、关乎百姓复兴的事；但祂对信徒尤其看顾，免得他们在那许多长久存留的试炼之下疲乏无力、终至倒下；因为既有人死于流亡之地，他们便可能忘记神的约，如此灵魂就与身体一同灭亡了。而那些将要归回本国的人，也需要非凡的扶持，好使他们在七十年间坚立不移，满怀信心地倚靠神的怜悯。如今我们便明白，神为何要将百姓归回的教义反复重申。

经上说，耶和华的话临到耶利米，那时他还囚在狱中。于是先知被吩咐去谋求他仇敌的益处，促进他们的福祉，尽管他们因着自己的忘恩负义实在不配；因为虽然并非人人都要求处死他，但其中大多数人曾喧嚷着定他的罪，他也是勉强得脱，如今仍躺卧在狱中。当他忠心履行先知职分之时，百姓竟如此暴怒相向，这实在是极大的残忍。然而他仍被吩咐继续尽他职分上的本务，去安慰他们，缓解他们的忧伤，在他们的祸患困苦中给他们些许宽解。

毫无疑问，这对耶利米本人也是有益的；因为他忠心而尽责地事奉神，却被羞辱地投入监牢，并在那里长久被囚，这乃是极不公义的报偿。因此，神在那监牢中向他显现，多少减轻了他的忧愁；这乃是一个明证，表明神看重他过于看重所有的犹大人。当时神并不在圣殿中说话，也不在全城中说话。那么，监牢就成了神的圣所，他在那里向他的先知发出回应，尽管他从前惯于从施恩座、从约柜那里如此行。由此我们看见，当神已离弃自己的殿宇时，他那时乐意加于一座监牢的尊荣是何等之大。

如今接着的是这预言，其要旨乃是：虽然这城将被交在巴比伦王的手中，然而这灾难并非永久的，因为神终必在七十年满了之后使之复兴。但这应许为何赐下，前面已经说过：赐下它，是为要使信徒能忍耐地顺服神，心怀平静地容自己受管教，并且倚靠这应许所给他们的盼望，从而确信：既然他们是被神的手所击打，他们的刑罚必成为他们的良药，并有助于他们的救恩。那么现在我们就明白这预言是什么，也明白它是为着何等目的而传出的。

但在神应许任何有关百姓归回之事以前，他先以一段引言坚固先知的心，也鼓励并激动敬虔人怀抱美好的盼望。这引言就是：神创造并塑造了耶路撒冷。那么，毫无疑问，他终必将它从仇敌的手中救出；不，他甚至要从阴间本身将它举起。为要证明这一点，他说他就是耶和华。由此我们看见，为何先知在陈述那应许之前，先以宏大的称号尊崇神。但当经上说成就的是耶和华，造作、为要建立的是耶和华时，究竟当作过去时或现在时来理解，则难以断定；因为两者都合适，——就是说，或指神在起初建造了耶路撒冷、并且是它的奠基者，或指他已定意要重新创造并塑造它。若取过去时，其意便是：这由神所建造的城决不可能灭亡，因为他的旨意是要它永远存留。同样的思想在众先知书中，也在诗篇中，屡屡出现。因为神的心意乃是要被看作耶路撒冷的奠基者，为使他将它与世上其余一切的城分别出来。我们知道，日光之下并无永存之物，因为全世界都受各种变迁的支配；不，

正如保罗所说，「这世界的样子将要过去了。」 (哥林多前书 7:31)

既然如此，各城各邑都经历种种变迁，而神却以一种独特的特权，使耶路撒冷免于这普遍的命运；因此先知真实而智慧地断定：这城的荒废不会是永久的，因为神曾建造了它。由此，它将来的复兴便得着充分的证明。

但若有人宁取现在时，那么其意思便是：那位定意创造并建立耶路撒冷的乃是耶和华，万军之神：如此便无人能阻挡祂的工作。因这解释并非不合宜，我也不加以否弃，尽管我采纳前一种。同时我们必须记住这一原则——就是复兴的应许赐给犹大人，是因为耶路撒冷曾如同被神所选，以致祂将它置于自己的看顾与保护之下，使它永远存留。因此，无论我们将这些话取作过去时或现在时，说神是耶路撒冷的创造者与建立者，我们都看见拯救的应许乃是建立在神的怜悯之上，正因祂已拣选耶路撒冷作自己的居所，如诗篇所说：

「他的根基立在圣山上。」（诗篇 87:1）

在那里，代词也是用来代替神的名，正如此处用来代替那城的名一样，创造这事的耶和华，就是造作、为坚定这事的耶和华，如此说。此处并未提及耶路撒冷的名字；然而这样的叙述比明说出来更为有力，正如我们刚才所引的那处，既没有出现「神」这个词，若我没有记错，在以赛亚书第三十七章（以赛亚书 37）也没有出现「教会」这个词。当先知说：

「他的根基立在圣山上，」

毫无疑问，那里虽未明言「神」这字，却当如此领会。所以在此论到那城时，他说耶和华造成它，或说必造成它。¹

他又加上说，耶和华是他的名。在此他高举神的大能，免得犹太人以那些本会使他们惊惧、几乎使他们如死人一般、完全丧胆的事来与神相抗。因此，他把神的大能摆在他们眼前，仿佛说，必没有什么阻碍能拦阻神的工作，因为他已定意在自己的城被拆毁之后重新造成、重新创造它。简言之，这就如同他吩咐百姓将眼目与一切思念转向神，思想他那无可测度的大能，从而怀抱盼望，如此便可从高处俯视一切原本足以完全削弱他们信心的阻碍。

随后他又加上说，你求告我，我就应允你，并将你所不知道、又大又难的事指示你。这话之说，与其说是为先知的缘故，不如说是为别人的缘故。因为先知无疑早已恳切祷告，他所受的囚禁必更激动他的热切，使他不住地向神代求。所以神在此说求告我，并非责备他的迟钝或懒惰；乃如我所说，这话虽是向先知说的，神却是藉此激励一切敬虔人祷告。这里的确暗含责备，仿佛说：神未曾以喜乐美好的信息使他们心里欢畅，乃是他们自己的过错，因为他们向自己关上了门，以致拦阻神将他们本格外渴望的安慰赐给他们。人一面指望神向他们施恩，一面却不给他的恩典开门，因为他们用不信将自己的心紧紧闩住了。由此我们便看见为何说：求告我，我就应允你。

但这段经文尤当留意；因为我们由此可以断定，每当我们在忧愁中憔悴，或被患难折磨消损时，那是我们自己的过错，因为我们迟延懒惰，不肯祷告：凡呼求的人都承认神常与人相近，正如祂在诗篇中向那些真诚呼求祂之人所应许的。因此，我们有时被长久的悲伤所消磨，得不着安慰，要知道，这乃是出于我们的疏忽与怠惰，因为我们不向神呼求，而祂却始终乐意应允我们，正如祂在此所应许的。

祂又说，我要将大事指示你，并你所不知道的隐秘事。原文字面如此；但这样直译并不通顺：因此我们可读作「以及你所不知道的隐秘之事」，或「我要使你知道那些你所不明白的隐秘事」。然而或许有人要问，神为何称那些耶利米早已预言过的事为隐秘的呢？答案显而易见，——因为他们几乎已把神一切的应许废弃了，而这位圣洁之人看见神的恩眷竟遭如此弃绝，甚至可能自己也惶惑不解；因为按理推想，既然这百姓顽梗地拒绝拯救的盼望，他们就完了，他们的光景仿佛已毫无指望。我们由此看见，那些神一再向我们显明的事，对我们却常是隐秘的；因为这些事或是没有立刻透入我们心里，或是其记忆在我们里面熄灭了，或是我们里面的信心不如当有的那样强健，或是我们被摆在路上的阻碍所扰乱、所困惑。

祂现今表明这些隐秘的事是什么，论到房屋，祂说（字面如此）耶和华以色列的神如此说，论到这城的房屋，并犹大诸王的宫室。介系词 על（al），意为「在……之上」，常指「论到」、「关于」。祂题到诸王的宫室，因为众所周知，犹大列王并不以一座王宫为满足，乃在城外另有许多房屋。论到那些房屋，祂说，就是被拆毁的。对此有各样的解释；有人说，这些房屋是为了战具而被拆毁的，就是说，好用其材料制造这些器械，也是为了刀剑。然而，若我们采取这样的看法，意思似乎更为明白：这些房屋乃是被战具、并被刀剑，就是被仇敌的暴力所拆毁的。סללת（sallut）一词，如前所述，有人译作「垒」或「防御工事」；但当论到攻城之事时，它无疑是指战具，如抛掷矢石的器械或攻城锤：只是我们不知道犹太人与迦勒底人所造的是何等形制。

这段预言分为两部分——一是犹大人将因自己的罪过而灭亡，二是他们唯独藉着神的恩眷与美善得以复兴。所以，先知在此首先谴责这百姓虚假的自信，他们竟顽强抵抗迦勒底人。他们来，他说，要与迦勒底人争战；但这场争战的结局如何呢？就是用被杀之人的尸首填满，他说，他们自己的房屋。当他说犹大人已经来了，他所讲的乃是仿佛已经发生之事。这固然是现在时分词，「来」；然而先知在此是把将要发生的事摆在他们眼前，好像说：「犹大人必大胆冲出，自以为与迦勒底人相等，甚至更胜一筹；他们就这样鼓起勇气去争战。」他这样说，是要嗤笑这百姓的鲁莽。接着是争战悲惨的结局，就是用被杀之人的尸首填满他们自己的房屋。那连接词是多余的，或者当作解释性的来看，译为「即」。他们必来，那么，要争战，即是要用尸首填满自己的房屋，如此激动仇敌的怒气。² 因为由此便发生了迦勒底人流更多的血，也不宽容众民；因为我们知道，一座城若是被强攻而得，所施行的残暴就更甚，杀戮也远为惨重。犹大人若甘心投降，就必从征服者手中得着较多的仁慈；然而迦勒底人变得毫不容情，因为他们的怒火已被这百姓顽固的抵抗所点燃。同时，神表明迦勒底人得胜并非凭他们自己的勇力，乃是因为他自己要击打或杀戮犹大人。于是他把那看似出于迦勒底人的灾祸归于自己的报应；因为耶利米若不指明迦勒底人如此凶残地向他们发怒乃是出于公义的审判，他就无法劝这百姓悔改。其余的我们必须留待明日。

祷告

全能的神啊，求你使我们在你大能的手下学会如此谦卑自己， 每逢你管教我们的时候， 叫我们不在苦难中丧胆，反而更有信心地投奔你的怜悯， 并且藉着承认自己的罪， 以致这样厌恶自己，使我们永不失去你怜悯的滋味， 反而振作起来，怀抱美好的指望， 呼求你的名，直到我们终于因蒙应允而知道我们的祈求 并非徒然；愿我们总能这样在患难中得着安慰， 使我们终究享受那完全的福乐，就是你 在天上为我们所预备的，藉着我们的主基督。——阿们。

第一百三十三讲

昨日我不得不停在第五节的后半句，那里神宣告犹大人是被他所击杀的，尽管他们竭尽全力抵抗。他接着说，那场杀戮临到这城和这民，是因为他们得罪了他。但他先说，我击杀了他们，然后说，我因这城的一切恶行向他掩面，并且加上了缘由，即因他们一切的恶行。这样，他宣告自己是那场杀戮的作者，同时也表明他是以公义的审判惩罚这百姓的邪恶。因为他们长久以来从未停止激动他的报应，所以他在此表明，他们理当得这报偿：他们的城被迦勒底人强行攻取，他们四处被杀，他们的房屋满了尸首。

他随后说，看哪，我要使这城得医治，得痊愈。正如人们所说，这是本段的要点。他此前一直在表明，犹大人应受如此沉重的刑罚，因为他们凭其顽梗不肯停止激动神与自己为敌。但他在此应许，在适度地管教他们之后，必向他们施恩。因为我们已经说过，这预言的目的是要扶持犹大人，使他们不至绝望，而是倚靠恩惠的应许，无论被掳如何苦涩。于是他说，我要使他们得医治，或说复兴，得痊愈。³

接着又加上，我要将丰盛的平安和诚实显明与他们。有些人把最后一个词 אמת，amet，译为祷告；因为动词 אמן，amen，有时意为祷告，也意为增多。因此可有双重意义：第一是说，神要为他们开通祷告之路；因为在这百姓中间，情形已到绝望之地，无人敢发一言。连耶利米自己也被禁止祷告（耶利米书 11:14），因为神已定意要毁灭那些悲惨的人，对他们的悔改已无指望。所以有些人认为，这里所应许的是祷告之路，使信徒和神的仆人可以为这城的兴盛祷告。但在我看来，这解释过于牵强。因此我采取较为简明的解释——神要赐他们丰盛的平安，或更确切地说，赐平安的延长与持续。众所知，平安是指幸福的境况。于是，对陷于极度苦难中的耶路撒冷，神应许了喜乐的事，使她此后得以兴盛度日；他又加上诚实一词，此处当作稳固来理解，⁴ 正如在圣经中处处如此，仿佛他说，这城兴盛的境况不是一个月或短暂的时间，而是长久的，甚至是永远的，正如他在下一节所宣告的。

耶利米书 33:7

神用「建造」一词，意在表明他们必归回本土，其目的正在于此——就是要他们安然稳居其中。这应许极为必需，因为犹大人四面受敌人围困；他们一切邻邦都联合起来敌挡他们，极其仇视他们，以致不断挑起新的祸患。因此这里提到建造，仿佛先知是说，这城的兴盛必长久存续，因它必被立定，无论遭受何等攻击，也不倾倒动摇。

但他所应许的拯救，不只是给犹大支派，也是给以色列全国。虽然归回的人极少，神却将他所应许的恩惠共同赐给众人；其次，正如常言所说，这应许当延伸至基督的降临。因为神并未将他的恩眷局限于犹大人得着自由、从巴比伦被掳之地归回的那短短几年；而是包含了为他们所存留的永远救恩，他们的归回只是其前奏而已。现在让我们继续——

耶利米书 33:8

他首先说，他要除净他们的一切罪，然后说，他要向他们一切的罪孽施恩宽恕。他所重复的无疑是同一件事；然而这些话并非多余，因为必须郑重地提醒犹大人他们那许多的恶行——这些恶行他们其实心中明知，却仍不悔改。既然他们如此顽梗地随从自己的私意，先知就必须狠狠地刺他们，使他们知道：若非神的怜悯——而且是绝非寻常的怜悯——前来相助，他们便必陷于永远的沉沦。所以，他在此描绘出他们罪的深重，好在另一面高举神的怜悯。

「洁净」一词，或许有人会理解为重生，凡不熟悉圣经用语的人也许觉得这颇为可能；然而 טהר，theer，其本义乃是赎罪。所以此处并非指重生，而是指赦免；故此我说，先知在这里以同一意思提出两件事——就是神要「洁净他们，脱离一切的罪」，并要「赦免他们的一切罪孽」。我们现在看出，先知为何用如此众多的言词来见证神必如此怜悯他们，以致赦免他们的罪：正因为他们虽满载许多恶行，却仍如假冒为善者一贯所为，将自己的罪恶轻描淡写。故此，若不将他们罪愆的可怕清清楚楚地显明给他们，犹大人绝不会珍视神的恩眷。这也是他说「我要赦免他们的一切罪孽」的缘故。他先前说「我要洁净他们，脱离一切的罪」；随后又加上「我要赦免他们的一切罪孽」。因为先知借这单复数的转换，指出他们罪恶的堆积与繁多，好像说：恶行层层叠加、如此众多，以致神若非以非凡的怜悯，便无法收纳他们进入恩眷之中。

他进一步说：「就是他们向我所犯的罪，向我所行的恶」。这些话证实了我已说过的：先知严厉责备犹大人，目的一是要他们首先思量反省自己所当得的是什么；二是要他们按着神恩眷的价值来称颂它。

同时我们必须留意，犹大人的注意力被引向那首要且最重要的信心根基，使他们对复兴仍存些指望；因为神一切祝福的源头，或说一切美善所从流出的泉源，乃是神与我们和好的恩眷。诚然，神可能丰丰富富地供给我们所愿的一切，而他自己却仍与我们疏远，正如我们所见不敬虔的人的情形：他们常常在一切美物上丰足，因此就夸口自诩，好像神在某种意义上已被他们所束缚一般。然而神所赐给、所加于不敬虔之人的一切，严格说来都不可视为他恩眷与恩典的凭据；反倒是他如此宽纵地待他们，使他们更无可推诿。所以除了从神那父亲般的慈爱中流出的，便没有什么是使人得救的好处。

现在我们必须看看神如何成为向我们施恩的神。祂之所以如此，是当祂不将我们的罪归到我们身上的时候。因为除非赦免在先，祂必然与我们为敵；因为只要祂按我们的本相看我们，就在我们身上找不到别的，惟有该受报应的。因此我们在神面前总是受咒诅的，直到祂将我们的罪埋葬。故此我说，一切当盼望的美善之事的首要泉源，在此简要地向犹太人显明了，就是神白白的恩眷，藉此使他们与自己和好。那么，每当我们寻求那些看来为我们所必需的事物时，就让我们学会将一切思念都归向神的怜悯。因为倘若我们只是抓取神的恩赐，却不思想这些恩赐从何而出，我们必被钩饵所擒：如鱼因贪食而自缚（因为它们扑向鱼钩，如同扑向食物），不敬虔的人也是如此，他们贪婪地抓住神的恩赐，却不在意祂是否向他们施恩；他们所吞下的，反成了自己的败亡。因此，为使万事都有助于我们的救恩，让我们学会总是从神那父性的爱开始，并且要知道那爱的缘由乃是祂无可度量的美善，因这美善，祂不将我们的罪归到我们身上，白白地使我们与祂和好。

我们也可从这段经文归纳出另一项教义，就是：即使我们的罪之深重使我们惊惧，一切疑惑仍当被克服，因为神所应许的怜悯，不只赐给那些因无知或错谬而略有跌倒的罪人，甚至也赐给那些罪上加罪的人。因此，我们的罪何等深重，绝无理由使我们被压倒；反而我们尽可放胆逃往赦免的指望，因为我们看见这指望是不分彼此地向众人提供的，甚至向那些先前在神面前极其邪恶的人，他们不但犯了罪，更在某种意义上成了背道之人，以致千方百计不停地惹动神的报应。接着说，——

耶利米书 33:9

在此，神见证祂的恩惠必是这样，以致配得全世界的颂赞；或者说，这话也一样，就是祂的厚恩配得被人纪念。因此祂说，这必归祂为万国中的名；但因祂有意高举祂荣耀的伟大，就加上颂赞与荣美，或说荣耀；而且特别加重地说，是在万国之中。这段经文向我们表明，先知所讲的不单是百姓的归回，这预言也不可局限于那城在基督降临以前的光景；因为虽然神的恩惠曾在迦勒底人和其他一些民族中为人所知，却尚未传遍全世界，而祂却说是在地上万国之中；神无疑是把世界各处都包括在内。由此我们便断定，先知所说的恩惠乃是指着基督的国度而言，因为神那时并未在万国中为自己得着名声，众所周知，不过是在东方的某些地区罢了。所以，当祂说祂要向祂子民所施的恩惠必归祂为名时，祂无疑是应许那终于藉着基督成就的拯救。

接下来的话也必须照同样的意思来理解：因为他们必听见等语；因为这里的关系词 אשר asher，在此是表原因的，先知在此说明神因拯救祂的百姓而得着荣耀与尊荣的方式和途径，就是因为万国必听见此事；而这乃是藉着福音的宣讲成就的，因为唯有到那时，神向犹大人所施的良善才普遍被人知晓，那时律法与先知真理的知识才传到外邦人那里，而他们先前对宗教的真道毫无所闻。如此我们便明白了圣灵的用意。

再者，神藉这些话劝勉众人存感恩之心；因为每当神恩福的泉源被指示给我们时，我们就不当漠然无动于衷，而应受激励向祂献上感谢。所以当神宣告祂百姓的救赎必在万国中成为祂的名时，祂就是向敬虔人表明，他们不当麻木迟钝，而要传扬祂的良善。同时这也起坚固的作用，因为神暗示祂将作祂百姓的救赎者，目的是为自己得着名声；这里当领会有一个对比，就是在这恩慈之中，祂并不看犹大人配得什么，而是在祂自己里面寻找缘由，正如别处更充分地表明的：

“以色列家啊，我这样行，不是为你们，”（以西结书 36:22）

信徒们也随之歌唱，

「耶和华啊，求你……不要归与我们，要归在你的名下。」 (诗篇 79:9； <19B501>诗篇 115:1)

由此我们看见，神提出他自己的名，为要使犹太人仍存盼望，尽管他们何等有罪，并且自认配受永远的灭亡。

如果我们读作「这城要在我面前成为可喜乐的名」，其意思便是「成为我所喜悦的名」。如果我们把这些词分开读，作「成为名声、喜乐」，意思仍然相同；也不应当认为神见证说这城要成为他的喜乐是不合理的。因为虽然他并不像我们一样被情感所动、所左右，然而这种说法在别处也被采用，如 <19A431>诗篇 104:31，

「愿耶和华喜悦自己所造的。」

如此，神被说成以行善为乐，因为他的本性就倾向于良善与慈爱。

接着他补充说：他们必因我向这城所赐的一切福乐惧怕战兢，等等。כל cal，「一切」，是表示浩大之意，应当着重来理解。然而，这些话初看之下似乎奇特：「他们必因一切的福乐惧怕战兢」；因为人既认识神的良善，反倒惧怕，这似乎不合理，因为这本该是喜乐与信靠的缘由。这一句有时被应用在不敬虔的人身上，因为他们对神的恩宠毫无体味，不能因此欢欣，反倒当神向他的百姓施恩时，他们烦躁咬牙；因为他们看见自己被排除在那些福分的享受之外，就恼怒不已——正如别处所说，那些福分是为敬畏神的人所存留的。但我毫不怀疑，先知说他们必因一切的福乐惧怕战兢时，所指的乃是外邦人的归正；仿佛他说，不但神的名要在列国中被认识，以致他们要宣扬他曾怜悯他的百姓，而且这同时也要成为他恩典的果效与影响，使列国顺服神。此外，用惧怕、畏惧、战兢等字眼来指对神的敬拜与敬畏，乃是常有的事。因为虽然信徒并不惧怕神的同在，反倒每逢他呼召，就欣然来到他面前，并满有信心地呼求他，然而他们一思想他的威严，就战兢，这也毫不足怪。因为这两者是相联的，就是那使我们在神面前谦卑的惧怕战兢，与那扶我们起来、使我们敢于亲近他的信靠。所以，此处所指明的乃是外邦人的归正；仿佛先知说，教会得拯救的恩宠，不仅要收此功效，使外邦人宣扬神的良善，也要有此果效，使他们归服他的权柄，好叫他们敬畏尊崇他为独一的真神。他又加上平安一词，其意与前相同：他先提良善，就是兴盛的根源，然后加上平安或兴盛，作为其果效。以下接着说——

耶利米书 33:10-11

这两节经文彼此相连，本不该如此分开，因为句子并不完整。头一句是必再听见，但听见什么呢？欢喜的声音等等，正如下一节所载。耶利米详尽地确认他先前所教导的关于百姓归回之事，因为需要许多有力的支撑，好使信徒能以确信继续前行。在如此巨大的灾难之下振作勇气实在不易；即便他们得着短暂的喘息，然而不断兴起的新试炼仍可能把他们打倒，使他们伏卧在地。因此，先知在此详细论述那被视为不可置信的恩惠，也就不足为奇了；而且，若不反复加以确认，这恩惠的记忆未必能常存于信徒心中。

他再次以神为说话者，使这应许更具效力。他说，在这地方——就是犹大的城邑和耶路撒冷的街上——必再听见欢喜的声音等等。他重复我们昨天所论到的，即犹大人尽其所能地为自己的复兴设下种种障碍。我们知道，我们心地的狭窄在某种意义上拦阻了神恩惠的进入；因为我们既充满、甚至膨胀于不信，就不容神的恩典进入我们里面。因此犹大人灰心丧气，臆想他们的灾祸无可救治，再无良药可望，就尽其所能地拒绝了所应许的拯救之恩。这就是先知再次责备他们的事，即他们说全地和一切城邑尽已毁灭，以致人畜无存。这在当时确是事实，犹大人所说的也不错；但正如昨天所说，不敬虔的人一感受到神的鞭打，无不一头撞入绝望之中。那么，所被定罪的乃是这一点：犹大人以为自己必要灭亡，毫无得救的指望。故此先知在此责备他们的不信，同时又劝勉他们要怀抱希望。但他见证说，神的恩典必胜过他们一切的邪恶。

那时，必再听见有欢喜和快乐的声音、新郎和新妇的声音；也就是说，婚娶必再举行。这种说法在众先知书中屡见不鲜，用以指城邑与百姓欢乐的境况；因为在哀哭之时，无人思念娶妻，故婚筵与一切节庆都随之停止。先知在此简要地表明，神必终止百姓的灾祸，在他为一时惩罚了他们的罪之后，赐给他们欢乐的缘由。

但他也指明他们的喜乐是何等性质的喜乐：并有人说：要称谢万军之耶和华。他在此区分信徒与不敬虔的人，因为当顺境临到他们时，喜乐是两者共有的；神的儿女在主向他们显为丰厚慈父时可以欢喜。然而世俗之人却以放纵无度的喜乐狂欢，同时全然不提神，因为他们只靠眼前之物而活；而信徒却将他们的心思举向神，从不无感恩地欢乐。他们如此使自己的喜乐成圣、分别为圣；反之，不敬虔的人既污辱神的祝福，也就污染了自己的喜乐。因此我们当特别注意先知在此所暗示的、敬虔的喜乐与世俗的喜乐之间的这一差别；因为这世界之子确实欢跃，但如我们所说，他们的喜乐毫无节制；他们对神不知感恩，从不适切地思念他的良善；不仅如此，他们还故意将眼目与心思转离神。但信徒无论何时凡事顺利，总是仰望神，因为他们知道万事无不是单从神的良善流溢到他们身上。

故此他说：必听见有人说的声音：要称谢耶和华，因耶和华本为善，等等。先知在此提及那习用的歌唱之例，圣史中曾记载此事。因为我们知道，当圣殿被分别为圣时，神的赞美得以颂扬，利未人常常歌唱说：他的慈爱永远长存。他们先劝勉他人赞美神，而每一句之后都加上这句叠唱：「他的慈爱永远长存。」先知所指的，正是先前通行的这一惯例：那时必听见那常唱之歌——要称谢耶和华，因他的慈爱永远长存。

接着他补充说：有献感谢祭到耶和华殿中之人的声音；因为我必使这地被掳的人归回。他提到献祭，因为按律法的敬拜要求以祭物作为感恩的凭据。神实在无需祭牲，也不喜悦外在的排场；但这些宗教操练对于一群粗鄙、尚在学习真理初阶的百姓乃是必需的。所以先知在此是就着那特定时代说话；他既将祭祀与赞美感恩相连，就同时表明神那时吩咐人向他献祭究竟为何目的，免得犹太人以为宰了一只牛犊神就得了平息。他于是表明，这一切之所以被规定、被命令，正是为这缘故——好叫他们显出自己是感恩的人。

因此，这种转喻式的说法应当仔细留意；因为由此我们断定，献祭本身毫无价值，其所以在神面前蒙悦纳、成为馨香之气，唯独在于这一点——它们是感恩的凭据。

接着他补充说：到耶和华的殿中。末了，这一点也应当留意：人单单心中向神感恩还不够，还需要公开的称谢，好叫我们彼此激励。我们也知道，认信不可与信心分开；信心既坐落在心中，外在的认信也就从心中发出；因此，内里的情感必然要从灵魂中迸发出来，舌头必与心相连。由此可见，凡说自己内心有信心、却同时缄默不言、尽其所能地可耻地埋没神恩惠的人，都是说谎的。并且如我所说，这样的热心是一切敬虔人所当有的，好叫他们彼此激发去赞美神；因为正是为着这目的、出于这缘故，才特别提到圣殿；也就是说，要叫信徒明白，敬拜神不可只在私下、在紧闭的门内进行，也当有公开的宣认，好叫他们一同同心合意地颂扬并承认他的恩惠与福分。

祷告

全能的神，求你使我们虽不断屡屡与你隔绝，至少仍晓得和好之路已为我们预备，只要我们凭着对你独生子真实无伪的信心去寻求；并使我们如此归向你，以致因自己的罪而真正厌恶自己，且倚靠你无限的怜悯，永不怀疑你必与我们和好，直到我们终于走完现今的人生路程，脱尽一切肉体的污秽，得以披上你儿子藉他的死与复活为我们所获得的那属天的荣耀。——阿们。

第一百二十四讲

耶利米书 33:12-13

耶利米仍然继续同一主题；不过他在此所论的，是这百姓安定的福乐，仿佛在说：以色列人无需惧怕，好像神不会为他们开一条归回本国的道路，也不会在他们归回之后保守护卫他们。然而，在描写他们安宁太平的境况时，他提到牧人；因为我们知道，当羊群牛群得以平安地被牧放在田野时，这乃是太平的确据。因为仇敌总是垂涎掠物，战争的经验证明了这一点；每逢仇敌入侵，他们必先派出探子，要打探那里是否有牧人或牧养牲畜的人；一知道有，他们便知道有掠物可得。所以，当人惧怕仇敌来袭时，牧人便不敢出去，那时也就没有自由；因此先知为要表明犹大人将处于安稳的境况，就说：在这地方必再有牧人的住处，他们要使羊群，或作他们的群畜，躺卧在那里。

我们现今明白了先知的用意；因为对圣经不够熟悉的人，或许会提出这样的疑问：这应许难道只限于牧人和牧养牲畜的人吗？但正如我已经指出的，答案是显而易见的——这应许是普遍的，只是用这种方式表达出来，即：神必作他百姓的保护者，以致牧人可以完全安然地四处驱赶他们的羊群，牧人也可以如此驱赶他们的牲畜，毫无危险的惧怕。

在下一节中，耶利米证实了同一件事，他像先前一样提到山地的城邑、低地的城邑，然后是南地的城邑，又加上便雅悯地——这是国中另一个地区——并且笼统地提到耶路撒冷四围和犹大的城邑。那么，结果如何呢？他说，必有羊群从数点的人手下经过。这里再次显明一种更大的安稳，因为牧人不必像偷偷摸摸似地把羊领出去，然后又匆忙地聚拢回来——每逢有危险可惧时，人通常就是这样做的。他说，羊群必从数点的人手下经过。这唯有在完全太平安宁的时候才可能发生；因为哪里有惧怕，牧人就几乎不敢放羊出去，那时他们也不敢数点羊群，只把它们关起来；他们还常常被迫把羊群赶入森林和荒僻之处，为要将它们藏匿。所以，当耶利米提到数点羊群时，他是在暗示全地都要处于太平的状态，正如他随后要用别的话、不带比喻地告诉我们的。然而先知以这种方式高举神的恩惠，同时坚固软弱之人的心；因为如前所述，犹太人在那样绝望的境况中，几乎无法尝到这恩惠的滋味。所以先知在论及羊群牛群时，采用了朴实平常的说法。接下来是——

JEREMIAH 33:14

耶利米现在说明，神为何应许必有牧人安静的居所，以致无人能以强暴夺去他们的羊群。因为神宣告，祂的应许必不落空，其效果不久便要显明，就是当十支派与犹大国认识祂的怜悯之时。因此祂说，日子将到；因为信徒必须把眼光放得比目前的光景更远。他们那时正暴露于屠杀之下，虽然不信的人仍怀着虚妄的指望，神的儿女却看见千般死亡；以致恐惧几乎把他们逼入绝望，这是难免的；在被掳之中，他们看见自己远离本国，毫无归回的盼望。故此，先知为要扶持这些人，便吩咐他们把思想伸展到将来的时候；并且如我们先前所见，祂预先定下了七十年。这就如同说，除非信徒把心思悬于等候之中，忍耐等到所应许之拯救的时候临到，否则他所预言的恩惠就无法被握住。

日子将到，我必兴起，或如有些人所译的：“我必坚立”；这两种意思都可通；因为קום kum 意为起来，但此处作主动或及物之意，则是使之起来。然而它有时意为坚立，有时意为兴起，⁵ 以致使那先前隐藏的显露出来。这种说法用在神的应许上极为合宜；因为这些应许有一段时间似乎沉睡不动，毫无果效，或似乎消失隐没。因此，应许的确定性乃是在神将它们兴起之时才显明、才被看见，而在此以前，它们对信徒是隐藏遮蔽的。先知的意思是，神终必藉着成就祂的话，使其大能显明出来。

但从这种说话的方式，可以推出一个有益的教义：我们由此得着提醒，就是神的应许并不总是那样显明，以致其效力或成就在我们眼前是明显可见的；相反，它们有时看似死了、归于无有。当情形如此时，让我们学习操练信心与忍耐，使我们的心不至战惊，纵然神的应许并非每一刻都以实际的应验来显出它们的能力。简言之，对先知真理的正确运用乃在于：我们绝不能真正持定并接受神的应许，除非我们前瞻那将到的日子，也就是说，除非我们耐心等候神所预定的时候。再者，我们的信心若不是在应许看似沉睡之时倚靠这些应许，那信心便不坚固，也没有根基与根柱；因为滋养树木的根是看不见的，乃隐藏在土中，房屋的根基也不是我们眼睛所能见的，照样，我们的信心也当如此被建立，深深扎根于神的应许之中，使它的稳固不在空中，也不是有可见的表面，而是有隐藏的根基。这就是这教义的含意与恰当的应用。

但神称之为他的美言，因为他曾应许要作他百姓的拯救者。神的话语，即使宣告各种死亡、除了恐怖之外一无所有，若以「善」为公义正直而言，它总是善的；因此神藉以西结责备犹大人，因为他的话对他们是苦的，并说：

「主的道路岂是崎岖多刺的呢？」他说：「是你们的道不正， 而 非我的话不正。」（以西结书 18:25）

但这里所说「话语的美善」当理解为百姓的得救；因为当神以惊恐震动那些藐视他律法的人时，就其效果而言，他的话被称为凶恶的话。同时，正如我已说过的，无论神是向我们赐下他的恩宠与怜悯，或是向不信者宣告报应，他的话总是良善正直的，虽然未必令人愉悦。所以当他说我必兴起，或说成就，我那美善的话时，这是就人的感受而言的。

他接着又加上我所说的」；他用这一句确证耶利米的教训，因为他表明自己乃是这教训的作者，耶利米并没有从自己发出什么，而是按所受的委托，忠心见证他的怜悯与百姓的得释放。同时我们也受到提醒：除非神已经说了，我们就不可擅自盼望什么。所以让我们学习去拥抱他的应许，使我们中间无人凭己意期望这个或那个，而是知道唯有当我们倚靠他的话时，他才会向我们施恩。他随后提到以色列家和犹大家，为要表明他必向全体百姓施怜悯，虽然十支派长久以来已与犹大支派、并便雅悯半支派分离，这一点在别处已经讲过。接下来是——

耶利米书 33:15

先知在此所显明的，正是保罗后来所说的：神一切的应许，在基督里都是「是的」，都是「阿们」的（哥林多后书 1:20）；意思是，若没有基督居间来批准、坚立这些应许，它们对我们就既不能站立，也不能有效。因此，神应许的效力全然系于基督一人。故此众先知在讲论神的恩典时，最终总归到基督身上，因为离了他，一切应许都要归于虚空。我们也当知道，犹太人素来受这样的训导，就是常常投奔神的约；因为一切个别的应许都系于那总括的约。举例说，耶利米直到此处屡次预言，神在因百姓的罪惩罚他们之后，必向他们施怜悯；如今这应许乃是特定的。那么犹大人与以色列人怎能相信他们必归回本国呢？这特定的应许本无分量，除非它是那约的附属，即因神已收纳他们为自己的百姓。所以，犹大人既知道自己已被选为特选的民，且神是他们的父，他们对一切应许的信心便由此而生。如今我们又必须记住，这约唯独立在基督身上；因为神不但应许亚伯拉罕，要作他后裔的父，也加上了一个凭据或质保，就是必有一位救赎主要来。

如今我们便明白了先知们的用意：当他们要在救恩的指望上坚固信徒时，总是把基督摆在人前，因为若没有那总括性的约，一切应许都毫无确定性。再者，这总括性的约除在基督里之外，既不能成立，也毫无效力，所以耶利米此刻便把注意力转向这一点，正如我们在别处、尤其在第二十三章所看到的那样——他在此重述那里的预言。神既已应许他的百姓必得复兴，也已应许要向他们施恩，保守他们平安无事，作他的百姓；如今他又加上说——

当那日子，那时候，「我要兴起」，即我要使之发生；第二十三章所用的动词是 הקמתי，ekamti，「我要使之兴起」；而此处则作「我要使之发生」。那里读作「一个公义的苗裔」，这里读作「公义的苗裔」，意思是一样的。但先知为何此刻提到大卫的后裔呢？这并非突兀之语；其缘由乃在于：若不把基督摆出来，信徒的心必始终摇摆不定，因为神那永恒不变的约正是奠基于基督之上。然而，他们若不晓得自己是被神白白拣选的，就绝不能尝到神恩典的滋味。可见，收纳为子（adoption）乃是约的根基；而基督则是这约、也是这白白收纳的凭据与保证。因此先知在要为自己的预言加印证实之时，便吩咐信徒仰望基督。

他说，当那日子，那时候；因为，正如谚语所说：「当人热切盼望时，连迅速也算迟延。」所以此刻长久的延迟本可使以色列人心生厌倦。为使他们不被过分的急躁所卷走，他便提到那日子与那时候。这样，即使神把时候推迟，他们也可以自我约束，因他说：我要使大卫公义的苗裔发生。

毫无疑问，这段经文应当理解为指着基督说的。我们知道，犹太人中有一惯例：每逢众先知向他们应许大卫的后裔时，就是要引导他们注目于基督。这在当时是犹太人所熟知的一种教导方式。众先知有时确实提到大卫本人，而非他的子孙，

「我必立我的仆人大卫」等等（以西结书 34:23）

如今大卫已死，他的身体也已化为尘土灰烬；但众先知乃是在大卫这一位格之下展示基督。那么就这段经文而论，犹太人若加以曲解回避，试图将其应用于基督以外的对象，就必须以最可笑的方式显出他们的厚颜无耻。既是如此，如今若有人问犹太人，这预言是怎样应验的，他们就必须或者承认基督，或者否弃对神、也对耶利米的信心。的确，耶利米在此特别颂扬拯救的恩典，其缘由正在于此：一位救赎主不久就要来到。因为犹太人归回本地，那算得了什么呢？我们知道，他们甚至在复兴之初就处于可怜的光景中，虽然那时他们的境况比后来好得多；因为在后来的日子里，他们受到安提阿古和叙利亚其他诸王的残暴对待：他们一直暴露在四围的外邦人面前，以致这些外邦人可以随意骚扰劫掠他们。那么在基督降临之前的整个时期，神并未成就祂藉耶利米和祂其余仆人所应许的。他们如今的光景又如何呢？分散在全世界；自基督从死里复活以来，他们如此已一千五百多年了；我们看见他们在灾祸中憔悴消瘦，以致他们所受的咒诅在众人看来都是可怕的。神确曾藉摩西说过，后来又藉祂的众先知重申，

「你在耶和华领你到的各国中，要令人惊骇、笑谈、讥诮。」 （申命记 28:37； 耶利米书 25:18）

但那刑罚只是暂时的。因此，犹太人所辩称的毫无根据。由此可见，他们完全不足采信，只是刚硬地假托某些说法——我也不知道是什么——好使他们所主张的看来有些凭据，其实全属虚伪。至于我们，我们看见有关弥赛亚降临的应许并非徒然赐下；我们也知道，藉着神奇妙的旨意，犹太人并未享受那按应许当在基督降临时所有的完全而真实的福乐，免得他们以为神一切仆人所应许的在那时便已实现；因为我们知道人多么容易以地上之物为满足。倘若神未以许多患难操练他们，使他们常常盼望基督的显现，犹太人当时或许就以为他们的福乐已经完满了。

他称之为公义的苗裔，是取对比之意，因为大卫的子孙已然堕落；神几乎视他们为可咒诅的，因为列王中大半都缺乏神的恩典。那时惟有一位公义的苗裔，就是基督。我们further又知道基督的义何等广大宏阔，因为他将这义传通与我们。但我们当从我所提及的那义开始，就是与大卫后裔所经历的种种变迁相对而言的义，因为那境况屡屡极其衰微。虽然为大卫，לדוד Ladavid，常被解作「我要兴起大卫的苗裔」，然而神在此似乎是指他向大卫所立的应许，正如在许多经文中说到神向他仆人大卫起誓。（诗篇 89:3；132:11）

接着说，在地上施行公平和公义。这些话所标示的乃是正当的治理；因为当这两个词连在一起时，「公义」指的是对无辜者的保护，「公平」指的是对不义的惩罚；因为若非恶人被律法的畏惧所约束，他们必要破坏一切秩序。「公平」一词单独使用时，固然指律法的正当施行；但如我已说过的，公义与公平既包括对良善者的保护，也包括对恶人的约束——那些人绝不会甘心乐意、自发地顺服。总而言之，这里的应许是：这位所论及的君王必正直公义，以致在各方面都完全，显明最佳君王的典范。

但我们必须始终留意大卫其余后裔与基督之间的对比。因为犹大人在大卫的后裔中曾看见最可悲的景象：其中许多人是背道者，败坏了对神的敬拜；另有些人向先知和一切善人施暴，并且满怀贪婪与掠夺，沉溺于各种情欲。既然他们的君王以如此众多的罪恶自污，这里就应许一位君王，他必如此履行其职任，以致被承认为神真正的仆役。

同时，我们必须记住基督国度的性质。我们知道，它是属灵的；但它却是以地上的、政治性的治理为形象或形式被陈明出来的；因为每当先知们论到基督的国度时，他们总在我们面前摆出一个地上的形式，因为属灵的真理若不用任何隐喻，就无法为一群尚在孩童时期的粗鲁百姓所充分领会。因此，先知们既愿使自己的言语适应犹大人的领受能力，便如此论说基督的国度，将它描绘为地上的、政治性的治理，这就不足为奇了。然而我们必须思量这是何等样的国度。既然它是属灵的，那么先知所说的公义与公平，就不仅属于政治的、外在的秩序，倒更属于那种正直——藉此人得以按着神的形象被更新，这形象乃在于义与真理。因此，说基督以公义和公平掌管我们，不仅因为他藉律法将我们保守在本分的范围之内，护卫善良无辜之人，压制恶人的放肆；更因为他藉着他的灵治理我们。而论到这灵，我们知道基督自己所宣告的：「他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。」（约翰福音 16:8）故此，我们若愿明白此处所提的义是什么，就必须进到属灵的管辖领域来；随后所加的「公平」也是同样性质。接着说——

耶利米书 33:16

先知在此将这国度的福益延及所有犹大人，并显明从他所应许的那国度中当有何等的指望；因为在其中必有完全的福乐与拯救。若不加上这一句，我们所听见关于那公义之君的话，就显得冷淡无味了；因为有时会有这样的情形：君王虽极力秉行公平公义，百姓却仍旧困苦。但先知在此见证说，当这位所应许要来的君王掌权时，百姓必在各方面蒙福享福。因此他说，在他的日子，犹大必得救。他向犹大人应许拯救，虽然在这名称之下，如常见的那样，也包括十个支派在内。他又加上耶路撒冷，其意相同，以色列（耶路撒冷）也安然居住，就是说，必处于平安的状态。这种说法取自摩西；因为众先知每逢论及神的恩福，惯常从那源头汲取他们的教训。他接着说，百姓必得拯救，又必处于平安宁静之中。

现在或当重述我已略略提及的一点，就是：这里所说的拯救乃属基督的国度。他若是在讲论某种属地或属世的政权，那拯救也必是暂时的。但既然应许的对象乃是基督属灵、属天的国度，所说的拯救就必上达诸天。故此其界限远比全世界更为宽广。总之，耶利米如今所预言的拯救，不可局限于这必朽生命的疆界之内，也不可在这世上寻求，因为它在此并无立足之地；我们若想知道它是什么，就必须学习把心思举起，超乎世界并这里所存的一切之上。这是永远的拯救。同时，基督在今生也赐给我们这拯救的些许滋味，正如经上所说，

“敬虔……有今生和来生的应许。” （提摩太前书 4:8）

但因这应许应当应用于基督的国，毫无疑问它是永久的，并且理当把我们的思念提升到天上去。

在救恩之外又加上安然居住；因为倘若信徒终日恐惧战兢，他们的救恩何在呢？我们也知道，基督为我们带来的福乐，非藉着平安便无从领受，正如圣经屡屡教导我们的：

保罗说：「我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相和。」 （罗马书 5:1）

其次，当他在同一书信第十四章论到神的国时，他说神的国在于喜乐与平安；他在别处又说：

「愿神所赐出人意外的平安，在你们 心里得胜。」（腓立比书 4:7）

因此，这些事是彼此相连的，就是救恩与平安；这并不是说我们在世上就享有这种喜乐平安的境况；因为凡幻想在此世能有这样安宁境况的人，都是大大地自欺，因为我们必须从事一场持续不断的争战，直到神最终将我们聚集，进入那有福安息的享受之中。所以我们在这世上必须争斗、必须打仗。这样，信徒必永远暴露在许多患难之中；故此基督提醒他的门徒说：「在我里面有平安。在世上」——如何呢？就是忧愁与患难。（约翰福音 16:33）

那么现在我们就明白，先知为何将安稳或稳妥与救恩联在一起了，因为除非我们完全确信神如此顾念我们的救恩，以致用他的能力护卫我们，并且他的帮助在需要之时总是随时预备好的，否则我们就无从知道自己必要得救。

他最后又加上说：人要称她的名为「耶和华我们的义」。在第二十三章（耶利米书 23 章）中，这名是归给基督的，也唯独恰当地属于他；但在这里却转用于教会，因为凡属于元首的，都成了众肢体所共有的。因为我们确实知道，基督并没有什么是单单为他自己所有的，因为他既成为义，这义便是属于我们的，正如保罗所说：

「他成为我们的义、救赎、 圣洁和智慧。」（哥林多前书 1:30）

既然如此，父为我们的缘故将义赐予他自己的儿子，那么凡在他权柄之下的转归于我们，就不足为奇了。所以我们在第二十三章所看到的那话说得极是，因为这原是基督所独有的，即他是耶和华我们的义。但我们既有分于这义——当他允准我们与他一同分享父所赐给他、使他得以荣美富足的一切恩福时——由此可见，这也属于整个教会，就是神是它的义。⁶ 因此先知明智地说，这将是整个教会的名字；而这唯有在教会披上基督、使神在其中以公义掌权时才可能，因为基督的义延及一切信徒；基督也住在他们里面，以致他们不仅是基督的殿，更可说是他的一部分；甚至教会本身也被保罗称为基督，

「就如 人的身上有许多肢体，」他说，「基督也是这样。」（哥林多前书 12:12）

这话不能就基督的位格而言，他乃是用一种借代的说法如此称呼教会，正是因着我上面所提到的那种有分于他的关系。

祷告

全能的神，我们求你，既然你已喜悦向犹太人成就你所应许的，赐下救主， 又定意拆毁那中间隔断的墙， 使我们同得这无价的恩福，——求你施恩， 使我们以真实的信心接受他，并常在他里面， 又如此认识你为我们的父，叫我们因你儿子的圣灵得以更新，

<p style="text-align:center" markdown="1">全然将自己献与你， 分别为圣归你使用，直到那在我们里面已经开始的工得以完成， 并使我们充满那荣耀——就是你的儿子、我们的主 日日邀请我们去得的荣耀。——阿们。</p>

第一百三十五讲

耶利米书 33:17-18

先知先前论到教会的复兴；如今他又确证同一真理，因为他应许国度与祭司职分必存到永远。众所周知，百姓的安全系于这两件事；因为没有君王，他们就如同残缺不全或肢体受损的身体，而没有祭司职分，则只剩败亡；因为祭司可说是神与百姓之间的中保，而君王则代表神。由此我们便明白先知的用意，他为何在此明明地论到国度与祭司职分，因为百姓除此之外别无立足之地。所以他宣告说，百姓的处境必得安稳，因为大卫的后裔中必常有人继位治理他们，利未的后裔中也必常有人献祭。

但这段经文应当留心细察，因为我们由此可知：即或万事都照我们的心愿赐给我们，倘若没有基督作我们的元首，履行君王与祭司的职分，我们仍然永远是可怜的。所以，教会唯一真正的福乐，就在于顺服基督，好叫祂向我们施行此处所述的这两重职分。由此我们也可知，这就是真教会的两个标记，藉以将她与一切假冒神的名、自夸为教会的私党分别出来。因为凡有基督的国度与祭司职分之处，无疑就有教会；但凡不承认基督为君王、为祭司之处，那里除了混乱之外别无他物，正如在教皇制之下一样。因为他们虽然假借基督的名，却既不顺服祂的治理与律法，也不以祂的祭司职分为足，反倒为自己捏造出无数的保护者与中保，这就十分显然：教皇制纵有极大的荣华，在神面前也不过是可憎之物。所以，当我们论到教会的状况与治理时，就当学习从国度与祭司职分开始。

如今我们知道，在大卫身上所应许的乃是属灵的国度；因为大卫岂不是基督的预表么？既然神在大卫身上赐下祂独生子的活画像，我们就当常常从暂时的国度进到永恒的国度，从有形的进到属灵的，从属地的进到属天的。论到祭司职分，也当如此说；因为没有一个必死的人能使神与人和好，能为罪作成挽回祭；再者，公牛山羊的血不能平息神的忿怒，香也不能，洒水也不能，凡属礼仪律法之事都不能；它们不能赐下救恩的盼望，以致安定战兢的良心。由此可见，那祭司职分不过是影儿，利未人乃是预表基督，直等到祂来。

但先知在此是按着他自己那时代的处境说话，他说：大卫必永不断人，坐在以色列家的宝座上；又说：祭司利未人也不断人，献燔祭、烧素祭等等。⁷ 他为何不笼统地论到全体百姓呢？他为何不应许十二支派必得拯救呢？因为这似乎是更重大的事。但如我们所说，我们当明白这一原则：一切的福气都包括在此，以致人若不受基督的治理、不以祂为祭司，就始终处在可怜的光景中。

但这里或有人要问，这预言怎能与事实相符呢？因为自耶利米应许有这样的光景以来，大卫就再无继任者了。诚然，所罗巴伯曾是民中的领袖，但他并无王的名号或尊荣。自百姓从巴比伦被掳之地归回以后，既无宝座，无冠冕，也无权杖；然而神藉耶利米的口作见证，说必有大卫后裔中的人接续不断地治理这民。他并不是说他们要作首领或元帅，而是以王的名号来称许他们。他说，必永远有人坐在宝座上。我已说过，宝座是不存在的。但我们必须记住以西结所说的话：就王国的永存或接续不断而言，王国一时的中断并不与这预言相违（以西结书 21:27）；因为他预言说冠冕必被抛下，直等到大卫合法的继承者来到。所以那冠冕必须坠落、被抛在地上，或如先知所说的被倾覆，直到基督显现。既然这已经宣告了，那么当我们的先知说到接续大卫的诸王时，我们就当如此理解他的话，使那关于被抛下的冠冕所说的话仍旧成立。因此，神确实抛下了冠冕，直到那合法的继承者来到。以西结不仅说「你们要将它倾覆抛下」，而且把这话重复三次，藉此表明这中断将是长久的。因此，当没有任何形式的政权、尊荣与权柄时，这并不构成绊跌的缘由；因为人当仰望那位王，冠冕或王的冕旒是要归还给他的。

如今我们便看明，大卫的后裔中怎能始终有人坐在宝座上；这事虽然隐藏，却可从其他先知的见证中推知。因为阿摩司论到基督的降临时，如此宣告说：

「到那时，必有一位来修补大卫 帐幕的破坏。」（阿摩司书 9:11）

因此，当基督显现之时，这国必须先被拆毁，可以说是荡然无存。我们又知道以赛亚所说的话：

「从耶西的本必发一条。」（以赛亚书 11:1）

先知在那里并未提大卫的名，只提一个平民，一个满足于卑微、隐居、田园生活的人；因为众所周知，大卫的父亲耶西是个农夫、牧人。总之，每逢众先知宣告大卫的国必永远坚立，他们并非应许其王位承袭永不中断；这话乃当归于那唯独在基督里最终显明的永恒性。我们在别处已说过，归回的时候当如何与基督的降临联系起来。因为像众解经者惯常所行的那样，引入一种寓意上升的意义（anagogical sense，属灵引申义），把百姓的归回描绘为更高之事——即基督所成就之拯救——的象征，这既不必要，也无益处；反倒当视之为神同一位的恩眷，即：他把自己的百姓从流放之地领回，使他们在大卫的国重新建立之时，终得享安宁与坚实的福乐。

关于祭司职分，也可以提出同样的难题，因为我们知道祭司职分变得腐败了；不仅如此，那些祭司大多不只是堕落，而是完全渎神的。因此，祭司这一名称本身，除了是对一切圣物卑劣邪恶的亵渎之外，别无其他。但神的心意正是要藉此表明，人当等候另一位祭司，人不当只注目于影儿与预表，而要将思想提得更高，直到他——那位将神与人和好的唯一真中保。

他说献燔祭、烧素祭等等，是列举了某些事项，或祭司职分的某些部分，因为先知们乃是按着自己那个时代与世代之人的理解来说话，并且是在当时通行的那些外在象征之下描述基督的国与祭司职分。因此，我们理当把律法的礼仪当作其所指向的实体，或其所象征的事来领会。因为基督并未献牛犊，也未献任何香，却成全了当时以象征向百姓所显明的这一切事。他所说的烧，或以香熏那供物，מנחה，meneche（素祭），因为虽然素祭整体仍存留，却有乳香所作的熏香，并有一小部分细面被烧掉。所以这是一种以部分代全体的说法。现在接着说——

耶利米书 33:19-21

他确认了同一件事，只是引入了一个比喻；因为他表明，神与以色列百姓所立的约，其坚固程度不亚于自然界既定的秩序。日、月、星辰的运行永不停息；昼夜的更替连绵不断。这既定的万物之序如此稳固，以致在如此浩大、如此纷繁的变化中竟无一丝错乱。我们时而有雨，时而天晴，四季也有种种变迁；然而太阳仍旧运行其每日的轨道，月亮每月更新，神所命定的昼夜轮转从不止息；这不间断的秩序正如诗篇 19 篇所言，宣告了神奇妙的智慧。因此，先知在此把自然的秩序摆在我们面前，并说，神与祂教会所立的约，绝不比祂在治理世界一事上与人类所立的约更少稳固与不变。

我们现在明白了先知说这话的用意：你们若能废弃我所立白日黑夜的约，我与我仆人大卫，和利未人的约也就可以废弃了。此处他间接地触及了这百姓的邪恶；因为犹大人凭着他们的怨言与抱怨，尽其所能地推翻神的约；因为他们在患难之中立刻就存这样的念头，甚至也把它说出口，说神已经忘记了他的约。所以先知在此暗指他们缺乏信心，仿佛他说：「这些抱怨从何而来？这就等同于你们要把日头和月亮从天上拉下来，要颠覆昼夜之间的分别，要搅乱整个自然的秩序；因为我仍是那同一位神，是我定下了昼夜的更替，也是我应许了教会必永远长存：因此，你们要废弃我与大卫所立的约，正如要废弃自然的普遍法则一样，是不可能的。」于是我们现在明白了先知的目的：因为这话不是不带责备说的；因为他们在关乎教会永存之状况的应许上怀疑神的真实与不变，这实在是极其邪恶、对神极其忘恩。简言之，他暗示他们仿佛被一种盲目的疯狂所掳去，竟然这样迟疑不肯信神的约，好像他们企图颠覆全世界，使光明与黑暗之间再无分别一样。

故此他说，我与我仆人大卫所立的约就可以废弃，使他没有儿子等等。他重述先前所说的，就是大卫的后裔必得国位，这是断不能废的，而我们知道这已在基督里应验了。他此处称之为大卫的宝座，就是他先前所称的以色列家的宝座；但他所指的是同一件事。之所以称为以色列家的宝座，乃因君王与百姓是彼此相联的，也因为大卫的后裔掌权是为公众的益处，不是为他们自己的缘故。

他又加上，和利未人祭司我的仆人。他曾称大卫为他的仆人，现在他称利未人为他的仆役。שרת sheret 一词是众所熟知的，摩西论到利未人的祭司职任时常常使用它。它的意思就是服事。他又加上——

耶利米书 33:22

开头处有省略；比较的质词被略去了，因为 אשר asher（亚设尔）不能当作 כאשר caasher（卡亚设尔）来解：正如天上的万象不能数算，海边的尘沙也不能量度，照样，神应许他必使大卫的后裔增多，利未人也是如此。这应许原是赐给亚伯拉罕的，涉及全体百姓；因为当亚伯拉罕被吩咐出来、观看诸天时，神就向他作了这应许：「你向天观看，数算众星，能数得过来吗？」又如海边的沙，你的后裔将要如此。由此我们看见，这祝福乃是及于亚伯拉罕的全部后裔，尤其是十二支派。而如今它却被限于大卫的家和利未支派。

但我们前面已略略提及的一点必须谨记于心，就是百姓的安全乃是建立在王权与祭司职分之上。因此，正如君王治国并非为自己，利未人所得的祭司尊荣也不是为他们个人的私利，乃是为了百姓的缘故；照样，先知在此以部分代表全体，是要表明当王室与祭司的尊荣兴盛之时，全体百姓便得安稳、得保全。所以，神的应许丝毫没有减损，仿佛其余支派就不繁衍了；耶利米论到大卫家与利未支派所作的见证，乃是要毫无分别地推及于整个教会。然而，特别提到大卫和利未，也并非没有缘由；因为，正如前面所说，教会若没有元首、没有中保，其光景必定是可怜的。不过，毫无疑问，耶利米在此是暗指我们已引述过的那段经文（创世记 15:5；罗马书 4:18），借此责备百姓的不信；因为他们若怀疑教会必得复兴，就无异于攻击神的真实，仿佛他当日对亚伯拉罕所说的不过是空话，那时他说：

「你向天观看，数算众星，能数得过来吗？又如海边的沙， 你的后裔将要如此。」

因此，他表明神在那应许上必是真实可信的，以致使祂的教会繁多如天上的星、如海边的沙。接下来是——

耶利米书 33:23-24

他现在说明一个理由，为何他如此详尽地论到这百姓的拯救和他们永远的保存，就是因为神所应许的祝福在那些不信的人看来是不确定的。此外，神不仅提醒他的先知，为何吩咐他一再重复同样的话，也是为着这百姓的缘故而说，好使他们知道这种重复并非徒然，因为必须与他们那乖僻的邪恶相争；因为他们的心思意念已被绝望充满，以致弃绝神一切的应许，全然不给信心或盼望留下地步。

有些人把这段经文解释为指着迦勒底人，就是那些极其藐视这百姓的人。但这种解释既冷淡又无意义。我毫不怀疑，神在此是与以色列人争辩，因为他们放弃了得拯救的希望；因为耶利米若是论到迦勒底人，就不会这样说：你没有看见这百姓吗？ 他是与耶利米争辩，因为耶利米并未离开那城。接着，正如我已经指出的，他表明确有必要一再坚立那先前已经如此明白宣告的、关乎这百姓归回的话。你没有看见，他说，这百姓怎样说话吗？他们说：耶和华现在弃绝了他从前所拣选的二族，就是以色列国与犹大国。

百姓被分为两部分，这确是一件不幸的事；因为他们本应是一个民族。虽然由于十支派的背叛，这民的身体被撕裂了，但先知仍照通常的说法，说这两族曾蒙拣选。神的拣选原是不同的，就是要亚伯拉罕的后裔合而为一：因为既只有一个头，也就当只有一个身体。然而神并未全然弃绝十支派，纵然他们邪恶不敬虔地背离了大卫的家。于是他照当时流行的说法，说这两族被弃绝了，即以色列国与犹大国。如今百姓说二者都被弃绝了，这话固然属实，却不是他们所指的那个意思；因为如前所述，他们以为再无盼望可存，仿佛神的约已被全然废除，其实那弃绝不过是暂时的。

由此我们看见神在百姓的常言中所责备的，正是他们对怜悯与赦免不存任何盼望；因为他们心中惊惶失措，一见自己将被掳去，便把关乎神应许的一切思念都抛在脑后。从前他们硬着心不理会威吓，如今绝望却立时攫住他们的心，以致他们无法对神的良善与怜悯生出丝毫的观念。他又加上说，这百姓在他们眼中被藐视，以致不再成国。他在此第三次教导我们前面所已论及的事。

耶利米书 33:25-26

在此，神以自己信实的恒久不变，来对抗他们那些他先前所控诉的乖谬怨言；他又重提前面已经提出的比喻：「倘若我未曾立定我的约，或说就白日黑夜而言并无任何约，——就天地而言并无任何定例，那么我现在就弃绝雅各的后裔和大卫的后裔；但既然我的恒常不变在自然的定例中始终显明可见，你们为何不将当归给我的尊荣归给我呢？因为我就是那位创造天地的神，是我定下了自然界一切永不更改的定律，也是我与我的教会立了约。如果我在自然定例上的信实永不改变，我在与我所拣选之民所立的那圣约上，又怎会改变呢？」

我们现在看到，为什么神要如此频繁地确证一件本身已经足够清楚的事，正是因为要与这百姓那顽固的绝望相争战，实在是艰难。因为他们以为自己已被弃绝，毫无得拯救的指望，其实神不过是为他们的邪恶暂时刑罚他们；他们却以为自己的被掳是有去无回的。

他首先提到雅各的后裔，因为曾对亚伯拉罕说过：论到你的后裔，同样的应许后来也向雅各重申。（创世记 26:4；创世记 28:14）他随后加上大卫的后裔，因为后来又有一个特别的应许赐给大卫（撒母耳记下 7:12,13）。他说：也必弃绝我仆人大卫的后裔，不使大卫的后裔治理亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔。他如今恰当地把看似彼此不相关联的事联结起来；因为他说，必常有大卫的后裔治理众支派。所以，神既为他的教会立了一位君王，就这样保守了他的教会；或如我们所说的，国度与百姓的安全是不可分割的。

他末了加上：因为我必使他们被掳的人归回。这就消除了百姓的疑惑；因为他们随时可以提出反驳说：「这话是什么意思呢？十支派早已被掳到远方，四散各处；犹大国的一部分也已被剪除；所剩下的离全然毁灭也不远了。」因此神引导他们注目于得拯救的盼望，仿佛说，他们如此急躁乃是愚昧的，他们的期待应当悬而未决，直到所定的时候，就是七十年的末了，正如我们先前所见，当时先知斥责那些夸口速速归回的假先知。所以他告诉他们，应当忍耐担当被掳之苦，直到他们得拯救的日期满足。而当他说我必怜恤他们时，他就指出了他们得拯救的泉源或原因，仿佛说，他所应许给这百姓的救恩，全然系于他白白的怜悯。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你每日在天上地下都为我们摆出 辉煌的明证，不但显明你的能力与智慧，也显明你的良善与信实， ——求你使我们学会将思念举得更高， 直举到那为我们存留在天上的指望；并使我们 虽任凭自己被这世界的种种变迁所摇动， 我们的指望却仍坚定不移地系于你；并使 无论发生什么事，我们都能全然确信你必 这样作我们的父，以致我们终必享受那

<p style="text-align:center; color:#000080; margin:14px 2em;" markdown="1">有福的安息，就是你独生子的血为我们所得来的。 ——阿们。</p>

第一百三十六讲