第三十二章

耶利米书 32:1-3

先知在此声明：他虽被囚在监里，神的话却未被捆锁；他在囚禁之中，并不比在全城中往来、遍访街巷时更少自由、更少舒展。所以，他虽被投入监中，却没有停止先知的职分。由此我们看见，天上真理的进程是无法阻挡的，无论世界怎样向真理的一切仆人发怒，怎样捆锁他们以使他们缄默；同时我们在此也看见，这位先知的坚忍是不可战胜的，因为他虽是囚犯、并未脱离危险，却没有被恐惧压倒；我们看到，即便在那时，他仍继续履行自己的职分。

因此他指出当时的处境，这并非没有缘故；他说他那时被囚在监里，又提到年份，即西底家第十年、尼布甲尼撒王第十八年。¹ 大约在第九年末，尼布甲尼撒的军队上来攻打耶路撒冷；那一年城被围困了两个月。接着是第十年，先知在这一年得了这个异象。围城持续了一年半，但其间有过中断，因为埃及人前来援助。这样，当迦勒底人前去迎战他们时，城中有一小段时间得着些许松缓。然而埃及人，正如我们后面所要看见的，被迫羞愧退去，后来又为他们的胆大妄为和轻率受了刑罚。所以，正如我们所要看见的，神向先知预言百姓将来的归回，大约是在围城的中期。但神虽顾念那些可怜的被掳之人，同时却仍坚定他先前所说的关于将来报应的话；因为百姓在被赶入被掳之地以前，是不能得着复兴的。他们屡屡受鞭打却毫无益处，这实在是刚硬顽固的可怕例证。他们在约雅敬时已经历过神沉重的审判，在约雅斤时也是如此；但这些灾祸的记忆很快就消失了，他们照旧安然度日，仿佛从未从耶利米口中听过一句话。而且威胁他们的并不只有他一人，在他以前有以赛亚和别的先知，与他同时的有以西结，以西结已被掳到迦勒底去了。因此，从这些年数我们便可断定，这百姓的顽梗是何等深重。

同时我们必须留意，这个预言对于安慰敬虔人的心是何等合时，因为他们离极大的灾难已经不远了；因为正是在西底家第十一年四月，城被攻取、被拆毁，百姓被掳流亡，圣殿被焚烧。那时距离他们彻底覆亡，或许不过六七个月；这里固然没有提到先知领受异象是在哪一月，只提到第十年。而如我们所说，城是在第十一年之初被攻取的。由此更清楚地显明这百姓极度的乖僻；因为当仇敌围困城池的时候，他们却把耶利米囚禁起来。多年以前他就已经预言了那时经验教导他们为真的事。四十年之久他不住地呼喊，竭力以警戒、劝勉、威吓引导他们悔改。既然临到他们的并非什么新事，既然他们从所遭遇的祸患中发现耶利米一直是神真实忠信的仆人，那么他们把他关进监牢的目的何在呢？这岂不是与神争战吗？他们与耶利米有何相干？他显然不是以私人身分行事，也不是凭自己的梦幻屡次向他们预言。因此他们所争斗的对象并非一个必死的人，而是像那些巨人一样，胆敢向神自己举起他们的角。

出于同样的缘故，他也称自己为先知。这固然是他常做的，但毫无疑问，这里是要指出加在他身上的凌辱：就在迦勒底人以军队围困城池之时，先知耶利米却被囚在护卫兵的院中。他本可以只说耶利米被囚，但为尊荣的缘故他冠以先知的称号，好使这百姓顽梗的卑劣由此更明显地显露出来——他们虽察觉神向他们发怒，却仍不肯止息他们的狂妄；因为他们那时把先知囚在监里，如同与神自己争战一般。我们知道，按古谚所说，愚人受责罚就变得聪明。倘若犹太人还有一分或一星半点的智慧，他们本可因祸患与灾难而被制伏，抛弃他们的骄傲与顽固。但我们看见他们是不可驯服的，以疯狂的暴怒固执于他们的邪恶；因为他们虽被仇敌围困，却仍试图在神仆人的身上把神当作囚犯扣押。

至于监狱的院子，我毫不怀疑那是一种较宽和的囚禁，因为我们下文将看到，先知祈求不要被从那里丢进他先前所在的黑暗牢狱中。他求得留在某个监牢中，视之为不寻常的恩惠；而他那时仍要遭众人的讥笑。无论如何，我们看见这百姓那时丝毫没有变好，尽管他们已经被神管教鞭打过了。

我们同时应当记住我已说过的话：虽然不敬虔的人千方百计要将神的话完全扑灭，他们却未能得着所愿的；因为神冲破一切阻碍，使他的话继续前行，任凭他们如何图谋。这一点尤当留意，因我们今日看见恶人使出种种诡计，要阻挡天上真理的进程。那么，就当记念这段历史：耶利米虽然身为囚犯，他的话却是自由的，他的舌头是不受拘禁的，正如保罗也夸口说，他虽被铁链捆锁，神的道却不被捆绑。（提摩太后书 2:9）

接着又加上他被囚在监里的缘由——他竟敢说预言攻击这城和王本身。当耶利米放胆宣告他必落在仇敌的手中时，王的心被激怒并不足为奇；因为他不但讲论这城的毁灭，也讲论王的败落；他曾说王必被带到尼布甲尼撒王面前，被掳到巴比伦，并留在那里直到神眷顾他。我们知道君王的耳朵是何等娇嫩；那么，西底家向耶利米发怒并不足为奇；然而他既知道这神谕是从神而来，本该软化下来、自卑下来。他仍旧把耶利米囚禁着，这就证明了他的狂妄与愚顽，因为他毫不敬畏神。这题目我明天再继续讲。

祷告

全能的神啊，求你使我们既然天天不断惹动你 向我们发怒，就得因你的话受警戒而悔改， 并在你面前如此自卑，以致能预先躲避 你审判的严厉；也求你使我们受你手管教之时， 不至刚硬，反倒顺服你、乐于受教， 并在你的管教之下得益处，最终全然献 与你，除了荣耀你的圣名以外 别无所求，直到我们得以有分于你 独生子为我们所得的那荣耀。——阿们。

第一百二十六讲

我们昨天已开始论到西底家王的妄自尊大，以及他的狂悖：当他正如先前所预言的那样被仇敌围困之际，他竟仍将先知囚于监中。他明明看见耶利米所说的话乃是出于神的口，因为预言的应验证实他并非轻率地提出任何事，而是从上头所交托给他的；然而他仍不肯弃绝自己的刚愎。这些话本身已足以显明他是全然瞎了眼的，因为他说：你为什么预言说，耶和华如此说：我必将这城交付巴比伦王的手，他必攻取这城？这愚昧疯狂的王，其本意固然不是要一面塞住先知的口，一面又承认他领受了神的命令；但恶人的行径通常正是如此：他们仿佛盲目地攻击神的仆人，全无判断，也无分辨。若有人问他们，是否有意公然明白地抗拒神、以神为敌为审判者，他们必要否认；然而他们却受不了被警戒、被责备。所以在此我们如同在镜中看见，一切恶人是何等疯狂地抵挡神，尽其所能要扑灭祂的灵。总而言之，他们的确可以承认神有些权柄，只要容他们照己意而活，不让神的先知们对他们的私欲说半句话。然而无疑，最激怒这王的，乃是先知以下的话——

耶利米书 32:4

所以，当王看见自己不能免于这普遍的审判时，他对耶利米尤其恼怒；因为君王们总想置身于一切律法之外，纵然容许百姓受责备，却仍愿自己被视为神圣不可侵犯。既然耶利米把西底家王与一切平民百姓列在一起，这对一位骄傲的君王来说是不能容忍的。因此他的忿怒如此之甚，竟把耶利米关在监里；甚至当神的手重重压在他身上时，他仍是不肯和解。接下来是——

耶利米书 32:5

他接着讲同一主题：他说，尼布甲尼撒王必掳西底家去；他要留在流亡之地，直到我眷顾他。有些人把这眷顾的时候理解为他的死，因为他确实死在巴比伦；而且他的境遇并未像约雅斤那样得到改善——约雅斤被从污秽的监牢中提出来，得以坐在王的席上——所以这种解释乍看之下似乎有理，就是说，他因贫穷和羞辱而憔悴至死。然而，这里似乎应许了某种宽解，若某种死法可算为恩惠的话；因为他并非死于刀剑之下；虽然他没有被带回本国，但这样的说法也并无不当，即他必在流亡中直到蒙眷顾，因为由此并不能推出什么特定的结论；我们以后要看到，他死后得了体面的安葬，并有人为他举哀。因此，神在此指明一个施恩的时候，并不足为奇，虽然西底家从未被带回本国，我们也知道他经审判定罪之后，眼睛被尼布甲尼撒王剜出。然而，神这一恩惠在此被提及并非没有缘由，因为尼布甲尼撒终究待他较为仁慈，至少在他的葬礼上是如此。他说：尼布甲尼撒必将他掳到巴比伦，他必留在那里，直到我眷顾他；就是说，他必作囚徒留在污秽的牢狱中流亡，在那里憔悴消瘦，得不着任何帮助；他必如同最卑微的人，简言之，必屈辱地苟延残喘，直到我眷顾的时候。

他最后又加上：你们与迦勒底人争战，必不顺利。先知在此驳斥那些仍充塞犹大人心中的愚妄念头，以致他们不肯降服于神，也不肯在他大能的手下自卑；因为当时人数仍然众多，城也有坚固的防御工事。他们既看见自己有人有力，就仍旧自信满满；再者，他们因已长期支撑住围困，心就刚硬了。当仇敌初次进攻时，众人心中充满惧怕；但当结局令仇敌失望时，先前战兢的人就壮起胆来。犹大人正是如此；因为当城首次被迦勒底军队围困时，那些可怜的居民无疑大为惊恐；但当他们看见仇敌受阻，攻击一无所成时，他们的心就越发刚硬。因为我们必须留意我昨天所说的，就是当这异象临到耶利米时，他们大概已被围困六个月或八个月。因此他们的自信就更大了。但先知驳斥这种愚妄，说：

「你们与迦勒底人争战，结局必不顺利； 因为神必使你们在仇敌面前仆倒，因为你们所敌对的 乃是神。」

这段引言的要旨是：耶利米当时被囚在狱中，而王仍然顽梗悖逆，虽然神的手重重地压在他身上；接着便陈明其缘由，即因为耶利米大胆地威吓王与这城，宣告神的报应临近他们，以致王必被掳去，城必被仇敌攻取抢掠。现在接着说，——

耶利米书 32:6-15

照例按规封缄的那一张，和敞着的那一张：

(vel, more, vel, statuto) et apertum.（或作「按习俗」，或作「按法令」；与敞着的那一张。）

12. 当着我叔叔的儿子哈拿篾和签字作见证的人，并坐在护卫兵院内的一切犹大人眼前，我把买契交给玛西雅的孙子尼利亚的儿子巴录。

12. Et dedi librum emptionis Baruch filio Neriae filii Maassiae coram oculis Chanameel patruelis mei, et coram oculis testium qui scripti erant in libro emptionis, coram oculis omnium Judaeorum qui sedebant in atrio custodiae;

13. 当着他们众人眼前我嘱咐巴录说：

13. Et praecepi Baruch coram oculis ipsorum, dicendo, 14. 万军之耶和华以色列的　神如此说：要将这些券，就是封缄的和敞着的买契，都放在瓦器里，可以存留多日。

14. Sic dicit Jehova exercituum, Deus Israel, Sume Flbros istos, librum emptionis hunc et obsignatum et librum apertum（意即：这买契，无论是封缄的还是敞着的）et pone cos in vase testacco, ut perstent ad multos dies，（现在紧接着的是这异象的应用：）15. 因为万军之耶和华以色列的　神如此说：将来在这地必有人再买房屋、田地，和葡萄园。

15. Quia sic elicit Jehova exercituum, Deus Israel, Adhuc ement domos et agros et vineas in terra hac.

这整段经文应当合并起来一并阅读，因为先知在这里详尽地说明了这个预言是如何、藉着什么表记得以确证的。而全段的用意乃在于表明：过了长久的时日之后，犹大人必要归回自己的故土，因为神必复兴他们，他们的被掳必有终期。那么，神的心意是要赐给他们得拯救的希望，但同时也警戒他们，要忍耐等候他们流亡的结局。

现在让我们来看这外在的表记。先知受命买他叔叔儿子的一块田地。这在当时看来实属怪异，因为仇敌已占据了那一带地方，犹大人中没有一个人敢出去到自己的田地里。既然他们连自己的田地都无法看见，那么先知在仇敌占领之地买田，就必显得像是神志失常了。但神正是要藉此表明：犹大人虽暂时被夺去了对那地的占有，他们却必再归回，以致各人都要重得自己的产业，如此一切都要完全归他们所有——就是在神向他们施了怜悯之后。

但首先，让我们来看这究竟是他们所说的一个纯粹的异象，还是一件实际发生的交易。有些人认为这是藉着预言的灵向耶利米所显示的；但从上下文很容易可以推断出，那块田地确实是买了的。经上先说，耶和华的话临到耶利米；但随后又补充说，在他叔叔的儿子来了之后，耶利米才晓得这整件事乃是神所指引的。这样，神就先向先知预告了将要发生的事：你叔叔沙龙的儿子哈拿篾必来见你，并要将他的田地卖给你。这是神对先知所说的话；到此为止，我们可以说，耶利米是藉着梦或异象得知了将要发生的事；然而当他随后又加上说，哈拿篾本人真的来了，并且耶利米见证说他如今知道这是出于耶和华的，那就毫无疑问这是一段真实的记述了。这样，神就促使哈拿篾来到耶利米那里，将田地出售给他，求他买下，因为耶利米是那近亲的继承人，因而有赎回的权利。于是我们就看出，这乃是从上而来的启示，但随之又有实际的事实与之相连，因为哈拿篾来了，并在见证人面前卖了那田地；这一切都是必需的，不单是为耶利米的缘故，更是为全体百姓的缘故，尤其是为那些信徒的缘故，这预言原是特为他们而设的；因为神并不打算使这成为众人共有的宝藏，而是为他自己所拣选的百姓存留的，这从结语中我们便可推知。

所以，在哈拿篾还未到来之前，先知就已受了指教，知道这事绝非出于偶然轻率，乃是神所安排、所定规的。于是他奉命买那块田地，可以说是把银子白白抛掷；因为谁不会说这与把钱丢掉是一样的呢？其次，我们要留意当时的处境；因为先知那时性命堪虞，那块田地于他有何用处呢？我们也说过，他若非被囚在监里，也不能自由前往那地；因为他断不敢出城去。所以按肉体的判断，这实在是极其奇特可笑的买卖；因为耶利米白费了银子，而对那田地的拥有也不过是想象中的事。然而，既然神要他买，他就不吝惜银子，从他叔父的儿子手中买下了那块田。

他接着说，我叔父的儿子哈拿篾果然照耶和华的话来到，到护卫兵的院内，并照神所预先说的对他说话。至于本节末了，先知说他如今知道这是耶和华的话，似乎令人费解：因为他若先前有所疑惑，那么先知之灵的确据又在哪里呢？他既已领受了异象，就当毫不迟疑地接受他所知道是从上头预先告诉他的事；然而他却似乎悬而未决、心中犹疑。这样看来，他没有完全全然信靠神的见证，没有对那属天的神谕全然确信，直到亲眼看见那事果真成就，岂不是不信的凭据么？但我们应当分辨：一是从圣灵启示而来的知识，一是他们所谓的经验之知识。所以先知并非到那时才初次晓得神曾说话，乃是在信心的确据上、在事情本身上得着坚固，这二者并无矛盾；因为当事实与经验印证我们时，神话语的可信与权威丝毫不受减损；神也常常这样顾念他百姓的软弱。可见耶利米原是倚靠神的谕示，深信自己是从上头受了指示去买那田地；但后来哈拿篾来到他那里时，这事的应验便如同异象的印证：于是神的真实在先知心中愈发得着坚固。如我所说，这就是经验的知识，它丝毫无损于神话语的可信性，反倒是对人软弱的扶助与安慰。他说自己如今知道，正是这个意思；他也借此要使别人相信这预言。因为当信徒把异象与其应验两相对照时，这种可谓一致与和谐，对坚固他们的信心大有裨益，就是一面听见神曾如此说，一面又看见先知所受的教训确实成就了。²

他随后又说，他便向我叔父的儿子哈拿篾买了亚拿突的那块地，在便雅悯地。这些话并无一字多余，因为先知虽然提到的是众所周知的地方，却是顾及买地的时候，因为便雅悯地那时已落在仇敌手中：犹大人已被逼到如此地步，连在耶路撒冷也不得安全。众所周知，亚拿突不过是一个村庄，暴露在仇敌的蹂躏之下，仇敌一到便被掳掠为掠物。他又加上在便雅悯地，因为那地临近犹大的边界，但居民已经离弃了它，尽都逃到耶路撒冷去了。既然便雅悯地已无人居住，先知为那里的一块田地纵然付出极少的银钱，也是全然不合情理的。

现在或许有人要问：哈拿篾既属利未支派，怎能出卖田地呢？因为我们知道田地并不归利未人所有，他们是以十分之一为产业的。（民数记 18:21）但这里所说的当理解为城郊之地，因为他们有城郊，各人有一块草场：他们既不耕种也不收割，按律法他们实在也不可从事农耕，但他们牧养牛羊；这一点从所付银子数目之少即可证明。因为这田地卖了多少呢？七舍客勒又十块银子。³ 由此可见这并非一大片田地，而只是一块园子般的草场；若是数亩之地，价银必定更多。这样，此处的难题便容易解决了，因为哈拿篾卖给耶利米的是一小块草场，正如每个利未人在城郊都有一块草场，可以牧放他的羊或牛；同时他们中没有一人拥有大群牲畜，各人只有一两头母牛而已。那么，这就是我们对「田地」当有的理解。

先知又说他写了契，就是买卖的文书；因为希伯来文ספר sepher，不仅指书卷，也指我们所称的文件，拉丁人称之为「板牍」(tabulas)。接着他说买卖的文书立好了，然后封缄，这封缄并非像我们那样在上面加盖印章，而是按当时的习俗把它封闭起来。他还加上说，是照律例和常规；最后他说又立了另一份文书，是敞着的；人们认为，那敞着的文书就是我们所称的副本；因此封缄的文书存放在器皿中，而敞着的副本则可随时查阅。⁴ 虽然先知在此提到的是一种通行的习俗，但我毫不怀疑他把这预言写在两卷书上，一卷封缄，一卷敞开，目的是使当时活着的人可以从他的教义中得着些益处，同时也使那正式的抄本，或说原本本身，可以留存给后世，正如我们下文将看到的。而且神无疑不仅有意在被掳期满之后坚固信徒的希望——因为这预言将沉睡七十年——他也定意使它在当时就有用处，好在他们的苦难中成为他们的支撑。此外，从这预言还可得着另一益处，就是犹大人在被掳之中可以开始怀抱希望，并且记起这异象，便确信神必照他所应许的作他们的拯救者。

这就是为何要立两份买卖文书——一份封缄、一份敞开——的缘故。⁵ 敞开的那份有其当下的益处，因为它可使信徒更甘心地前往被掳之地，平静地顺服神所分派给他们的管教；正因这缘故，这预言必须向众人敞开。它同时又被封缄，好使七十年过去之后，可以激励敬虔人，使他们心中怀有所应许之拯救的希望。所以，我认为这就是先知述说他立了一份文书并将其封缄、又立了另一份文书使之敞开的原因。

接着他补充说，他把契据交给他的书记尼利亚的儿子、玛西雅的孙子巴录，在哈拿篾面前，在那些在契据上签名作见证之人面前，在所有站在那里的人面前，就是在护卫兵的院内。由此我们又可以清楚断定，他所记述的是真实的历史，而非向他显示的异象：卖主哈拿篾在场，还有见证人和其他犹大人；他又说他把契据交付时附有明确的吩咐，否则那就只是交出一卷书而已。倘若他只把它存放在巴录那里，百姓便一无所学；但吩咐加了上来——我嘱咐巴录，说，云云。由此我们也可以断定，这个神谕赐给先知，不仅是为了在被掳的年限满了以后仍存留给后世，也是为了当时就要传扬出去，使所有犹大人都知道。于是他说，耶和华如此说。他还未曾指出这预言的目的；但当他说这事乃是奉神的命令而行时，就使众人都留心听了。他说，要将这些契据，放在一个瓦器，即窑匠所造的器皿里。他没有吩咐把契据放在别种器皿里，这似乎奇怪，因为瓦器可能破损，契据便会毁坏。但我们知道，就连最宝贵的财宝也常存放在瓦器之中。因此，神吩咐把预言放在瓦器里，并不足为怪。若有人愿意领会更精微的意思，也可以说：那看来并不十分稳固的应许，就是瓦器；因为有什么比消散于空气中的声音更脆弱呢？犹大人被赶入被掳之地；他们曾从耶利米口中听见所定的期限是七十年：但在这期间他们却可能绝望，因为临到他们耳中的只是声音的响动而已。无论如何，既然那作为拯救凭据的神谕已被安放在瓦器里，它就存留安然无损，因为这财宝是奉神的命令存放在那里的。

他说，可以存留多日。他用这些话暗示，这预言不仅对那些不久就要被掳去的犹大人有益，也对他们尚未出生的后裔有益，好叫他们知道这预言在他们死后仍然有效；因为我们不当以自己寿命的长短来衡量神的信实。这就是加上这一句的缘故：这预言要保存在瓦器里，好叫它多日安然无恙，直到神拯救他的百姓。

祷告

全能的神啊，求你使我们既在今日已有永远救恩的凭据封存在瓦器之中， 你又藉着人的声音呼召我们盼望那有福的产业，—— 求你使我们不以你所立为我们仆人之人的外貌， 来判断你信实的长存， 而是倚靠你的永恒不变， 决不怀疑那如今似乎时刻要消逝的生命， 必为我们保守稳妥， 直到我们终于在我们的主基督耶稣里完全享有它。——阿们。

第一百二十七讲

虽然我们已充分领会前面这段预言的意思，然而略略论及最后一部分——即这异象的应用——或许仍是合宜的：将来在这地必有人再买房屋、田地和葡萄园。神的用意乃是要祂的仆人毫不顾念自己的利益而付出银钱，好叫他借着这笔花费，滋养信徒对复兴之日的盼望。这里所说的话在当时被视为难以置信，因为无人料想会有这样的变局，以致犹太人竟蒙准许归回本国；因为迦勒底帝国的势力被认为不可战胜，而为使神的百姓得释放，这帝国必须彻底倾覆。正是为此缘故才赐下这异象，使犹太人晓得他们的灾祸不会长存，因为神已定意复兴这百姓与这地。而「田地」一词乃是指一切产业而言，因为他不单提到田地，也提到房屋与葡萄园。现在接下去——

耶利米书 32:16-18

先知虽在履行自己的职分，却承认他自己对这异象感到困惑。由此可见，神的旨意并非在一切事上都always向众先知显明，乃是照着有益的程度显明。然而，众先知并不像外邦的占卜者那样被迷狂所攫，那些人假称自己被提到一切感官之外。先知身上并没有这种狂热，以致他们像响的钹，或像巴兰的驴那样说话；乃是耶和华向他们启示他们所教导的内容。他们既是门徒，就把所交托给他们的，如同从手传到手一般，忠实地传给百姓。但他们所受的知识，与在某些事上的无知并非不能并存；正如先知说人在这地必再买房屋、田地和葡萄园时，他知道神应许这地和这百姓的复兴，那异象本身也不是晦涩的谜语；然而其中的缘由却向他隐藏，因此就有他此处所说的困惑；他既对这样奇妙的事惊讶，便求告祷告，承认自己心中困惑。可见先知的惊奇是出于他的无知；但这无知与先知的知识并非互不相容。因为在必要的范围内，以及教师的职分所要求的范围内，他无疑明白神的旨意；只是这奥秘的高深，使他不得不承认这是神的作为，超越他一切的思想。

如今我们便看出这两件事如何彼此相容——即耶利米所领受的先知性知识，与那迫使他发出此呼求的无知。他确实知道异象中所显明给他的是什么，但其目的如何、神怎能成就此工，在他看来却是不可思议的，因此他大为惊愕。所以他说他祷告了；由此我们得着教训：每当有思虑潜入我们心中，将我们抛来掷去时，我们就当逃往祷告。因为许多人反倒助长自己的焦虑，把自己转向四面八方，放纵己意的思想，徒然使自己疲乏而毫无益处。因此，每当有какая焦虑暗暗抓住我们的心，就当知道要及时施用良药，就是向神祷告；使他解救我们，不容我们沉入深渊，正如那些好奇之人、任凭自己想象奔驰之人所常遭遇的那样。

我们现在看到，先知大为惊愕，然而这惊愕却是这样的：他并不寻求超过对自己有益的事；他立刻祷告，求神使他明白那使他心中忧伤的事。以下便是他的祷告，然而这祷告并未立即显露先知的心意，因为他直到第二十五节（耶利米书 32:25）才道出祷告的目的。但他在此似乎提到许多与其主题无关的事。他的用意必须从祷告的结尾去确定：他说，「主耶和华啊」，「你为何吩咐我买这如今在仇敌手中的田地呢？迦勒底人占据了它；你却吩咐我抛掷我的银钱。」这实质上就是他的祷告。

但耶利米说「你用大能和伸出来的膀臂创造天地；在你没有难成的事；你施慈爱与千万人；又将父亲的罪孽报在他后世子孙的怀中；你的名是万军之耶和华；谋事有大略，行事有大能；你的眼目察看」等等——他这样说时，似乎在游移漫谈、绕了许多远路。这些话看来与眼前的主题毫不相干。但先知的目的无疑是要约束自己，仿佛给自己套上缰绳，好叫他能安息于神的旨意，纵然那旨意对他是隐藏的、不可测的。因为他若立刻冲入祷告，恐怕在情感初次爆发之际便与神争辩了；因为人的性情与本相就是如此，当他突然向神说话时，便沸腾越出一切节制之外。先知深知人里面并无那样的节制，能正直而平静地判断神的作为，因此他在自己面前立起这些围篱，仿佛在自己周围设下栅栏，免得自己放纵过于所当有的自由。所以，让我们知道，先知所用的这些崇高言辞正是为此目的——好叫他在自己里面生出节制与谦卑，从而制止人们惯常用来消遣自己的那一切游荡的念头。现在让我们来看这些经文：

主耶和华啊！他说，你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地。若有人不留意这段经文的处境，或许会以为先知在此漫无头绪，前后不相连贯，以致他的祷告显得杂乱无章。但正如我先前所言，先知既知道人论及神的作为时往往太过放纵，便在进入主题之前，及时约束了自己。于是他作了这样的引言：「主啊，我不当与你争辩，也不当要求你为你的作为向我陈明理由，因为你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地。」这里便隐含着神与必死之人的对比：「我算什么，竟敢传唤你与我争讼！你的能力本是我们所当惧怕的；当我们举目望天，当我们观看大地，无一物不该使我们对你的能力惊叹不已，因为它的无量宏大在上在下都彰显出来。」由此可见，先知以崇高的言辞称扬神的能力，为要使自己存温柔谦卑的心，不敢向神喧嚷，也不敢擅自冒进而对他的作为妄下断语。看哪，他说；他把世界奇妙的工程摆在自己眼前，神那不可测量的能力在其中最为显耀地照射出来。

接着他又加上：在你没有难成的事。这一句可有两种解释；因为פלא（pala）既有「奇妙」之意，也有「隐藏」之意。如今多数解经者作这样的解释：即没有什么事能隐藏在神面前，因为万事都在他眼前，他的知识洞穿至深之处。如此，这便是对神的知识的称扬，正如前面已有对他能力的颂赞；这个意思也并非不合宜。

然而，我也不排斥耶柔米所给的另一种解释，即在神没有难成的事，也没有奇难之事，因为万事都服从他的旨意。这样，先知便是延续同一思路而说：那在天地间向我们眼目彰显出来的神的能力，同时也可在他对世界恒常的治理中被观察到；因为创造天地的那一位无所不能，以致在他没有奇难之事，就是说，他一旦定意行这事或那事，对他的能力便无难成之事。不过，先知的主要意旨仍是一样的。⁶

接着他补充说：你施慈爱与千万人，又将父亲的罪孽报应在他后世子孙的怀中。先知在此承认神的审判是公义的，尽管其中的缘由超出人的心思所能测度。这两件事都是必要的，就是耶利米当把神可畏的能力摆在自己面前，同时也当以神的审判为公义，虽然人常常另有看法。因为神审判的理由是隐秘的；于是就发生这样的事，各样的念头搅扰我们，人人都倾向于起来抗拒神。所以先知在述说了神那不可测度的能力之后，如今也宣告祂是世界公义的审判者；他又用另一副嚼环约束自己，免得按自己的感觉去评断神的作为。

你，他说，施慈爱与千万人。这话取自摩西的律法（出埃及记 20:6），因为先知们常从摩西那里借用他们的主要格言，他们乃是摩西的解释者。既然神在律法之下宣告祂向千代施怜悯，虽然这在我们看来无从解释，然而我们所当作的，无非是学习敬畏地领受我们所不能参透的。所以先知在此承认，神施怜悯所采取的方法是人心所隐藏不见的。但后一句话似乎更显得不合情理，就是神将父亲的罪孽报应在他们子孙身上。不久之前我们看到，这话被斥为不敬虔的亵渎（耶利米书 31:29），就是当他们说父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了；因为这话永远是真的：惟有犯罪的，他必死亡。（以西结书 18:2, 20；申命记 24:16）但若神将父亲的罪孽报应在他们的儿女身上，祂就是刑罚无辜的人，把本该报应在父亲身上的转嫁给儿女。然而先知认为反驳神藉摩西所说的话是邪恶的事，就在此敬拜这奥秘，并如此使自己归于谦卑与温柔，免得在论及神隐秘的作为时陷入偏激。

同时我们必须简略地留意：当神将儿女与他们的父亲一同算在内，把父亲的罪孽倒在儿女的怀中时，祂并非刑罚无辜的人，因为祂所指的不是无辜的人和义人，乃是恶人。有些人看见这真理与人类普遍的情感相抵触，便抓住一个遁词，说神是藉着暂时的刑罚将父亲所应得的报应在儿女身上。但神是毫无例外地说，祂将父亲所当得的报应偿还在儿女的怀中。然而这当怎样理解呢？这刑罚的一部分，就是神向他们收回祂的灵。所以当祂定意在后裔身上刑罚父辈的罪恶时，祂就向他们的后裔收回祂圣灵的光照与恩典。这样，他们就不能不不断地恶上加恶，于是就被缠在他们父亲的罪咎里。可见神在刑罚罪恶的工作上是循序渐进的；因为当祂定意赦免儿子那与父亲一同所应得的刑罚时，祂就用祂的灵吸引他归向自己，使他脱离刑罚；但若祂定意向子孙报应，就如我已说过的，祂便向他们收回圣灵的恩赐，以致他们所行的无非是越发惹动祂的忿怒，如此就与他们的父亲同陷在一样的罪咎中；因此父亲与儿女共同承受同样的刑罚。

诚然，这乍看之下似乎不合公义、不合正理；但我们要记得，神的判断隐藏不为我们所知，其缘故正在于：要我们操练温柔与谦卑，学会存清醒的智慧，从而承认神是公义的审判者，同时晓得我们的心思无法透入这深邃的渊底。不过，所给出的解答似乎已足够明白，就是：神绝不惩罚无辜的人。因为当祂将父亲的罪追讨在儿女身上时，如我已陈明的，那刑罚的一部分就是祂向儿女收回祂圣灵的光照；他们既是瞎眼的，就不断一头奔向自己的毁灭，如此便因接连不断地犯新的罪而惹动神的报应临到自己身上。所以当神把他们父亲所当得的报应加给他们时，祂同时也是为他们自己所应得的而惩罚他们；他们没有任何理由抱怨，因为他们与他们的父亲同样有罪：因此，他们与父亲同受刑罚，并没有什么奇怪。然而，这仍取决于神隐秘的怜悯，即祂恩待某些人赐以赦免，从而救他们脱离毁灭，却离弃别人；而这些人既是恶人，就理当承受祂所施于他们的一切刑罚：你于是将罪孽报应在他后世子孙的怀中，就是在他们死后。

他随后呼喊说：至大全能的神！万军之耶和华是他的名。他再次宣告神能力的伟大，为要约束自己，免得轻率地另启探究，像那些好奇之人一样——他们沉溺于思辨，如此便仿佛传唤神来交账，好像可以设立一个法庭，在其中定祂有罪。因此，人性的傲慢与狂妄既是如此之大，先知就在自己周围设立藩篱，使自己能守在谦卑与清醒的界限之内。

他随后变换了人称，这是激切与热忱的明证；因为如我们所见，这是一段祷告。他此时不再直接向神说话，而是用第三人称说：万军之耶和华是他的名。⁷ 他若继续用同一语气，本会说：「你是至大全能的神」等等，但他却说：「万军之耶和华是他的名。」于是我们看见，先知仿佛转向一旁；而这人称的变换，如我所说，是出于他心中的激切与热忱。信徒也常有这样的情形：他们祷告时中断了直接的称呼，因为他们正默想神的作为，这些作为时而彰显祂的能力，时而彰显祂的良善或智慧。所以信徒祷告并非总是一气贯注地进行；而是随着心中所感的引导，此时向神呼求，转而又插入呼语（apostrophes，感叹转呼）。接下来说，——

耶利米书 32:19

他继续论述同一主题，因为他对神的审判发出惊叹与钦服。他首先宣告神谋事有大略，行事有大能。他以”谋略”来指神的智慧，这智慧不但超越我们一切的思想，更把我们的思想全然吞没。接着他提到这谋略的施行，正是这施行为那向我们显明的智慧提供了凭据。我们藉着神的作为，才得知他的智慧何等宏大、何等无与伦比：因为智慧本身是无法被测透的，不，人对它连丝毫的认识也不能有，除非它藉着作为显为可见。因此，神的作为以其卓越，成了他那无可测度之智慧的凭据。基于这缘故，也在这意义上，先知称神为谋事有大略，行事有大能。

他又加上说，他的眼目注目观看世人一切的举动。他藉这些话表明，神是全世界的审判者，无论人所谋算的、所言说的、或所行的，都必要交账。其意思是：神的护理如此遍及世界的各个角落，以致人的作为断不能向他隐藏，也无人能逃脱他的手；因为在提到神的眼目之后，他接着说，为要照各人所行的和他做事的结果报应他。

先知在此并非像不敬虔之人那样谈论某种无用的空想；因为他们固然承认万事都在神的眼前，却臆想他只满足于这赤裸裸的知识而已，如此便剥夺了他作审判者的尊荣与职分。但先知在此显明神护理的目的何在，显明神为何张开他的眼目，就是为要最终将人一切的言语与行为，甚至他们的意念，都带到他的审判台前。这些话further教导我们：我们的生命若不常记念神的同在，晓得他的眼目在我们身上，晓得没有一事能向他隐藏，就无法正当地被塑造。因为人犯罪何以有如此大的放纵，若不是因为人像逃亡者一般放荡妄为呢？正如悖逆的儿子从父亲的眼前躲开，他便能全然放纵自己去犯罪，因为他已脱离了一切的畏惧与羞耻。照样，我们的漫不经心也如同一种逃亡，因为我们以为自己远离了神。因此，正如我所说的，这一点当常存记念：神的眼目注目观看我们一切的道路，其目的乃是——为要照各人所行的报应各人，使各人都收取自己所作所为的果子。

所以，纵然神暂时对我们所行的佯作不见，不明明显出祂是人的审判者，我们也不该因此心生懈怠，仿佛能逃脱祂的手；反倒当知道，我们一切的所行所言，如今都已被祂记下，为要日后显明祂并非如某些不敬虔的人所梦想的那样是个漠不关心的旁观者，而是万事的亲眼见证者，末后必显现为我们的审判者。

教皇党人扭曲这段经文，用以支持功德之说；然而这是徒劳无益的尝试。因为圣经宣告神必照各人所行的报应各人，这并未排除神白白的怜悯；而当神赏赐信徒时，这也是系于白白的赦免，因为凡在别的情形下足以败坏他们善行的，神都已赦免了。更确切地说，神并不照信徒的行为报应他们，除非是白白地赦免他们，宽恕他们一切的过失。可见赏赐全然系于神白白的怜悯。至于恶人，说公义的报应加在他们身上，就不足为奇了；因我们知道他们本当受永远的沉沦，神惩罚他们的罪，乃是公义的审判者。接下来是——

耶利米书 32:20

先知在此特别记念神那独一无二的慈爱，藉此神向祂的教会证明了祂父亲般的恩宠。因此他说，在埃及地曾有神迹奇事由祂施行，就是说，为祂百姓的缘故。因为那许多奇事之所以施行，岂不是为要证明祂对自己所拣选之民的眷顾，并由此坚立祂的约么？我们由此看见，神对亚伯拉罕子孙的恩宠在此被陈明出来，就是当他提到那些在埃及地所行的神迹奇事之时。他又加上一句：在以色列。他所高举的不仅是神在奇事中显出的能力，尤其是祂恩待自己所拣选之民的那份怜悯。他还说：直到今日。这并非说神在每一世代都行奇事，而是说这些奇事配得永远被记念，历世历代都当被记念。因此，当先知说直到今日时，这乃是指对神能力的记念与称颂。神固然是在某一特定的时候行了奇事，但祂行这些奇事，是为要使它们在万代中被记念，使后裔承认神如何奇妙地对待了他们的列祖。⁸

所以，祂在埃及所显明的能力既配得永远记念，经上便说那些神迹是直到今日行的；又说是在以色列中行的，因为神的心意乃是要证实祂信实无误，就是当祂照所应许的救赎自己百姓的时候。

他随后又加上：和别人中间。先知在此更往前推进。他既论到百姓的救赎，就表明无论他转向何处，都察看并惊叹神大能的明证，仿佛他说：「主啊，论到你奇妙的能力与良善，你固然赐下了特殊的见证；你百姓的救赎乃是独一无二的作为，理当在万代中被传述；然而我们无论转向何方，全世界没有一个角落不显出某些神迹，这一切都当引导我们歌颂你的赞美。」由此我们看出，先知是从特殊推向普遍：他既思想了神在救赎自己百姓上的能力与良善，就将思绪扩展到世界各处，处处默想神的奇事。这在圣经中屡屡出现；我们既被提醒神某一特定的能力或恩典的作为，便被带引而过渡到普遍的层面。他又加上：使自己得了名声，或说为自己取得名声，正如今日一样；就是说，你使你的名成为长存的，因它的荣耀今日仍在我们眼前照耀。可见先知的意思是：神如此奇妙地显明了祂的能力，以致对它的认识必永远长存，绝不能被人的忘恩负义所埋没。

祷告

全能的神，我们全部的智慧既在于顺服你， 在于惊叹、接受并敬虔地敬拜 你的审判，——求你使我们不放纵 我们肉体乖谬的思想，而是学习如此约束、克制自己， 以致常将你的智慧、公义 与能力所当得的赞美归于你，并在我们寄居

<p style="text-align:center" markdown="1">此世之时，以清醒的心而行，直到我们最终面对面地 瞻仰你的荣耀， 在我们的主基督耶稣里得以有分于这荣耀。——阿们。</p>

第一百二十八讲

耶利米书 32:21

耶利米现在更加接近他所要论述的主题；因为在讲论了神那无可匹敌的能力之后，他现在称扬神在刑罚一个不敬虔、邪恶的百姓时所施行的公义审判。为此，他提到救赎之恩，随后又补充说，那应许给他们列祖的地已赐给了以色列。他接着说明，这恩惠是赐给忘恩负义之人的，因为他们立刻挣脱轭，藐视救赎他们的神，连同祂的律法一并轻忽。

他随后说，这百姓是用异能神迹从埃及地领上来的。这是一种加强的说法，因为神以非凡的方式充分显明：若非祂的恩惠，这百姓绝不可能从埃及得释放。因为倘若没有神的能力在奇事异能中显明出来，以色列人或许会将神的恩惠归于自己，或归于某种属世的手段；但神的恩惠在异能神迹中如此辉煌地显现，以致百姓的得释放既不能归于运气，也不能归于人的努力，或任何其他缘由。出于同样的目的，他提到大能的手和伸出来的膀臂。他借这些话表明，这百姓得蒙拯救的方式，使神的手、甚至祂伸出来的膀臂公然显现，也就是说，如我们在别处所解释的，祂的能力远远广被地彰显出来。

最后，他提到大可畏的事：他们仇敌的骄横是如此之甚，若非满心恐惧，绝不会容这百姓离去。既然埃及人是被恐惧所制伏的，耶利米便藉此情形来彰显救赎之恩的伟大，仿佛他是说，神的恩眷并不隐晦，因为以色列人从这些非凡的凭据中可以知道，他们是靠神的能力得蒙拯救的。因为他们仇敌的势力、勇武与残暴如此之大，若非神从天上伸出手来，就毫无自由离去的指望。接下来是——

耶利米书 32:22

这里称许这地的丰饶，为要使这百姓对自己蒙救赎一事的忘恩负义显得更无可推诿。神原已将他们紧紧束缚于自己，可说是绰绰有余了；但当这地的富足与丰饶又加上来时，神的厚恩便加倍了，这就以更强固、更神圣的锁链把这百姓束缚在顺服之下。然而他们既将这两样恩惠都仿佛埋葬了，他们的不敬便到了极处，他们的忘恩也就格外可鄙。由此我们看出，先知为何说这地是赐给这百姓的。

他同时提到其中的缘由，就是因为这地曾应许给他们的列祖。然而，不可因此以为列祖有什么功德，如耶柔米所言——他无知地扭曲了这段经文；因为他说，按功德而论，这百姓一无可得，但列祖却因其伟大的德行仍属配得。可是我们知道，神的约从起初就是白白赐予的。所以先知在此的意思是：这地并非作为报酬按他们的工作赐给这百姓，而是因为它已白白地被应许，才赐给他们。他又提到那起誓，因为神顾念亚伯拉罕和列祖的软弱，便以起誓来坚定他自己的应许。但因我在别处已较详尽地论过这题目，此处只略略提及。不过，每逢提到起誓，我们就当知道，这是间接责备人的反复无常；人总是摇摆不定，若非藉着这样的确证得以扶持，便永不能安息在神的应许上。

无论如何，先知在此提醒我们：当百姓进入那地时，神坚定了他向列祖所立的凭据，因为他们绝不能凭自己的勇力或任何别的方法得着那地。简言之，耶利米要百姓留意神白白赐下的约，好叫他们明白，他们之所以得着那地为业，别无他据，惟独因神出于自己的美意，曾应许亚伯拉罕和他的后裔，要将那地赐给他们。正如我方才所说，他题到那地的肥美，因为神的心意乃是要用各样方式吸引这百姓，使他们恒久事奉他。既然百姓蒙了这样丰厚的恩待，却仍不认识神的恩惠，他们那极端而卑鄙的愚顽便完全显明了。所以先知的意思是：那地极其肥美，百姓在其中丰足有余，然而他们却藐视那位赐下如此丰厚恩惠的神，正如紧接着所说的——

耶利米书 32:23

先知在这一节中承认：当这百姓被赶出那地、被掳往异邦时，神的报复是公义的，因为他们进入那地之后，并不听从神的声音。仅仅看见那地，就当使这百姓归服神；因为他们连一小块饼也不能吃，而不时时被提醒他们的食物是从何而来的，即因为神已将外邦人从那地赶出。所以，当他们饱享各样美物，却同时藐视神时，就无可推诿； 因为他们若以无知为借口，那地本身就摆在他们眼前，唤他们回到敬畏神的心中。这就是先知将那两件事联在一起的缘故，就是以色列人进入了那地，而他们却不听从神的声音。

如今，他借这一句表明他们的堕落并非出于无知，因为神已充分显明了祂的旨意。神确曾说话，只是向聋子说话。先知在此便指出，这百姓犯罪别无他因，惟在于他们固执地不肯留心听神的声音。

接着，他为着同一目的补充说，他们没有遵行他的律法。律法常被比作道路；因为除非神向我们指明他的旨意为何，并按一定的准则规范我们生活的一切行为，我们必定会不断地走迷。所以，神的律法被恰当地说成如同道路，正如摩西也这样说：

「这是正路，要行在其间。」 (申命记 5:33；另参 以赛亚书 30:21)

于是耶利米在指明这百姓已受过教导之后，又提到这一点，就是那道路已向他们显明，以致他们是明知故犯、任意妄为地走迷了；因为他们无论偏左偏右，律法的教义都必呼唤他们回转。

第三，他说，你所吩咐他们行的，他们都不行。他在此更清楚地、不用任何比喻的说法，解释同一件事，就是他们既已充分明白何为正当，却仍不肯顺服神；因为律法并没有容让他们走迷，神已将一切必须知道的事都包含在其中。先知于是表明，他们的偏离全然出于悖逆，因为他们知道神所要求的是什么。正如某位拉栖第梦人所说，雅典人知道何为正当，却不愿去行；照样，先知在此处是将百姓公开的不敬虔与藐视，同无知与疏忽区分开来，并非说百姓没有满足律法的一切诫命。

关于这段经文，耶柔米的解释也极其荒谬；因为他说，以色列人没有守住自己的承诺，因他们曾说凡神所吩咐的他们都要遵行。但先知在此并非单就一件事定他们的罪，仿佛他说他们只是有某种缺失；他乃是说他们全然悖逆，因为他们所藐视的不只是律法中的一条诫命，而是仿佛蓄意将全律法弃置一旁，神的诫命一条也不遵守。所以这否定语所陈明的，是百姓对整部律法、对律法中每一条诫命的背弃。

这段经文特别值得留意，因为先知有意重复同一件事，—— 说这百姓没有遵行律法，—— 没有听从神的声音，—— 凡所吩咐的都没有去行；⁹ 因为那些已被忠实地教导何为神所喜悦、何为正当，却仍随从己意、被肉体的情欲私欲所牵引的人，等候他们的是更重的定罪与报应。总之，耶利米指出了不敬虔的极点，就是人清楚而熟悉地知道神的旨意是什么，却仍旧漠视它、挣脱这轭，如此明明地显出对全律法的藐视。

接下来是，故此你使这一切灾祸临到他们。先知在此见证：临到这百姓身上的一切事，并非出于偶然，乃是他们罪恶的报应。人在某种程度上承认神的审判，但这承认转眼便消散了。因此先知在此明智地指出，神的报应在患难中显而易见，这百姓所受的正是他们应得的报应。接下来是——

耶利米书 32:24-25

在此，先知终于道出了自己内心的困惑。我们先前已说明，他为何在进入正题之前作了如此冗长的引言：他必须先给自己套上缰绳；因为我们若不约束自己的思想，就会对神放肆无礼，全无节制。所以先知为免与神任性争辩，先把神那无可测度的大能摆在自己面前，随后又加上一句：凡所发生的事，无不出于神公义的报应。然而他如今发问：既然城邑与全地都已交在仇敌手中，为何他还被吩咐去买那块田地呢？他在此提出这看似矛盾之处，并承认自己心里困惑不解，因为他无法明白神为何吩咐他买田，却又定意把百姓赶入被掳之地，分散到远方去。但我们已说过，先知对神的真实深信不疑；正因如此，他才如此甘心乐意地顺服；他毫不迟延地买了那田，随后又把买契交与巴录收存。可是在做完这一切之后，他向神提出了申诉；因为这事看来不合情理，他便渴望这结得以解开。

于是他说：看哪，那些垒，或作攻城的器械，因为这词二意皆可。סללות sallut 一词常指土垒；但因这里所说的是围城之事，先知似乎如我们在第六章所言，是指攻城的器械或撞城锤。当时确有击破城墙的器械；也有抛掷巨石或成堆石块的。因此我倾向于赞同那些认为这是发射石块与箭矢的器械、或是撞城锤的人的看法。他说，看哪，已有撞城锤推向这城，要攻取它，这城也交在迦勒底人手中。这似乎是西底家在位第十年的事，而到第十一年的某月之初，城便被攻取了。然而先知乃是他自己言语最好的解释者，他的意思从上下文极易看出，因为他说这城是因刀剑、饥荒、瘟疫而被攻取；仿佛说，虽然仇敌尚未进入城内，这城却已完了，再无指望，因为它不仅遭受兵器与强大军力的攻击，城内也有仇敌紧紧相逼，就是饥荒与瘟疫。既然已有大批人被瘟疫和饥荒吞灭，先知便说，纵使仇敌停止攻击，不强行攻入，这城也已完了，因为瘟疫与饥荒如此猖獗，得救已无指望。他用这些话表明极度的绝望；那折磨先知心灵的思虑也由此而生，就是：城既已落入仇敌权下，神竟吩咐他去买田，这看来全然不合情理。

他补充说：你所说的话都成就了，你也看见了。他在此坚立他刚才所说的，即这城的毁灭无非是出于神的审判。他之所以能如此坚立此事，是因为当时所发生的一切，早在先知自己的时代就已被预先见证过了。由此可见，这城并非偶然遭难，因为凡神藉他仆人所预言的，无一不是他所定意、所决意要行的。可见耶路撒冷的倾覆乃是神的作为，是他曾藉仆人预先宣告的。因为这两者本当连在一起——神的口与神的手。我们绝不可像某些狂热之徒所臆想的那样，以为神从天上观看地上所行的一切，自己却袖手闲坐。不然，他决定何为公义，然后在必要之时藉他的仆人众先知加以见证。然而，神的口不可与他的手分开。所以先知在此表明，这城的毁灭乃是神公义的审判，因为众先知早已预言过了。

你也看见了这句话，或是指向前面的句子，或是指向紧接着的下文，因为按人看来似乎前后不一致、不合情理：先知既奉神的命买那块田地，而神却知道那地已被仇敌占据，百姓也必被掳去。既然神已定意将百姓从那地赶出，他为何还吩咐他的仆人去买田呢？倘若这一切是神所不知的，这种不一致就不会如此明显了。但既然神完全知道他屡次藉众先知所宣告的被掳之事断不能更改，那么在这城已被交在仇敌手中之时，他吩咐买田并请见证人立契据，其用意究竟何在呢？耶利米在陈述了他祷告的内容之后，如今又加上他从神所领受的回答；在其中可见他祷告的果效，就是他被教导了那些关乎百姓得拯救与归回之事，好叫信徒心存盼望，也好叫他们倚靠这应许，欣然忍受被掳，直到所预定的时候来到。经文如下——

耶利米书 32:26-27

我们已经说过，动词 פלא pela，可有两种意思；它既指隐藏，也指奇妙，因而借着一个隐喻，它又指困难与不可能之事。许多人认为此处的意思是，没有什么能逃过神的鉴察。但正如我在上一讲所言，我更倾向于把它归于神的能力，即万事都在神的手中、随神的旨意而行，以致在他面前毫无难成之事。因为人心中何以生出如此多的焦虑，岂不是因为他们被种种阻碍所拦阻吗？然而神却能毫不费力地跨越一切阻碍。 <p style="text-align:center" markdown="1">因此，为叫我们的心思不至于困惑，神的能力就理当摆在我们面前。</p>

这个意思与本段最为吻合：因为耶利米遇到那看似矛盾的事时，不得不将他的忧虑仿佛倾倒在神的怀中。于是神为要安慰他，就说凡事在他都不难，因为他是凡有血气者的神。虽然圣经中凡有血气的一语常指各类活物，但更多时候单指全人类。然而我并不对本段作细致的引申解释，仿佛神是把外邦人与犹太人对立起来，因而否认自己仍作亚伯拉罕子孙的神，因他已因他们的罪将他们弃绝；乃是说，他特别地作全地的君王，掌管全人类。他说，既然神是凡有血气者的神，岂有难成的事吗？

耶利米书 32:28-29

这答复的要旨是：虽然神必使那七十年的流亡有终结之日，然而假冒为善之人却没有理由从中得着鼓舞，因为这应许与他们无份。所以神在此首先说到他的报应，为要使那些藐视他律法的人满心惊惧，并暗示他们被排除在救赎的恩宠之外；随后他又加上说，他终必怜悯那些被掳的人；然而这恩宠只限于蒙拣选的人和信实之人。

因此，这答复的两个部分是当留意的，因为神在此似乎将两件相反的事彼此对立起来。但正如我所说的，在前一句中，他所针对的是那些假冒为善之人，他们既无信心也无悔改，却将先知所见证的复兴之言应用在自己身上。所以神在此显明他极重的严厉，随后又缓和那严厉；但他随即将话语转向蒙拣选的人，因为唯有他们才能领受他的恩宠。

现在让我们来看这些话：我必将这城交付迦勒底人的手和巴比伦王尼布甲尼撒的手，他必攻取这城。这话的用意是要显明：耶利米自己奉神的命令所预言的事，必定不可更改，这城断不能得救。因为若犹大人不久便得拯救，若这城的围困得以解除，先知的心便可能受到扰乱；在那种情形下，他连同他的预言都要成为人的笑柄，人也要指责他鲁莽妄行，因为他竟敢奉神的名宣告我们先前所提及的事。为此缘故、为此目的，神宣告说，事情断不能更改，因为迦勒底人必要攻取这城；如此，他吩咐先知要存平静的心，不要自扰，好像神有意要使他的预言被人讥笑一般；因为神的圣名若如此，就必遭许多的辱骂。倘若耶利米被证明是说谎的，其结果岂不是犹大人要放肆地夸胜于神吗？所以神再一次宣告，这城已被交付毁灭。

因此他加上说：攻城的迦勒底人必来；他并非只说他们要来，而是用别的话确证他先前所说的：迦勒底人必要攻入这城，纵然城门紧闭、城防坚固；放火焚烧这城。他如此屡次提到「城」这个字，并非没有目的；因为这城既是神的圣所，又是王的宝座，犹大人便以为它是攻不破的，以为日头从天上坠落，也比仇敌占据这城更容易：因此，为要倾覆这虚假的自信，神便屡次提到「城」这个字。他最后又加上说，迦勒底人必要焚烧它，仿佛他说：凡耶利米所预言的必定应验，不单是关乎攻打这城的事，也关乎它的毁灭，以致没有一块石头留在石头上，反而要有可怖的荒凉，直到它复兴的时候。其余的留待明日。

祷告

全能的神，你既显明你如此掌管 全世界，以致对我们这些你乐意 招聚到你教会怀中的人施行特别的看顾，——哦， 求你使我们藉着你可畏的权能被约束在 本分的界限之内，同时又能始终确信 你是我们的神、我们的父，从而甘心乐意地 顺服你的话语，不但尝到你为你儿女 所存留的美善，更以此为粮，使我们 终能进入你天上有福的国度，在那里 必有完全的满足与享受，藉着我们的主耶稣基督。—— 阿们。

第一百二十九讲

在上一讲中，我没有完全解释先知宣告焚城的那段经文。他讲论了那城之后，接着提到那些房屋——他们曾在其上向偶像烧香，并浇奠祭。于是他说明了何以有如此沉重的神的报应临到那圣城，正是因为它的房屋已被各种迷信玷污了。他说，他们在房顶或屋顶上向偶像烧香；因为从圣经许多处可见，屋顶可说是行走之处；而我们知道，拜偶像的人向来寻求高处，因为他们以为这样就更靠近神。这里的用意乃是要显明，先知先前所说的刑罚并不过于严厉，因为所有的房屋都已被许多亵渎神圣的行为所污秽了。

他先提到巴力，然后提到别神。我们知道，「巴力」有时是专指某一偶像，有时则包括各类偶像；然而众先知常用复数，称之为「巴力们」（Baalim），即众保护神；犹太人以为必须先讨这些神的欢心，好叫他们照样也能平息神的怒气。因为迷信从来不以独一的真神为满足，却寻求许多的神，正如我们下文在第35节（耶利米书 32:35）所要看见的，那里提到摩洛，与巴力并列。先知在此说，他们曾向别神浇奠祭。由此我们看见，巴力包括了各样的偶像。

他又补充说：为要惹我发怒。神藉这些话表明，犹大人不能以无知为借口，因为他们从律法所受的教导，已远超足够，知道当如何敬拜神；并且也已为他们定下规条，只可敬拜独一的神。然而他们却敬拜众多的神，且照着自己虚构的迷信而拜。所以神在此公义地控诉他们，说他们仿佛是故意惹他发怒；因为无知不能作为借口，既然律法的教训足以引导他们。接下来是——

耶利米书 32:30

他在此加重这百姓的罪，指出他们从未离弃自己的恶行。他既提到十支派，也提到犹大支派。我们知道，当真宗教尚存留在耶路撒冷之时，那十支派已经离弃了对神纯正的敬拜。因此，他既提到犹大人，无疑是加重他们的罪责，暗示他们已与以色列人一同堕落，尽管他们曾一度被保全。以色列人先已败坏，其后亚伯拉罕全族都陷入同样的背道，以致他们离弃了对神真正的敬拜。但随后他只提到以色列人，其中却也包括犹大支派。因为应当留意：当圣经把以色列与犹大并列时，以色列便指那十支派，而犹大家则或因尊荣、或因责备的缘故，与以色列国分别提及；但当单独提到以色列时，它便概括地包括亚伯拉罕一切的子孙，无一例外。此处正是如此：他说以色列人和犹大人所行的无非是惹神发怒。其后他只提以色列，却是包括十二支派。

但他说以色列人和犹大人自从幼年以来专一惹他发怒。אך ak 这个虚词，有时用作肯定词，有时用作转折词，意为「但是」或「然而」；倘若上下文容许，后一种意思也是合宜的。我倾向于赞同那些将它译作「专」的人；先知似乎已除去了一切含糊之处，因为他不仅说他们曾行恶，而且说他们一直在行恶，这种说法暗示一种持续不断的行动；他们一直在行恶，就是说，他们从未止息。他又以 אך，ak，「专」字来确证这一宣告，意即：他们的心志别无其他，或说他们一切的用心不外乎是无休无止、无度无量地惹我发怒。¹⁰ 由此我们看见，犹大人一切申诉的把柄都被夺去了，因为神以长久的宽容延缓了他的报应，他本可在许多世代以前就惩罚他们。既然他们从未止息惹神发怒，那么向他们所显的严厉就不能显为过甚，因为他曾以自己的良善呼召他们悔改，却毫无果效。

自幼年以来在此不可理解为指个人，而应推及全体百姓；因此幼年当解作他们被救赎之时，正如我们下文将看到的。因为那时教会可说是刚刚诞生，且是在旷野之中，当他们新近被带到光明里的时候，因为神已将他们从死亡的黑暗中拯救出来。他们在自己的孩童时期便开始惹动神的怒气；从那时起，他们始终在自己的邪恶中刚硬顽逆。

其意思乃是：以色列百姓的性情如此乖僻，以致最终必须严厉惩治他们，因为他们不停地恶上加恶。而אך ak 这个虚词显明他们罪责的加重，因为他们竭尽心思去惹动神，并且在编造各种迷信上煞费心机，藉此污秽了对神的敬拜。他说，他们只是一味行恶。

他又加上，以他们手所做的。之所以补上这个解释，是因为以色列人本可以大声抗辩，质问那恶究竟是什么。神其实已充分表明，他们寻找推托之词毫无用处，因为当他说在我眼前时，他已立自己为他们的审判者；先知们藉这些话暗示，人的行为不能由人自己来作正确的判断，因为无论愿意与否，他们都必按神的判断而站立或倾倒。所以每当神宣告人在他眼前犯了罪，他的意思就是：他们以自己的好意为借口来寻求托辞乃是徒然的（正如人们通常惯于说的那样），因为审判的权柄在于他。而这一真理，他在说他们以他们手所做的惹他发怒时，便加以证实。¹¹ 先知所说的「他们手所做的」，是指百姓为自己所发明的种种迷信。我们必须时刻记住神的诫命与我们手所做之工之间的对立：凡我们在神的律法之外强加于神的，都是我们手所做的工；然而听命胜于献祭。所以神在此明确定罪人一切的发明，仿佛他说：人无论如何以自己的迷信为乐，那些迷信仍是不虔与可憎的，因为擅自发明任何事物都是不合法的。因为神既已将他的律法赐给我们，就没有留下什么让我们去做的，惟有遵行他所吩咐的；而当我们偏离，加上自己的一些东西时，我们所做的无非是渎神之事。现在接下来是——

耶利米书 32:31

31. 这城自从建造的那日直到今日，常惹我的怒气和忿怒，使我将这城从我面前除掉；

他证实我们方才所说的，就是神虽然严厉地刑罚犹大人，在他的审判中却并未越过应有的界限，因为他们的罪孽已达到极点。全城被火焚毁、圣殿被拆毁，这是何等可怕的审判。因此，刑罚的惨烈可能促使许多人埋怨神过于严厉。在此他遏止一切这类的埋怨，说这城的建造仿佛就是为了这个目的，即是要惹动他，正如我们法文所说的，Elle a este faite pour me depiter, pour me facher（它被造出来是为了惹我恼怒、使我发怒）。有人读作：「这城归于我已被减灭」；但他们曲解并混淆了意思。更恰当的译法或可作：「这城被指定给我，作我忿怒与恼恨的对象。」但我所给出的意思更为简明。因此，אפי（aphi）与 חמתי（chemeti）二词当作被动来理解，即耶路撒冷城仿佛被交付于这种狂妄之中，以致它不住地愈发激动神的报应临到自己身上。总之，他用别的话重述先前所说的，就是以色列的儿女所行的无非是以他们的恶行来惹动神。

所以这里并没有说什么新的事，只是因为这事难以令人相信，先知便反复申述，说耶路撒冷城自从建立之日起，就惹动了神的怒气和愤恨。我们从本节末尾可以看出这确是真正的意思，因为他说：直到今日，以致我将这城从我面前除掉；仿佛他是说，犹大人犯罪没有止境，如今正是刑罰这如此邪恶之民的时候了，他们的不敬虔已无可医治。他说直到今日，就是指出他们的顽固不改。¹² 因为这百姓不仅在旷野开始犯罪，而且可以说是循着固定的轨道一路追逐他们的不敬虔，以致没有一个世代、没有一年、没有一日停止过他们的恶行。这里所指出的，就是他们一贯犯罪的习性。接下来是——

耶利米书 32:32

这一节与上一节相连：神已经抱怨过，这城的品性如此乖僻，以致它似乎生来就是为了以自己的罪招致自身的毁灭而被建立、被建造的。祂又加上这句话来确证那宣告：是因以色列人和犹大人所行的一切恶。所谓一切恶或邪恶，祂是指先前所说的，他们所行的只有恶，因为他们并非只在一件事上得罪神，而是彻底放纵于不敬虔之中，以致他们中间毫无纯洁或正直之处；因为他们已把自己交付给不敬虔，凡足以惹神发怒的事，无一不做。一种普遍的污点蔓延到生命的每一部分，好像祂说，他们浸透了如此多的邪恶，以致他们身上再无一处健全之地。人的身体可能患有一两种疾病，而某些肢体仍属健全；但先知在此的意思是，以色列人已变得如此腐败，正如诗篇 14:1 所说的，他们中间毫无完好之处。

如今神在此定所有等级之人的罪：首先祂说，君王犯了罪；因为他们不但自己离弃了对神真正的敬拜，反成了别人背道或叛教的缘由。在君王之后祂加上首领，或谋士，然后是祭司和先知。的确，君王与其谋士本当作一只眼，祭司与先知作另一只眼；因为在一个真正合法的治理中，这两只眼就是审判官和教会的牧者。但先知说，君王与其谋士都成了不敬虔的，接着祭司与先知也牵涉在同样的罪行中。看见那些神按世袭之权设立在教会之上、作律法解释者的祭司竟有这样的瞎眼与狂妄，实在是骇人之事，正如所说的：

「祭司 的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求 律法，因为他是万军之耶和华的使者。」 （玛拉基书 2:7）

当祭司或因无知、或因懒惰而在职分上失职时，神便兴起先知取代他们的地位，其目的乃是藉着这样的帮助，防止祂教会的毁灭。但耶利米却说，先知已变得与祭司一样了。

这段经文值得我们仔细留意；因为我们看见，有许多人在教会被纷争扰乱时反倒欣然自得；他们以为这样便可推卸责任，得以抛开一切对宗教的关切与顾念；许多人就沉溺于这种漠不关心之中。然而，若当时的信徒也如此掉以轻心，宗教岂不早已千次消亡，从他们心中被完全扑灭、抹除净尽了么？那么，让我们学会：纵使假先知兴起，以其诡辩使纯正的教义变得晦暗，纵使那些献祭之人成了背道者，甚至竖起旗帜，要拆毁整个教会——我们仍要学会坚立；因为即使全世界陷入混乱，甚至撒但将天地搅作一团，我们的信心也不当动摇。总之，当撒但极力要把一切投入混乱之时，我们仍坚定持守神的真理，这才是我们信心真实的试验。因为耶利米在此所说的，并非埃及人或亚述人，而是那蒙拣选的百姓，亚伯拉罕的子孙，神圣洁的产业；然而他却说，祭司和先知已成了百姓在罪恶道路上的领袖，以致他们弃绝了对神真正的敬拜，扭曲了律法，简言之，离弃了宗教。

其后他又加上，犹大人和耶路撒冷的居民。他并未提到以色列人，因为他们早已被玷污，纵情于不敬虔的迷信，实际上已成为神子民之外的外人；他单单点出犹大人，就是那存留下来的，好使神的教会得以在世上延续。他是逐层推进的，因为他把耶路撒冷的居民放在末了。那些人眼前就有圣殿，不断被提醒当有神的真敬拜，若他们背道，比起住在乡村的人，实在更不可容忍；因为住在乡间的人，一年三次上圣殿，表面上还有些可推诿的余地。但耶路撒冷的公民既享有如此众多属灵的凭藉，神的律法既不断在他们耳中回响，各样祭祀既如同号角，其声召唤他们事奉、敬畏神，那么，正如我们所说的，这就大大加重了他们的罪。因此先知为要加重责备，把他们与犹大人并列。接着是——

耶利米书 32:33

在这里，先知更清楚地表明了这百姓的乖僻，仿佛他说，他们是蓄意弃绝一切教训，全然不把神放在眼里；因为背对我们的人，乃是明知故犯、存心如此，实在不无藐视之意。当有人对我说话，我却望向别处，这岂不是轻蔑或鄙视的明显记号吗？那说话的人，岂不看出自己被人漠视吗？所以神在此控诉说，犹大人的堕落并非出于无知，乃是出于一种蓄谋已久的顽梗：他说，他们竟以颈项向我，¹³ 然而他们本当专心聆听律法的教训。因为每当神乐意吩咐我们当行何事，或指示我们救恩之路时，他就是将他的面向着我们。他既注目看我们，我们若不也回望他，我们的骄傲是何等可憎！所以，第一点便是：犹大人乃是明知故犯地藐视了神和他的律法。

接着他又加重他们的罪责，说：我教训他们，我从早起来教训他们，他们却不听从。¹⁴ 假若律法只颁布过一次，犹大人或许还可以推诿说，他们大多是不识字的；但如今他们连一点借口的余地也没有了，因为众先知不断地讲解律法，正如神藉摩西所应许的，

「我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知像你。」 （申命记 18:18）

因为祂在此暗示，这一恩惠在教会中将是恒久不断的，以致永不缺少先知向百姓指明正路。祂将先知与占卜的、算命的、观兆的以及撒但一切的仆役对立起来，仿佛说：百姓既有先知足矣，就没有理由去追寻撒但的诡诈。所以，为免犹大人抱怨神待他们严苛，神在此表明祂曾教导过他们，因为祂把藉先知所做的事归于自己：诚然，先知与教师不过是圣灵的器皿；因为无人配作教导，除非有神的灵引导他。所以，神理当为自己主张这些职分，好使建造祂教会的一切称赞都归于祂，虽然祂使用人的劳苦。祂说祂曾教导他们，正是这个意思。

接着祂又说，祂从早起来，就是说，祂曾殷勤不倦。正如一家之主为自家人操心，清早就查问他们的情形，环视全家；神在此也照样描述自己，述说祂教导以色列人的关切，仿佛说：不但祂的律法摆在他们眼前，使他们可以学习何为正当，而且祂还赐下先知，不断地警戒和劝勉他们。

现在应当特别留意这种说法，因为我们由此看出，那些弃绝众先知教训之人的忘恩负义何等卑劣；因为他们所轻视的不仅是人，乃是神自己，正如基督也宣告说：

「听从你们的就是听从我；弃绝你们的就是弃绝我。」 (路加福音 10:16)

那么，这种说法乃是印证众先知所传教义的真实性；因为神亲自出面，表明祂是藉着祂的仆人说话。另一方面，我们也学到，能有忠信真诚的教师是何等无比的福分；因为神藉着他们并他们的劳苦，确切地宣告祂顾念我们的救恩，仿佛祂看顾我们，仿佛祂清早起来，仿佛祂亲自眷顾我们；福音的传讲被称为神的眷顾，并非没有缘故。因此，当神藉着祂的话与我们同在时，我们就没有理由再去寻求更美之事；因为每逢真诚忠信的教师兴起，我们就有了祂同在的确据。

他又加上：不肯受教。他用 מוסר musar 一词，暗示犹大人并非因无知而犯罪，乃是刚愎难驯，因为他们拒绝受管教。这词有时固然指教训，但此处却指纠正，即当一个人通常行在正路上，却偏离了正道，然而一经警戒便悔改。由此我们看见先知的意思，就是犹大人不但闭眼不看律法中所照耀的明光，更是全然悖逆，以致当神呼召他们悔改时，他们不肯降服；当神设法医治他们的疾病时，他们竟如此顽梗，将一切纠正与管教尽都弃绝。¹⁵ 我们由此得知，报应的时候已经临到，因为神已用尽一切方法促进他们的福祉，却如俗话所说，白费了工夫也白费了资财。接下来说——

耶利米书 32:34

这里可说是罪恶的极点，因为犹大人竟然亵渎了圣殿本身。我们已经看见，各人在家中私设敬拜，在房顶上烧香，向外邦神浇奠，这已是极重的罪；但当不敬虔之事发展到连圣殿本身也被偶像污染的地步，还有什么悔改的指望呢？

他说他们把可憎之物设立在圣殿中。按希伯来人的说法，圣殿固然被称为一座殿，但随后它与私人房屋被区别开来，因为他说称为我名下的¹⁶，接着又说污渎了这殿。神在此表明，圣殿原是奉献给他的；因此他们向偶像献祭，乃是渎圣的亵慢之举。他们固然早已是背道者；然而这样的渎圣行为在他们私下的迷信中并不像在圣殿中那样彰明显著；因为这乃是夺去神自己的尊荣。诚然，他们从圣殿出来之后就放纵自己去行各样的恶事，这本身也是不该的；然而圣殿本身理当保持稳固，不受任何污染。所以，正是为此他说圣殿是称为他名下的，接着又说圣殿本身已被污渎，以致他们连他的圣名也不顾惜。其余的我要留到明天。

祷告

全能的神，求你使我们，既然你天天向我们伸出你的手， 又不断以劝勉呼召我们悔改， ——求你使我们不至如此忘恩负义，以我们的顽梗 拒绝这样大的恩惠；而是，倘若我们有时 偏离正路，愿我们立即 转向你，顺从你的旨意，使你为我们所预备的 良药得以成就我们的 救恩，直到我们终于脱尽一切恶习， 得享你在天上藉着你的独生子我们的主 为我们所预备的那有福不朽的荣耀。——阿们。

第一百三十讲

耶利米书 32:35

神既已控诉了自己圣殿被玷污，如今又说，犹大人还犯了另一种迷信之罪，就是欣嫩子谷竟成了他们的殿，取代了真殿。神在律法中曾禁止在他所指定之处以外的地方献祭，

「你们不可照他们那样事奉耶和华你们的　神， 只要往耶和华立他名为记念之处去。」 （申命记 12:4, 5）

既然神已明确见证，除了在那一座圣殿、那一座坛上，献祭断不能为他所悦纳，他就在此指明：犹大人已败坏了合法的敬拜，正因他们使自己的儿女经火，以尊崇摩洛。然而在前一处经文中，他却称之为巴力。由此可见，正如我们昨天所说，「巴力」一词包括各类偶像。因为犹大人在敬拜他们的众巴力时，无疑总是愿意把至高的主权归给独一的真神，但同时他们又为自己臆造出许多庇护者，于是就有了他们众神的繁多。至于摩洛，则是一位特定的神明，这从圣经别处可以得知。

那么，我们如今便明白先知的意思了，——就是犹大人并不以一种偶像崇拜为满足，反而为自己筑起高处或祭坛；因为有些人如此解释 במות，bemut：במה beme 意为高处，各处都被理解为所谓的丛林，即高大的树木。但因这里既提到山谷，有些人便认为「高处」一词在此不合宜；因此他们将此字译作 「祭坛」。¹⁷ 至于要点所在，神在此无疑是定犹大人的罪，因为律法明明禁止，他们竟敢在欣嫩子谷中设立一种外邦的敬拜方式。如我所说，关系词 אשר asher，既可指祭坛，也可指巴力。但在我看来，若说巴力本身，即那偶像，就在欣嫩子谷中，其意更为贴切。关于经火，我在别处已经讲过——那是一种洁净礼。然而毫无疑问，有些人超过了通常所守的节制，想要在热心的火热上胜过别人；因为他们竟真的焚烧自己的儿女，这是最野蛮的行径。但他们仍以为这是神所悦纳的事奉。另有些人以较温和的方式行其迷信，因他们认为只要儿女经过火，作为洁净的象征就够了，正如外邦人也惯于如此洁净自己。¹⁸

但先知提到儿子和女儿，是要表明犹大人那放纵无度的狂热竟到了这般地步：他们不但在偶像面前自甘卖身，甚至连自己的后裔也被这些污秽所玷污。

最后他说，这样的事他并未吩咐过，也从未进入他的心（原文作”我未曾吩咐，也未曾动念”）。我们在别处已说过，凡出现这种说法之处，神就是要斩断一切强辩者的把柄；因为迷信之人一被追究责任，总有话可作托辞。我们知道，教皇党人借口自己动机良善，便厚颜地与神争荣；他们以为单这一个借口就足以抵挡一切责备，并且认为神的仆人和众先知未免太苛刻、太拘泥，竟不肯以这样的辩解为满足。然而神为免与迷信之人作冗长的争辩，就立定这一原则：凡他们在律法之外所妄行的，尽都是伪妄的；因此人的种种臆造，无论披上何等伪装与托辞，都无从辩护。那么让我们晓得，真宗教总是建立在顺服神旨意之上；因此凡出于人所杜撰、而无神明令的，不但是虚妄的，更是可憎的，正如昨日论到”手所作的工”时所说的那样；故此在这里，神的诫命乃是与人一切的臆造相对立。但因这类宣告屡屡出现，我如今对本段只略加论述。

然而这一教义尤当留意，就是：当我们着手揭露人按自己的想法为自己所杜撰的虚假敬拜方式时，无需长篇的驳斥；因为任凭他们说尽一切，神只用一句话作答：凡他在律法中未曾吩咐的，都是虚妄有害的。于是他说，这事他并未吩咐，也从未进入他的心。

在末了一句中，神将只适用于人的事归于自己；因为严格说来，不能说某事未曾进入神的心思。但神在此是责备人的僭妄——他们竟敢擅自引入这样那样的事，并以为自己所妄自设想的乃是蒙悦纳的敬拜；因为他们如此寻求将自己的智慧高举于神的智慧之上。我们甚至今日也看见，当我们指明教皇党人赖以构成其宗教的那一大堆礼仪，无一出于神的口时，他们总是辩称，遵守教父所吩咐的事并非没有道理，仿佛有些事进入了人的心思，却是神自己所未想到的！由此可见，神在此处是嘲笑那些人的癫狂：他们倚仗自己发明的机巧，为自己捏造各样敬拜；因为如我们所说，他们想要比神自己更有智慧。如今我们便明白这话的力量了：当神说这事从未进入他的心思时，乃是因为人夸口说这些事的设立并非无故，且以自己的敏锐自荣，仿佛他们能定出比神自己更好的事来。

他随后说，行这可憎的事。神如今更进一步，把凡他所未曾吩咐的都称为可憎的事。这一句证实了我先前所说的：当所论及的是人的发明时，无需冗长的辩论，因为在敬拜神的事上，除了他自己所吩咐的，别无可蒙悦纳的。所以凡出于人意念的，不但是轻浮无益的，更是可憎的；因为神在此处如此描述它。因此，今日仅仅弃绝并轻视教皇党人所大大夸耀的虚构敬拜方式还不够；我们若要证明自己对宗教有真实的热心，就必须憎恶这一切虚构之物；因为神已一次而永远地宣告它们为可憎。

他又加上说，使犹大陷在罪里，或作：使犹大犯罪：两种译法都可接受，经文有两种读法。¹⁹ 无论如何，他宣告说，凡不建造在律法之上的人，所行的无非是犯罪，纵然他们自以为向神献上了最好的事奉；正因他们本当从这一原则起步——除了律法所规定的以外，一无所行。接下来是——

耶利米书 32:36-37

神迄今一直在表明，犹大人配得那极重的刑罚，就是祂已经加在以色列国上的刑罚；他们不能抱怨神过于严厉，即使他们要在城邑和圣殿倾覆之后烂死在被掳之地，因为他们污染了那本当归神为圣的地，又到处散布他们的可憎之事，甚至连圣殿也不能免于他们的污秽与不洁。而且他们并非只在短时间内如此触犯神，反而如我们所见，他们藐视了一切警告；虽然神切切顾念他们的平安，他们却骄傲地弃绝、甚至扑灭了祂的恩惠。既然他们的性情如此邪恶，他们的不敬虔又因如此的顽硬而变得全然不可医治，神就表明祂要按他们所行的报应他们，将他们完全弃绝。但如今祂加上了恩惠的应许，为要表明祂虽作恶行的报应者，却仍始终顾念祂与亚伯拉罕所立的白白的约。

我们已经屡次说过，每当神以某种施怜悯的希望来缓和刑罚的苦涩时，祂总是特别顾念祂的选民。所以当神宣告祂终必施怜悯、终必与人和好时，这话并非不加分别地向所有人说的；因为如我所说，祂唯独激励祂的选民怀抱希望。既然在这民中还有一些敬虔的种类存留，神就要安慰他们，免得他们全然绝望。

我们现在看见先知的用意了；这真理当仔细留意，因为若我们不知道先知们在威胁恶人和藐视神的人之后，便转而向选民讲话，鼓励他们忍耐、以平静的心承受所加于他们的刑罚，我们就会误解先知们所教导的道理。耶利米自己就是这样行的，他劝勉信徒把口贴在尘埃里，然后耐心等候神，尽管神暂时要向雅各、就是向祂的教会掩面。于是耶利米在表明犹大人无论受何等严厉的对待都不为过——因为他们全然不受教——之后，如今加上说： 现在因此，耶和华以色列的神论到这城如此说，或作「向这城」。介词 אל al，两者皆可，但在此处解作「论到」更为合适：就是，接着说，你们所说、已交在巴比伦王手中的这城。²⁰ 这似乎与事实不符，因为犹大人自己并未宣告过这论及耶路撒冷的判语，反倒相反，他们激烈地起来抵挡先知们，每逢有人宣告这城要倾覆，他们就大声喧闹。那么，神责备他们这样说话，是什么意思呢？我的回答是：这话确实是出于神的灵，先知们也确实是这刑罚的见证人和传报者；但当犹大人看见自己无法逃脱时，他们对神的审判便怀有如此可怕的惧怕，以致完全被恐惧惊呆了。藐视神的人素来如此，因为除非神紧紧逼迫他们，他们就轻看祂一切的威吓；或者当神宣告祂要向他们施行报应时，他们以为人是在对他们讲寓言。但等到临到绝境，他们就满心惊骇，毫无指望，只承认神向他们发怒；由此便生出绝望。所以先知责备他们这一点并非没有缘由——就是他们说这城已交在迦勒底王手中，而那时那王不但以强大的军队攻击这城，且有刀剑、饥荒、瘟疫作他的同伴相助。因为在围困尚未紧逼他们之前，如我们所见，他们把耶利米向他们所宣讲的一切都看为无有；他将近四十年的劳苦尽都枉然，尽管关乎城的倾覆、被掳、这民的被弃绝、以及一切圣物的废除的预言，天天都被宣讲。但如今他们看见事情当真了，看见自己无法逃脱神的报应，就走到另一个极端，说神在应许上是虚假的，说祂的约是虚空无用的，说他们敬拜祂是徒然的，说祂欺骗了他们、给了他们虚假的希望，因为祂曾应许要住在他们中间。所以他们说这城已交在巴比伦王手中，正是这个意思；这就如同他们说，归回的希望已经断绝了。因为他们全然抛弃了神所伸出的恩惠，说耶利米所应许的一切都是虚空的，因为恐惧如此紧紧抓住了他们的心思与情感，以致他们不能对神的怜悯怀有任何希望。

我已说过，所有被弃绝的人都是如此：当神宽容忍耐他们时，他们就讥笑神；但当他们发觉神是审判者时，他们便不仰望他的怜悯，反而绝望地伏倒在地，如同死了一般。

我们现在明白先知的用意何在：他述说犹大人如何说，这城已交付迦勒底人和巴比伦人手中；因为所应许的拯救丝毫不能安慰他们，既然他们坚信自己的得救已经无望。他说，你们固然说，这城已被交付；但我，他又说，要从我在怒气、忿怒和大恼恨中赶他们到的各国收集他们。²¹

在此神应许被掳只是暂时的，因为他终必聚集以色列被赶散的人，正如<19E702>诗篇 147:2 所言。这里没有明说名字，只用了一个代词；然而其中并无含糊，因为当他说我要聚集他们时，显然是指犹大人。既然他们已被四散各处，聚集他们一事似乎难以置信；因为倘若他们只是被赶出本国，而蒙赐一个被掳之地可以共同居住，他们或许还能盼望有一天归回；但这种分散却夺去了一切希望，因为他们被赶散到各不相同、彼此相距遥远的地方。因此，为了除去这一难处，神明确地说，他必将他们从他所赶他们到的各国领回。先知无疑是暗指申命记 30:4 的一段话，

「他们 虽被赶散到天涯海角， 我必从那里将他们招聚回来。」

神既藉着摩西应许说，纵然他们被逐到世界的极远之处，他们的复兴对他也并非难事；所以先知就把摩西这宣告应用到自己的预言上，就是神必从整个东方聚集那些被分散的人。

他又加上说，我在怒气、忿怒和大恼恨中。²² 神在此提到自己的忿怒，并非无故，乃是要叫犹太人认识到他们配得如此重的刑罚：因为我们知道，神既是世界的审判者，凡不义的事都与他无涉。所以，当经上说神的忿怒甚大时，我们便可确知人的罪恶甚大；因为他从不向我们发怒，除非我们罪孽深重触犯了他。由此我们明白先知在此提及神的怒气、忿怒与大恼恨的缘由，正是要叫信徒确信：他们虽本当永远沉沦，神却必向他们施恩。总之，耶利米表明：犹太人虽因其顽梗百次该当灭亡，神的怜悯仍有施行之地。

他又补充说，他的恩眷必要延续下去，我要使他们安然居住。在应许他们得以归回之后，他现今又应许他们必有安宁的境况：因为对犹大人而言，若归回本国却在其中受苦度日，倒不如永远留在被掳之地、住在外邦更好。这就是先知为何特意加上一句，说他们必有安静的居所。

但我们知道，这话在犹大人归回本国之时并未应验；因为他们大受四邻的扰害，圣殿的重建起初也遭阻挠，他们从四面八方忍受了许多患难，最终又受叙利亚诸王的暴虐压迫，落到那样的极境，以致与他们所受的诸般苦难相比，被掳不但更为可忍，甚至更为可喜、更为可慕。然而，正如别处所言，先知们每逢预言这百姓的归回，总是把他们所教导的延伸到基督的整个国度。因为从被掳中得释放，不过是神恩眷的开端：神使他百姓归回本国之时，才开始了那真实确切的救赎之工；但他只是让他们略略尝到他的慈爱。因此，这个预言以及一切与之相类的预言，都当延伸到基督的国度。随后他又补充说——

耶利米书 32:38

这应许在教会的复兴中占首要地位；因为犹大人纵然财富丰盈、五谷满仓，享有各样福气以至饱足，倘若他们不是神的百姓，他们的境况仍然毫不优越。因为人若单靠这属地而脆弱之生命的美物而活，或单靠其快乐与欢愉而活，便毫无真正的幸福。诗篇中所说的最为真实：

「有耶和华为他们的神，这百姓便为有福！」 (<19E415>诗篇 144:15)

因为神虽然吩咐赐下他自己的种种恩福，并定意使这些恩福成为他对敬虔人怀有父亲慈爱的凭据，然而他并不愿他们仿佛倚靠这些恩福而活；他反倒藉着这些恩福，如同藉着阶梯一般，把他们的心思提升到真福乐的源头，就是那泉源本身，使他们得以知道自己是在他的保护之下，并且他必永远作他们的父。

由此我们看见，先知在论及这百姓的复兴时，向他们提出了那至要且最可羡慕的事，就是知道神已与他们和好，他们因此成了他的百姓。

我们由此得知，虽然神以祂的良善宽容祂古时百姓的软弱，因而提及那地的丰饶及其他事物，然而一切应许的终极目的乃是属灵的；倘若这应许只按神今世的赐福来解释，它就不能算为真实。因为我们必须记住先知的那句话：

「你不是从亘古而有吗？耶和华我的神，我的圣者啊，我们必不致死。」 （哈巴谷书 1:12）

毫无疑问，我们方才所引诗篇中的先知，其用意乃是要将神的教会与一切外邦国族区别开来，并且也要将教会的福乐与那一切逸乐、尊荣和好处区别开来——世人自以为只要得着这些，便能得福。既然先知在那里标明了教会的福乐与那些眼界不高过今世与现今生命之人所渴慕的一切转瞬即逝、虚空之物之间的分别，那么可见，每逢提及「我要作你们的神」这话时，永恒天上生命的盼望便摆在我们面前。

另有一事当加注意，就是：无论我们在这世上的事物中追求什么，若非神与我们和好，便不能给我们带来真实的益处。因此，纵然我们万物丰足，纵然各样的享乐无一缺少，纵然我们蒙赐巨富，纵然平安稳妥赐给我们，然而如我所说，这一切若非神认我们为他的儿女、成为我们的父，反倒要成为我们的败坏。所以，当我们寻求幸福时，必须将心思导向那首要的事，就是与神和好，使我们能坦然称他为我们的父，从他那里盼望救恩，并始终逃奔于他的怜悯。不敬虔的人各随自己的贪欲，妄想这个、妄想那个：贪财的渴慕大量的银钱、广阔的田产、丰厚的收入；有野心的图谋征服全世界；纵欲的贪求一切能满足其私欲之物；甚至那看似节制的人，也仍旧渴望合乎自己性情之物；于是神被忽略了，他的恩典也被忽略了。所以，让我们知道：人的愿望是全然不合理的，当他们在这世上焦虑地寻求任何不是从这泉源、就是从神白白的恩宠中流出的事物，又不将这独一的特权——即神与他们和好——置于一切福分之上时。

我们现在明白了这些话的意思，即神宣告说，犹大人归回本国之后，必作他的百姓，他也必作他们的神。

我们同时要留意：虽然神拥有全世界的主权，然而他并不恰当地被称为任何人的神，唯独是他所拣选之民的神；因为正如他到处所言，他为自己招聚教会作为特殊的珍宝，所以这特权若无相互的关系便不能存在，也就是说，除非人知道神是他们的神，并且深信自己被他算为他特有的百姓。现在接着是对本节的解释，这节经文因其简短，或许显得有些晦涩。

耶利米书 32:39

他更清楚地解释了上一节；因为他提到那所说之恩惠的果效。神实在是用一句话包括了一切，就是当他宣告他要作我们的神，因为他借此收纳我们为他的儿女。由此而来的，是我们对天上基业的确信，也是对他慈爱的确信，这慈爱比生命更好。既然如此，除了这恩典之外，就再没有什么可求的了，就是当神将自己赐给我们，并且屈尊接纳我们、拥抱我们作他的子民之时。

但正如我已说过的，我们并未充分领会这教义的益处；因为，首先，我们极其迟钝愚昧，不明白神用这话所指的是什么，其次我们也知道我们的本性何等倾向于疑惑，我们与神之间的距离是何等遥远。因此这教义需要加以阐明。所以先知在指出一切福分的原因与开端之后，如今又提到其果效，这些果效更充分地印证了他所说的。因此他说：我要使他们彼此同心同道，好叫他们永远敬畏我：因为神若不借着他的灵重生我们，便不认我们作他的子民，也不能作我们的父；因为先知在此所讲论的正是重生。但其余的部分我必须留待明日再说。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然我们在地上的生命被定为 争战的生涯，我们既在此寄居就必然不免遭遇连续不断的 扰乱，——求你使我们 常常仰望那你所邀请我们进入的福乐安息， 而在此期间倚靠你的保护安然居住， 并且勇敢争战直到末了， 毫不怀疑，深信借着 你的恩惠，万事都必互相效力，叫我们得益处，直到我们最终 得享那为我们存留在天上的、永恒荣耀的基业， 这都是靠着我们的主基督。——阿们

第一百三十一讲

我们昨天已开始解释耶利米的话，其中应许赐给这百姓新的心和新的道。既然是神应许这些，那么这些事就确实在祂的权能之中，而不在人的权能之中。由此我们得知，人无法使自己的心归向神的事奉；因为若神说祂要赐给我们一颗本已属我们的心，或是任何人都能自行赋予自己的心，那么这应许就是多余的，甚至是荒谬的。所以，众应许乃是神恩眷的确证，不仅就其目的与成效而言，也是为要使我们知道，凡祂所应许我们的一切事，其称赞都归于祂自己。奥古斯丁常以这一论据与伯拉纠派争辩，而且争辩得极是；因为如我所说，倘若神所应许的事并不倚赖祂的恩眷，而是倚赖人的意志与能力，那么这应许就纯属戏弄了。

如今他说到合一的心时，所指的是联合与同心，但这种联合乃是使他们众人都顺服神。人往往为着作恶而联合起来，而神的儿女却常被迫与不敬虔的人分离；今日世上流行的那些纷争由此而生，其罪责却被推在我们身上。然而，我们若愿跟从神，就必须与教皇派分离；那么，与他们分离比与他们联合、从而结成一个敌挡神的、不敬虔而邪恶的联盟，要好上一百倍。诚然，和睦或联合本是极美好的事，因为再没有什么比和平更美好、更可羡慕的了。但我们必须常常记住：人若要幸福地联合在一起，就必须以顺服神的话为开端。所以我们中间合法的和睦之约乃在于此——即我们自始至终顺服神；因为凡不顾念神、不顾念祂的话的联合，都是被咒诅的。

我们也必须留意：当神应许赐下一个心时，他又加上一条道路；而这后者是指外在的行为说的。保罗说，神照着他的美意，使我们立志、又使我们行事（腓立比书 2:13），似乎正是从本段借用而来的。他先提到「立志」，而先知则题到心，我们知道，心乃是一切情感的所在。因此，先知所说的一个心，意思是众人的情感归于一致；其次，他所说的道路，就是保罗以「行事」所表达的；因为单单「立志」是不够的，还必须加上「行事」；然而外在的行为若不是出于意志和真诚的情感，其本身也毫无价值。

如今我们便明白先知的意思了：首先，他指明神怎样成为以色列的神，就是因为他要赐给他们一个心和一条道路。由此我们学到，正如我所说的，改变人心、脱去或抛弃败坏的情感，并不在人的能力之内，因为这是从神而来的恩惠。但我们单单被塑造成顺服的样式仍然不够，除非神再加上另一重恩眷，就是引导意志本身付诸行动。至于和睦或合一，我们已经说过，正当而合法的一致，其原则乃在于仰望神、倚靠他的话，并同心合意地遵行他所吩咐的。

照着这个意思，他随后又加上：好叫他们敬畏我。由此也可见，敬畏神之心除了藉着圣灵的重生以外，别无产生之途。因为人若天然就倾向于敬畏神，这事就不会归给神，也不会归给他的恩典了；而神除了本属于他自己的以外，绝不为自己要求什么。因此可见，敬畏神的开端乃是圣灵的重生。然而，当他说他要赐给他们一个心和一条道路，使他们敬畏他时，我们应当留意这些话；因为他并不说「使他们能够敬畏我」，也不说「使他们有自由的选择、有可左可右的意志」；乃是说，可以这样讲，重新塑造人心的结果，就是对神实际的敬畏。²³ 我说过，这一点应当仔细留意，因为教皇党人与我们一同承认，我们在善事上完全软弱，我们一切的官能都已如此败坏，以致意志不能自动，若没有圣灵恩典持续的同工，也不能产生任何果效；但与此同时，他们又想象圣灵在我们里面只作了一半的工；因此，圣灵的恩典被他们称为帮助与协作。由此我们看出，我们与教皇党人在何等程度上是一致的；因为他们羞于否认人的本性已被原罪败坏到这种地步，以致时刻需要圣灵的恩典。但当神把我们里面一切的善完全归于他自己时，教皇党人只让给他一半，并且虚构出神的双重恩典，即先行的恩典与随后的恩典。教皇党人所说的这「先行的恩典」是什么意思，他们所理解的又是什么呢？无非是说，神将善良敬虔的情感感发在我们里面，使我们若愿意，便可自由地跟从正道；因为，如我所说，教皇党人承认我们处在魔鬼的暴政之下，作他的奴仆，人里面并没有正直的意志，除非藉着圣灵先行的（proeunte）恩典。但正如我已说过的，他们空谈圣灵的恩典，说这恩典是一种感力，藉此神使我们若有心愿，便能跟从正道。这样，照他们的说法，神的恩典就把人留在悬而未决之中，使人可以自由地或接受、或拒绝神的恩典。此后，他们又接上那随后的恩典，在他们看来，这乃是一种赏赐；因为我若应允神，就是说，我若容许自己被他的灵管辖，接受所赐给我的恩典，神便要以另一重恩典赏赐我，坚固我在正当的心志中。于是他们承认，恒忍在某种程度上是神的恩赐；但他们总是把它想象为一种协作的恩典。再者，既然照他们所说，恒忍是神随后的恩典，仿佛是一个婢女，它便不再是恩典了，倒不如说是功德的赏报。但先知怎么说呢？我要使他们同心同道，好叫他们敬畏我。

由此我们看见，神的恩典本身就是有效的；而且他并未说他要赐给他们一种可以左右选择的能力，乃是说他要赐给他们一心，正如后面更清楚地表达出来的一样。可见这一心、这一意，乃是圣灵的工作，纯粹是神的恩眷。这是首先必须记住的。我们进一步看见，这恩典在人里面产生实效；它不仅赐人自由的抉择，而且如人们常说的，实际的成就也随之而来，使他们……敬畏我，并且加上一句：永远（他们一切的日子）。在此神也应许了坚忍到底，作为圣灵独特的恩赐；因为若我们的心被塑造以事奉他，而他不扶持我们在其中站立，这仍是不够的；因为我们如此轻浮软弱，随时都可能从他的恩典中堕落。所以我们需要恩典来保守我们。由此可见，善工的开端不仅出于他的灵，而且他也使我们能坚持到底；否则在正路上便不会有坚忍。

他又加上：使他们和他们后世的子孙得福乐。他借这些话表明，以色列人自己乃是他们一切灾祸的作者，因为他们不敬畏神；因为他们若不持续顺服他，就不可能有福乐。先知也证实了我们昨日所说的：外在的兴盛本身是转瞬即逝的；因此我们当首先寻求神的恩典。但神何时才恩待我们呢？正是当我们认识他为我们的父，并遵行他的诫命之时；也就是说，当我们像儿女所当有的那样甘心顺服他之时。接下来是——

耶利米书 32:40

他继续论述同一主题；但这重复是为了着重地推荐神的恩典，因为我们知道人如何总是竭力扣留那本当归于他恩典的赞美，而这是出于他们的骄傲。因此，神在另一方面便以崇高的言辞颂扬他的恩典，免得人怀着恶意将其遮蔽。

他首先说，我要与他们立永远的约。我们必须注意律法之约与先知此处所说之约的对比。他在第三十一章中称之为新约，并说明了缘由，因为律法一经宣告，他们的列祖便迅速背离了；又因为律法的教训乃是字句的教训，是致死的，也是招致灭亡的。但他现在称之为永远的约。律法之约之所以不能存立，这乃是偶然附加于它的；因为只要我们遵守律法，律法就必存留有效；然而因着人的过失，律法之约竟成为虚空，立即消逝了。所以，当神应许什么的时候，其中有一显明的分别；但这分别是什么呢？神表明，他的教训摆在人面前却毫无功效，因为它只在人耳中作响，并不透入人心。因此，圣灵的恩典是必需的；因为除非神在内里说话、触动我们的心，那声音便归于无用，只是拍击空气而已。那么，我们现在就明白，为什么神如今所应许的约被称为永远的约。

同时我们必须记住，这约特别属于基督的国。因为虽然这是神恩典的一部分，显明在他领他的百姓脱离被掳之时，然而他恩典那不断涌流的江河当延伸至基督的降临。因此，先知无疑是把基督与这新约一同摆在我们面前；因为若没有基督，就丝毫没有指望神会另立一约，这从全部律法和众先知的教导中显然可见。所以基督在此与摩西相对，福音与律法相对。由此可见，律法乃是暂时之约，因为它没有稳固性，既是字句之约；而福音乃是永远之约，因为它是刻在心上的。也正因同样的缘故，它又被称为新约，因为律法必要成为陈旧废去，既然先知所说的那永存者已取代了它的地位。

接着是一个解释：因为我必不离开，等等。此处的 אשר asher（阿设尔）不是关系词，而毋宁是一个解释性的、即注解性的虚词。它于是简要地指出这约的形式或本质，就是神永不从他们背后离开。神有时被说成行在他忠信百姓的前面，就是当他向他们指示正路的时候。他也被说成从后面引领他们，正如以赛亚所说：

「他们 必听见后边有声音说： 『这是正路，要行在其间。』」（以赛亚书 30:21）

神在此无疑是作见证说，祂必永远作祂百姓的教导者与教师。祂说，祂要从后面说话，正如教师跟随在所托付给他们看顾的学童后面，为要察看并留意他们一切的举动、行走、言语以及其他一切。所以神把自己比作那些受托教导和训练孩童的教师；祂说祂从后面说话。因此我们可以照这个意思来解释此处所说的话：「我必不离开你的身后」；但我们也可以取一个更简单的看法，即神必不离弃他们，因为祂要向他们持续显出恩宠与慈爱，正如紧接着所加的那句，使我可以善待他们。总之，神表明祂必永远作祂百姓的父，绝不撇弃他们，也绝不丢弃他们。²⁴

但那方式或方法也一并说明了，就是祂要将敬畏祂的心放在他们心里，使他们永不离开祂。这与我们先前所看见的是同一教义；如今再次重述，只是用了别的措辞；这样，神如我所说的，更充分地阐明了祂的恩宠。祂于是说，祂要将敬畏祂的心放在人的心里。我们现在看见，那使教皇派人陶醉的幼稚虚构是如何被驳倒了；他们说神的恩典是「协同运作」的，因为圣灵帮助人的软弱，好像他们自己也带来了某些属自己的东西，也算是同工一般。但先知在此见证说，敬畏神的心乃是圣灵的工作与恩赐。祂并没有说：我要赐他们能力来敬畏我，而是说：我要将敬畏我的心放在他们心里。于是我们看见，祂再次表明圣灵在我们里面有效地运作，以致重新塑造我们的情感，并不是把我们留在可以转向或悬而未决的状态中。以西结也说了同样的话，

「我 必使他们敬畏我。」 （以西结书 36:27）

因此，同一教义在那里也得着证实，因为那里说，神要使以色列敬畏他，而不是说使他们能够敬畏他。

他又补充说，使他们不离弃我。我们看见，那些关于「中性恩典」的愚妄观念在此被明明地驳倒了；那种说法以为恩典只是赐给人一种能力，人此后若愿意便可接受它。但先知说：「使他们不离弃我。」这样，他再次表明：坚忍与行善的开端一样，都是神的恩赐，都是圣灵的工作。正如我已说过的，倘若神只一次塑造我们的心，使我们有意向行善，那么魔鬼随时都可以用他的诡计把我们从正路上诱开；或者，因他惯用突然而猛烈的攻击，便可以任意把我们驱来赶去。所以，神若只管辖我们一个时辰，那对我们毫无益处，除非他在我们一生的全程中保守我们，并引导我们直到末了。由此可见，我们一生的全程都是由神的灵所引导的，因此善工的终结与其开端一样，都当归于他的恩典。所以，凡人为自己所要求的功劳，都是从神那里夺去的，如此他们就成了亵渎神圣的人。

然而这里可能引出一个问题：我们看见信徒常常跌倒，不是一生中跌倒十次，而是天天跌倒；那么，何以说凡有神的灵运行之处，其效力就是使人永不偏离正路呢？若有人回答说，信徒固然跌倒，却不至于全然堕落，又说神在此所指的是那抖脱一切敬畏神之心的背道，这仍不是完整的解答。因为我们看见，连蒙拣选的人有时也像背道者一样，敬畏神的心与虔敬在他们里面仿佛被窒息了。虔敬固然没有被消灭，但圣灵的火星在他们身上竟也看不见一点。但我们必须注意，那不可屈折的恒忍是赐给信徒的，以致他们跌倒之后不久便悔改。因此，这些中断并不妨碍神引导他们从起跑之处直到终点，直至他们跑完全程。奥古斯丁所说的因此是真确的：圣灵在我们里面如此运行，以致我们始终存有善意。因为他将我们的状况与亚当受造之初的状况相比。我们知道亚当那时毫无污点，因他是照神的形像被造的：他那时正直，脱离一切邪恶。而我们至今仍不完全；虽然神已藉他的灵重生了我们，我们里面仍存留肉体的一些余迹，我们奔跑也不如所当有的那样敏捷；不但如此，我们竟不得不与保罗一同呼喊说我们「苦」，并承认我们所愿意的善我们不去做，我们所恨恶的恶我们倒去做。（罗马书 7:15）如此看来，亚当的境况似乎比我们的更好。对此奥古斯丁回答说——神今日待我们比他待我们的元祖亚当更好；因为他虽造亚当为义、为无罪、毫无污点，却赐他一个可变的本性；因此亚当既有自由意志，立刻就堕落了。那么自由意志究竟成就了什么？不过是人立刻堕落，并把我们一同拖入他的败坏之中。这就是自由意志的荣耀！不过是人拥有它，却把自己投入最深的深渊，从那里他靠自己永不能起来。但如今，就我们而言，虽然我们跛行，也偏离正路，我们败坏的私欲诱我们行恶，我们的腐败拦阻我们不能照所愿的奔跑，我们的境况却远为美好，因为神在我们一切的争战中以他自己圣灵的能力装备我们，使我们永不被胜过、永不被淹没。奥古斯丁称这为不可偏离的坚定 (indeclinabilis constantia)，它就远超亚当起初所拥有的卓越与尊荣。这从先知的话中可以清楚看出，他说神要将敬畏他的心放在他百姓的心里，使他们不离开他。

或许又有人问：为何这里没有提到白白的称义呢？因为神的约若不是他使我们与他自己和好，就不能有效，因为重生本身不足以叫我们得神的恩宠，既然我们只能有一部分的正确心意与正确行为。对此我们回答说，毫无疑问，神在「敬畏」一词中包含了信心；因此当提到重生时，罪的赦免——人藉此重新得神的恩宠——并未被排除在外。同时，这段经文也可以这样解释：先知乃是以部分代表全体。诚然，如我们先前所见，新约包含两部分，即神收纳我们为儿女时，赦免我们，宽容我们一切的软弱，然后又用他的灵管理我们；但他在此只提到后一部分。所以这句话可视为以部分代表全体。然而，如前所述，圣经论及敬畏神时，常常包含信心，因为如诗人所说，我们若不尝到他的美善，就不能敬畏神，

「但在你有赦免之恩，要使人敬畏你。」 (<19D004>诗篇 130:4)

因为若非先有对神慈父恩眷的认识，就绝不会有对神的敬畏之心。

耶利米书 32:41

当神说他要以施恩与他的百姓为乐时，他采用了人的语言，因为父亲能够善待自己的儿女时便欢喜。既然神看顾他百姓的那种父性的爱无法用别的方式表达出来，神便采用了这个比喻。此外，这里的对比也当留意，就是神在因百姓的邪恶而惩罚他们时也曾欢喜。因为神喜悦审判，正如他喜悦怜悯一样。所以神在惩罚百姓时，曾一度以此为乐；因为他的审判是公义的，他便以之为乐。但如今他说，他要显明他父性的慈爱，以致以施恩与他们为乐。

他又说，将他们栽于此地。他从前确实曾栽种过他们，就是藉着约书亚将那地的产业赐给他们的时候，正如诗篇第八十篇所说的，那里用了类似的说法，就是神从埃及挪出他的葡萄树，栽在所应许的产业之地（诗篇 80:8）。但后来这百姓被连根拔起。因此，从最初得地为业直到被掳的时期，严格说来并不算是栽种，因为百姓那时并未扎下坚固的根。所以神在此提到栽种时，是应许某种新的、不寻常的事。毫无疑问，这里所指的正是前面提到的那永久性；因为百姓的这种栽种是以约为根基的，而这约并非像被掳之前那样是暂时的，乃是永久长存的。

现在我们便明白先知的意思了：他将百姓从被掳之地归回之后的复兴比作栽植。诚然，我们知道从那时起百姓并未被驱逐，圣殿也一直屹立，虽然信徒备受诸多患难的压迫；但这不过是栽植的一个预表而已。因此我们必须转到基督那里，才能使这应许得着完全的应验。正如我们所说的——这话我常不得不重复——其开端固然要从这次归回算起；但基督却不可从那次拯救中被排除，那次拯救如同晨星，在公义的日头本身以其荣光显现之前先行出现。当基督徒解释这段经文及类似经文时，他们把百姓从巴比伦被掳之地得释放一事略去了，仿佛这些预言与那个时代全无关系；在这一点上他们错了。而那些弃绝基督的犹太人，则停留在那属地的拯救上。但先知们，如我所说，是从百姓的归回起头，却又把基督置于其中，好叫信徒知道，那次归回不过是那完全恩典的些微尝试，而那完全的恩典唯独当从基督期待；因为唯有那时，神才真正栽植了他的百姓。

再者，后来犹太人被逐出迦南地，那是因着他们的忘恩负义；而那是一次彻底的废弃。然而在此期间，神却在那里栽植了他自己的葡萄树，直到耶路撒冷得以扩张，其疆界达于地极：并且当神收纳我们进入他的教会时，就说我们是接在基督里、被栽植了；由此便有基督那句话，

「凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。」 (马太福音 15:13)

因此，让我们知道教会曾栽种在犹大地，因为它一直存留到基督的时候。而基督既已拆毁了那隔断的墙，以致如今犹太人与外邦人之间再无分别，那么当神将我们接枝在基督的身体上时，他就是如今把我们栽种在圣地里。

他说，诚诚实实，就是说，信实地，以致永不再将他们拔出。他又加上，尽心尽意。这话确实非常独特，因为神将人的情感与心绪转用于自己身上；但他必须以某种方式改变自己的形态，好使我们能明白他；因为他若不像对婴孩牙牙学语那样说话，哪里能找到足以企及他智慧那无限高度的悟性呢？既然他所赐给我们的奥秘是不可测度的，他就必须俯就我们有限的领悟力。因此，尽心与尽意所指的，乃是那必存到底、直到信徒得着永生的信实与恒久。人的正直被称为全心，因为人可能有二心。诚然，不能因此就把这话应用于神或他的本性。但正如我已经说过的，他是藉着一种比拟说他要尽心而行，因为他要行得如此完全，以致救恩的成全毫无缺欠；诚实一词所指的也是同一件事；虽然有些人对这个词作了更精细的推究，因为他们把诚实理解为应许的坚定或真实性。²⁵ 但我们知道，按希伯来文的用法，诚实往往指那坚固而长存的。所以他的意思是：这栽种要如此坚固稳当，以致再无危险叫这民被迁移到别处，正因为要有一个活的根，如我们已解释过的：教会稳立在犹大地，直到基督降临，他带来了这栽种的真正成就；因为当我们被接枝在他里面时，我们就已经在某种意义上拥有永生，成了天上的国民。

祷告

全能的神，我们本性完全倾向于恶，从母腹中带来的无非是败坏，——求你施恩，

<p style="text-align:center" markdown="1">使我们既被你的灵重生，就竭力讨你喜悦、顺从你；又因我们的软弱，随时都可能堕落，求你以坚定和恒久扶持我们，使我们决不在路途中间困倦疲乏，却如此恒久地顺从你，以致我们在经过这地上的争战之后，终必享受那已为我们预备的有福安息，在我们的主基督耶稣里。——阿们。</p>

第一百三十二讲

耶利米书 32:42

神在此再次向他的先知表明，就余民而言，被掳只是暂时的；因为我们知道，这百姓中的大多数已被完全弃绝，但主喜悦叫他的教会存留下来，尽管人数极其稀少。因此，这应许不可不加分别地扩及十二支派的所有人，而是特别指向蒙拣选者，事实的发展已充分证明这一点，保罗也是这真理最忠实的解释者。这一点应当谨记于心，因为假冒为善之人总是把神向他信实子民所作的一切应许窃为己有，同时却虚妄地假借他的名。那么，让我们明白神的旨意，就是他要以坚固的信靠扶持他所拣选的人，免得绝望堵塞了祷告的通路。既然如此，百姓中既有一部分存留，使教会不至于完全被剪除，这应许就得了应验；又因为若无悔改与认罪在先，我们绝不能领受怜悯的应许，所以先知在此提到了这两件事。

他说神曾使……临到，或说曾降下一场可怕的灾祸；接着又说，他要将他所应许的一切福乐临到他们身上。神藉这些话暗示，他先前所应许的，对他而言并不难成就，因为他能医治他自己所击打的创伤。倘若如别处所言，迦勒底人是照着他们自己的意愿攻取了那城，补救或许就困难了；但既然神使用了迦勒底人，他们又仿佛是在他的旌旗下争战，那么他要重建那城，并召回那些被他公义的报应所放逐的人，就是轻而易举的事了。

我们尤当留意这话：我要将我所应许他们的一切福乐都赐给他们。因为神在此指明，信徒在盼望自己得释放时应当倚靠什么根基；祂吩咐他们要倚靠祂自己的口。因为凡人所应许的，都是虚幻无果的。那么，我们若愿自己的盼望坚固不移，不致落空，就当学会倚靠神的应许，不可有人放胆凭空妄想这样那样——我们往往正是这样自欺；而当安息于神的话语。但当神恩典的凭据向我们隐没时，我们纵然投靠许多可倚赖之物，也必毫无益处。我们如今明白，先知为何特意加上关乎神话语的这一点。接下来是——

耶利米书 32:43-44

他坚固了关于百姓归回的预言，并将先前向先知显明的异象加以应用；因为如我们所见，他曾受命在便雅悯地买一块田。如今神便将那记号与这预言联结起来；因为记号的用处，乃是使教义得着信心的确证——虽然教义本身就当被人相信，本身就是完全可靠的，本身就配得人的信服；然而神顾念我们的软弱，赐下记号给我们，为使应许在我们心中更加确定、更得批准。

神现今就照这次序而行，说：人仍必在这地买田地。קנה kone 这动词意为取得、或买、或占有；但因下一节说：他们必用银子买田地，其意义就不当更改。故必有田地被买（单数代复数）在这地，就是你们所说的，²⁶ 无人民、无牲畜、已成荒场之地。如我们在别处所指明的，那些首领并不是这样说的；不然，当耶利米向他们宣告此事时，他反倒被他们苦待、残酷对待；因为这地既仿佛是神圣洁的居所，竟要被迦勒底人变为荒场，这是难以叫人相信的事。神确曾称它为自己的安息之所，它也曾赐给亚伯拉罕的子孙为产业。那么，这话并非犹大人首先说的；不然，说这话的正是神自己。但这问题在别处已经解答过了：他们论到这地的荒凉，其意义与方式实与神所说的不同；因为众先知每逢以地土的荒凉威吓他们，总是加上拯救与归回的希望；但他们，当那灾祸真临到身上时，便抛弃一切希望，全然陷入绝望。不敬虔的人素常如此：只要神宽容他们，或延缓刑罚，他们就讥笑神一切的警告；但当神表明他所说的乃是认真的，他们就被绝望吞灭，断定自己再无余地。

那么，这就是耶利米所责备他本国之人的：他们把一切希望都从自己身上抛弃了，而神却已为他们定下了七十年的期限。因此，当神向他们伸出手来的时候，他们却宁愿这样沉入绝望的深渊，以致没有什么能宽解他们的心。先知公义地责备这种忘恩负义；因为他们把自己的土地看作是注定永远荒废的，然而它的复兴却已经应许给了他们；这就如同他说：「神的怜悯与信实必超越你们一切的邪恶；但你们却尽你们所能，熄灭祂的应许，废除祂的恩典，不给祂的应许留地步：然而祂必成就祂所应许的；因为虽然你们错误地认为这地已永远交付毁灭，主却必使它由它自己合法的后嗣，就是亚伯拉罕的子孙，重新居住。」这就是他暗示犹大人曾把这地看作交付永久荒凉的缘故。

为要更充分地说明前一节所讲的，他补充说：人必用银子买田地，并且写（这些动词是不定式）在契上，画押，请人作见证，就是在便雅悯地。²⁷ 接着先知列举了环绕耶路撒冷的一切境界。我们知道城的一部分是在便雅悯的地业之中，甚至有一座门也是这样称呼的：在便雅悯地，他说，也在耶路撒冷四围的各处，和犹大的城邑，就是山地的城邑，以及高原的城邑，还有南地的城邑，直到埃及，因为南方之地是朝向埃及的。随后加上了理由：因为神必使他们被掳的人归回，就是说，使被掳的人回来，好使他们再次得着这地为业。现在接着的是——