第三十章

耶利米书 30:1-3

正如我们将要看到的，本章与下一章包含极为有益的真理；为使百姓更加留心，神在这些预言之前加上了一段引言。耶利米所讲的话甚多，正如别处已经显明的，这些话后来由祭司和利未人收集起来，编入一卷书中；但神在这些话里提醒我们：接下来关乎百姓得释放的预言，尤当被人记念。

然而还有另一情形当加注意。我们已经看见，这百姓何等顽梗，以致耶利米在他们中间劳苦全属徒然，因为他所讲的对象是聋子，或不如说是木石，他们被昏迷所辖制，以致一无所悟，因为神甚至使他们眼瞎了，这是他们完全应得的审判。这就是这百姓的光景。我们还须记住，耶利米的教训与那些人的虚谈之间的对比——那些人以谄媚喂养这可怜的百姓，给他们两年之后归回的指望。神知道结局将如何；但这百姓不断怀抱指望，夸口说两年之末必得归回。他们就这样藐视了神的恩惠，因为七十年是漫长的时期：「什么！神固然应许归回，可是七十年之后，我们当中谁还活着呢？那时我们中间几乎无一人存留，所以这样冷淡的应许于我们毫无意义。」同时，正如我所说的，他们心中充满虚假的自信，如同充满了风，对神和他的先知傲慢无礼，仿佛他们不久便要平安稳妥地归回。

但世俗之人总是走极端：有时他们心高气傲，就是在事事顺遂之时，或是当兴旺的指望显现之时，他们便骄傲地抗拒神，仿佛没有什么灾祸能临到他们；及至指望与虚妄的臆想使他们失望，他们又完全灰心丧胆，以致不肯接受任何安慰，反倒堕入绝望的深渊。神看出这百姓必是如此，除非祂前来施以援手。因此祂在此提出最好、最合宜的救治之法——先知既然口传毫无功效，就当写下来，把他所说的话仿佛化为文字的行为或凭据，¹ 使他们过了两年之后可以重新振作，随后承认自己曾被无耻之徒欺哄，因自己的轻浮而理当受苦，好叫他们终能开始仰望神，接受所应许的拯救，不至于全然灰心。这就是先知被吩咐把他先前口中所宣讲的话写下来的缘故。

既然我们明白了神的用意，就当学会：当我们偶然走迷了路、随从虚假的幻想时，我们不可因此就弃绝得救的盼望；因为我们看见神在此向那些曾走差了路的人伸出手来，他们甚至是明知故犯地把自己投入毁灭，因为真实忠信的先知已经再三劝戒警告他们，而他们却塞住耳朵，硬着心肠；然而，当他们仿佛是蓄意要毁灭自己的时候，我们看见神仍旧召他们归回自己。

他说神吩咐他将所说过的一切话写在书上；随后是其中的缘由：耶和华说：日子将到，我要使我的百姓以色列和犹大被掳的人归回。² 此处所说的复兴，与假先知所饶舌的那种复兴之间，应当有一种对照；那些假先知以不久即可归回的指望来鼓动百姓。因为如我所说的，当犹大人不合时宜地渴望归回本土时，那虚假的期待不过是一种心思上的醉态。及至他们发觉自己受了欺骗，剩下的便只有绝望。因此先知在此召他们回到心灵的安静，好叫他们在察觉自己曾轻率地接受那些骗子擅自宣告之言以后，仍能知道神必显为信实。于是我们看见，此处暗含一种比较：一面是神所应许的确定无疑的拯救，一面是那使百姓沉醉的虚假愚妄的指望。所以说：日子将到。如今看来，两年的光阴已夺去了一切期待；因为他们信了假先知的话，说神必在两年之内使他们归回；那期限一过，百姓的一切盼望便都落空了。因此先知在此除去他们心中所受的那错误印象，说神救赎祂百姓的日子必到；他也就间接地讥讽百姓的愚昧，并定那些胆敢应许如此迅速归回之人的不敬虔之罪。

那么，我们现在便明白他为何说日子将到；因为若非神从中干预，两年之后一切希望都必消灭。所以他说，日子将到，我要使以色列和犹大被掳的人归回。我们知道，十个支派早已被掳去；只剩下犹大支派和便雅悯的半个支派。因此这里首先提到十个支派，即以色列全国。以色列的被掳远比犹大的被掳长久。接下来是——

耶利米书 30:4-6

4. Hi vero sunt sermones quos loquutus est Jehova de Israele et Jehudah（拉丁文：以下是耶和华论到以色列和犹大所说的话；或作：向以色列和向犹大所说的话）5. 耶和华如此说：我们听见声音，是战抖惧怕而不平安的声音。

5. Certe ita dicit Jehova, Vocem trepidationis audivimus, pavorem et non pacem（拉丁文：耶和华确实如此说，我们听见战抖的声音，是惊惶而非平安；或作：惊惶的、不平安的声音）

6. 你们且访问看看，男人有产难吗？我怎么看见人人用手掐腰，像产难的妇人，脸面都变青了呢？

6. Inquirite et aspicite an pariat masculus? quare video cunctos viros manibus suis super lumbos tanquam parturiens (solet mulier, subaudiendum est, vel, sicuti solet mulier parturiens) et conversae sunt omnes facies in pallorem (vel, in auriginem, ut alii vertunt, sed nomen palloris melius convenit?)（你们且查问观看，男人能生产吗？我为何看见众人用手掐腰，如同产难的〔当补上”妇人”，或作”如同产难的妇人一样”〕，众人的脸面都变为苍白〔或作”变为黄疸色”，如别人所译，但”苍白”一词更为贴切〕？）

犹太人与基督徒都曲解了这段经文，因为他们把它应用于弥赛亚的时代；这两方在圣经其余各处几乎无一处意见相合，在此处却出奇地一致；但如我所言，他们离先知的真意实在甚远。

众人都以为这是一个指向弥赛亚时代的预言；但若有人明智地通观整段上下文，就会欣然赞同我的看法，即先知在此处总括了百姓先前从他口中所听见的教义大要。在前一分句中，他表明自己曾论及神的报应，那报应正临到这百姓身上。然而这一分句只是简略地触及此点，因为其主旨主要在于减轻受苦百姓的忧伤；因为我们当常常记得神何以吩咐先知把他所教导的内容大要笔录下来的缘由，那就是要在被掳之人凭经验察觉自己何等极其乖僻——如此长久以来从未改变、从未转向悔改——之时，赐给他们些许安慰。先知先前曾详尽地论到百姓的诸般恶行，屡次责斥他们的顽梗，也指出那等候他们的沉重可怕的刑罚。这样，先知曾在许多讲论中责备百姓，并且奉命天天重复同样的话，虽然这并非为他自己的缘故，也不主要是为他同时代的人或年老之人的缘故。但在神毁灭了圣殿与圣城之后，他的目的乃是要扶持他们困苦的心灵，否则他们必被绝望所淹没。这就是先知在此只轻轻提到那等候百姓的报应的缘由。然而，正如我们将要看见的，这简略之中大有力量；但论到第二部分，他就说得丰富得多，其目的乃是使百姓不至在灾祸之下沉沦，而是在死亡之中仍有指望，甚至在担受他们所当受的刑罚之时就开始有指望。

现在他说，耶和华如此说：我们听见声音，或作战抖的声音、惧怕的声音，是战抖惧怕的声音。 חרדה，cherede 一词，一般认为其本义是指那使全身战抖的恐惧，故译作「战抖」。说话的是神，然而却是以百姓的身分说的。为何如此？为要暴露他们的麻木不仁；因为他们既在自己的邪恶中顽梗不化，就不为威胁所惧，无论那些威胁何等众多可怕。神替他们口授言语，因为他们全然毫无知觉。我们如今看出，神为何担起那些安然无虞之人的身分，尽管耶利米天天向他们摆明神的报应已近在眼前。其意乃是：虽然百姓在罪中沉睡，自以为身在险境之外，即使神已向他们发怒之时也是如此，然而神藉以引他们悔改的那些警戒，却不至归于徒然。因此神说，我们听见了惧怕的声音；就是说：「你们随意讥笑嗤笑吧，或在你们的迷梦中麻木不仁，如醉汉一般对所说的话漫不经心，毫无知觉、理性与记忆吧，然而神必从你们口中逼出这样的承认，逼出这战抖惧怕的声音。」

接着他又补上，而不平安。这一句是强调性地附加的，为要使先知把假先知灌输给百姓的那些愚妄迷梦从他们身上摇落。他于是说，他们指望平安乃是徒然，因为他们无法逃离惊恐与惧怕。他又加强这惧怕，说：你们且访问看看，男人有产难吗？有人荒谬地译作「男人生育吗？」，他因这一误译既显出判断力的缺乏，也显出无知；他固然精通希伯来文，却不通拉丁文，并且也没有判断力。因为先知在此所说的是一件违反常理的怪事；然而男人生育却是自然之事。他在此乃是以反讽的语气问：「男人能有产难吗？」因为 神必使众人陷入这样的痛苦与剧痛之中，好像临产的妇人一般。那么，正如妇人在临产将近之时全身用力、痛苦扭动，照样，众人、所有的人，也必因惊恐战栗而用手掌腹。然后他说，脸面都变青了；就是说，神必使他们众人惊恐。

我们现在明白了先知的意思；因为犹大人既不信神的审判，就必须像先知在此所行的那样，猛力攻击他们的顽硬。倘若他用平常的说话方式，他们必不为所动。因此他顾及他们的刚愎；正是为此缘故，他才如此激烈。你们且访问，他说，看看男人有产难吗？神要把所有的男人置于一种毫无男子气概的境况，如同临产的妇人，在她最后用力生产之时，痛苦最剧、最为苦楚。那时人必被驱入一种最不体面、最反常、最怪异的状态。接着说：——

耶利米书 30:7

7. 哀哉！那日为大，无日可比；这是雅各遭难的日子，但他必被救出来。 7. Heus, quia magnus hic dies a non esse sicut ipsum (hoc est, ut non sit similis, ut nunquam fuerit similis) et tempus afflictionis (vel, augustiae), hoc ipsi Jacob. (hoc est, populo Israelitico) et ab ea servabitur.（哎，因为这日为大，无与之相似者〔即，无可比拟，从未有相似者〕，是遭患难〔或作，困苦〕的时候，这是给雅各自己的〔即，给以色列百姓的〕，但他必从其中被救出来。）

先知在本节继续描述那刑罚的可怕，而这刑罚百姓却毫不在意，因为如我已说过的，他们轻忽一切威吓，多年以来早已硬着心，把如此众多可怕的事视为无物。因此，这就是他何以如此反复陈述这一宣告，并呼喊说：哀哉！那日为大；「大」当解作可怕；他又加上说：无日可比。看见城被毁，圣殿一部分被拆毁、一部分被火烧尽，这实是可怖的景象：王与一切贵胄被掳流亡，他的眼睛被挖出，他的儿女被杀；此后他又以如此羞辱的方式被掳去，以致死一百次也比忍受这般凌辱更可取。所以先知并非无故地说，那日必为大，以致无日可比：他这样说，是要震醒百姓的麻木，因为他们以为神所选为居所的圣城不能倾覆，圣殿也不能毁坏；他进而说，那必是百姓遭难的时候。但在本节末尾，他给他们指望神的怜悯，就是从这灾难中得拯救。如今我们便看出先知在这几节中的用意。³ —— 因长老会（Consistory）之故，明日不讲课。

祷告

全能的神，求你使我们既不断以各种方式 刚愚地惹动你向我们发怒，—— 求你恩准我们 终能因你慈爱的劝戒而归于顺服，同时 也甘心服在你公义的严厉之下，并知道 你无论何时严厉管教我们，都是照我们 所当受的待我们：愿我们仍永不丧胆，却奔向你的怜悯， 毫不疑惑你在忿怒之中仍记念你的 父爱，只要我们倚靠你藉着你的独生子 向我们所应许的恩眷。—— 阿们。

第一百一十四讲

耶利米书 30:8

耶利米继续申述他在上一节所触及的事，就是耶和华在管教他的百姓之后，终必向他们施怜悯，将他们纳入恩眷之中。简言之，他说他们的被掳不会是永远的。但我们必须记住前面所说过的，即：拯救只应许给那些信徒，就是那些甘心忍耐、顺服地服在神之下、不轻忽他父亲般的责打的人。所以，我们若愿神向我们施恩，就必须容让自己受他父亲般的管教；因为我们若在被刺时抗拒，就断不能指望得着任何赦免，因为那时我们乃是以自己的刚硬，可谓故意地惹动神。

因此他说，当那日，就是当所定的时期满了的时候。假先知以虚假的期望煽动百姓，好像他们的拯救要在两年之后成就。神吩咐信徒等候，不要如此急躁；他已为他们定了日期，如我们所见，就是第七十年。接着他提到轭，即巴比伦王的轭，又从另一角度提到绳索。轭是尼布甲尼撒加在犹大人身上的；而这百姓的绳索，则是尼布甲尼撒用以捆绑他们的。最后他补充说，外邦人也不再使他作奴仆。这里的动词 עבד，obed，当作使役意义来解；句子的形式本身就显明这一点。那些将这些字译作「外邦人必不服事他们」的人，是扭曲了本意；因为这不可能是一个应许，且与上下文不合，其显然不适切，无需驳斥。若把这动词取「服事」之意，则「外邦人」就必须是与格。我们先前在耶利米书 25:14 见过类似的说法，先知在那里说，君王和强盛的国民都不再辖管犹大人。所用的是同一动词，也是同一表达形式。所以，外邦人不再使他们作奴仆；就是说，他们不再辖管他们，以致像对待奴隶那样欺压他们。⁴

我们现在明白了先知的用意：他劝勉犹大人要忍耐，并显明虽然他们被掳的日子甚久，他们的拯救却是确定的。接下来是——

耶利米书 30:9

前面的应许若没有加上这一句，就是有缺欠的；因为人若只是随心所欲地生活，只是被应许自由，却没有正当的秩序被建立起来，那是不够的。的确，我们若像野兽一般，在森林中游荡，倒比生活在没有政府、没有法律之下更好；因为我们知道人的情欲何等狂暴。所以，若无某种约束，野兽的境况反倒比我们的更好、更可羡慕。因此，自由若不加以约束，不与正当的治理相连，就必always带来毁灭。所以我说，加上这一节，是要叫犹大人知道神顾念他们的福祉；因为祂应许他们必一无所缺。所以，真实而实在的幸福乃是：不但自由赐给了我们，而且神为我们定下确定的规范，建立良好的秩序，使其中没有混乱。因此耶利米在应许百姓归回本地、又应许轭必从他们颈项上折断之后，加上这一句：他们从前服事外邦人，如今却要在神和他们自己君王的治理之下。这样的顺服胜过世上一切掌权者；就是说，当神乐意统治我们，担起看顾我们平安的责任，履行治理者的职分之时。

由此我们看见，先知的用意是要安慰信徒，不但以自由的应许安慰他们，更加上这一点：为使他们完全的福乐一无所缺，神必亲自作王治理他们。所以说，他们必事奉他们的神。「王」这字加了上来，因为神定意要祂的百姓由一位君王来治理，这王并非坐在神的位上，而是作为祂的仆役被加上来。这话是在大卫死后很久才说的；因为耶利米出生前许多年大卫早已去世，他也没有复活来治理百姓；此处「大卫」这名当理解为任何一位继承他的人。

如今，既然神已与大卫立约，应许他的后裔中必always有一人坐在他的宝座上，先知在此提到大卫，便是指着直到基督为止的一切君王：然而在那时以后并无一人继承他，因为在耶利米死之前国度已被废除；百姓归回本地时也没有王权，因为所罗巴伯只得着一份不稳固的尊位，那王室的后裔渐渐消亡了；虽有七十人从大卫的后裔中被选出，却没有权杖、没有冠冕、没有宝座。因此必须把这预言应用在基督身上；因为如以西结所说，冠冕已被折断、被践踏在脚下，直等到那合法的王来到。他说这话，是暗示必有很长一段时期没有王：

「要将 冠冕摘去，摘去，摘去。」 （以西结书 21:27）

因此，祂命定王的名号连同一切王权标志都要废除，而且不是短暂的一段时间，乃是历世历代，直等到那位对冠冕或王室冕旒有正当权柄的来到。由此我们看见，这段经文除了指着基督之外，别无他解；祂被称为大卫，正如犹太人在基督显现于世之前一向惯于如此称呼祂，因为他们称自己所盼望的弥赛亚为大卫的子孙。如今我们明白了先知的意思。

但我们由此可以归纳出一个极有益的教义，就是：对我们而言，没有什么比顺服在神之下更美好；因为倘若神容许我们照自己的性情与喜好而活，我们的自由就会变成野兽的自由。所以，除非神亲自看顾我们，塑造并陶铸我们，使我们能负祂的轭，自由对我们始终是毁灭性的。因此，当我们顺从神时，我们才拥有真实而实在的福乐。所以，当我们祷告时，要学会不将这两件本当紧密相连的事分开，就是求神救我们脱离不敬虔之人的暴政，同时也求祂亲自作王统治我们。这教义正合我们这时代：因为若神如今只是摧毁教皇的暴政，拯救祂自己的百姓，却任凭他们东飘西荡，容许各人以自己的意志为律法，那将是何等可怕的混乱！让魔鬼在某种统治之下管辖世人，也胜过让人毫无律法、毫无约束地放任自由。诚然，我们这时代充分证明，这两件事并非无故被联在一起；这就是说，神要成为祂百姓的解救者，抖脱那可悲奴役的轭，折断他们的锁链；同时祂也要作王治理祂的百姓。

但我们也当仔细留意接下来所说的——就是神必不用别的方式治理他的教会，唯用一位君王。他曾定意在律法之下赐下这事的一个样例，或说一个前奏，就是当他拣选大卫和他的后裔的时候。然而这应许尤其是属于我们的；因为犹大人因其忘恩负义，未曾尝到这应许的果子：神剥夺了他们这无可估量的恩惠，而这恩惠本是他们可以公义地、确切地期待的。既然他们所失去的恩宠如今已转归于我们，那么耶利米在此所教导的，如我所说，本是属于我们的；也就是说，我们若不顺服基督——就是神所立在我们之上、并愿藉以治理我们的那一位——神就不是我们的王。所以，凡自夸甘心背负神的轭、同时却弃绝基督之轭的人，都被这预言本身所定罪；因为神的心意并非（可以这样说）不藉中介地统治他的教会，乃是要那在此被称为大卫的基督作王；除非我们真要控告耶利米说了虚妄的话，我们就必须把「大卫」一词应用在基督的身位上。既然如此，神便必不用别的方式统管我们，唯藉基督，直到世界的末了；我们必须顺服他，向他尽忠效力。

他又加上说，我要为大卫兴起。兴起基督也是神的职任与工作，正如诗篇第二篇所说，

「我已经立我的君王」

我们若要享受基督的诸般恩福，就必须常常回到神怜悯的泉源，正如所说的：

「神 爱世人，甚至将他的独生子赐给他们。」

我们的确要在基督里找到一切为我们得救所必需的；然而我们从何处得着基督呢？岂不是从神无限的善意而来吗？当他怜恤我们时，他就定意藉着他的独生子拯救我们。所以救恩已为我们存留在基督里，不当在别处寻求；但我们应当永远记住，这救恩乃是从神的怜悯涌流出来的，因此基督当被看作神向我们施行父爱之恩眷的凭据与保证。这正是先知特意加上一句：神必兴起一位王来治理他百姓的缘故。接着说——

耶利米书 30:10

先知以劝勉来加强他的教训；因为单单向我们保证神那父亲般的慈爱与美意还不够，除非我们同时被激励去存指望，因为经验教导我们，我们何等迟钝、何等缓慢地去接受神的应许。这就是先知劝勉并鼓励信徒怀抱指望的原因。倘若我们里面有那本当有的敏捷与热切，我们就当满足于一句话；因为除了神为祂自己恩眷所作的见证之外，还能盼望什么呢？然而我们的懈怠使得许多鞭策成为必要。因此，当教训在前时，就必须加上劝勉来激励我们；而这些劝勉又坚固那教训，使神的恩典在我们心中有效地兴盛起来。

他称呼「雅各」与「以色列」；但二者所指相同，正如许多别处一样。我们知道，这种所谓的重复在希伯来文中是常见的；因为同样的词为着强调而被重复。所以在这处经文中，耶利米提出两个名字，比他只说「雅各啊，你不要惧怕，也不要惊惶」更有力量。于是他说：我的仆人雅各啊，不要惧怕！以色列啊，不要惊惶！⁵ 他这样做，是要犹大人记得，神不仅一次向他们的祖先雅各施恩，而是多次；因为他从母腹中就带着神为他所定的长子名分的记号；后来又为着尊荣的缘故，得了以色列这名。既然神曾以各种方式、接连不断地向雅各显明祂的美善，这百姓就可以因此怀抱更大的指望。

他称他为自己的仆人；并非因为犹大人配得这样尊荣的称号，而是神顾念祂自己和祂白白的收纳为儿女，而非顾念他们的功德。所以祂那时称他们为仆人，并不是因为他们顺服，因为我们知道他们何等悖逆地弃绝了神和祂的众先知，而是因为祂已收纳了他们。所以当大卫说，

「耶和华啊，我真是你的仆人；我是你的仆人，是你婢女的儿子。」 （<19B616>诗篇 116:16）

他并非夸耀自己的顺服，也不是把任何配得的德行归给自己；恰恰相反，他宣告说，早在他于母腹中被造之先，藉着神白白的收纳，他就已是神的仆人了。因此他补充说：「我是你婢女的儿子」，仿佛他是说：「我凭承继之权属于你，因为我出自那你所喜悦拣选为自己特选子民的国族。」如今我们便看见，仆人这一名称不当被理解为暗示这百姓的功劳，此处也并非称许他们的顺服，仿佛他们曾真实而忠信地回应了神的呼召；这里所称扬的，唯独是他们白白蒙受的收纳。

他接着说，我要从远方拯救你。他首先宣告，及至合宜的时候，他必预备好拯救这百姓；因为此处的看哪表明确实无疑。他又补上一句，从远方，免得百姓的信心衰残；因为他们已被驱赶到遥远的被掳之地，而路途遥远乃是极大的阻碍。若有人应许给我们一处有利的退居之所，而不把我们召往某个陌生的国度，我们便较容易接受这应许；但若有人说：「我应许给你叙利亚最丰厚的产业，凡使人生活幸福所需的一切，你在那里都必得着」，你岂不要回答说：「什么！难道要我漂洋过海，才能在那里度日？我宁可在此处相对贫寒地活着，也不愿在那里作王」？既然如此，当犹太人看见自己被驱逐到极其遥远的地方时，心中难免生出难处，所以先知补充说，这情形绝不能成为拦阻，使神不能拯救他们：我要从远方拯救你们；仿佛他是说，神的手臂何等长，甚至能伸到迦勒底，把他们从那里领回。

接着他又补充说：拯救你的后裔从被掳到之地归回。因为七十年的等候甚为漫长，神便把所应许的归于他们的后裔。毫无疑问，先知在此提醒犹大人：神所定的时候当以忍耐等候，正如亚伯拉罕、以撒、雅各所行的一样；因为他们虽然知道自己在神所应许之地必作寄居的，却并不因此轻看或漠视所应许他们的恩惠。亚伯拉罕以信心领受了从神口中所听见的话：

「我要把这地赐给你」；

然而他知道自己在那地必是外人、是寄居的。（创世记 12:7）他的子孙也必须操练同样的忍耐。亚伯拉罕实在早已被告知那延迟极其漫长；因为神已宣告他的后裔要受奴役四百年。（创世记 15:13）那么，先知在此劝勉他那时代的百姓，要照着他们列祖的榜样怀抱希望，不可因恩惠的果效未立即显明就轻看神的恩惠；因为亚伯拉罕一生并未享有那地，却仍看重那地过于自己的本乡；以撒也是如此；雅各也效法他列祖的榜样。这就是先知提到后裔的缘故，如同他说：「纵然救赎的果效不临到你们身上，神也必不使你们的指望落空，因为你们的后代必要发觉他是真实可信的。」

倘若那时有人反驳说：「这与我何干？」这样的反驳便是荒谬的；因为神为何应许他们的后裔得归本国呢？岂不正是要藉此见证他对他们的爱吗？他们的自由从何而来？神慈父般的爱又从何而来？岂不是出于那约吗？由此我们看见，列祖的救恩已包含在他们子孙所享的恩惠之中。所以，虽然这恩惠的实现并未有形可见地赐给列祖，他们却仍部分地分享了其果实，因为他们已得着确据：神必作他百姓的拯救者，甚至在死亡之中也是如此。

他又加上幸福生活中最紧要的一点，就是他们必安然居住，且得平静，无人惊吓他们；⁶ 因为归回本国若不能安然居守，也算不得什么大事。所以先知先说神必来拯救他百姓，路途遥远也不能拦阻他成就并完全他所应许的，如今又加上说，这恩惠必得坚立，因为神必不再容外邦人掳掠犹大人去，或如从前那样辖制他们。可见神在此应许他的恩宠必长久不变。

但这事既未临到犹大人身上，我们就必须再次断定：这预言除了指基督的国以外，不能作别的解释。但以理正是这事最好的解释者；因为他说，百姓归回之后仍要遭遇许多苦难灾祸，他们不可指望在没有极大艰难的情形下建造圣殿与城邑。可见犹大人常常受惊吓。我们也知道，他们建殿之时，一手拿泥刀，一手拿兵器，因为他们屡次要抵挡仇敌的攻击（尼希米记 4:17）。既然犹大人直到基督降临之前从未得着安宁，可见直到他降临之时，这应许从未得着成就。所以先知在此所说的恩惠，乃是基督国度所独有的。如今，自基督显现于世以来，我们看见世界被许多风暴所摇撼，是的，万事都陷于混乱；由此可见，这段经文不能解作外在的安息与地上的太平。因此，必须按照他国度的性质来理解。既然基督的国是属灵的，可见这里所应许的安宁平静，并非说必无仇敌搅扰我们、加害我们，乃是说我们特要享受与神相和的平安，我们的生命必蒙保守，得着神手的护卫与看顾。所以此处当理解为属灵的安宁，其果实是信徒在自己良心里所经历的，虽然他们始终受世界的攻击，正如基督所说的，

「我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。」 (约翰福音 14:27)

又说，

「在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。」 (约翰福音 16:33)

接下来是——

耶利米书 30:11

他用别样的话重复我们已经陈明的事，但目的是要更充分地扶持那战兢摇摆的心。神应许他必与他的百姓同在，以拯救他们。然而，这话既不易被人相信，犹太人单单看自己当时的光景，除了绝望别无他念，因此先知加上了他们与外邦人之间的这一比较。迦勒底人和亚述人七十年间在各样财富、奢华、尊荣上兴盛——简言之，凡属地幸福所需的一切，他们都拥有。那么，犹太人还能怎样想呢？岂不是想：不信者和神的仇敌倒是有福的，而自己却是可怜的，被苦役压制，负着许多羞辱，又活在贫穷中，被算为将宰的羊么？所以，当这一切都明摆在他们眼前时，除了绝望，还有什么能不抓住他们的心呢？因此神预先防范这祸患；⁷

他说他要将列国灭绝净尽，好像说：「当我开始刑罚外邦列国时，我必以彻底的毁灭消灭他们，他们必无指望存留。但至于你，我却不将你灭绝净尽。」这样，他就在加于被弃者与不敬虔之人身上的刑罚，和他借以管教自己百姓之罪的刑罚之间，作了分别；因为他加于恶人的刑罚是致命的，而他借以管教自己教会的刑罚不过是暂时的；因此这刑罚对教会乃是良药与拯救。

如今我们便明白先知的用意了：他缓和了信徒忧伤的苦涩，因为神不会完全丢弃他们。他又表明，他们的鞭打当以忍耐承受，因为他们可以盼望这鞭打有终结之时；但当神刑罚被弃者时，情形就不同了，因为他必使他们毫无指望。总之，他说，他对不信者要作极其严厉的审判者，但对自己的百姓，他要如同父亲一般施行管教。

然而，另有一些经文似乎与这看法相抵；因为神宣告说，他要向他的选民施行毁灭，如以赛亚书 10:23 及其他地方所言。但解释是显而易见的；因为在那里他所指的是全体百姓，就是那些与他疏离的人；而在这里他的话乃是向信徒说的，

「那 蒙恩的余数」，

正如保罗对他们的称呼（罗马书 11:5）。所以我们必须常常留意先知们所对之说话的是何人；因为他们有时是指着混杂的众人说的，有时却是单独向信徒说话，并向他们应许救恩。因此，我们前面已经看见，神要向他的百姓，就是被弃者，施行毁灭；但先知在此把他的话转向教会，转向那在一群看似被剪除、被灭亡的百姓中神所要保全的后裔。所以，每当魔鬼要把我们逼入绝望，每当神待我们比我们所预期的更严厉，以致我们心中困扰不安时，就当记念这安慰：神必不将我们全然灭绝；因为这里所论到教会的话，也可以且应当应用在每一个别的信徒身上。神固然常常严厉地对待他们，因他看这对他们是必需的，但他从不将他们全然消灭。

我却不将你灭绝净尽，他说，不过按公义惩治你。此处的连接词应作转折词看待，而「审判」（judgment）一词含有节制之意，正如我们在耶利米书 10:24 所见：

「耶和华啊，求你从宽惩治我， 不要在你的怒中惩治我。」

他先前已题到「审判」。此处「审判」正是这个意思，即指神对待其选民时所采取的那种节制；因为祂常记念自己的怜悯，不看他们所当受的，乃看他们所能承受的。所以，当神收回祂的手，温和地管教祂的百姓时，就说祂是在审判中刑罚他们，也就是有节制地刑罚。因为此处的审判不可解作公正，因为神从不逾越应有的分寸，以致可被控以残忍；审判也与那当受的严厉相对，且常与不义相对；但在本处，我们当明白这里的对比是审判与神当施的严厉之间的对比。如此说来，审判无非就是怒气的缓和。

最后他补充说：我必不将你洁净了事，或作「我必不将你剪除净尽」。动词 נקה，nuke，有时意为洁净，或算为无罪；它也可作不及物动词用，意为纯洁无害；但此处当作及物动词解。因此，只能译作「我必不将你洁净了事」，或「我必不将你剪除」；因为它也有这个意思，而这两种意义都说得通。若我们读作「我必不将你剪除」，这就是同一主题的延续：「我必按公理惩治你，所以我必不将你剪除」，就是说，我必不将你灭绝净尽。显然，这样的连接十分贴切，若读作「我必不将你剪除」，文气也十分顺畅。但另一种译法同样合宜，只是它可容许两种意义；有人取其转折之意：「虽然我必不算你为无罪」；就是说，虽然我必不宽纵你，而要适度地惩治你；这样的提示极其合时，因为肉体总是求免于刑罚。然而神看见我们犯罪而不受惩罚，对我们并无益处；所以必须记住这教义：虽然神不容我们免于刑罚，也不纵容我们，而要用杖击打我们，他在向我们施行审判时却是有节制的。但另有人将这段与以赛亚书中的那处相联：

「我 使你经过熔炉，熬炼了你，却不像熬炼 银子，不然你就被烧尽了。」 （以赛亚书 48:10）

如此，神试炼他的百姓，或用管教洁净他们；但怎样试炼呢？试炼到何等地步呢？——并不像熬炼银子和金子，因为那样就会把他们全然烧尽了。因为银子除去渣滓之后，金子亦然，所存留的乃是更纯更净的部分；但人里面除了虚空一无所有，若神像熬炼银子和金子那样试炼他们，他们就必全然烧尽。不过这一解释过于精巧，我更倾向于采纳前面两种之一：即神虽要管教他们，却不将他们全然剪除；或者，他虽不算他们、也不看他们为全然无罪，也不纵容他们、任他们不受刑罚，却仍向他们施怜悯、以他们为可悦纳的，因为他要将公理与他的管教相连，使管教不至过度。⁸

祷告

全能的神，求你使我们知道：我们生来完全与 你的国度和救恩的盼望隔绝，若非你以你圣灵的大能与恩典 招聚我们，可怕的分散便临到我们，——哦，求你使我们，既蒙你收纳为你的子民， 又蒙你喜悦招聚我们归在基督的轭下， 便可常在顺服他的心中，如此继续存留在你的管治之下， 好叫我们在今生跑完当跑的路程之后， 终能进入那国度，在那里得享我们如今 仅凭盼望所尝到的一切美善，都因 我们的主基督耶稣。——阿们。

第一百一十五讲

耶利米书 30:12

首先当留意先知的用意：他正与那些欺哄人的假先知争战，那些人使百姓存指望，以为不久便可归回，然而如前所述，必须等候七十年。先知因此要向百姓表明，他们盼望在如此短的时间内自己的灾祸就得终结，是何等愚妄。这一点务要仔细留心，因为先知在此反复申论并非徒然；因为再没有什么比引领人认真承认神的审判更为艰难的了。当有逆境临到时，人对自己所受的苦楚敏感娇嫩；然而与此同时，他们却不仰望神，反倒以虚妄的幻想自慰。所以先知必须详加阐述他的教训；因为他看见以色列人自许两年之内便得归回，虽然众先知早已警告他们，他们必须担受神的鞭责达七十年之久。

这就是先知在此述说灾祸之沉重的缘故，并非因为以色列人麻木不仁，而是因为他们轻信，仍旧盼望归回，以致用虚假的安慰欺哄自己。所以他说，那破裂是沉重的；有人如此翻译：「你的损伤无法医治，或说无可救药。」但אנוש，anush，在此是名词，因为其后跟着介系词ל，lamed；先知所说的话除按此方式译出外别无他法：「沉重归于你的损伤」，或说破裂。他随后又加上说，那创伤是沉重的，即难以医治；我是这样理解这段经文的。⁹ 但结局是可指望的；然而百姓却不可以为它近在眼前；相反，他们当预备自己耐心等候，直到神所定的终期来到。接下来是——

JEREMIAH 30:13

1. 无人为你分诉，使你的伤痕得以缠裹；你没有医治的良药。 13. Nemo judicans (hoc est, nemo est qui judicet) judicium tuum (hoc est, qui suscipiat causam tuam) ad sanitatem medelae et curatio non sunt tibi（无人审断——即无人为你审断你的案件，就是无人承担你的诉讼——以致得医治，良药与医治都不属你。有人译作：「无人为你分诉，以致敷上膏药」；但这较为生硬；其次，「良药与医治都不属你」；然而在我看来，这些话的意思是简明的，即无人审断此案，其次，并无任何医治的良方可得。）

先知先以不加比喻的方式说话，随后又用一个隐喻来阐明这朴素的真理。他说，无人为这百姓伸冤；仿佛他是说，他们已被一切援助所弃绝。这事其实在某种程度上已经显明了；然而这百姓的安逸何等麻木，以致他们天天为自己编造某些新的指望。于是耶利米宣告那已部分应验、并且仍然临近的事；他借此证明这百姓的愚昧——他们身陷几乎无药可治的祸患之中，却仍自我陶醉。他说：「你看见没有人向你伸手，也没有人预备帮助你；然而你却以为自己不久就得自由：这虚妄的期望从何而来呢？」接着他转入一个隐喻：无人为你敷药治伤。他在一句话中包含了以赛亚书第一章的全部内容——以赛亚也处理这同一题目，只是更加详尽地阐明他的意思。然而，当先知说无人能医治这百姓的创伤时，其意并无难解之处。¹⁰

我们必须始终记住他的目的，就是：这百姓太容易受欺骗，因为他们盼望不久就得归回本国。但我们由此可以推出一条普遍的真理——就是人若不被许多严厉的责备所制服，就永不明白神的恩眷：因为他们总是逃避神的审判，于是对自己的罪视而不见，愚昧地自我陶醉。而且，当他们只在口头上承认自己犯了罪时，就以为已经做得十分充足了。因此必须催促他们去实行悔改的操练与本分。以下接着说——

耶利米书 30:14

先知再次重申，就人而论，以色列已一无所有，因无人肯出手相助。诚然，有些人如此解释这些话，仿佛先知是说：朋友们照常情看见百姓的处境已无可救药，便羞愧地躲藏起来；因为只要朋友还能救助病人，他们就随时在旁，殷勤操劳，然而一旦性命已经绝望，他们就不再露面。但我毫不怀疑，先知在此是责备犹大人，责备那长久迷惑他们的虚假倚靠；因为我们知道，他们一时把希望放在埃及人身上，一时又放在亚述人身上，结果就自招许多灾祸。我们在别处许多经文中也看到，这些结盟被比作污秽的淫欲；因为百姓一时求埃及人的友谊，一时又求亚述人的友谊，这实在是一种淫乱。神已将犹大人置于他的看顾与保护之下，但不信引他们走入迷途，以致他们竟想藉别人的援助来坚固自己。因此，在先知书中，处处都把埃及人和亚述人比作情人。这一解释在此处最为贴切；因为单单指出百姓的苦难还不够，还必须揭明其缘由。

接着，先知提到犹大人所采纳的那些虚假谋略——当埃及人、亚述人或迦勒底人向他们示好时，他们便以为自己安稳无虞。因此他说，他们的亲友都忘记了他们，也不再寻问他们，就是说，他们已将对他们的一切关心尽都抛弃。他又加上原因，因为神以仇敌的伤击打了这百姓。先知在此再次将他们传唤到神的审判台前，使他们学会思量：这些祸患并非偶然发生的，乃是神公义忿怒的明证。于是神在此挺身而出，宣告自己是这一切灾祸的作者；因为先知若不将这真理深深刻在他们心里——即他们所面对的乃是神——那么他讲论百姓的苦难便毫无益处了。

至于神称自己为仇敌，并将自己比作残忍的仇敌，我们绝不可理解为：那使他收纳亚伯拉罕子孙为己有的约已被废弃；因为他凭着自己的怜悯，总是留下一些余民。我们也不当以为神的严厉有过分之处，仿佛他在施行审判时，是残暴地向自己的百姓发怒；这话乃是按人一般的感受来理解的。神在别处也称以色列人为他的仇敌，然而并非不带哀叹地说：

他说：「哎，我要向我的敌人报仇。」 （以赛亚书 1:24）

在那里他以哀伤者的身分说话，仿佛说，他是不情愿地行此严厉，因为若非必要逼他如此严苛，他本乐意宽容这百姓。但正如我已说过的，当神称自己为祂百姓的仇敌时，这当理解为暂时的刑罚，或当解释为那些被弃绝、灭亡之人，就是那些已完全自绝于神恩宠之外、神也已把他们如腐烂的肢体从祂教会的身体上割除的人。但因为先知在此是对信徒说话，无疑神称自己为仇敌，乃是因为按当时事态的光景，犹太人只能以为神向他们发怒了。

至于残忍者一语，我们已经说过，这是表明过分之意，仿佛把过度的严厉或苛刻归给神：然而犹太人若不如此，就无法被唤醒去思想自己的罪，也无法被充分惊吓，以致被引导认真承认神的审判。而神自己在下文中充分证明，虽然祂把自己比作严厉或残忍的人，祂的审判中却找不出丝毫不义。

因为祂加上说：因你的罪孽甚多，罪恶累累。虽然犹太人以为神在以长期的流亡威吓他们时行事严厉，但在此他们的口因自己罪孽的众多而被堵住了；仿佛祂说：「你们把所抱怨之刑罚的分量放在天平的一边，把你们屡次并长久以来激动我向你们发怒的罪恶堆放在另一边。」所以神藉着罪孽甚多表明，祂如此严厉地刑罚犹太人，不能被归咎于祂的过失，因为他们本就该受这样的刑罚。祂又用别的话确证同一件事，并非因祂先前所说的有何含糊之处，乃因先知看出他所面对的是悖逆之人。因此，为要责备他们的麻木，祂说他们的罪恶累累。¹¹ 接下来是——

耶利米书 30:15

先知现在预先回应一个反驳，免得犹太人向神争辩；因为显然可见，他们纵情于自己的罪恶时，却总是抱怨神过于严厉。因此，神一按他们所当得的对待他们，他们便对他大发怨怒。故此先知在此驳斥他们乖谬不义的怨言，问他们为何为自己的损伤哀号，仿佛说，这些哀号来得太迟了，因为他们已错过了悔改的时机。原来神一直搁置他极重的威吓，直等到这百姓显出如此的顽梗，以致再无怜悯的余地。所以，当这百姓的邪恶已无法医治时，先知就如我们所看见的，宣告了他们的被掳。

如今他实在讥笑他们迟来的哀号，因为他们轻慢神，麻木已久：你为何竟因损伤哀号呢？你的痛苦无法医治，或作，痛苦归于你的忧伤；¹² 乃是因你的罪孽甚多，罪恶昌盛，我才向你行了这事。神在此洗脱百姓对他的诬告，表明那些发怨言、喧嚷的人乃是行不义，因为他们并未思想自己所当得的：他们本该受最重的刑罚，因为他们不仅在一事上自取灭亡，愈发激动神的忿怒，而且多年之久在罪中刚硬；此外他们又以种种方式放纵自己，陷入各样的邪恶，以致先知理当责备他们罪孽甚多，又责备他们罪恶累累。所以神说，他刑罚这百姓并未越过节制的界限，因为他们那无可救药的邪恶与乖僻逼使他如此行。但随即又附上安慰的话——

JEREMIAH 30:16

在此，先知再次应许神必向祂的百姓施恩，但那是在很久以后，当那不能速速医治的悖逆被制伏之后。因此，我们当常常记住：耶利米所见证、所宣告的那些恩惠的应许，与假先知用以欺哄百姓的虚妄夸口，二者之间有分别；那些假先知鼓动百姓指望短期内归回，声称拯救之期已经临近。

这一区别之所以值得注意，是因为由此可以得出一个极为有益的教训：那些卑劣地假借神之名的无原则之人，与神真实忠信的仆人有一点相同——两者都传扬神的恩眷；但那些妄用神之名的人，却把悔改的教义埋葬了，因为他们只求用谄媚安抚百姓；他们既然猎取人的欢心，就全然略去那可能触怒人、丝毫不合肉体口味、不使肉体感到甘甜愉悦的教义。耶利米对待百姓固然严厉，但也不至于不给他们一些得赦免的希望，并且总是缓和悔改教义中一切严厉之处；然而他同时并不像假先知惯常所作的那样，以纵容来助长百姓的恶习。那么这些人作了什么呢？他们夸口说神满有怜悯，不轻易发怒，乐意与罪人和好；由此他们断定被掳的日子不会长久；同时，正如我们所说的，他们奸诈地谄媚百姓。所以我们应当牢记：除非肉体一切的骄傲真正被制伏，一切的自我安逸感也被纠正、被除去，我们就不配领受神的恩眷，也可以说没有能力承受它。

我们现在看出，先知为何在讲述了神可怕的审判之后，紧接着加上恩眷的应许。但那推论词 לכן laken（所以）似乎并不合宜；因为这一节怎能与我们已经看过的那些威胁之言相连呢？所以吞吃你的必被吞吃。然而这「所以」是指他先前所说的话。¹³ 那么，他作出这样的推论并不奇怪——就是说，神既已向百姓的罪恶施行报应，也必向他们的仇敌施行报应。这样，这推论词就不算不合宜，因为犹大人既已被制伏，以至在神面前自卑、为自己的罪悔改，施怜悯的时候便已来到。

但这里有一个普遍的教义，是我们在众先知书中处处遇见的，就是神在他的教会中开始施行审判之后，便成为万国的审判者；因为他若丝毫不宽容他的选民、他自己的家，又怎能让外人不受刑罚呢？这也是教会永久的安慰：虽然神使用恶人作鞭子来管教他的百姓，但恶人的处境并不更好，因为他们得意一时之后，神必快快把他们带到审判台前。所以，当信徒被神的手管教、而仇敌在他们的宴乐中欢腾时，信徒毫无理由嫉羡仇敌；因为他们的兴盛不久就要终结，神必用同样的量器，将他们加害于他百姓的报应量给他们。

所以，凡「吞吃你的必被吞吃；你的敌人，个个都被掳去」；最后，掳掠你的，等等——有些人译作「践踏你的必被践踏」。但因这动词意为掳掠，为避免重复，我宁取前一种意思：「所以，抢夺你的必成为抢夺物，掳掠你的必成为掳掠物。」其理由随后而来——

耶利米书 30:17

当神向犹大人应许恩眷时，他提到了他们的仇敌；因为看见仇敌享有一切他们所愿的，凡所行的无不亨通，这本是一个沉重的试探，若非赐下这安慰——就是他们的仇敌终必为其所夸耀的邪恶交账——这试探不但会扰乱、压垮他们的心，甚至会熄灭一切信心。但如今这里所说的乃是最要紧的事——就是神与他百姓和好之后，必医治他所加的创伤；因为那使我们受伤的，才独能医治我们。他在刑罚中施行审判，其后又担起医生的职分，救我们脱离祸患。所以，这就如同先知说：「当神为他百姓所定的期限过去时，就当确实盼望拯救；因为耶和华定意只暂时刑罚他的百姓，并非全然灭绝他们。」

我必使你，他说，痊愈，医好你的伤痕。这警戒是极其必要的，因为神拯救犹大人时，他们在被掳之地几乎已经腐烂了。他们那时本可百般被绝望所吞没；但神在此吩咐他们向上举目，好从天上仰望帮助，因为地上并无帮助。他又加上，因为人称你锡安为被赶散的，无人来探问的；就是说，无人关心她，或无人挂念她的安危。他证实了我先前所说的——就是当神前来施行拯救时，百姓极度的患难绝不构成拦阻，反倒成为将来施恩怜悯的机缘。所以，当百姓深陷苦难，以致众人都以为他们的得救已无指望时，神应许那时他必作他们的救赎主。这是我们当留心注意的：因为我们每逢盼望得着什么帮助时，总是东张西望；但神却表明，正当我们按世人通常的看法已陷于绝望之境时，他要格外向我们施恩。接下来是——

耶利米书 30:18

耶利米继续同一主题，并且更加详尽地予以阐述；因为要引领这百姓真诚地悔改是难的，同样，在他们已经遭受无数灾祸之后，要扶起那些沮丧灰心的心灵也是难的。因此，神在此再一次宣告，他必来使他的百姓从被掳之地归回。

看哪，他说，我必使……归回，等等，仿佛他已经伸出手来，预备好要释放他的百姓。当留意，先知并非徒然地将神描写为临近在场的；无疑，他顾念这百姓信心的缺乏，寻求除去这一缺欠。既然犹大人自以为全然被弃，先知便见证神必与他们同在，并且引入神自己说话：看哪，我必使……归回，等等，仿佛他已经是这百姓的拯救者。他题到帐棚与住处的复兴，因为他们已长久寄居在迦勒底和其他分散之地。因此，虽然他们在那里有自己的居所，先知却提醒他们，他们在列国中仍不过是客旅，因为神必使他们归回本地，那才是他们真正的居所。这就是他提到帐棚和住处的缘故。同时，他指出他们得赎的原因，就是怜悯，好叫犹大人终于学会逃往这唯一的避难所，并且知道除此以外，他们的灾祸别无救法——就是神照他的怜悯眷顾他们；因为他本可以公义地将他们全然灭绝。简言之，先知提醒他们：若非神终于向他们施怜悯，他们必定永远灭亡。

他题到他恩惠更丰满的显明——就是他必重新建造耶路撒冷在原旧的山冈上，有人译作山冈；因为这城地势甚高，耸立在犹大其余之地以上。但在我看来，先知的意思是这城必建立在自己原有的根基之上，因为他这里称那些废墟为堆垒或土堆。因为这城被毁坏的情形，是仍有若干残迹留存，还有些城墙的痕迹。这就好像他说：这城纵然在从前是何等辉煌富庶，如今仍必如此得以重建，以致它的尊荣不亚于从前。而当他说这城要建造在原旧的堆垒上，即在它古时的根基上，他是在讲论它的幅员规模。

这一点又为紧接其后的话所确证：宫殿要照旧有的形状（或：地位）而立，על משפטו al meshephthu。שפט shepheth 一词，本义为审判，但也可指形状、尺度、样式、习例。此处先知无疑是说，王的宫殿必如从前一样壮丽，且在原处重建。有人认为 ארמון armun 指圣殿；这一解释我并不排斥；但因希伯来人多用此词指华美、宏大或高耸的建筑，我更取前一种意思，即他所说的是王宫：那么，王的宫殿必照其原有的形状或在原处而立，仿佛从未被毁一般。¹⁴ 简言之，他应许城与国必如此复兴，以致在教会的第二个状态中，所当期望之神的恩眷，绝不逊于从前；因为当教会重新兴盛，国度在财富、尊荣、权势及其他种种卓越之处如此显赫时，神必涂抹一切灾祸的记忆，使人明明看出：神只是暂时向他的教会发怒而已。

祷告

全能的神啊，我们既如此迟钝，不肯思念你的 审判，反在自己的罪中日渐刚硬，——求你 开恩，使我们真被你那许多的警戒所触动——你藉此不但 邀请我们，更是催逼我们悔改——叫我们 学会自卑，如此顺服你的管教，使 我们能领受那怜悯，就是将凡临到我们的 祸患都转为我们的益处与救恩，直到我们终于 被收纳进那为我们预备在 天上的有福安息，藉着我们的主基督。——阿们。

第一百一十六讲

耶利米书 30:19

先知在此确证他所说的话。我们已经说过，犹太人只要还存着一线盼望，就对神顽梗悖逆；但当他们被逼到绝境之时，便极度沮丧消沉；因为他们对自己的境况全然绝望，灰心丧志到一个地步，甚至不肯接受任何安慰。因此，仅仅轻描淡写地、或用三言两语应许他们复兴，是远远不够的；这应许必须一再地得到确证。这就是先知此处所论的主题；他应许赞美与欢乐的声音必从他们中间发出。

我们在此应当留意这一对比：叹息、呻吟、怨诉、哀哭与感恩之间的对比；因为他们被拘留在被掳之地期间，在他们中间听不见任何赞美之声。诚然，忧伤并不能拦阻我们在极度困苦中称颂神；但可以说，除非有某种喜乐的缘由摆在我们面前，我们就不能满口称颂神。因此雅各说：

「有喜乐的吗？他就该歌颂。」（雅各书 5:13）

先知既论到感恩，便暗示神的恩惠将何等浩大，足以除去犹大人一切的忧伤愁苦。但他也间接劝勉信徒当颂扬神的良善。他若只说「从他们中间必发出欢喜的声音」，这固然已是一句完整的话；然而还须提醒信徒：神如此恩待祂的百姓，究竟是为着什么目的，乃是要他们宣扬祂的美善；因为我们从神手中领受一切美物，其目的正在于此。所以每当提及教会时，感恩总是与喜乐相连。

但我们已经说过，信徒在被患难压伤之时，不能像神使他们心中欢喜之时那样踊跃地赞美神；因为忧愁捆锁住人一切的情感，惟有那从体认神慈父般恩宠而生的喜乐，仿佛使他们的心灵舒展开来；因此他们的舌头也得以松开。为此，诗篇 51:15 说：

「主 啊，求你使我嘴唇张开， 我的口便传扬赞美你的话。」

大卫在那里暗示，他曾有一段时间缄默不言；当神向他掩面时，他就无法尝到神那父亲般的慈爱。在那段时期，大卫的心仿佛被捆绑，他的口也被封闭；但他祈求耶和华开他的嘴，就是说，赐他喜乐，好使他能称谢神。

我们现在明白了先知的意思：他暗示，犹大人虽会暂时陷入忧伤，会呻吟哀哭，然而这光景不会长久；因为神终必安慰他们，以致他们不但欢喜快乐，并且在得释放之后还要宣扬他的怜悯。

他接着说：我要使他们繁多，不致减少；使他们尊荣等等。有些人也把这词译作「我要使他们增多」；但原文用词不同，כבד cebed（尊荣）有时意为增多，有时意为装饰、荣耀、尊崇。随后的两个词也不相同，מעת moth 与 צער tsor。虽然先知本意是重复大致相同的内容，但毫无疑问，他是要藉这种变化来彰显神的恩宠，仿佛说：神的怜悯将是何等显著，以致犹大人必承认，从前应许他们祖宗亚伯拉罕的话，已在他们身上应验了。

「论福， 我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。」（创世记 22:17）

当他说他们必不减少，必不微小时，也表明了他恩宠的永续性或延续性。一个民族有可能在短时期内增多；但这样的事往往不能长久，因为这世界的样子将要过去。所以神应许他的教会得享稳固与永存，因他要日复一日、年复一年地向她显明他的恩宠。¹⁵ 这就是本节的意思。接下来是——

耶利米书 30:20

先知在此所用的这许多话语，绝非无用；因为我们当常常记念，当七十年之久毫无神恩眷的迹象显现时，他们所受的试炼是何等艰难。因此，那被诸般灾祸压倒的心灵，必须有许多的扶持，才不至于完全昏沉丧胆；于是他将应许加于应许之上，使犹大人仿佛从幽深的深渊中得见一线光亮。由此我们也可以领受一个有益的警戒：纵然今日主恩待我们，使我们不被极其沉重的试炼所操练，然而各人都从自己的经历中晓得，我们是何等容易灰心；而且我们一旦开始丧胆，要再被扶起而回到那盼望的确信里，是何等困难。所以，让我们学会将应许连于应许，好使这一个若不足够，还有那一个。

他现在说，他们的儿女要如往日。有些人作了这样精巧的解释：教会的儿女要如起初一样，即如律法之前一样；因为在律法颁布以先，神已与亚伯拉罕立下恩典之约：他们由此认为，这里所指的乃是律法的废止，仿佛他是说，基督来到时教会必得自由，那时律法奴仆的轭必被除去。但这类精巧的解释我不能赞同；因为我不认为先知心中曾有过这样的念头。因此我毫不怀疑，这里所指的乃是大卫的国度，仿佛先知是说，教会在基督之下的光景，绝不亚于从前在大卫之下的兴盛与幸福。倘若有人反对说，基督的国度远比大卫的国度有福：这我承认；然而众先知总是将基督的国度与大卫的国度相比，他们满足于这样的教导方式，因为这已超乎百姓的盼望；因为犹太人认为他们绝无可能重得昔日的荣耀。所以，当他在此说犹大的儿女要如往日时，我毫不怀疑他心中所顾念的乃是那应许，就是宣告大卫的后裔必永远坐在他的宝座上，如日月在天上照耀之久。（诗篇 89:37）

其意乃是：虽然那国度必因可怕的毁灭而灭亡，连同其一切尊荣一同消逝，然而犹太人却要藉着基督，重得他们因自己的罪恶、忘恩与悖逆所失去的一切。

他随后又加上：他们的会众坚立在我面前；凡欺压他们的，我必刑罚他。在此神再一次确证那关乎祂教会永存的应许。因此祂说，百姓的会众必坚立在祂面前，¹⁶ 祂用这话吩咐犹太人举目向上，因为在这世上除了绝望之外一无所有。所以，当神说教会必坚立在祂面前时，祂乃是叫犹太人将注意力转向祂自己。又因仇敌的势力如此浩大，以致信徒可能理直气壮地反驳说，通往神恩眷的每一条路都已被堵死，故此祂补充说，神另一方面却有足够的能力毁灭他们一切的仇敌，使之归于无有；祂说一切，因为迦勒底的王朝疆域辽阔，包含许多邦国；其中没有哪一部分不是对犹太人极其仇视的。因此，当这些可怜的被掳之民看见，不但迦勒底人与他们为敌，别的邦国也是如此，以致他们几乎为全世界所憎恶时，神在此前来帮助他们，宣告祂有足够的能力毁灭他们一切的仇敌。

由此可推出一项有益的教义：教会虽是永存的，但其境况却是变动不定的；因为在基督降临之前，神常喜悦一时中断祂恩眷的施行。那时所发生的事，我们可以应用到自己的时代。既然先知在此说，教会的儿女必如起初一样，那么当教会在某个时候遭遇分散时，我们就不必惊奇，正如在教皇制下所发生的一样。因为教会那时不仅死了，而且已被埋葬；不仅像一具腐烂的尸体，甚至像尘土一样完全消逝了；因为五十年前还能找到什么余剩呢？由此我们看见，律法之下所发生的事，在基督的国度之下也照样发生了；因为教会有时被患难所淹没，隐藏起来，毫无荣耀与美丽。然而与此同时，我们要抓住这应许：敬虔人的儿女必如从前一样；因为正如基督的国度在从前曾兴盛，我们也当确信神有足够的能力将荣耀归还给教会，使基督的国度再次兴起，使神一切的祝福在其中照耀。但既有许多仇敌四面环绕教会，魔鬼又不断在各处挑起骚动与扰乱，我们就当知道还附加了另一句话，就是神必作祂百姓的保护者；所以无论全世界如何企图将祂的恩眷践踏于脚下，祂却不容他们的暴怒得以成就；因为祂不仅有能力制止他们的攻击，更能将他们全然毁灭，抹去他们的记念；这正是惩罚一词所含的意思。接下来是——

JEREMIAH 30:21

先知在此无疑更详尽地阐明了他先前论及教会复兴的话；因为我们知道，犹太人素来受这样的教导：他们当把自己得救的全部信靠置于大卫身上，就是置于神所立为他们之王的身上。那时，教会的福乐与安全始终建基于君王；君王一被除去，教会便全然倾覆，正如受膏者被称为「耶和华的膏者」，「我们曾说：我们必在他的荫下」（耶利米哀歌 4:20）。因此，神从起初就使他百姓的目光转向他们的君王，叫他们倚赖他；这并非因大卫能凭自己的能力拯救百姓，而是因他预表性地代表了基督。我们今日并无一位作基督之像的地上君王；唯有基督独自使教会得生。但在那时，这乃是以象征的方式显明出来的，即君王仿佛是全体百姓的灵魂；我们前面已见，先知以指望激励犹太人时，便在他们面前摆出大卫，随后又摆出大卫的子孙。

出于同一缘由，他在此说：他的勇士，或尊贵者，必出于他自己。因为我们必须记得那可悲可惨时期的境况——神夺去了一切喜乐的源头，剥夺了百姓所受的一切尊荣。当时的情形，正如耶利米向犹太人应许了一次复活，因为他们在被掳之中如同死人，他们君王既被毁灭，公众得救的指望也就消失了。所以他在此吩咐他们怀抱美好的指望，因为耶和华能使他们从死里复生。这确实是奇妙的复活：犹太人归回本地，道路为他们开通；因为他们先前几乎被驱逐到另一个世界去了。当迦勒底人的统治甚至扩展到犹大地时，谁能想到如此众多的阻碍竟能被除去呢？那些可悲的被掳者实在无处可避难。所以耶利米在此见证说，那强者或勇士，就是君王，必出于百姓自己，且必有一位掌权者从他们中间而出——这话并非徒然。此处「出来」或「而出」并非指离去，仿佛君王要往别处去；而是指「产生、兴起」的意思：所以说必有一位掌权者从百姓中间而出：这事如何成就，是众所周知的。

但以赛亚早已预言了他的后继者在此所确证的事，说：

「从耶西的本（原文是墩）必发一条，从他根生的枝子必结果实。」（以赛亚书 11:1）

他在那里称之为耶西的家，而耶西的家原是一个平民之家；倘若他提到大卫，就会以更荣耀的名称来尊崇这恩宠了；但因为那时已无王国存在，他便提到耶西。因为正如大卫从羊圈中作为一个无人知晓的乡野之人出来，照样，主也要从一棵已被砍倒之树的墩上兴起一条枝子。由此我们看出耶利米使用「发出」这一说法是何意；因为基督的兴起超出了人的期望，他如同一棵树被砍倒之后所发的枝子那样兴起，就是说，那时在这百姓中间已无任何威荣的模样了。

接着他又补充说，我要使他就近我，他也要亲近我。这话或可仅限于指元首，或可推及全体身体；而后一种理解是我大体上所赞同的；因为这百姓长久以来被隔离于神的面前，正如他们长久被掳离本国一样。因此神加上说：「我要使他们再次就近，他们也必亲近我。」然而，若有人宁愿将此解释为指元首，或指君王本身，我也不反对。

如今，我们从这段经文受教：每当神谈到教会的复兴时，他总是宣告他必垂听我们的祈求；简言之，每当他呼召我们盼望恩宠与救恩时，我们总当仰望基督；因为除非我们将一切思念都归向他，一切应许都必消散无踪，因为除藉着他，这些应许便不能有效；正如保罗所说，唯独在基督里，这些应许都是「是的」，都是「阿们」的。（哥林多后书 1:19, 20）但因这真理在众先知书中屡屡出现，此处只须顺带一提便足够了，因我已在别处更详尽地论述过。

至于本节的后半部分，则有些含糊不明——不然，谁有胆量亲近我呢。这里有两个指示代词，הוא זה hua, ze。随后是 ערב oreb，即「使」他的心「适合」。动词 ערב oreb 意为作保，也有使之适合、调适、迁就或塑造之意，有时又有使之甘甜或愉悦之意；因此有人如此译作：「谁能诱动他的心？」他随后又加上，耶和华说，谁有胆量亲近我呢？ 我已说过这段经文晦涩难明，因此被解经者转成了各种不同的意思。有人将这话应用于基督，说唯有他自愿来到父那里。另有人认为其中含有一个隐含的否定，仿佛是说，无人预备自己的心来到神面前。但也有人视此段为一劝勉：「谁肯将心用上，好来到我这里呢？」如今，若我们把它读作表达惊愕或诧异之语，依我看来，这才是它真正的意思。据我所知，尚无人提及这一点；但我毫不怀疑，先知的原意正是要人如此领会他的话。

他先前说：「我要使他就近我，他就必亲近我。」我已解释过这是指那被弃绝已久的百姓。神在此应许一次聚集，仿佛说：「我曾一时将这百姓如糠秕般四散各处；如今我要再将他们聚集起来，他们必如从前一样在我的看顾与保护之下。」既说了这话，他现今就用这一问触及百姓的忘恩：「有谁前来就近我呢？有谁立志专心与我和好呢？」这乃是一种惊叹之辞，意在使犹大人知道他们的刚硬与麻木是被定罪的；因为当神慈爱地邀请他们时，他们却弃绝他的恩惠；当他要拥抱他们时，他们却远远逃离他。

但这里或有人反驳说：「那么神为何应许他要使犹大人前来就近他呢？」我的回答是：神以不同的方式施行或成就这应许。他可以借外在的邀请呼召犹大人归向自己，正如他赐下归回自由之时所行的那样；那时确有少数犹大人接受了他的恩惠，但以色列人全体既已习惯于那些地方的逸乐与享受，就把神所应许的视为无物。因此归回本土的极其稀少，复兴之事竟被他们藐视，尽管他们曾一度对此极为渴慕。然而，神即在那时也使这百姓得以就近；因他伸出手来，仿佛要将他们聚集，庇护在他的翅膀之下。但既然绝大多数人藐视他那无价的恩惠，神在此就公义地控诉如此深重的不敬虔，并如惊叹或诧异般呼喊说：有谁立志专心归向我，使他可以就近我呢？

若只简单地说：「有谁前来就近我呢？」这话因过于简略，意思便会含糊不明。但神在此清楚地分别了两种亲近：第一种是当古列降旨赐自由给这百姓，并准许他们重建城邑与圣殿之时。所以神那时使他们得以就近，好叫他们前来归向他；这是第一种亲近。但他现今又加上说，犹大人并未立志、并未预备他们的心。他固然是用将来的语气说话，然而他所控告的乃是那后来充分显明出来的忘恩。因此他说：「这人是谁，能就近我呢？」意即：「我要设法使他们重新联合为一体，求告我，享受他们的产业：我要这样行，使他们前来归向我；但许多人仍要活在自己的渣滓之中，宁取迦勒底和别的地方，而不要圣殿与真敬虔。那时，必有许多人不肯立志专心前来就近我。」

我们现在明白了先知的意思。但我们同时必须记住，前面所说的「我要使他就近，他就来到我这里」，神并非指他圣灵隐秘的运行；因为正如我们随即要说的，随时随地按他所喜悦的吸引人心归向自己，乃在他的权能之中。然而当他说我要使他就近等语时，他所说的只是外在的复兴；如今他又加上一句控诉，说犹太人要恶意弃绝这恩惠，因为无人肯预备自己的心。我们由此看见，全部的过错都归在犹太人身上，以致他们被剥夺了自己的故土：他们未得复兴，绝非神那一方面的缘故，乃是他们自己的缘故，因为他们沉溺于自己的私欲，视归回与得算为神的子民如同无物。所以先知的用意，是要把神的恩惠不临到他们、或至少对他们大多数人不生功效的全部过错归于犹太人，正是因为他们不肯预备或塑造自己的心，好来到神面前，以便得享那赐给他们的无价特权。

如今，教皇党人抓住这段经文，要证明人有自由意志来到神面前；但这样做实在极其荒谬。因为每当神责备百姓的顽梗时，他绝非在辩论这样一个问题：人里面有多少能力，人是否能转向行善，是否能引导自己的心。持这种看法乃是极其愚昧的。诗篇 45:8 中说：

「你们今日若听他的话，就不可硬着心，像你们的祖宗在旷野的时候一样。」

难道我们要说，他们既硬着心，就仍有能力归回，以致凭自由意志的能力可以择善或择恶吗？这样说实在幼稚而极其愚昧。由此可见，教皇派人以这类论据来证明自由意志时，实在不值得与他们辩论。诚然，倘若他们的解释被采纳，他们所说的倒还有几分似是而非；因为他们把这句话译作「这是谁」等等，好像神在称赞信徒的敏捷，说他们甘心献己、预备己心。然而整段上下文都与这种看法相违。由此可见，先知的用意绝非把神描绘为称许敬虔人的顺服；恰恰相反，他是惊异而呼喊，正如以赛亚所说：

「我们所传的有谁信呢？耶和华的膀臂向谁 显露呢？」（以赛亚书 53:1）

他绝不是在陈明信徒何等迅速而欢喜地接受福音；恰恰相反（仿佛有某种可怖之事使他惊骇），他是说世人竟不肯信福音，尽管福音将救恩与永生摆在他们面前。此处也是如此，这是谁呢？等等。因为还有什么比这更可羡慕的呢——神终于伸开双臂，要将犹大人聚集归向自己？「我愿你们亲近我；你们曾有一时仿佛被我放逐，我曾把你们驱赶到远方；但如今我已预备好要招聚你们。」既然神如此甘美慈爱地引诱他们归向自己，他们竟拒绝这恩召，仿佛向如此慈爱邀请他们的神转背而去，这无疑是最可憎、最可怕的忘恩负义。既然先知在此所定罪的，只是犹大人这种麻木不仁与刚顽的邪恶，我们就没有理由在此寻求支持自由意志的证据。¹⁷

我们还可以补充说，大卫在<19B973>诗篇 119:73、125 中使用了同一个动词，他说：

「求你 用悟性待你的仆人，使他学习你的 命令。」 ¹⁸

有些人将这些话译为「求你为你的仆人作保」等等；因为此处的动词 ערב，在那里也出现。因此，这段经文可以恰当地用来反驳教皇派，他们主张人有能力塑造自己的心。但大卫见证说，这乃是神独特的职分与工作；因为他既向神求这事，无疑就承认这不在他自己的能力之内。接下来是——

耶利米书 30:22

由于本节与下一章第一节所载的内容在实质上相同，故一并在此解释。神在此说，犹大人必作他的子民，他必作他们的神。这种说法是我们在众先知书中随处可见的；它极富表达力，包含了真正幸福的全部。因为除了成为神的子民之外，我们何时才有生命呢？我们也当记住诗人的那句话：

「有耶和华为他们神的，这百姓便为有福！」 (<19E415>诗篇 144:15)

这印证了我方才所说的：当神应许作我们的神，并接纳我们作他的子民时，幸福的生命在其一切部分上便完全了。所以，众先知一再反复申明这真理，并非没有缘故；因为纵然我们所能盼望的一切别无所缺，然而，除非我们确信神是我们的父，我们是他的子民，否则无论我们享有何等的幸福，终必归于愁苦。

但先知说得更加充分，他说：那时，就是当神复兴他的教会之时，我必作以色列各家的神。他们曾如此四散，以致不成为一个身体；但神应许要聚集那教会——十支派曾从大卫家背叛而离弃了这教会。今日我不能再往下讲了。

祷告

全能的神，求你使我们既然在你的独生子里，看见你向列祖所稍稍尝到的一切 父亲般的慈爱都已向我们显明，并且如此真实完全地彰显出来， 以致我们再无所求，——求你使我们

<p style="text-align:center" markdown="1">坚定不移地信靠你，以真实的信心和诚实的心紧紧依附 我们的救赎主， 好叫我们从他领受一切 为我们得救所必需的：又叫我们知道，无论遭遇何事， 我们仍是有福的，只要我们得享这独特的 恩典，就是藉着你儿子的名称你为父。 ——阿们。</p>

第一百一十七讲

昨日我们已比较了那两节经文，其中神应许他仍要作他百姓的神。我们已说明这应许的含义。但后一节经文指明了时候，为要使以色列人等候并盼望这恩惠，虽然它尚未显明：故此说，那时。他随后又加上，我要作以色列各家的神，其缘由乃是：他们已如此分散，以致不再显为一个民族，反倒像是不同的邦国。因此，这里所作的应许是：这百姓要被聚集起来，使他们得以联合，成为一体，如同他们分散以前一样。接着说，——

耶利米书 30:23

先知的话似乎显得突兀；因为再没有什么比神所赐的应许更甘美的了，即他要作这百姓的父；然而他随即又说，必有回旋的旋风兴起，停留在恶人的头上。乍看之下，这些话彼此并不协调。但后一句可以应用于外邦人，或应用于教会的任何仇敌；因为每当神显现为他百姓的救主时，他的报复也就发出，倾倒在恶人身上。因此，如下这类宣告常常出现：

「因为报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。」 （以赛亚书 63:4）

以赛亚将两者并列：神的恩眷与神的报复；其他先知也常如此行，为要让我们看见，神向信徒所施的怜悯，若不同时使他向恶人的审判显明出来，便无法被清楚分明地领会。这段经文可以照此解释。不过我们也可以这样连接先知的话语——他曾慈爱地设法以神的恩眷来吸引这百姓；但既看见其中大部分人（如我们昨日所述）必轻忽这恩眷，他此时便适时地警告他们：若他们弃绝所赐的恩眷，这样的忘恩负义是神所不能容忍的。这是圣经中常见的教导方式。因为神一方面如此彰显他的慈爱，为要激发人心；但他既看见他们不但懒惰迟缓，且又邪恶忘恩，便宣告说，他们若轻看他的恩眷，必不能免受刑罚。因此，前面所说的真理与先知此处所言正相吻合——就是神的忿怒必如暴风骤雨发出。

他随后又加上一句：旋转的或卷绕的暴风，确切地说，是自行聚集的暴风。所用动词是 גור gur，取重叠形式，属 Hithpael（反身强化式）。类似的话见于耶利米书 23:19；但在那里先知照着题旨的需要用了另一个词。¹⁹ 有些人译作「降落的」，因为 גור, gur 有落下之意；这意思也说得通，「降落的暴风」，即猛烈倾泻而下，以致停留在恶人的头上。但前一种意思为多数人所采用，我也倾向于接纳它；因为说这暴风如旋风一般，最能使人震惊恐惧，因它旋转回绕，无从躲避。这话的意思是：神的报复对一切恶人都是致命的。至于「恶人」רשעים reshoim，我们可以理解为那些夸口神的名却轻视神的人，也可以理解为外邦人；但我倾向于两者并包，即神在本国的与外邦的仇敌；仿佛先知是说，除了逃奔神的怜悯之外，再无别的救法。接下来是——

JEREMIAH 30:24

他在此坚立末句之言，将神的忿怒或报应比作一位使者或仆役，受差遣去传递信息，或去执行所吩咐他的事。论到神的话语，就是他的威吓与他的应许，以赛亚如此说：

「我口所出的话也必如此，决不徒然返回」（以赛亚书 55:11）

其意乃是：凡神所应许或所警戒的，绝不会没有果效。但有人解释这段经文说，神的话不徒然返回，是因为它结出果子，这样的理解是错的；因为先知在此所论的乃是话语的果效，或为拯救，或为灭亡。所以此处神也宣告：他的忿怒一旦发出，必不返回，直到成就所吩咐的事。

接着他又加上说，直到他坚立，等等；因为动词 הקימו ekimu，其本义正是如此：直到神坚立或立定他心中的意念。「他心中的意念」，他是指神的旨意或定旨；然而这是取自人的说法，因此是隐喻性的；因为思虑或斟酌，与神的本性并不相称。但就事情本身而论，其中并无含糊之处；因为先知的意思是：当神发出他的忿怒时，一切恶人都必灭亡，因为神已如此定旨，而他的定旨永不能落空。于是他表明，神的忿怒必要成就，因为神已如此决定。因为神向人应许拯救，或向人宣告他们所当得的刑罚时，绝不是虚言掩饰；他乃是执行他心中的旨意与定旨。²⁰

所以先知在此责备一切人的愚顽：他们虽屡次听见自己的罪孽如此深重，终必遭受审判，却仍以为自己能够逃脱。他们虽屡次听闻，却对一切警告充耳不闻；正是因此，先知才提到神心中的意念。

最后他补充说：到末后你们要明白。这话既可应用于恶人，也同样可应用于信徒。因为信徒虽然领受了神的应许，并且倚靠这些应许，然而，既然他们必须不断与最沉重的试炼争战，就有必要激励他们、鼓舞他们忍耐。所以对他们说「到末后你们要明白这事」是合宜的；这是一种劝勉，仿佛他说：「你们的确以为恶人有福，因为神没有立刻惩罚他们，因为他的报复没有立即如雷霆一般向他们发作；但你们要忍耐地承受你们的苦难，终必看见预言他们的毁灭并非徒然；你们若坚忍到底，也必因你们的信心与忍耐得着赏赐。」但这句话也同样可以合宜地应用于恶人，因为他们惯于按着事物当前的表象来作判断。因此先知揭露他们自欺的虚假见解，说他们太迟才会明白他们现今所不愿领悟的事。

所以，我们若将这句话解释为指神的儿女，那便是一种劝勉，要他们忍耐地承受自己的祸患，直到神显现作他们的保护者；但我们若将它应用于不信的人，那便是对他们麻木不仁的讥讽，因为他们把一切威胁都当作虚谈；而先知却宣告说：「你们终必变得聪明，只是那时太迟了。」当再无悔改的机会时，甚至经验也会成为教师。