第二十九章

耶利米书 29:1

1. 先知耶利米从耶路撒冷寄信与被掳的祭司、先知，和众民，并生存的长老，就是尼布甲尼撒从耶路撒冷掳到巴比伦去的。

先知在此开始一段新的论述，就是说，他不但在耶路撒冷不断呼喊，要仍留在那里的犹大人悔改，而且也减轻被掳之人的忧伤，劝勉他们心怀归回的希望，只要他们忍耐承受所分派给他们的管教。先知的目的同时有两方面：他不但要以安慰缓和被掳之人的忧愁，也意在摧毁本国之民的顽梗，使那些仍留在耶路撒冷和犹大地的人知道，对他们而言，最好的莫过于与他们其余的弟兄联合。犹大人，如前所见，也如我们此后在许多地方将看到的，已把心思放在一种不合理的拯救上；神已定下七十年，他们却想立刻冲破、脱去加在他们身上的轭。因此，耶利米写信给被掳流亡之人，其意也在于使他所说的话适用于那些仍留在耶路撒冷的犹大人——他们自以为处境十分幸运，因为他们没有随着他们的王和其余的众人被赶逐。但同时他的目的也是要造益那些可怜的被掳之人，他们若非忧伤稍得缓和，恐怕早已被绝望所压倒。先知，如我们将看到的，吩咐他们瞻望被掳的终期，同时劝勉他们忍耐，并愿他们安静平和，不要挑起骚乱，直等到神的手伸出来拯救他们。

他说他写了一封书信¹给所剩下的长老；²因为那一辈中许多人已经死了；正如自然之理所要求的，年老将近生命终点的人先死去。于是他说，他写信给那些仍然活着的人。由此我们得出结论：他的预言是为他们众人而设的；然而他后来又说：「娶妻生子」；但这，如我们将看到的，须限于当时正在适婚年龄的人。然而他并不愿把年老的人排除在神所定要他们同享的安慰之外，就是叫他们知道，他们被掳必有美好的结局，只要他们心里存着顺服，忍耐承受神公义地加在他们身上的惩罚——因他们曾屡次以各样方式惹他发怒。接着他又加上祭司、先知，然后是众民。³

但我们必须注意，他不但劝勉百姓要忍耐，也劝勉祭司和先知。虽然如我们此后将看到的，他们中间有些骗子，虚妄地自夸是先知，⁴但这里也很可能包括那些真被神的灵所赋予的人，或因那灵在他们里面软弱无力，或因神并不总是赐给他们对一切事的认识。因此，可能有些先知，神未曾将这事向他们启示，或他们的心思被诸般祸患所压制，故此需要受教。

至于祭司，我们由此断定，他们从起初就疏忽了自己的职分；因为他们若忠心履行祭司的职任，本来就会是神的先知。神另外拣选别的先知，可说是一件非常的事，而这对祭司不无责备之意；因为他们既只以名号自夸，却全然缺乏真理，就必已堕落，成了懒惰或欺诈之辈。这就是为何他们要与百姓一同受教的缘故。接下来是——

耶利米书 29:2

他提到这书信寄出的时间，即在那灾祸临到之后——耶哥尼雅王和他的母亲被掳流亡，而他的继任者西底家被立为治理者，这我们随后就要看到。因此，耶利米正是在这变局之初写下此书的。当时万事都在动荡之中，有些人所惧怕的过于当有的，另一些人则怀着虚妄的指望，正如局势纷乱之时通常所发生的那样。所以耶利米是在这新近的灾祸之后写信的，他的措辞尤其清楚地表明了这一点。他本可以像别处一样标明年份；但既然他明明宣告这事发生在耶哥尼雅离去之后，他的用意就已经足够显明了，就是他愿意及时地稍稍纾解他们的忧伤，因为若非神仿佛向他们伸出手来，他们或许早已在忧伤之下倒下了。因为我们知道，新近的悲痛是难以承受的；故此它被称为苦痛；因为当他们被强暴地、突然地从安稳的巢窝中拖出来时，这是一种极其惨痛的变故。所以耶利米当时的目的乃是给他们些许安慰；他也看见那些留在犹大地的人大为惶恐不安，不断地策划新的图谋；因为西底家的国位尚未稳固，他们藐视他，时常盼望自己的王回来。既然国内的情形如此纷乱，尤其是那些可怜的被掳之人起初受着极重的苦难，耶利米便向他们摆上一剂合时的良药。这就是他指明时间的缘由。

我们知道，耶哥尼雅的母亲是与他一同被掳去的；她被称为 הגבירה，egebire；⁵ 因为她虽然严格说来并非王后，却与她儿子一同掌权。有些人把 סריסים，sarisim 译作「太监」；⁶ 但我更倾向于译作「首领」；因此下面又加上 שרי，shari，即众首领，就是那些朝臣，他们不但在耶路撒冷，也在全犹大治理百姓。他又加上工匠和雕刻匠，因为尼布甲尼撒把其中最好的都挑选了去；他夺去了这城的贵胄，使犹大人中间无人有权势可以从事任何新的图谋；然后他又掳走了那些有用而灵巧的人，以致给他们留下的既无雕刻匠也无工匠。接下来是——

耶利米书 29:3-6

这就是信的要旨，先知无疑向他们详加阐明；但在此他只简略提及他写给被掳之人的内容，即他们当忍耐地承受被掳之苦，直到他们得拯救的时候——那时候并非许多人所想像的，而是神所定的。诚然，耶利米的预言在那时不仅在犹大地广为人知，就是被掳的人也都晓得，即他们被掳之期不能少于七十年而告终。

经上说，他借着王的使臣之手送去他的信。这大概是得了西底家的允许；因为毫无疑问，他派遣使臣，意在讨尼布甲尼撒王的欢心，他原是靠这王的一点示意才登上王位的；因为他虽出于王室后裔，其尊贵尚不足以立为王，若非尼布甲尼撒认为这样对自己更为有利。因为若他另立别人治理犹太人，叛乱便容易兴起；所以他有意稍加安抚，因他知道这是一个极其顽梗的民族。然而西底家作王，只是靠人允许，并非凭自己的权势，也非因自己的财富，乃是凭一个征服者的喜悦。于是他派使臣去许诺各样的效忠，并探知将来当如何行。既然他不愿耶哥尼雅归回，他就准许他的使臣携带耶利米的信，实在不是因为他愿意顺服神。所以这并非出于对宗教的任何真诚敬重，而是因为他认为，犹太人留在迦勒底直到耶哥尼雅去世，对他有利；因为他这样便盼望自己的国得以坚立，因耶哥尼雅可说是他的敌手。而且毫无疑问，尼布甲尼撒愿意用这条锁链把西底家捆住；因为他随时可以将他所掳的耶哥尼雅恢复原位。

如今我们便明白，西底家为何不禁止耶利米的信送到被掳之人手中：他以为这有助于使他的国安定。但这位圣先知却另有所图；因为他所切切关注的，不是博取王的欢心，而是照神所吩咐他的，指明被掳之期有多长。西底家或许曾希望准许那些被掳的人归回；因为留在犹大地的，只是社会中的渣滓与糟粕；那实在不是光荣的局面：也许他派使臣去见尼布甲尼撒，也存着这个意思，就是使耶路撒冷不至荒凉，而叫被掳之人至少有一部分归回，也好有人耕种那几乎已无居民的土地。但耶利米所宣告的，他明知是王断不能接受的，即在七十年终结之前，盼望归回乃是徒然。由此可见，他所说的丝毫不是为讨王的欢心；然而王也并不恼怒这信被送去，因为它平息了一切骚动，并约束了那些若非如此便过于急于另有图谋之人的一切狂妄。这就说明了为何这信是借着以利亚萨与基玛利雅之手送去的。

他同时又补充说，他们是被西底家派往巴比伦去的，就是为要博得尼布甲尼撒王的欢心，或至少要确保他的友好。现在我进入信息本身：

神吩咐这些被掳的人在迦勒底地盖造房屋，栽种葡萄园，也要娶妻生子，仿佛他们身在本乡一样。神的意思当然不是要他们把心系于迦勒底；相反，他们始终当思念自己的归回：只是在那七十年满足之前，神的旨意是要他们安静度日，不要妄自尝试这样那样的举动，而要照常处理生活的事务，如同住在本国一般。因此，就他们的盼望而言，神的旨意是要他们的心悬念等候，直到拯救的时候来到。

乍看之下，这两件事似乎彼此矛盾——一方面犹大人要在那里住上七十年，如同当地的居民，住处也不得更换；另一方面他们却又当时时盼望归回。然而这两者其实可以彼此相合：当他们承认自己是受神的手管教，因而甘心顺服直到七十年满足，这便是顺从的明证。但他们的盼望，正如我刚才所说的，仍要悬念等候，好使他们不因不满而躁动不安，也不被某种激烈的情绪牵引，反倒能这样度日，使他们所受的被掳生活得以讨神的喜悦；因为只要他们照神的旨意仰望那七十年的终期，归回的盼望就是确实无疑的。所以，耶利米现今所讲论的正是这个题目，他说：你们要盖造房屋，住在其中；栽种田园，吃其中所产的。因为这整段话都当归于被掳期间；他在前面已经预先提到他们的归回，这一点我们到了适当的地方就会看见。

但犹大人若不甘心顺服、承受他们所受的责罚，从而真正表明自己并未拒绝那加在他们身上的刑罚，就断不能盼望有什么好处。

我们现在看到，耶利米并非鼓励犹大人纵情享乐，也不是劝他们永远定居在迦勒底。那地固然肥美宜人；但他绝不是鼓励他们在那里安逸度日、放纵自己、忘记本国；绝非如此：他所说的话乃是限定在被掳的期间之内，直到七十年的末了。因此在那期间，他愿他们享用迦勒底之地及其一切好处，仿佛他们不是被掳的人，而是那地的本土居民。为的是什么呢？不是为叫他们放任懈怠，而是为叫他们不至于因掀起骚动而触怒神，从而在某种意义上把神恩典的门向自己关闭，因为神所定的时候是当等候的。因为当我们被一种猛烈的欲望驱赶向前时，我们就在某种意义上把神的恩惠推开；我们那时便不容祂照着祂所当行的方式行事；而当我们剥夺祂自己的权柄与旨意时，这就等同于我们不愿领受祂的恩典。他们若不曾安静顺服地在迦勒底忍受灾祸直到神所定的时期终了，情形便正是如此。

我们现在明白，先知的信息只关涉被掳的那段时期；我们也明白其宗旨何在，就是要使他们顺服神，好叫他们藉着忍耐显明自己确是真心悔改，也显明他们所盼望的归回，别无他途，唯独出于神的恩惠。

他吩咐他们为儿子娶妻，将女儿嫁人，乃是按着自然的通常次序说话；因为若让少年男女各随自己的性情与私意去为自己寻找配偶，那是全然不合理的。所以神在此是按着事物的普通秩序说话，他吩咐少年人非经父母同意不可结合成婚，也吩咐少女除了被嫁给谁之外不可自行嫁人。

接着他又说，在那里生养众多，不致减少；仿佛他是说，被掳的时期将如此长久，以致他们若不生养后裔，不久便要归于无有。神之所以这样说，是因为他不愿亚伯拉罕的后裔断绝。当他把他们赶到那么远的地方，好像剥夺了他所应许要永远为业的产业时，这实在是一种死亡；然而他在此施以安慰，吩咐他们生养后代：因为他们若不把眼目转向归回的希望，就绝不能受到这样的鼓励。因此，当他吩咐他们在迦勒底不可减少时，就使他们略尝了他怜悯的滋味。接着他又说——

耶利米书 29:7

耶利米更进一步说明：犹大人被掳到巴比伦，其条件乃是要甘心顺服尼布甲尼撒王的权柄，并以他们的祷告来见证这顺服。他不仅吩咐他们要忍耐所加于他们的刑罚，更要他们作征服者忠顺的臣民；他不仅禁止他们叛乱，更愿他们发自内心地顺服，使神可以作见证，证明他们是甘心乐意地降服顺从。

他说，要为那城求平安；这或可理解为祷告，因为דרש, daresh，常有祈求之意；但我认为，在此更宜取其指百姓行事为人的意思，仿佛说，犹太人当竭尽所能，尽其全力，使迦勒底王朝不致遭受任何损害；因为下文才吩咐他们祷告。诚然，这也可能是用别的话重复同一件事；但若有人更细致地衡量这题旨，我想他必赞同我所说的：在前一句中，先知吩咐他们要忠于尼布甲尼撒王和他的王朝。所以说，要为那城求平安：⁷ 众所周知，所谓平安，当理解为兴盛顺遂。

但他并不以外在的努力为满足，而要他们向神祷告，使巴比伦王万事亨通顺利，直到他们被掳期满；因为我们必须记住，先知始终着眼于那段时期。由此我们得知，他劝勉这些被掳的人，在被掳所定的年限之内，要负巴比伦王的轭；因为轻率妄动就是与神争战；他就此吩咐他们安静忍受那专制的统治。

他再次重述先前所说的（虽然我先前略过了），就是他们已被掳去：因为他曾提及此事，说「一切被掳的，就是我使他们从耶路撒冷迁移的」，或作迁去、掳去。如今他又重复同一件事，说是他将他们掳去，אשו הגליתי, asher egeliti；⁸ 他如此说，是要他们不单看尼布甲尼撒王的贪婪、野心或骄傲，乃要举目望天，承认尼布甲尼撒是神的鞭子，他们的被掳是为他们罪孽所受的管教。神这样作见证：他自己是他们被掳的作者，好叫犹太人不以为自己所对付的是必死的世人，反倒明白：他们若发怨言、抱不平，因活在外邦君王的暴政之下而愤懑，就是以脚踢刺。因此，为免他们被虚妄的念头搅扰，神亲自出面宣告：被掳乃是他公义的审判加在他们身上的，好叫他们知道，他们的悖逆丝毫无益，也叫他们不因焦虑不安而动荡，不敢妄图有所新举；因为这样作就是抗拒神，无异于与天争战。我就在此结束。

祷告

全能的神啊，求你使我们越发习于顺服你；每当你以你的鞭责管教我们时，愿我们省察自己的良心，谦卑恳切地祈求你止息忿怒，并且丝毫不疑：你既以你慈父的手管教了我们，必仍向我们施恩。愿我们如此倚靠你父般的慈爱，以致我们常能以安静的心向前仰望，直到你所应许我们的结局显现；并且当今生的争战结束之时，愿我们得以进入那在天上为我们所预备的福乐安息，藉着我们的主基督。——阿们。

第一百一十讲

在上一讲中，我们未讲完第七节；先知在其中说，只要神愿意犹太人作寄居被掳之民，他们就当在巴比伦安顿下来，以致当视自己与那地的联合如同同属一身。因为他说他们的平安在于巴比伦的平安，就是暗示：直到七十年的期限满足以前，他们不能被看作一个独立的民族。因此他吩咐他们要为巴比伦的兴盛祷告。

乍看之下，这似乎是件难事；因为我们知道那可怜的百姓曾被迦勒底人如何残酷地对待。那么，为最凶暴的仇敌祷告，看来是不合情理、极不相宜的。但先知缓和了这项工作的艰难，他说，为巴比伦的幸福祷告对他们自己有益，因为他们与巴比伦的命运是相连的。我们知道，对自身益处的展望在说服我们上有多大的效力，因为除了我们认为会成功的事，我们不会想去着手。因此，先知教导犹大人：当神吩咐他们为巴比伦祷告时，他们不当推却所要求于他们的事，因为那国的兴盛于他们有益。他也暗示，正如我已提过的，他们与

巴比伦已如此紧密相连，以致若巴比伦遭遇任何逆境，他们不能指望自己免于一切困扰与烦恼，因为他们同属一个身体。我们现在明白了先知的意思。

但我们由此可以推出一个极有用的教义——我们不但应当顺服我们所处其权下的君王，也应当为他们的兴盛祷告，使神成为我们甘心顺服的见证者。因为若犹大人有责任为迦勒底人的福祉祷告，其理由乃在于他们在一定时期内处于迦勒底人的权下，那么当我们生活在任何合法的君王之下，且不只是短短几日之时，我们若不在神面前表明我们甘心的顺服，就无可推诿；而凡为自己所居之国的幸福向神祷告的人，必不会疏忽其余的本分。⁹ 首要之事诚然是在神面前表明我们内心的情感；其后还须加上别的事，诸如乐意履行一切顺服的本分，以及诸如此类的一切。现在接着说——

耶利米书 29:8

正如我们所见，几乎所有人的心思都被那从虚假预言中吸取来的空洞而虚妄的自信所占据，以为他们两年之后便要归回；因此先知作此回答，提醒他们要提防这等欺骗。由此我们看见，一个人单单教导正确的道理还不够，他还必须把那些已经受骗或有受骗危险的人从谬误中挽回。因为宣讲真理只是教导职分的一半，因为撒但常常驱使他的仆役用虚谎败坏纯正的教义。所以，单单宣扬真理本身是不够的，还必须驱散魔鬼一切的诡诈；今日在教皇制之下就有明显的例证。因为在那里几乎所有人的心思都被许多败坏的臆造所迷醉，若有人只是指明这样或那样是对的，他断不能藉此从人心中根除谬误。因此保罗吩咐监督不但要在教义上有装备，好向受教者指明正路，也要有兵器，能抵挡敌对者，堵住他们的口。（提多书 1:9）

既然自世界之初撒但就从未停止尽其所能地试探并企图败坏神的真理，或将其淹没于黑暗之中，所以神的仆人历来都必须预备好行这两件事——忠心地教导温柔谦卑的人，——并勇敢地抵挡真理的仇敌，挫败他们的狂傲。这就是先知此处所遵循的准则；他曾劝勉犹大人要忍耐地承受他们所受的暴政，因为那是神的轭；但另一方面，假先知却夸口说两年之内必有归回，所以他必须与他们对抗；于是他现在就这一点发言。

为使他所要说的更有分量，他再次奉神的名说话：不要被你们中间的先知……欺哄。因为当耶利米在耶路撒冷有许多敌对者的同时，魔鬼也在迦勒底欺骗那些可怜的被掳之人。于是他警戒他们不可相信这些骗子；他虽以让步的方式称他们为先知——他们其实全然配不上这样尊贵的名称——但随后却以责备的口吻给他们「占卜的」这名称。前一个名称是指他们所夸耀的那外在的身分，就是他们自夸受神差遣、传递神的命令。所以他姑且让与他们先知之名，却是不恰当地、或如人所说，是借代式地（catachristically，借用误称）；今日的情形也是如此，因为我们并不总是为名称争辩，我们仍称那些人为祭司、主教或高级教士，尽管他们兽性如此，根本不当列在人类之中。同样，如前面已多次显明的，先知们说话是自由的，从不迟疑称那些在百姓中已获得某种声望的人为先知。但为免他们因这等虚妄的夸口而自高，他随后用另一个名称称呼他们；他称他们为占卜的，又称为做梦的；随后他又加上：也不要听信你们所做的梦。他在此是对全体百姓说话；而在他们中间只有少数人，藉着自称有先知之灵的幌子和伪装，宣布预言。

但耶利米将本属少数人的事归于全体百姓，并非没有理由；因为我们知道，魔鬼的仆役之所以被人抚养扶持，不仅是因人愚昧的轻信，也是因人败坏的嗜欲。因为世人受欺骗，从来都是出于自愿；世人仿佛已被交付于自己的灭亡，四处为自己寻求虚谎；他们虽不愿被欺骗，然而大体上却又自求被骗。倘若有人问：世人愿意被欺骗吗？从最小的到最大的都必呼喊说，他们所躲避、所惧怕的莫过于此；然而，撒但一旦稍作暗示，便立刻吸引无数的人，这是从何而来的呢？岂不是因为我们生来就倾向虚假与虚空吗？其次还有另一种恶，就是我们宁爱黑暗，不爱光明。所以耶利米叫他们防备自己所做的梦，并没有冤枉这百姓。

有些人确实把מחלמים，mechelmim，看作及物动词，即视为 Hiphil（希伊勒）语态，那么此处本当写作מחלימים，mechelimim；但它也可以取中性态来理解。¹⁰

无论如何，先知的意思并不含糊；因为他把这事归咎于全体犹大人，说他们都被虚妄的梦所欺，这过失不能只限于少数几个骗子，因为这是众人共有的恶。而代词אתם，atem，是带强调语气的：他说，是你们所做的梦；因为他把这些虚假的梦与真正的预言相对而言。我们知道，神从前是藉着异象或藉着梦启示他的旨意。所以从前有属神的梦，是以神为其作者的。但他在此表明，这百姓乃是自己为自己编造了这一切的欺骗，因此他们自称为先知、为神的解释者，宣告自己在梦中所领受的，这于他们毫无益处；因为其中的分别在于：人是凭自己的头脑做梦，还是神在梦中向他启示那当被视为神谕的事。如今我们便明白先知的用意了。接下来是——

耶利米书 29:9

他以这个理由证实他所说的话，就是他们未受召唤便擅自奔跑，正如我们在耶利米书 23:21 所看到的。于是他弃绝这些假先知，因为他们并非从神的口中说话。然而当他们大张旗鼓地援引神的名，声称自己所传的无非是从神那里所学来的，这其中的分辨就变得极其晦暗不明了；可是正如我们在别处所说的，除非人自己甘愿并明知故犯，否则无人会受欺骗；因为神从不使他忠信的百姓缺乏辨别的灵，只要他们诚心诚意地把自己交给神真实合法的仆人受教。再者，犹大人本当以律法为准则来查验一切教义和一切预言。而假若律法难以明白，正如我所说的，他们本当向神求智慧和分辨的灵。

因此耶利米并非无故弃绝假先知所夸耀的一切——他们夸耀这些，无非是为要博取百姓的赞许与喝彩——因为他们既未奉神所遣，也未得神所许。今日也是如此：凡愿意确切分辨那搅扰世界、甚至震动世界的各种教义的人，都能毫无困难地达到目的，只要他把自己作为学生交给基督，将律法与先知书同福音相连，并以此为准则去检验一切教义；同时不倚靠自己的聪明，而是降服于神，向他求判断与分辨的灵。也当注意的是，我们照样能充分揭露假先知，就是当我们如此表明他们并非奉神所遣；而当我们证明他们的教义与律法和福音不合时，就更进一步定他们为虚妄。

无论如何，这个原则必须持守：除了那些能证明自己是从神那里带来信息、并配有神的话语的人以外，无人当被听从。我们在别处说过，一个人若要被算为奉神所遣，首先必须有正当的呼召，其次必须忠心执行他的职分；因为凡未奉神的命令而擅自闯入的人，即使他所讲的是真实圣洁的，仍不配称为先知或教师；而另一方面，单有呼召也不足够，除非兼有忠信与正直。但耶利米在此所极力强调的是：那些应许百姓不久便得归回的人，并非从神的口中说话。他说：他们托我的名说假预言；何以见得呢？因为我并没有打发他们。以下接着说——

耶利米书 29:10

为要揭穿假先知用以麻醉百姓的那些梦幻，他再次重述他先前所说的：非等到七十年的年期满了，他们被掳的结局是不可指望的。这种教导的方式尤当留意，因为神的真理永远足以驱散撒但不断用来笼罩纯正真理的一切迷雾。所以，正如我们先前所见，当百姓被某种谬误浸染时，就当勇敢地加以抵挡；如今我们也看见，神的一切仆人当用什么兵器争战，好揭穿一切攻击纯正教义的诡诈——就是把神的话摆在它们的对面：这正是耶利米以自己的榜样为我们所指明的道路。他已经论到假先知，他警戒百姓不可信他们；但因许多人的心仍旧摇摆不定，他就坚立他先前所说的，证明那些人并非神所差遣，因为神的旨意从不更改，永不变易，也从不自相矛盾：「如今祂已为你们被掳之期定下七十年；那么，凡企图攻击这真理的人，就是公然明目张胆与神为敌的人。」我们现今明白先知的用意了；耶和华如此说：为巴比伦所定的七十年满了以后，等等。 ¹¹

先知在此约束犹大人，免得他们在时候未到之先急躁抢先；随后又给他们归回的盼望，只要他们安静等候，直到神所定的期限。这一节里因此有两件事——其一，若他们急躁，在七十年未满之先就自许必得归回，那便是极不顾自己益处的；其二，及至那时期满了，归回的盼望便是确实的，因为神已如此应许。

他又加上说，我要向你们成就我的恩言（我要向你们兴起我美善的话）。所谓美善的话，他是指那能使犹大人得着喜乐的话。神的话虽然对不信的人是致死的，却从不改变其本性；它始终是美善的。因此保罗说，福音对许多人乃是死的香气，然而在神面前它仍是馨香之气（哥林多后书 2:16）；因为那些灭亡之人不领受福音的道理以致得救，这乃是要归咎于他们自己的过失。所以神的话总是美善的：不过这一称谓当按经历来理解，就是当神真实地显明祂向我们施恩的时候。要下一个更简明的定义，莫过于说：美善的话乃指那些应许，神藉此见证祂父亲般的慈爱。但我们在别处已见，威吓被称为恶言：这是为何？诚如方才所言，这一称呼实在不宜恰当地用在神的话上；然而那宣告毁灭的神的话却被称为恶的，正如经上所说，

「我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸」（以赛亚书 45:7）

然而按我们对其结果的领会而言，事情确是如此。当我们明白，神用「祸患」这话使不信的人惊惧，而先知在此所指的，不过是要为神向犹大人所施的恩眷作见证时，则上述一切辩论几乎都成了多余。因此他说，他们必凭经验知道，神从前所宣告的应许并非徒然。

但经上说他要兴起¹²他美善的话，即当那话在他们眼前产生实效之时；因为当神仅仅说话，而事情本身尚未显现时，他的话仿佛在某种意义上沉睡着、似乎无用。在那七十年间，犹大人所能觉察到的，无非是神向他们发怒，因此他们时常处在惊恐之中；因为那应许仿佛仍在沉睡，其果效尚未可见。那么，当神证明他并未徒然应许什么时，就说他兴起了他的话。其意是说：耶利米所传述的预言必不至于无果；纵然百姓不能立即知晓这事，然而到了时候，神必要实实在在地证明，他并不欺骗他的百姓，也不以虚妄的指望在应许什么时诱哄他们。

先知随即解释自己的意思，因为他说神必使他们归回本国：这就是那美善的话，即拯救的应许；而按百姓所感受的，那话乃是恶的、苦的、坏的，因为神曾威胁说要弃绝那些被弃者。但正如我所说，人觉得神的话对他们是恶的、是与他们相敌的，这乃是偶然附加的事；因为这出于他们自己的过错，并非出于那话本身的性质。接着说——

耶利米书 29:11

他重申同一件事，并且用了许多话语，因为要扶起完全崩溃的心灵是极其艰难的。因为世人受两种极端之恶的折磨——或是沉溺于绝望，或是被愚妄的骄傲高举过甚；不，除非我们被神的圣灵所治理，安息在他的话语之上，否则绝无中道可言。因为当人为自己编造虚妄的希望时，他们立刻被提到云霄之上，四处飞腾，简言之，自以为能攀登上天，这就是虚妄愚昧之自信的过度；然而当他们沮丧时，就完全惊惶跌倒，不，他们惊愕呆滞，失去一切感觉，不接受任何安慰，也不能品尝神所应许的任何事物。这两种恶显然都在犹大人中间盛行。我们已看见先知何等劳苦，要击倒他们的骄横与自大；因为他们讥笑一切威胁，始终泰然自若；虽然神仿佛以武装的手、以出鞘的刀威吓他们必遭毁灭，他们却毫不动容。而当他们被赶入流亡之地时，假先知应许他们迅速归回，他们又极其轻信；与此同时，神却藉他仆人向他们表明，他必恩待他们，七十年后必成为他们的救赎者；然而他们对这一切充耳不闻，不，他们轻蔑地弃绝这一切应许，并且说：

「什么！ 难道神竟要使死人复活吗！」 （以西结书 37:12）

因此，这就是先知现今如此详尽地论到他们将来之救赎的缘故：要说服犹太人实在困难；因为他们以为不久便可归回本国，所以既不能忍受耽延，也不肯操练神所吩咐的忍耐。同时，正如我们所说，他们又满心自信，因为假先知以虚妄的盼望充塞了他们的心思。

所以祂说：我知道我向你们所怀的意念。有些人认为，神在此是把预知将来之事作为祂所独有的特权而宣告出来；但这与先知的原意不符。相反，这里隐含着一种对比：一面是神确定不移的旨意，一面是犹太人自我陶醉的虚妄臆想。以赛亚所说的也是同一个意思：

「天 怎样高过地，照样，我的意念高过你们的 意念。」（以赛亚书 55:9）

因为他们习惯于荒谬地用自己的观念来衡量神。每当有什么应许赐下，他们便推论其是否可靠，环顾四周的种种情形；如此，他们所请教的只是自己的头脑。因此神责备他们，指明他们行事何等悖谬，并说他的意念与他们的意念相隔，正如天离地何等的远。此处也是如此，虽然这两方面在这里没有明说；先知的用意无非是要指出，犹大人本当将自己交托与神，不该企图凭精明去明白这事或那事将如何成就，而应确信神所定的旨意断不能更改。

然而必须留意，他在此并非论到神隐秘不可测的旨意。那么，耶利米此刻所说的意念是什么呢？乃是关乎这百姓的拯救，就是在那期限满了之后的拯救，因为神曾应许那时他必向他的教会施恩。由此我们看见，这里所讨论的并非神隐秘的旨意，而只是指那早已为犹大人所熟知的话语，即耶利米的预言；他借此预言，犹大人必被掳七十年，最终会发觉他们所受的刑罚不过是轻微的管教，因为只是暂时的：我知道——他说——我向你们所怀的意念。但他仍间接地责备犹大人，因为除了感官所能触及的事以外，他们对拯救毫无指望。他随即教导我们：真智慧就在于顺服神，将自己交托与他；当我们不明白他的旨意时，就当甘心等候，直到那定期来到。

他说这些意念是赐平安的意念，¹³ 就是仁慈的意念。平安，如常所言，是指福乐，如耶利米书 29:7，

「因为那城得平安，你们也随着得平安。」

就是说，倘若巴比伦兴盛，你们也必同享那福乐。所以如今在此处，神宣告他的意念乃是赐平安的意念，因他定意要藉着实际的果效，向他的百姓显明他慈父般的仁爱。

接着他又加上说，叫我赐你们末后的指望。אחרית，achrit，在希伯来文中意为末后之事，在此当理解为「结局」，仿佛他说：当百姓被驱逐到异邦之地时，那似乎该算作最终的毁灭。因为犹大人被夺去那地，实非小小的试炼，那地乃是神的安息与居所；这就如同他们被断绝于一切指望之外：这便像是一种弃绝，而弃绝乃是一种死亡。但此处神宣告，他必使他们的被掳有一个终结，因这只是暂时的。由此可以推知，这百姓被掳去时并未灭亡，只是受了神手的管教而已。

他又加上所盼望的一词，耶罗米将其译作「忍耐」，但这是极其牵强的。毫无疑问，先知用这第二个词更充分、更清楚地表达了他用第一个词אחרית, achrit, 所指的意思，即那所愿望、所渴慕的结局。我要因此赐给你结局，就是使你们照着自己所愿望、所期待、也理当盼望的，得享这些应许，因为这些应许是神所立的。¹⁴ 到此为止。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你乐意慈爱地向我们显明你父亲般的爱，并每日在你的福音中赐给我们这爱的凭据，——求你使我们不至偏离，随从我们游荡错谬的思想，而是安息于你纯朴的真理； 虽然我们在这世上必须经历许多争战，

<p style="text-align:center" markdown="1">因为我们的一生仿佛是一场连绵不断的战争，愿我们仍然绝不怀疑，藉着我们的主基督，天上已为我们预备了确实的安息。——阿们。</p>

第一百一十一讲

耶利米书 29:12

耶利米继续同一主题，就是犹大人在承受了神所定给他们的刑罰之后，终必归回本地，得见神的怜悯，因而学会：他们在被掳中所受的管教对他们是有益的。他在上一节中固然已经把这事说得相当清楚，但如今他表明了其方式；那方式便是求告神。他用了两个词：你们要呼求我，他说，并且祷告。夹在这两者之间的动词 הלכתם，elcatem，几乎被所有人都理解为指正当的生活方式，仿佛先知是说，那些从前随从自己私欲飘荡的人，如今要行在神的道中，即行在祂的律法中；但在我看来，这解释似乎过于牵强。因此我不怀疑，先知在此是间接地责备这百姓的漠然：他们没有立刻承认自己是被神的手所管教的，本当及时悔改。所以依我的判断，「去」或「行走」在此的意思，就如同他说：「你们受了被掳之苦，不是一年，而是七十年，那时你们才开始有智慧。」

他们不但懒惰，更是愚顽，以致神的鞭打未能使他们降服而求告祂；但因他们的性情如此粗野顽逆，先知在此简略地提醒他们：需要许多年才能使他们降服，二十年或三十年尚且不够。如今我们便明白 הלק，elek，即「行走」一词的用意了。 ¹⁵

所以其意乃是：他们在神的鞭打之下得了益处以后，就必变得谦卑，以致恳求祂止息忿怒。

但这里加上了一个应许，就是神必垂听他们。然而，看起来神在前一句里也应许了归正；的确，祷告乃是悔改的果子，因为它出于信心；而悔改则是神的恩赐。而且，除非藉着圣灵的引导与教导，我们不能正确而真诚地呼求神；因为正是圣灵不但为我们授以言语，也在我们心中造出叹息。因此，奥古斯丁在驳斥伯拉纠派时便如此理解这段经文，并证明人无力使自己归正，也无力祷告；他说：「神若应许人自己有能力去作的事，那应许便是徒然的；而这里的应许正是你们要祈求；由此可见，我们的祷告并非出于自己肉体的推动，而是当圣灵引导我们的心，并在某种意义上在我们里面祷告的时候。」不过，我不知道先知是否有意作如此精微的表达。从圣经其他地方很容易证明，除非神以他自己的灵先行感动我们，我们就不能向神祷告。但就本段而言，我更愿采取一个较为简明的意思，即当他们开始祷告时，神必垂听；然而他仍表明这不会在短时间内发生，因为他们几乎是无法驯服的，非经许多年不肯悔改。接着说，——

耶利米书 29:13

他用别样的话确认同一件事；然而这重复，正如我们昨日所说，并非无用；因为犹大人既顽固地藐视一切威吓，他们也就难以从神的应许中尝到他良善的滋味。这就是先知在这题目上多费言语的缘故。他用寻求一词，意指祈祷与恳求，如上一节所提及的。基督也劝勉他的门徒祷告，说：「寻找，就必寻见；叩门，就给你们开门。」毫无疑问，他在那里所说的是祷告；但他采用了各种说法，都取自人间寻常的习惯。然而，当我们觉得需要神的恩典时去寻求，这不是别的，就是祷告。故此先知说，你们寻求我，就必寻见。虽然他在此对以色列人说话，然而这教义应当推及全教会；因为神见证说，他必向一切逃归于他的人施恩。

但因假冒为善的人极其喧哗，若单看外表的宣认，他们的热心之火似乎胜过众圣徒，所以先知加上说，因为 ¹⁶ 你们要专心寻求我。毫无疑问，犹大人受迦勒底人压迫时，每年不知呻吟了千百次；因为他们必须忍受各样的辱骂，又一无安稳可靠之处。因此，除非他们比铁更硬，他们势必要献上一些祈祷。但神表明，那合宜的时候还未来到，直到他们的祈祷出于正当的情感；这就是他以专心（全心）所指的意思。诚然，人从来不曾以全心归向神，人心在祷告中也从来不曾像它当有的那样全然投入；但先知是以全心与二心相对而言。所以这里所当明白的不是完全——那在人身上永不能寻见的——而是纯正或真诚。

如今我们便明白了先知这话的意思，就是说：犹大人若真心归向神，必寻见他是可亲的，只要他们是以真诚的心而非假装如此行；并且这事不会很快发生，因为他们的刚硬与顽梗甚大，以致不能在短时间内被引向悔改。所以神提醒他们，必须经历许多灾祸，他们才终于肯回转，脱去那已完全屈从其下的乖僻。

如我已经指出的，这一切都当应用于教会的益处；因为这应许要推及一切敬虔人——就是当他们在苦难中呼求神时，他必垂听他们。耶利米似乎是从以赛亚那里取用了这句话，

「你呼求，耶和华必应允；你呼救，他必说：我在这里。」（以赛亚书 58:9）

另有一点也当注意，就是先知所对之说话的犹大人，正处于极其悲惨的压迫之下。因此我们要知道，这句话正适合向那些身处患难中的人宣讲，他们似乎觉得神与他们为敌、向他们发怒；而这正是大卫在诗篇 32:6 所提到的「可寻找的时候」。

这段经文也教导我们：主加倍鞭打我们、不立即赦免我们，这并不足为奇，因为我们并不那么容易屈服，不肯头一天就归回他那里。所以他被我们的悖逆所迫，不得不较长时间地管教我们；然而这应许仍然有效，就是我们即便迟迟才悔改，神仍必向我们施恩；只是被弃绝者不可以此为借口而放纵自己的恶行，因为我们看见亵慢的人戏弄神，恶意滥用他为父的宽容。所以罪人当谨慎，免得他若拖延到生命的尽头，就为自己积蓄了报应。但对那些长久在罪中麻木的人，仍有希望摆在他们面前：他们若终于前来，虽然迟了，却仍算及时，因为神必垂听他们。然而这个例外条件必须仔细留意，就是神不会应允人的祈求，除非人全心寻求他，也就是以真诚寻求他。因此我们不必奇怪，他的耳朵为何常常向我们的祷告关闭，因为我们只是假装寻求他，而我们毫无真诚这一点，从我们的生活便看得出来。接下来是——

耶利米书 29:14

先知现在把他先前似乎泛泛而论的话加以应用。他随即指出神恩眷的果效：在他与自己的百姓和好之后，他必使他们被掳的人归回，并从各处招聚他们。这是专对犹大人说的；但前面两节，如我所说，含有一个普遍的教义。他先前说过：你们必寻见我；如今他却说：我必被你们寻见，或作，我要向你们显明我自己。这里隐含着隐藏与显现的对比，因为在被掳期间神仿佛把自己隐藏了起来；但他忽然使自己的脸面发出光来，在似乎忘记了他的百姓之后，如此显明自己是一位父亲。那么，先知在此的说法是恰当的；因为虽然主始终看顾我们，我们这一面却看不见他，甚至以为他离我们甚远。惟当我们察觉他顾念我们的救恩时，他才向我们显现。

先知说「从我赶他们到的各国和各地」，显然是要预先排除一个疑虑，否则这疑虑难免潜入许多人的心中：「我们既已如此分散，神怎能再将我们聚集起来呢？」因为他们并未被分配到某一确定的地区，可以共同居住而成为一个整体；他们反倒像糠秕或碎稭一般，被狂风吹散；神既如此驱逐他们，就再无被聚集的希望了。既然如此分散的百姓竟能重新聚集乃是难以置信的事，先知便说「从各国和各地」。诗篇中也宣告了同样的事：

「他 招聚以色列中被赶散的人。」（<19E702>诗篇 147:2）

因为犹太人一看自己那可怕的分散，就不能存任何希望。由此我们看见，先知如何仍旧鼓励他们存指望，并吩咐他们与这试炼相争。这句话似乎取自摩西，因为他说：

「你们虽被赶散到天涯， 神仍必招聚你们。」（申命记 30:1-3）

我们看见摩西在那里明明责备百姓的不信，就是当他们被撕裂、被赶散时，竟对神的怜悯与救恩绝望。因此他表明，神的能力大有余力，足以将他们重新招聚，纵然他们被赶散到世界的四方。我们如今明白了先知的用意。 ¹⁶

由此我们可以归纳出一个有益的教义——神以奇妙的方式招聚祂那被赶散的教会，使之成为一体，尽管祂可能有一段时间把教会的名号、甚至其外貌本身都涂抹殆尽。关于这事，祂在我们的时代已给了我们一些明证。因为谁能想到，我们今日亲眼所见的事竟会发生呢？谁能想到当四处一片可怕的荒凉、世上找不到一个角落容两三个信徒同住之时，神竟以隐秘的方式招聚祂的选民？由此我们看见，这预言并非只在一个时候得应验，而是在此宣明了神的恩典，就是祂在招聚教会之事上屡屡显明、并且至今仍在显明的恩典。接下来是——

耶利米书 29:15-17

许多解经者把这几节中的第一节与前文相连，他们这样想似乎不无道理；因为若把所给的理由归于先知先前所说的话——即犹太人在七十年期满之前断不可指望归回——那理由也并非不合宜。但我所采取的意思更为可取；כי，ki，一词在此重复出现；前一个是表原因的，后一个是表结果的；¹⁷ 而按照圣经的用法，那些博学而有经验的人认为这才是先知真正的意思。他于是说，那些被掳的人极其愚昧，竟指望被掳之期速速结束，因为有假先知向他们如此应许；你们曾说，耶和华在巴比伦为我们兴起先知，又说神在那里已怜悯了你们，因为有人预言不久便可归回。既然你们如此愚昧轻信，耶和华论到你们的弟兄如此说，他随即转而向被掳的人说话，劝他们不可任凭自己被引入歧途。但他在此间接地责备他们，因为他们连比余下之人更好的处境都不能忍受，仿佛他说：「你们这般不通情理是什么意思！你们一切的路都已被封闭，征服你们之人的权势如此之大，若非他点头，你们连一根指头也不能动，你们却仍以为两年之内就必得释放！诚然，你们从前既愚昧地安逸自恃，如今你们所遭的灾祸就当使你们谦卑。但你们的弟兄，因住在耶路撒冷，看似仍享自由（因当时惟有那些人留下），就是你们这些弟兄，所受的苦难却远比你们更为惨重。」

我们现在看出，先知在向被掳的人说话之后，为何转而向西底家王以及那些仍留在本土本国的犹太人说话；乃是要叫被掳的人由此知道，他们何等疯狂，竟在被赶到远方之后还向自己应许归回，而那时最终的毁灭已临近仍留在耶路撒冷的王与百姓；万军之耶和华如此说：我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到那坐大卫宝座的王和住在这城里的一切百姓，等等。

「坐」，如我已说过的，在此当作两种不同的意思来理解；王被说成坐在他的宝座上，是指他仍保有他的尊荣；而百姓被说成坐着，是指他们在某处安息居住。此处特意提到王一词并非无故，因为被掳的人惯常把归回的盼望与之相连：「圣殿仍然存留，神在那里受敬拜，国度也仍然存在；这些既然安然无恙，我们的民族就不至于全然完了。」百姓的安危系于国度与祭司职分。所以当他们一面注目于王权，一面注目于祭司职分与祭祀时，他们便深信不疑，神必不久就要复兴他们；因为神曾应许大卫的国度必存到永远，如同日月在天上照耀一般。因此，除非这荣华或荣耀被熄灭，以色列人便不能被降卑，尤其因为那些被掳去的人乃是犹大支派的。我们现在明白为何特意提到王一词了。所以，虽然仍有一位王坐在大卫的宝座上，他却宣告说，这王和他百姓的境况比那被掳的群众更为艰难。

他说：我必使刀剑、饥荒、瘟疫追赶他们。正如我们在别处所看见的，耶哥尼雅的投降乃是自愿的；因此他被巴比伦王较为宽厚地接待。到后来这城被围攻，因围困日久，他们对王和全体百姓愈发忿怒，因为迦勒底人已被他们的顽梗弄得疲乏不堪。因此他们待他们更为严酷。然而所发生的一切，无非都是出于神公义的报应；因为他们虽激怒了迦勒底人，但毫无疑问，是神蒙蔽了他们的心思，以致他们为自己招来更重的审判。所以这是神加在他们身上的刑罚；因此耶利米正确地见证说，这些灾祸的作者乃是神，因为正如我们在别处所看见的，迦勒底人不过是神施行报应的仆役和执行者；万军之耶和华如此说：看哪，我必追赶你们，等等。

他接着又加上：我必使他们像极坏的无花果。他在此称这些无花果为 שערים，sherim，意即极坏无用的；但在第二十四章他称它们为坏的；其意思仍是一样。毫无疑问，他是指着我们在那里所解释过的预言说的。因为先知看见两筐无花果，一筐中是甘美的无花果，另一筐中是苦的。神问说：「你看见什么？」他说：「好无花果，极好；坏无花果，极坏。」神随后又加上说：「那好的、甘美的无花果就是被掳的人；因为我终必向他们施怜悯，并赐他们归回的自由。那时他们必是好无花果，虽然如今人的看法不同；因为那些仍住在耶路撒冷的人，自以为比被掳的人更有福；但那坏的、苦的无花果，」他说，「就是这些自夸未曾被掳去的百姓；因为我必用瘟疫、饥荒和刀剑灭绝他们。」这就是先知在那段经文中所说的话。他如今再次宣告，西底家王和全体百姓必像苦而腐烂的无花果，因其败坏至极，以致不能吃。他接着又说——

耶利米书 29:18-19

他继续同一主题——就是他必不停止用瘟疫、饥荒和刀剑吞灭他们，直到完全毁灭他们为止，正如我们在第二十四章所见的。他重复那一章中所说的；但这些用语乃取自申命记第二十八章和第二十九章。我们知道，众先知是从律法这泉源汲取其教训的实质，严格说来，他们并未提出任何新的东西，只是把摩西的教训应用于各人所处时代的处境之中。

因此，我们在律法的咒诅中读到这样的话：我必使他们成为震动，或作战栗。这词可以有两种解释——或是说列国必因这样凄惨的景象而战栗，或是说他们必摇头。第二种看法为可取，正如我在别处所说的。我必如此使他们成为震动，就是说，凡看见他们苦难的人，都要轻蔑地摇头，仿佛祂说：「众人都要赞同神公义的报应，你们要在万国中成为羞辱；因为众人都要承认你们为自己的罪受苦，乃是至为公义的。」

祂又加上说，成为咒诅。אלה, ale，本意是起誓，但在许多地方乃指咒诅，即我们起誓时所引入或所隐含的咒诅。然而人既常因起假誓而使自己受刑罚，这词便常常意指咒诅；而所当明白的，正如别处所解释过的，乃是一种咒诅的样式或格式。我们已看见先知在何等意义上说这话，就是说，凡愿意咒诅自己或别人的，或如他们所说，要咒骂某些可怕之事的，都要以犹太人为例：「愿神咒诅你，如同祂咒诅犹太人一样」；或说：「愿祂向你施展祂的严厉以致毁灭，如同祂向犹太人所行的一样。」祂于是说，他们要成为咒诅，就是说，他们要如此凄惨，以致在咒骂中被人引为例证。

祂随后又加上，令人惊骇。祂既已论到摇头，如今便提到惊骇，这是更为严重的事，就是当这样一种景象呈现出来，使众人都愕然站立，不知其所以然。又提到嗤笑；正如别处所说，他们要成为笑谈，משל, meshel，也要成为讥刺，所以耶利米在此说，他们要成为嗤笑，正如他曾论到摇头一样。

最后他又补充说，他们必在万国中成为羞辱；因为众人都要判定他们所遭的灾祸乃是他们应得的，无论那灾祸何等惨重，只要把他们的罪孽与神的报应两相比较，便知如此。接着是缘由：因为他们不听从神。但我现在无法讲完。

祷告

全能的神啊，求你使我们既见你在对待你古时百姓的作为上，如此显明地彰显了你的忿怒与你慈父般的良善，——求你使我们不至因自己的顽梗激动你极大的震怒，乃使我们及时预先迎向你的审判，以致我们得见你是可以与我们和好的，并且当我们真诚归向你时，绝不怀疑你必怜悯我们；又因我们如此容易趋向一切的恶，甚而一头栽进其中，我们的邪恶与刚硬又是如此深重，求你赐给我们温柔的灵，使我们凡事顺服于你，如此显为你的儿女，

<p style="text-align:center; color:#000080; margin:14px 2em;" markdown="1">也使我们在你的独生子里得见你是我们的父。——阿们。</p>

第一百一十二讲

先知既已宣告了神的审判——既针对留在本地的人，也针对被掳的人——接着便补充这个理由，就是因为他们不听从耶和华的话；这乃是极重的罪。虽然无知在神面前不能作为借口，因为那些没有律法的人也必灭亡；然而那知道主人意思而不去行的仆人，必多受鞭打。神的恩典越是丰富地呼召我们走上救恩的正路，我们若塞住耳朵、轻忽他为我们的救恩所显出的关切与照顾，我们的忘恩就越是卑劣。因此，让我们知道，没有什么比弃绝先知的话更不可容忍的了。

我们也必须注意接下来的话，就是我藉我仆人众先知所传给你们的。犹太人本可反驳说，他们并非有意背叛神，只是众先知之间争论纷纷。因此，为免他们以这类借口来推托，他说：那藉他的仆人和见证人——众先知——所带来的话，其应受的敬重，与天使从天降下向他们说话并无二致。这段经文也表明外在教导的用处，狂热之徒轻看这教导，以为那隐秘的话（即他们所梦想的任何东西）就足够了。然而神正是这样试验我们信心的顺服，藉着人的手和劳苦来治理我们。所以，凡弃绝那忠心传道的圣言教师的，就显明他自己是轻蔑神的人。这话的意思是：神界定他的话，不是把它当作某种任凭己意的神谕，而是当作那交托给忠心教师们的教义。

他随后又加上，从早起来差遣。这个比喻取自那些殷勤勤劳的人。我们固然知道神从不睡醒，也从不迁移地方；但他若不如此说，就无法表达他向他百姓所存的父亲般的慈爱，仿佛他是说，他殷勤不倦地劝戒他们。这样，百姓的懈怠就更加无可推诿；因为神仿佛是急着清早起身，正如那些不惜劳苦、宁愿减少自己一部分睡眠、以便完成工作或路程的人。既然神为人的福祉显出这样的殷勤，那么当人耳朵发聋、或毫不动心、仍旧漠然置之时，他们的懈怠就更加可耻。现在接着说——

耶利米书 29:20-21

耶利米宣告一个特别的预言，但这预言是要印证他先前的教训。他的目的仍然一样，就是防止被掳的人像他们已经开始那样去听信谄媚之言，并使他们确信自己必须忍受被掳直到七十年之期满。然而他在此提到三个骗子；他把其中两个连在一起说，又单独提及第三个。他的言语特别是向所有被掳的人发的，因为他不屑于向那些自称为神的仇敌、为着行欺骗而将自己卖给魔鬼作奴仆的人说话。所以在他们身上花费气力是徒然的。但他向全体百姓说话，同时预言这两个假先知，就是亚哈和西底家，将要遭遇的事。他称一个为哥赖雅的儿子，另一个为玛西雅的儿子；因为亚哈这名字当时常被使用，而西底家这名字因着一位虔诚敬畏神之王的记念，在善人中间极受尊重。因此，为免有任何混淆，他提到了他们的父亲。

这预言的要旨是：审判必快临到他们，因为他们将被尼布甲尼撒王杀死。他们身在被掳之地，却被这样的狂妄所占据，以致毫不迟疑地去激动那位他们明知残暴嗜血之暴君的忿怒。于是耶利米宣告说，因为他们这样欺骗百姓，他们必快受刑罚，尼布甲尼撒必杀他们。诚然，毫无疑问尼布甲尼撒是顾念自己私人的利益；因为在他们被带到他面前之前，他就想平息一切扰乱之因。既然他们不断地鼓动人存着速归的希望，若不加以某种制止，就必然屡屡生出骚乱。因此尼布甲尼撒，如世上君王所惯行的，是为自己的好处打算。但他同时却是神的仆役；因为那两个曾向百姓应许归回的骗子，是当被暴露于羞辱之下的。他们的死便揭穿了他们的虚妄，因为由此显明他们并非神所差遣的。诚然，神忠心的仆人常被不敬虔的人残酷对待，甚至被杀害。但这两人的情形却不同。因为他们被证为有罪，不是因为他们不幸地作了预言，而是因为他们仿佛竖起一面旗帜，说百姓不久必归回本国；正因如此他们被杀。于是我们看见，耶利米预言将要发生的事，并非没有缘由；因为从他们的死可以断定，凡他们所应许有关百姓归回的话，都纯属虚谎；而他们甚至在自己所预言的期限之前就被杀了。我们现在明白了其中的意思。接下来我们要留意这些字句。

他说，一切被掳的人哪，你们要听耶和华的话。他要犹大人留心听，因为若有一千个骗子被杀，倘若耶利米未曾在事前预言将要发生的事，他们对虚谎的信从也决不会被除去。因此他在此如同审判官坐着；因为虽然是尼布甲尼撒吩咐将他们杀死，然而显然可见这是神所定的，而且正是为此目的，好使百姓学会悔改。由此我们看见，耶利米是他们的审判官；而尼布甲尼撒后来只是执行了神藉着他仆人的口所宣告的判决。这就是他向全体百姓发言的缘故。

但他同时又补充说，他们是被神差遣的，「就是我所打发的」如此等等；他这样说，是为叫他们不要以为自己到那里去是出于偶然或厄运，乃要承认他们被剥夺本国之地，正是对他们罪恶的公义刑罚。

先知说，「我必将他们交在（或作：交付）尼布甲尼撒手中」，就更清楚地表明了我方才所说的：他们之所以照王的命令被杀，乃因神已定意如何对付他们。他指出他们死亡的原因，或说提及其主使者，免得犹大人只把眼目定在巴比伦王身上。尼布甲尼撒所着眼的是什么呢？无非是保全国中太平；他看出，若赦免这两个扰乱百姓的人，便有生乱的危险。因此，为免犹大人单单注目于王的用意，神在此向他们摆出另一个更高的缘由，就是因为他们奉他的名说假预言。接下来是更明白的解释——

耶利米书 29:22

这里我们要注意其中的具体细节；因为若耶利米只提到他们的死亡，犹太人仍可能怀疑他所传的是否为预言；但如今既加上了他们所受的是何种刑罚，耶利米便如以手指点明那尚未为人所知、甚至难以置信的事。被掳之人固然可能遭王下令处死，但没有人会想到耶利米所宣告的这种情形，就是他们要被在火中¹⁸烧死。由此我们看见，神在此堵住了那些刚硬心思的一切推托之词，以致当祂指明他们将要经历的确切死法时，就再无躲避的余地了。

但他先说，人必藉他们赌咒，即咒诅的形式。昨日所提的是 אלה，ale，起誓；他现在用的是 קללה，kolle；而 קלל，koll，意为咒诅。那么，其意思是：他们必成为一切被掳之人咒诅时的样板，人要说，愿耶和华使你像巴比伦王在火中烧的西底家和亚哈一样。他们死亡的缘由再次被重述；先知如此详述并非没有理由，为要使百姓的眼目从那众所周知的近因上转开——那近因就是尼布甲尼撒不容许在他的国境内有任何骚乱兴起；因此，为叫他们承认神才是这刑罚的作者，他说——

耶利米书 29:23

我们看出先知为何提及他们死亡的原因；这是为要使犹大人不按自己的想法来看待这事，而是确信神是在报应那些假冒他名之人的不敬虔。因为我们知道，我们总是东张西望，一旦找到近因，就忽略神的审判，视之为无关紧要。所以，为要纠正这一弊病，耶利米再次重申：西底家和亚哈并非受巴比伦王的刑罚，而是受神自己的刑罚，因为他们在以色列中行了丑事。有些人把 נבלה（nubele）译作「罪大恶极」或「可憎之事」；但我倾向于译作「丑事」，或「污秽」，或「污浊」。 ¹⁹ 他们因此行了污秽的事。随后他指明两类罪行：他们与邻舍的妻行淫，又假托神的名说假预言。

从前一项我们看出这百姓的愚顽何等之大，因为他们竟不去查考那些自称为神的见证人者过的是怎样的生活，好像他们是从天而降的天使。他们的邪恶固然可能被隐藏；但毫无疑问，犹大人是极其愚顽的，因为他们甘心抓住那些虚空的应许，只因这些应许令他们称心如意。所以，既然他们急切要归回，几乎是违背神的意思而想被复归本土，又想凭自己顽梗的力量冲破一切阻碍；那么，他们被弄得如此瞎眼，以致看不见那本来足够明显的事——就是这些自夸的先知都是奸淫之人，他们生活的污秽如此之大，以致可以断定他们身上毫无属神或属天的东西——这乃是公义的刑罚。

接着又加上另一种恶，就是他们托神的名说假预言。这是极其可憎的罪行；因为神既以他的真理为宝贵，那么当他的真理被变为虚谎时，这便是他不能容忍的亵渎。然而，由于他们众人的心思都已如此腐败，无人肯睁开眼目，神便见证说：纵然他们的奸淫可以不为百姓所知，纵然他们假预言中的虚妄不被察觉，但他知道，并且作见证，这就够了。

这段经文特别值得留意；因为假冒为善的人，只要还未被证明在人前有罪，就毫无所惧，不但如此，即使有罪被公正地归到他们头上，他们仍高傲自夸。既然假冒为善之人的顽硬与虚伪如此之大，就必须把他们传到神的审判台前，使他们知道，即便他们被世人一百次宣告无罪，这对神的审判也丝毫无损。接着是——

耶利米书 29:24-27

在此，耶利米论到第三个人说预言；此人曾写信给众祭司和全体百姓来敌挡耶利米，并且质责大祭司及其他人，因为耶利米长久劝勉百姓忍受其漫长的被掳，却未受任何惩治。这就是本段的要旨；至于他所受的刑罚，我们将在本章末尾看到。我不愿一次尽述全部，因为我今日无法讲完这段预言。因此我只取前一部分，就是：示玛雅不但像其他人一样鼓动百姓期望归回、掀起骚动，而且还在耶路撒冷散播他的毒素，竭力使人憎恨耶利米，好叫他作为假先知、公众利益的敌人、并律法与圣殿的敌人而被杀。

你当对示玛雅说，或论到示玛雅说，因为אל（al）可作两种意思解。²⁰ 他的罪行如今被述说出来，我们随后要看见他所受的刑罚是什么。他的罪行乃是：他奉神的名写信。他若只是煽动残暴之火，就已不配得赦免；但他的罪加倍了，因为他竟敢假借神的权柄，夸口自己仿佛是神的书记，好像说他这封信是圣灵所口授的，说他并非讲说自己的意思，也非擅自妄言，乃是神不能容忍耶利米这般放肆；因为耶利米虽不断预言被掳的日子长久，大祭司却容忍他，整个祭司体系中无一人抵挡他；同时他又责备百姓姑息纵容。他既奉神的名行这一切，其罪远比他以私人身分写信更为严重。经上又说他写信给全体百姓，正是要叫众人同心合意一齐起来敌挡耶利米。因为他若只写给祭司们，他们或可推诿说，他们无权如此暴烈地对付耶利米，恐怕会激起骚乱。我们由此看出这卑鄙之人的诡诈：他虽藐视百姓，却要叫众人、连至微小的，都来协助祭司行这残暴之事，好叫众人联合一致，所以他在信中把全体百姓都包括进去。

他随后提到祭司和众祭司。「祭司」一词用单数，指的是大祭司；而「众祭司」不仅指亚伦的后裔，也包括所有利未人。其中有大祭司，其次亚伦的后裔为首领，可说是大祭司的同僚；利未人则属较低的等次，不过此处所说的祭司也包括利未人在内。

接下来是信的内容：耶和华已经立你……作祭司等等。在此，那假冒者示玛雅指控大祭司忘恩负义，因为他是被拣选顶替他人之位的。耶何耶大很可能仍然活着，只是与其余被掳的人一同被掳到迦勒底去了。既然这般高的尊荣出乎意料、且提前临到这大祭司，这假先知便责备他没有正确地承认神这一恩惠，好像说，他是以不配的报答回报那将他高举到此崇高地位的神：他说，神立你代替耶何耶大祭司作祭司。撒但的仆役就是这样装作光明的天使；然而他们无论怎样灵巧地摹仿神的仆人，其欺骗终必立时显露；因为狡诈与正直审慎的智谋大不相同。神以智谋和智慧装备祂的仆人，撒但却以狡猾诡诈装备他的党羽。因此，这假先知的信虽乍看之下颇有几分手腕，我们却可从其内容推知：他是假借神的名，也是虚妄地宣称这首领祭司是被选来顶替耶何耶大的。他说，叫你们：起初他是对大祭司说话，如今却把别人也包括进来，叫你们作耶和华殿中的看守者，或治理者。²¹ 因为最高的权柄虽在大祭司手中，然而他既不能独自承担一切，就必须有其他人与他同工。这就是为什么示玛雅不仅说大祭司是神殿中的治理者，而是在将他置于最高的尊位之后，也提到了其他人。

他说，凡狂妄的人；משגע，meshego，耶柔米如此译，我认为并非不合宜；因为这词的本义是指精神失常的人：但这乃是用在假教师身上，因为他们讲论自己心中所想的，却夸口说自己是受神感动的。这从何西阿书第九章明显可见，那里说，这百姓终必承认那些奉承他们的先知是愚昧的，属灵的人是狂妄的。先知让他们保留这两个名号，即他们是先知，是属灵的人；但他证明他们只有名号而无实质：因为先知之所以称为属灵的人，是因为神以他的灵感动他们；然而不敬虔的人在辱骂真先知时，却称他们为狂妄的。跟随耶户的人正是这样说的，当有一位先知来膏他的时候，他们说：「这狂妄的人来见你说什么呢？」他们所用的正是משגע，meshego 这个词；他们轻蔑地称他为狂妄的，而这人却是照着圣灵隐秘的感动说话的。（列王纪下 9:11）照样，不敬虔的人也照样轻蔑神，对圣经中所载的一切狂言妄语。²²

但如前所述，必须将神真正的仆人与那些仅有名号的人区别开来；因为有许多人夸口说自己是被神所召的，其实却是骗子。神便称这些人为狂妄的、失心的；然而不敬虔的人怎样行呢？他们把这羞辱转加在神合法的仆人身上。所以在此处，示玛雅说耶利米是狂妄的，说他假冒神的名，说假预言。

他又加上，你就应当把他囚禁，或如有人所译，把他下在监里或木狗里。然后他说，把他上镣铐，就是说，你应当把他捆锁起来，直到他的不虔被查明，好使你可以把他拘留在监里。²³ 诚然，很可能是在事态混乱之际，众祭司长擅自揽取了这权柄。这作法无疑是出于一个良好的原则；因为神一向定意要他的教会得着良好的治理：所以他在律法中吩咐，若有争讼或疑难兴起，大祭司要作审判官（申命记 17:8, 9）；但此处既提到监牢与镣铐，这无疑是超出律法之外的举动。因此，很可能这是在犹大人的局势陷于混乱与败坏之时，被人添加在神的律法之上的。这恶事的根源从何而来呢？是从祭司们的无知与懈怠而来。他们本该作万军之耶和华的使者，作律法的解释者，人本该从他们口中寻求真理；然而他们却是不能叫唤的狗，不但如此，他们已如此堕落，以致在他们身上找不出一点祭司的样式；他们忘了律法，心中毫无敬虔。既然他们已经忽略了自己的职分，就必须另选先知：正如我们在别处所说，神从平民中兴起先知，可说是一件出于偶然情形的事。诚然，在古时的教会中必须常有先知；但神本会从利未人中选取他们，只是他定意要在全体百姓面前使他们蒙羞，甚至从牧人中立先知，如阿摩司的情形。

既然祭司容让先知的职分转移到平民手中，于是就想出一种新法子，使这对他们不至有任何损失，正如在教皇制之下一样；因为我们知道，主教被立为教会的治理者，别无他故，乃是要有牧师和教师。不然，这些蠢驴有何用处呢？我们知道他们大半毫无学问。这些人既属世俗，又沉溺于自己的逸乐享受，能作什么呢？总之，赌徒与拉皮条者能作什么呢？教皇制下的主教几乎尽是这等人。因此，就不得不把他们的职分让给那些喧嚷的修道士：「你们去教导吧，我们把讲坛让给你们。」但与此同时，他们却把审判的权柄留在自己手中：每当有争论兴起，那些喧嚷者与那些哑巴牲畜都不能独自裁决什么；因为无知拦阻了后者，权力则是前者所缺乏的。那么，从前的主教怎样定异端的罪呢？如今又怎样定他们的罪呢？就是这样：当被告是加尔默罗会的，就召来方济各会的人；当被告是奥古斯丁会的，就传来多明我会的人。因为如我所说，这些哑巴牲畜既无知识，也无智慧。然而主教或其代理主教在宣判定异端之罪时，却仍保持着某种尊荣。古时的百姓中大概也是如此；因为那些自称为先知的人被传唤，而且是凭大祭司的权柄，托词于律法，只是其中不无掺杂败坏；因为神并没有把镣铐手枷交给祭司，叫他们可以如此约束那些制造扰乱、败坏纯正真理的人。至于其余的，我留待下一讲。

祷告

全能的神，我们既倾向于虚谎， 全然沉溺于虚空，求你使我们受你的圣灵管治， 除了顺服你以外别无所求；我们既将 自己 献给你，作你的门徒，求你使我们有你话语的 光照耀在我们前面，得以跟随你所 指示我们的道路，如此在正路上恒久坚忍，直到我们终于 进入那为我们存留在天上的福乐安息， 藉着我们的主基督。——阿们。

第一百一十三讲

在上一讲中，我们看到示玛雅写给大祭司之信的内容。他责备大祭司疏忽职守，因为他没有照着自己职分的权柄与本分使耶利米缄口。这话表面上似乎有理，然而他所设的前提却是虚假的——即耶利米假冒神的名，并非奉差遣，也没有说预言的命令；²⁴ 这是虚假的。因此，先知现在理当起来抵挡他，并宣告他所当受的刑罚。接着说，——

JEREMIAH 29:28-29

28. 他甚至送信给我们在巴比伦的人说：被掳的事必长久，你们要盖造房屋，住在其中，栽种田园，吃其中所产的。

28. Nempe quia misit (vel, quia ideo, ad verbum, quia ob id, vel, propterea) ad nos in Babylonem, dicendo, Longum est (tempus exilii,) aedificate domos et habitate, plantate hortos et comedite fructum eorum.（即：因为他打发人到巴比伦我们这里来，说，被掳的时期长久，你们要建造房屋，住在其中；栽种园子，吃其中所产的。）29. 祭司西番雅就把这信念给先知耶利米听。

29. Legerat autem Zephania epistolam hanc in auribus Jeremiae prophetae.（祭司西番雅曾把这信念给先知耶利米听。）

加在耶利米身上的罪名是：他使被掳的人变得漠不关心，以致他们抛弃了一切得拯救的希望，也不再顾念自己的本国。然而耶利米的目的却大不相同；他乃是要百姓不因过于急躁而抢在神的应许之先，同时也要把他们的希望延展到那预先定下的期限。因这里出现了两个表示原因的质词 כי על־כן，ki ol-ken，有些人便译作「因为为此缘故」，就是说，因为他自称有先知的名分。然而更简明的意思是，他在此说明示玛雅为何责备那祭司的疏忽，正是因为他（耶利米）使被掳的人习惯于忍受他们的流亡。但他却毁谤这位圣洁之人，好像他借着久久的耽延使他们变得漠不关心。耶利米固然曾说那时期将会长久；然而这一特定的说法——被掳的时期长久——所指的却是另一回事，好像耶利米想要把归回的希望埋葬在遗忘之中，因为若要苦苦盼望这么久，便是愚不可及的了。

接着是，西番雅祭司就把这信念给等等。这里用过去完成时更为合适，因为这一节应当放在括号之内。先知在此消除一个可能产生的疑问。他随即说明这预言是怎样让他知道的：那信被宣读时，他是在场的听众之一。而且很可能这祭司是故意叫耶利米来的，好使他被自己的控告者定为有罪。无论如何，他是想把这位圣洁之人置于百姓的仇恨之下，或者不如说，置于他们的疯狂之下。耶利米的坚忍更配得称赞，因为他大胆责斥这一切人的傲慢——这些人别无所图，只想以暴力和专横压制神的真理。

耶利米书 29:30-32

耶利米明确宣告，这个骗子必不能免受刑罚，因为他竟敢假冒神的名，并公然敌挡耶利米。因此，先知在此并未作长篇的论述，反倒只是借着圣灵的能力单纯地宣告将要发生的事。他是奉神的名说话，因为他是被差来作使者，宣布这一审判的。这就是他如此简短的缘故；因为此事无需争辩，尽管那骗子在另一方面高抬自己，毫不迟疑地要推翻神所启示、并有众多见证所印证的真理。

所陈述的要点是：示玛雅必不得见神的恩眷，他的后裔也无一人存活。众所周知，在律法之下，无后裔存留乃是一种咒诅（申命记 28:18）。因此，耶利米向示玛雅宣告这样的刑罚：他的后裔无一人存活，他必无子而死；接着，他又把示玛雅排除在耶和华定意要赐给祂百姓的福益之外。示玛雅想在两年之后归回本国；耶利米却吩咐百姓忍耐地承受被掳之苦，直到七十年的末了，那才是他们得拯救的时候。既然示玛雅轻视神所定的时候，他就被剥夺了亲眼看见那事成就的恩眷。

接着说明了理由：第一，因为他滥用了神的名；他说预言，而我并没有差遣他，耶和华如此说；第二个理由是，他以虚妄的盼望欺哄百姓。虚谎本身就该受重罚；但当它危害神的子民时，罪就更加深重，因而当受加倍的刑罚。

现在我们看见，耶利米全然不把示玛雅对他的定罪放在心上；因为他保持了自己的尊严。虽然这假先知企图颠覆他的权柄，先知说话时却仿佛丝毫未受玷污，不被任何诽谤所伤害、所动摇。凡忠心的教师都当具备同样的胸襟气度，好叫他们能如从高处俯视一般，看待一切欺哄者及其喋喋不休的言语和咒诅，并且继续走自己的路，无论那些藐视神的人如何狂妄地起来攻击他们，撕裂他们，用辱骂淹没他们。所以，凡寻求事奉神和祂教会的人，都当效法先知这榜样，使他们发觉自己不得不与不诚实的人争战时，心里不至灰心丧胆。

但耶利米受命写信给一切被掳的人，因为示玛雅不配受责备；神却顾念被掳之人公共的安危，提醒他们将要发生的事。这预言起初大概毫无果效，直到事情本身应验，人才知道耶利米如此预言并非无故。因此，直到示玛雅死了，且死后无人接续他，百姓才不再轻忽所预言的话；但他们终究被迫承认，耶利米所说的并非出于己意，乃是领受了从神而来的信息；因为神真的成就了祂借着先知的口所预言的事。

接着是两个理由，说明神为何决意惩罚示玛雅：第一，他未受召而擅自窃取先知的职分；由此我们可以断定，如前面已经显明的，这一由神所设立的职分，一旦有人未奉差遣而擅自侵入，就被败坏了。因此，让我们晓得：除非一个人确实能证明自己是从上面被召的，否则不当被视为合法的教师。我曾在多处指出，蒙召包含两方面：当教会的状况混乱失序时，即当祭司们忽略了教导的本分，完全背离了他们职分所要求的，那时内在的呼召便是首要的。所以，当教会陷入混乱，神就施行非常之法，兴起先知来。但当教会得以正当而有秩序地建立时，除非一个人也是藉着众人的推举而被召，就没有人能自夸为牧者或仆人。不过关于这题目我已在第二十三章更详尽地讲过，现在只略略提及。

至于本段经文，神定示玛雅的罪，因他未受召而擅自挤入，其意乃是：他毫无差遣的凭据，却将自己的梦幻搬弄出来；因为那时先知的职分是特殊的。所以示玛雅在此被弃绝，视为骗子，因为他所提出的只是自己头脑中臆想出来的预言，却虚假地假称是从神而来；这是极其可怕的罪行，因为像示玛雅那样滥用神的名，乃是渎神。但先知更进一步陈明他罪的可憎，说他的预言对百姓是有毒害的、致命的。由此我们可以断定，神何等关切祂百姓的安全，以致这样报应那些足以引他们走向灭亡的虚谎；耶利米指明示玛雅的教导是败坏人的，因为他用虚假的信靠使百姓沉醉；叫你们倚靠虚谎，他说；因为他应许他们快快归回，然而神的旨意乃是要犹大人忍耐担当他们的被掳，直到七十年满了。

但我们可以从这段经文推出一个有益的教义——就是在教会中没有什么比人被虚假的信靠或倚赖引诱走偏更为致命的了。因为一切真敬虔的根基就在于依靠神的口或神的话；这也是我们得救的根基。既然人的救恩与真敬虔都是建立在信心和信心的顺服之上；那么当我们被引向某种虚假的倚靠时，一切真敬虔便随之倾覆，同时一切得救的指望也都消失了。这一点应当仔细留意，好使我们学会拥抱那教导我们只倚靠独一真神的道理，并弃绝一切可能使我们即使稍微偏离祂的虚构之说，使我们不至于左顾右盼，也不至于被这样那样地飘来荡去。

因此，正如我所说的，先知宣告示玛雅必无子而死，且被排除在神已定意、甚至已应许赐给祂百姓的恩惠之外。而这一切，正如我已提醒你们的，都是为着百姓的缘故而说的；因为这预言对示玛雅本人、对他的后裔毫无益处，但他所受的刑罚本当使那些可怜的被掳之人得益，好引他们悔改，纵然为时已晚。这就是本段的要旨。