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第二十八章

<242801>耶利米书 28:1-2

1. 当那一年,就是犹大王西底家登基第四年五月,基遍人押朔的儿子,先知哈拿尼雅,在耶和华的殿中对我和众祭司并众民说:2. 万军之耶和华以色列的神如此说:我已经折断巴比伦王的轭。

先知在此叙述,那假先知哈拿尼雅是以何等的傲慢、甚至何等的癫狂挺身而出,去欺哄百姓、宣讲他那些骗人的虚谈,然而他心里岂能不知自己的邪恶呢?由此清楚可见,那些被神弄瞎了眼、被撒但的推动所掳去的人,其疯狂何等之大。此事的种种情形尤其显明这骗子对神的轻蔑何等之深:他竟进入圣殿,祭司在场,百姓在场,圣所与约柜就在他眼前;我们知道,约柜在圣经各处都被表明为有神的临格,因为神藉那记号在某种意义上是可见的,正是在圣殿中他显明了他能力与恩眷的临在。既然哈拿尼雅是站在神的眼前,他要将自己硬推上前、厚颜无耻地奉神自己的名宣告虚谎,其愚顽当是何等之大!然而他毫不迟疑地虚妄自夸说,他是神的先知。

并且他所用的言语,与耶利米所用的一样:万军之耶和华以色列的神如此说。这些话本当如雷霆一般击中他,把他的刚愎打倒在地,纵使他比铁更硬也当如此;因为「万军之耶和华」是何意思呢?这名不但表明神永恒的存在,也表明他那遍布天地的权能。既然如此,当别人提及神的名时,哈拿尼雅岂不该战抖吗?可是如今,虽然他嗤笑并戏弄先知的职分以及神的圣名,他却仍不迟疑地夸口说神是这预言的作者——而这预言其实不过是一场欺骗。他又加上以色列的神,为要在任何一点上都不逊于耶利米。这是一场严峻的试炼,不但足以叫百姓丧胆,也足以摧折这位圣洁先知的坚定。百姓看见神的名成了争执的题目;这是一场可怕的冲突:「神向我说了话;」「不然,倒是向我说的。」耶利米与哈拿尼雅彼此对立,两人各自都自称是先知。争执就是如此;神的名似乎可以任凭人随意取用,被魔鬼如同游戏一般抛来掷去。

至于耶利米,当他看见那无耻之人竟敢公然亵渎神的名时,他的心必定受了极重的伤。但如我已说过的,神在此期间扶持了敬虔人的心,使他们不至于完全颓丧,尽管他们必定受了些扰乱。因为我们知道,神的儿女并非全然麻木无感,以致这类事不能触动他们;然而神仍托住一切有真敬虔的人。他们的确容易分辨耶利米与哈拿尼雅之别;因为他们看见前者宣告神的命令,而后者所求的无非是人的欢心与喝彩。

但论到哈拿尼雅,他对他们乃是瞎眼与狂妄的可怕景象,因为他竟不惧怕神自己的面前,反倒进入圣殿,以谎言污秽了殿,同时轻慢地窃取神的名,自夸是先知,其实全然不是。那么,我们不必惊讶今日有许多受雇的喧嚷者,毫无羞耻与惧怕,猛烈地假借神的名,如此在我们面前夸耀,仿佛神已将他们所空口胡诌的一切都赐给了他们,然而其实完全可以证明他们所宣讲的无非是虚假;因为神既见他们这样亵渎他的圣名,就公义地使他们瞎了眼。现在我们来看这些字句:

当年,就是犹大王西底家登基第四年,等等。把第四年称为他执政的起头,似乎不甚恰当。我们在别处曾说过,可能是神将这预言存留在耶利米那里,并未定意立即将它宣布出来。但若把他王权的稳固称为其起头,这也毫不足奇。西底家是尼布甲尼撒立为王的,因为百姓不愿接受一个外邦人。他固然可以派自己的一位省长治理全地;他也可以从本地的显贵中立一位为王,但他看出这类做法都会极其招人厌恶。因此他认为,只要除去耶哥尼雅,并在他的位上立一个既无多大权势、也无多少财富、且要向他纳贡的人,就已足够,西底家的情形正是如此。但随着时日推移,西底家的权势渐增,以致在自己的国中得享安宁。我们也知道他被立为管辖邻近诸国的,因为尼布甲尼撒认为以恩惠笼络他归附自己是有利的。这样,这第四年很可以被视为他执政的起头,因为在头三年间局势如此动荡,以致他并无权柄,甚至几乎不敢登上宝座。这就是最可能的解释。1

接着他说,哈拿尼雅是当着祭司和众民的面对他这话的。2 哈拿尼雅听见耶利米说话时,至少本该有所触动、有所惊惧才是,因为他自己毫无蒙召的凭据;不,他乃是一个骗子,他明知自己所作的无非是欺哄百姓,然而他仍厚颜坚持己意,甚至可以说是公然挺身而出,要与先知相争,仿佛他是在与神争战。他说:巴比伦王的轭已经折断了,意即,他压制百姓的暴政不久必被折断。但他这话是影射耶利米所戴的轭,这一点我们随即就会看到。他预言的开头是说,犹大人无须惧怕巴比伦王现今的权势,因为神必快快倾覆他。他们若不见那王朝被践踏在脚下,就无从怀抱复兴或境况好转的盼望;因为只要巴比伦王仍在掌权,就没有指望他会免去贡银、把圣殿的器皿归还犹大人。哈拿尼雅于是以此开场,说神必折断巴比伦王的权势,以致他无论愿意与否,都必被迫释放百姓,或者百姓可以安然脱离他权势的掌握。他接着又说——

<242803>耶利米书 28:3

3. 二年之内,我要将巴比伦王尼布甲尼撒从这地掠到巴比伦的耶和华殿的一切器皿仍带回此地。 3. Adhuc (in adhuc, ad verbum) anni duo dierum (hoc est, cum transierint anni dierum duo,) ego reducam ad locum hunc omnia vasa domus Jehovae (id est, Templi,) quae abstulit Nebuchadnezer, rex Babylonis, a loco hoc et transportavit Babylonem.(拉丁文:再过——照字面作「在……之内」——两年的日子,就是说,两年的日子过去以后,我必将巴比伦王尼布甲尼撒从这地掠去、运到巴比伦的耶和华殿,即圣殿的一切器皿,带回此地。)

我们现在看见,哈拿尼雅的用意是向这百姓应许可以免受刑罚;不仅如此,还要用虚妄的自信安抚他们,仿佛这百姓不久就要得回他们的王,连同仇敌所掠去的战利品一同归还。但他起头先提到王的权势,免得那可怕的景象占据百姓的心思,以致他们无法接受这欢喜的预言。于是他说:再过两年3 我要将尼布甲尼撒王所掠去的一切器皿带回此地。耶利米曾定这百姓被掳的年数为七十年,如前面所述,也如我们后面将屡次看见的;但这里假先知却说,两年之后王与百姓的被掳就要结束,被掠去的器皿也要归还;他又提到王本人——

<242804>耶利米书 28:4

4. 我又要将犹大王约雅敬的儿子耶哥尼雅和被掳到巴比伦去的一切犹大人带回此地,因为我要折断巴比伦王的轭。这是耶和华说的。 4. Et Jechaniam, filium Jehoiakim, regem Jehudah, et totam captivatatem (hoc est, totam turbam captivam; est enim גלות nomen collectivum, ut alibi diximus, totam ergo turbam captivam) Jehudah, quae profecta est Babylonem (hoc est, qui abducti fuerunt, vel, qui profecti sunt; sed violonter tracti tamen) ego reducam ad hunt locum, dicit Jehova; quia contrivi jugurn regis Babylonis.(拉丁文:又将犹大王约雅敬的儿子耶哥尼雅,与犹大所有被掳之众——即「被掳」一词,因 גלות 乃集合名词,如我们在别处所言,故指被掳的全体——就是那些前往巴比伦的人,即那些被掳去的,或说那些出去的,然而却是被强暴掳去的——我必带回此地,耶和华说;因我已折断巴比伦王的轭。)

哈拿尼雅论到王本身所应许的,与他刚才论及圣殿和王宫器皿的预言是同一类。但有人可能会问:他怎敢给人指望,说耶哥尼雅必得复位,因为这对西底家岂非难以接受?因为耶哥尼雅若要重得他所失去的,西底家就非得退位不可;但西底家决不会甘心情愿丧失自己的尊位、降为平民,而容许那被剥夺此崇高尊荣的人重新归来。然而毫无疑问,哈拿尼雅是倚仗民众的拥护,并且深信:西底家纵然极难容忍自己如此被贬抑,却仍不得不表现出另一番心情;因为西底家自己也认为自己的王位并不光荣,因他并非凭承继之权坐在大卫的宝座上。他是被一个暴君扶上王位的,故他在百姓面前不敢作别的表白,只能说他愿意耶哥尼雅归回、重得那被夺去的国位。所以这个骗子既知道王不敢显出任何不悦,又知道他的预言必令百姓欢喜、乐意接受,就大胆地应许了我们在此所读到的关乎耶哥尼雅归回之事。

因此他奉神的名说:我又要将犹大王约雅敬的儿子耶哥尼雅,和被掳到巴比伦去的一切犹大人带回此地。我们看见,他始终被同样的傲慢所膨胀,全然轻忽神,如此戏弄地褻慢祂的名。而这一切都出于同一根源,就是因为他已按神公义的审判被弄瞎了眼。

接着他重复其预言的开头,以确证自己的预言:我已经折断巴比伦王的轭4 他先为自己开了一条进路,宣称巴比伦王国的倾覆已近;如今,在把他对整件事所认为合意的话都说出来之后,他又回到那件事上。既然他应许这王国存留不过两年,犹大人便可能以为自己将要得着自由,从而盼望局势转好;这也正是那假先知的用意。然而耶利米的回答如何呢?他对他的反对是坦率而坚定的;但他既看出自己已招致百姓的憎恶,便切望除去这憎恶;在他重述所说的七十年被掳之前,他表明自己并非急切地领受这使命,好像他与自己的百姓疏离了,或漠视他们的福祉,或被某种病态的情绪所驱使,前来传报一个可悲可哀的信息。因此他说:——

<242805>耶利米书 28:5-6

5. 先知耶利米在祭司和站在耶和华殿里的众民眼前对先知哈拿尼雅说:6. 「阿们!愿耶和华如此行,愿耶和华成就你所预言的话,将耶和华殿中的器皿和一切被掳去的人从巴比伦带回此地。

我已略略提醒你们先知的用意;因为大可担忧的是,这百姓不肯听他,或至少不会好好接纳他,因他曾威胁他们,并且严厉粗率地对待他们。我们知道,人总是喜欢被奉承;因此谄媚之言总是被欣然接受。人的骄傲就是这样,以致他们无法忍受为自己所行的事被追究;而且当他们看见自己的罪行与恶习被揭露出来时,他们也变得愤怒;此外,他们又是那样娇气脆弱,尽其所能地躲避一切不利的消息;若有什么恐惧临到他们,他们便立刻起来抗拒。

如今耶利米所受的托付有双重内容:一是揭露百姓的罪恶,指明犹大人不配承受那地为业,因他们背弃了约,藐视神与神的律法;二是既然他们屡次悖逆顽梗,他还有另一项信息,就是他们必不得逃脱惩罚,因他们以许多方式、长久地不断激动神的忿怒。这一切都极为触怒百姓。因此耶利米的用意是要驳去人加在他身上的不实猜疑,他见证自己所切望的不过是百姓的福祉:「阿们,」他说,「愿事情果真如此,我倒愿意自己是个假先知;我甘愿收回、甚至含羞地收回我迄今所预言的一切,因我对公众的安全何等挂念焦虑;因为我宁愿全民得福,而不顾自己的名声。」但他随后又补充说(如我们所要看见的),哈拿尼雅的应许全然虚妄,无论什么都不能使百姓免脱那近在眼前的灾祸。

祷告

全能的神,你既不断呼召我们归向 你自己,又时常提醒我们自己的罪,使我们可以 抓住那赐给我们的施恩之望,——求你使我们 对这如此浩大、无价的恩惠不至于忘恩负义,反而 以真实的谦卑和真正的悔改来到你面前;又使我们信靠 你无限的美善,毫不怀疑你必 向我们施恩,以致我们心中被点燃、渴慕真 敬虔,凡事都顺从你的话,使你的名在 我们身上得着荣耀,直到我们终于进入那属天的荣耀, 就是你儿子用他的血为我们所得来的。——阿们。

第一百零七讲

我们在上一讲开始解释耶利米的回答,就是他对哈拿尼雅所说的:「愿神应验你的话,愿殿中的器皿得以归回此地,并与被掳的百姓一同回来。」我们已简略说明,如今有必要再重述:先知里面有两种情感,表面看来彼此相反,实则彼此并行不悖。凡神所吩咐他们的,他们都放胆宣讲,因此当他们宣告任何不利的信息时,便忘却自己的同胞。所以,当先知威吓百姓、说刀兵或饥荒临近时,他们无疑被赋予一种英勇的伟大心志,以致撇下对百姓的顾念,径直履行自己的职分;他们就这样奋力执行神一切的吩咐。然而他们并未完全脱去人的情感,反倒为百姓的苦难同悲;虽然他们向百姓宣告毁灭,却不能不因自己的预言而忧伤。因此,耶利米一面切望殿中器皿得以归回、被掳之人得以返回,一面却始终持守同样的心志(这一点我们后面还要看到),二者之间并无矛盾。

倘若有人反驳说,事情不可能如此,因为那样耶利米就成了虚妄的假先知;对此的回答是:先知们被强烈的热忱所催逼时,并不诉诸精密的推理;因为我们看见摩西宁愿自己的名从生命册上被涂抹,保罗也表达了同样的心愿,甚至为弟兄的缘故情愿自己被咒诅、与基督分离(出埃及记 32:32;罗马书 9:3)。假使有人明确地问摩西:你愿意灭亡、被断绝于得救的盼望之外吗?他无疑会回答说,他心里最不愿的就是抛弃神那不改变的恩眷;然而当他的心思全然专注于神的荣耀——若百姓在旷野被灭,这荣耀便要暴露于各样的毁谤之下——又当他心中另有一种情怀,即为本国同胞的得救而焦急时,他一时便忘了自己,仿佛被带到自己之外,于是说:「宁可将我从你所写的册上涂抹。」保罗的情形也是如此。对耶利米我们也当作如是观,他实际上是说:「但愿我是个假先知,但愿你向百姓所预言的,按事实的应验被证为真。」然而耶利米无意从神的话语中减去分毫;他只是表达一个心愿,把其余的事——他预言的信实与权威——交托给神照管。所以他并非为此作保,好像若事情偶然与他的预言不符,他就必须使之成就;他乃是把这事的照管留给神,因此毫无为难地为百姓的得释与归回祈求。如今经文接着说——

<242807>耶利米书 28:7-9

7. 然而我向你和众民耳中所要说的话,你应当听。

7. Verum audi nunc (vel, agedum, hortantis) sermonem hunc, quem ego pronuncio (pronuncians sum) in auribus tuis et in auribus totius populi, —(然而,你现在要听[或作:来吧,劝勉之辞]我在你耳中并众民耳中所宣讲的这话,)— 8. 从古以来,在你我以前的先知,向多国和大邦说预言,论到争战、灾祸、瘟疫的事。

8. Prophetae qui fuerunt ante me et ante te a seculo, et prophetarunt super terras multas (vel, magnas) et regna magna de praelio, de malo et de peste:(从古以来,在你我以前的先知,向多国和大邦说预言,论到争战、灾祸、瘟疫的事)

9. 先知预言的平安,到话语成就的时候,人便知道他真是耶和华所差来的。

9. Propheta qui prophetaverit de pace (hoc est, de rebus prosperis,) cum venerit sermo (id est, cum eventu comprobatus fuerit sermo prophetae,) cognoscetur propheta quod miserit eum Jehova in veritate.(先知预言平安(即,论到亨通之事),到那话临到的时候(即,先知的话被应验所证实的时候),人便知道那先知真是耶和华所差来的)

耶利米既已表明自己并不愿本族遭遇任何祸患,反倒对他们心存善意,如今又加上一句:他所预言的事仍是千真万确的。在此更充分地显明了我先前所说他那双重的情感;因为先知虽然愿意顾念百姓的福祉,却仍不停止向神完全顺服,宣告那些同时极为沉重的信息:这样,耶利米并未缄默,反倒成了神向百姓施行报应的传令者。因此,一方面他表明自己所渴望的莫过于本族的福祉与平安,另一方面又表明,改变他所宣告的那天上的定旨,既不在他的权下,也不在任何必死之人的权下。由此我们看见,神如此感动他仆人们的心思意念,使他们不至残忍或野蛮;然而他们也不因人情的influence而变得软弱易屈,仍勇敢地宣告神所吩咐他们的话。

为此他说:然而我向你和众百姓耳中所要说的话,你应当听。耶利米用这些话间接地定了哈拿尼雅的虚妄之罪,因他一味谄媚百姓,藉着奉承猎取人的欢心与喝采,正如这等骗子惯常所行的。先知于是说,他给百姓以速得拯救的盼望,于他毫无益处,因为神并未改变祂的旨意。如今耶利米大胆而公开地与他对抗,因他已充分驳斥了那不义地加在他身上的恶名;因为骗子们总要捏造毁谤,用以攻击神忠心的仆人。哈拿尼雅起初本可反驳耶利米说:「你与本国之民疏远了,我们迄今所受的诸般苦难触动不了你,将来临到我们的事你也漠不关心。」他本可如此煽起人对耶利米的憎恨,若非耶利米先为自己辩明。但既已见证自己心存仁爱、对本族怀有善意,他便转而攻击那骗子本人,毫不迟疑地断言那看似极其沉重的事,就是百姓必被掳去。

然而耶利米在此似乎在某种程度上心存畏惧;因为他没有确证自己的预言,却仿佛把它悬置未决;不过他无疑揭穿了哈拿尼雅那虚假的宣告。但我们知道,先知所说的话并未全数记载下来;因为他只是简略地记下要点或主要之事。再者,我们随即将看见,在这样的骚动之中,耶利米不能照他所愿的行事,因为他是在对聋子说话;且既然哈拿尼雅已使几乎所有人先入为主,在那样的混乱之中,这位圣洁的先知也不会有人听。因此他只满足于简短地断言:神必快快显明,哈拿尼雅应许被掳被逐之人如此速速归回,乃是作假见证。

但他在此只作了一个总括性的陈述:从古以来,在我和你以先的先知,向多国(或:大国)和大邦说预言,论到争战、灾祸、瘟疫的事רעהroe,恶、灾祸)一词被置于另外两种灾祸之间;不过此处无疑当解作饥荒,这从许多其他经文中都可看得明白。5 接着他改换了数目,加上说:凡有先知说预言论到平安,那事情的结果便证明他是不是真先知。6 而如今,经验本身不久就要证明你是虚假的,因为过了两年,现今在巴比伦的百姓仍将留在那里受压制,而余下之人的境况也决不会好些,因为如今仍留在城中并遍及全犹大的人,也必与他们的弟兄一同被赶入流亡之地。

耶利米在此似乎断定:唯有那些以事情的结果证明自己是奉上头差遣的人,才当被视为真先知;这不仅看来可以从他的话中推论出来,而且也可以证明这就是真先知的定义;因为当事情的结果与预言相符时,那预言应验之事的人,无疑必是神所差来的。但我们必须记住申命记 13:1、2 所说的,在那里神提醒百姓说:即使事情的结果与预言相符,也不可轻率而不加分辨地相信众先知,仿佛他们所预言的就是真的;

他说:「因为神在试验你」, 就是察验你的信心,看你是否会轻易被各样的教训之风摇动。」

但有两处摩西自己所说的经文,乍看之下似乎彼此冲突。第一处我们已从申命记 13 章引用过;另一处见于申命记 18:18,

「那预言应验为真的先知,」 「就是我所差遣的。」

在那里,神似乎承认凡预言真事的人便是他忠心的仆人。但摩西先前已提醒百姓:连行骗者有时也说真话,然而不可因此便信从他们。不过我们必须记得神藉以赛亚屡次宣告的话,就是当他单单将预知万事之能归于自己的时候,

他说:「去吧,去查问外邦的神明能否 将将来的事指示人。」(以赛亚书 44:7)

我们看见,神单单将这一特性归给自己,就是祂预知将来的事,并为将来的事作见证。诚然,再没有什么比这更清楚的了:唯有神能述说隐秘的事;人固然可以对这事那事作些揣测,却往往错谬。

至于魔鬼,我略过那些奥博的思辨——奥古斯丁尤其在其中劳苦不已;因为他在这一点上比在其他任何事上都费力,即:众鬼魔如何能揭示将来与隐秘之事?如我所说,他的思辨过于精微了。但就我们眼下所论的题目而言,这难题的解答其实不难。我们首先断定:将来的事唯有神能知道,因此预知乃是祂独有的属性,以致凡属将来或隐秘的事,除祂之外无人能预言。然而,由此并不能推论说,神不容许魔鬼及其差役有自由去预告某些真实的事。这是怎样的呢?正如巴兰的情形;众所周知,他是个骗子,随时准备把自己的预言出租或出卖,然而他仍是一位先知。但预言将来之事乃是一种特别的恩赐:他从何处得来的呢?并非从魔鬼得来,除非是照神所喜悦而允许的;况且那真理别无源头,唯独出于神自己和祂的灵。所以,当魔鬼宣告真实的事时,那真理于牠乃是外来的、偶然附加的。

如今,正如我们所说,既然神是真理的源头,那么由祂差遣的先知就不可能出错;因为他们不越过其呼召的界限,所以他们不会虚妄地论说隐秘的事;乃是当他们宣告这事或那事时,是以神为他们的教师。但如人所说,这两个说法并非可以互换的——预言真事与作真先知:因为如我所言,有些人所预言的,后来经过试验与经历发现是真的,然而他们却是骗子;神在申命记第十八章中,也无意给出一个确定的定义,好凭此分辨出属祂自己的先知;乃是因祂看见以色列人过于轻信,以致贪婪地抓住任何所说的话,故祂要抑制这种过度,纠正这种无节制的热忱。因此祂吩咐他们等候应验,仿佛说:「若你们中间有人起来,奉我的名应许这事或那事,不要立刻接受他们所宣告的;惟有应验会显明是否我差遣了他们。」照样,在此处,耶利米说,神的真先知说话是有功效的,因为他们所预言的,无不是神所确认、并实在证明是出于祂的。

如此,我们就当这样看待大多数的情形,就是说,凡预言真事的,大体上乃是神的先知:这可作为通则。但我们不能由此断定,凡看似预言这事或那事的人,都是神所差遣的,以致他们所教导的一切都是真的:因为一个特定的预言,不足以证明其所教导所传讲之一切的真实性。神定他们的虚妄之罪,就够了——他们凭自己的心、凭自己的脑子说话,而事情却不相符。同时祂也借这凭据指明属祂自己的先知——当祂成就他们所预言的,祂就实在显明是祂差遣了他们。至于假先知,神容让他们有这么大的自由,是有特别缘由的,因为世人甘愿把自己交出去受欺骗,就配得这样的报应。撒但,说谎之人的父,处处为人设下罗网,那些奔入其中、甘愿把自己投在他钩上的人,理当被交与去信从虚谎,正如保罗所说,因为他们不肯信从真理。(帖撒罗尼迦后书 2:10, 11)

那么我们现今就看出耶利米的目的何在:他的用意并非要证明凡预言了某些真事的人都是真先知,因为这不是他的题目;乃是他提出另一要点——凡预言这事或那事、后来发现是虚空的,就这样被证实为虚谎。所以若有人预言将来之事,而那事并未成就,这就足以证明他的僭妄:由此可见,他并非如他所夸口的那样为神所差遣。这就是耶利米的目的,他也未越过此界;因为他并未讨论这一点:是否凡预言真事的人都是从上头差来的,是否他们一切的教义都当被采信、他们都当被无分别地相信;这不是耶利米所处理的题目;乃是他指明哈拿尼雅是假先知,因为过了两年就必显明,他所说的是虚妄的,并非从神的灵领受的。摩西所着眼的也是同一件事,正如我先前所解释的。

至于那些先知,他们历代皆有,并曾预言论及许多地方与大国,我们必须视他们为唯一的真先知;因为虽然在外邦人中也曾有过一些先知,耶利米却不会认为他们配得如此大的尊荣;若把这些虚妄的预告者与真先知列于同等地位,那就是把神圣与世俗之事混杂一处了。但我们知道,凡神的仆人都是向蒙拣选的百姓宣讲他们的言语,同时也论及外邦的国度与遥远的地方;而这一点被明确地表述出来,并非没有缘由。因为当他们谈论某一君国时,他们凭自己无法推测将来必发生的事:因此他们必须是受圣灵的感动才如此说话。假若我有意僭取超乎本分的事,假称自己拥有某种特殊的预言恩赐,那么我若只谈论一座城、只谈论摆在我眼前的局势,比起我把预言延伸到远方的国度,我就更容易说谎欺人。所以当耶利米说众先知曾论及各样广大的地方、论及最强盛的国度时,他是暗示他们的预言不能被归于人的推测;因为纵使有人具备最敏锐的洞察力,纵使他的聪明超过天使,他仍不能预言海外之地日后所要发生的事。然而凡先知所预言的,神都藉着时间中所发生的事加以印证。由此可见,他们的呼召也同时得着了印证;也就是说,当神仿佛从天上批准了他们在地上所说的话。因此,无论众先知是论平安,即论兴盛,或是论刀兵、饥荒与瘟疫,当经验证实他们所说的为真,他们自己的权威也同时得着确认,如同神已表明他们是奉他所差派的。

我们也必须注意באמתbeamet)这个词;他说神凭真实差遣了他们。他在此谴责假冒者惯常摆出的那种狂妄;因为他们在夸称自己是奉差遣而来这一点上,比神忠心的仆人更为张扬。既然他们如此傲慢无礼,又以虚假的呼召名义欺骗那些不加防备的人,先知便在此加上这一句,暗示他们并非都是凭真实被差遣的。他这样一面向这些无良之辈让出了某种呼召的名分,一面却显明他们与神的仆人相差何等悬殊——神的仆人的呼召乃是由神亲自印证的。接下来是——

<242810>耶利米书 28:10-11

10. 于是先知哈拿尼雅将先知耶利米颈项上的轭取下来,折断了。11. 哈拿尼雅又当着众民说:耶和华如此说:二年之内,我必照样从列国人的颈项上折断巴比伦王尼布甲尼撒的轭。于是先知耶利米就走了。

这假先知当面抗拒神的圣仆还不够,竟又将亵渎的手加在那可见的记号上——神乐意藉这记号见证先知的信息是真实的。因为这百姓是何等迟钝,甚至可说是麻木不仁,以致言语难以打动他们;所以神加上了一个记号,于是耶利米把绳索与轭套在自己颈项上。这在人前本是羞辱的标记,然而为要触动百姓,他并不推辞承受这羞辱。

那么,耶利米颈项上的轭就如同一个圣礼;因为它是一个可见的记号,用以确立他信息的可信性。哈拿尼雅又作了什么呢?他狂妄地攻击耶利米,并应许百姓在二年之内得释放之后,就强行折断并取下耶利米颈项上的绳索或轭。

我们由此看见,被魔鬼驱使之人的狂怒何等剧烈、何等猛烈:因为他们一旦放肆到那种地步,竟敢抗拒神的话,甚至若有可能,还要把神从他自己的宝座上推下来,那么他们对于神权能与荣耀的一切表征,也就毫不顾惜了。我们尤当留意哈拿尼雅这种疯狂;因为他不但抗拒神的仆人,力图颠覆他的预言,而且夺去那轭,为要将魔鬼的谎言树立起来,与真正的圣礼相对抗。如我们所说,这记号本是用来印证我们所听见的那预言;但哈拿尼雅作了什么呢?他不但夺去那记号,更藉着折断那轭,吸引众人的注目,并藉这样的表演使他们相信二年之内必有拯救。这样,哈拿尼雅在两方面显出他狂暴的热心:其一,他亵渎了耶利米照神命令所采用的那记号;其二,他把它夺去,仿佛志在凌驾于神之上,推翻他的真理,并要向真理夸胜。

我们今日在教皇制之下看见同样的事:因为我们知道,基督所吩咐的,或被他们败坏,或被遮蔽,或被涂抹;他们又捏造出虚假的圣礼和无数华丽的仪式,藉此迷惑愚昧轻信的人。哈拿尼雅所行的正是如此;因此他的门徒和效法者就是教皇派的人;他们不但弃绝或贬低那些从神而来的凭证,更公然地把自己的臆想和发明狂妄地搬出来,玷辱神的圣礼。

我们也必须注意这个骗子是何等狡诈地混进来的;因为他似乎在模仿神的真先知,他先在百姓面前设立一个记号,然后附加上一套教义。教皇党人也有他们空洞的记号,但那些记号只取悦眼目,他们对耳朵却毫不关心、毫不在意。然而哈拿尼雅更接近神的仆人,以致他甚至能欺骗那些并不愚蒙的人。的确,对这个人我们还能要求什么,超过他所摆出的一个记号呢?他也加上了神的名,并宣告神的旨意是什么:我必这样折断尼布甲尼撒的轭;他也不是奉自己的名说话,而是假冒神的身分说:耶和华如此说,我必折断尼布甲尼撒的轭。

但正如我们在别处所说的,魔鬼这种颠倒的模仿不应搅扰敬虔的心;因为神总是将分辨的灵赐给属自己的人,只要他们谦卑地向他祈求。因此,每当耶利米重复「先知」这个称号——他将这称号让给哈拿尼雅,正如哈拿尼雅自己所僭取的一样,因为每当他提到哈拿尼雅时,都以这名号尊称他,即他是一位先知——这位圣洁的人并非不知道这是何等大的绊脚石:当一位在神的教会中被公认为先知的人,竟是撒但的仆役、是说谎者和骗子。但他的目的是及时警戒我们,免得当有人以先知的名号自夸时,这新奇之事使我们惊惶。教皇党人也照样自夸他们是主教长和监督,并夸口说他们是使徒的继承人;然而他们的首领却是魔鬼,他自称为基督在地上的代表。所以耶利米特意如此多次称哈拿尼雅为先知,好叫当这类事发生在我们身上时,我们的信心不至于失落,仿佛有什么新奇的事发生了。今天我无法讲完本节的最后一部分。

祷告

全能的神,你既愿意如此试验我们信心的 坚定,以致容许魔鬼将他的谎言混杂于 你的圣道之中,求你使我们不至于被缠住其中,而是 专注于你摆在我们面前的那光,你藉着这光 引导我们进入救恩之路;并求你使我们以受教的心灵 如此献上自己,甘愿被你治理,使你 也成为我们信实无误的引路者,直到我们终于 得着那藉你独生子的血 为我们所获得的永生。——阿们。

第一百零八讲

哈拿尼雅折断了耶利米的轭之后,就预言神必救犹大人以及其他各国脱离尼布甲尼撒王的辖制;最后又加上一句,说耶利米就走了。先知借这话表明他离开了那地方,因为他不愿与一个强暴之人争辩,或者说不愿与一头野兽争辩;因为很可能——不,简直可以断定——哈拿尼雅在圣殿中权势极大,因为他的预言甚为悦耳。人总是喜爱谄媚之言,当他们听见有人应许他们那最合心愿之事,就是两年之后一切祸患灾难都要终止,他们便都贪切地领受这假先知所说的话。此外,与耶利米争斗的不只是他的舌头,还有他的手,因为他折断耶利米颈项上的轭时,是以暴力袭击这位圣洁之人。因此耶利米不能不像是躲避风暴一般转身避开;他这样做并非出于惧怕,而是因为他看出自己的对手在争吵上必占上风,也不指望在喧嚷叫嚣之中有人肯听;因为他看出,他若一开口,立时就要激起大乱。所以他不得不从民众面前退去。

我们由此受到提醒:我们应当以智慧斟酌时机的需要;因为并非在一切时候、一切地方说话都是正当或有益的。所以,当主开我们的口时,无论有何等艰难,都不当拦阻我们放胆讲说;但当毫无行善的指望时,有时缄默倒比毫无益处地激动一大群人更好。保罗那句话固然真实,说我们「得时不得时,总要专心」(提摩太后书 4:2);但他的意思是,基督的仆人虽有时会触怒并激愤许多人的心,却不当因此停止,倒要持守到底。然而耶利米当时无人听他,全体百姓都如此激愤,以致他即使舍命相争,也无法对那假先知有所作为。因此他沉默了,因为他已尽了他职分上的本分;他也可以先退去,好带着新的信息回来,从而披上新的权柄——事实上,从下文所记的看来,正是如此——

<242812>耶利米书 28:12-13

12. 先知哈拿尼雅把先知耶利米颈项上的轭折断以后,耶和华的话临到耶利米说:13. 你去告诉哈拿尼雅说,耶和华如此说:你折断木轭,却换了铁轭!

由此可见,耶利米所顾念的唯有百姓的公共益处;他明智地暂时缄默,免得把珍珠丢在猪前,以致在某种意义上将神的圣名交与不敬虔之人任意侮辱。因此他等候,直到可以带着新的信息再度出去,这样便为自己赢得更多的信实。因为倘若他与哈拿尼雅争辩得更久,各处都要挑起争竞,喧嚷之中无人肯听,犹大人也必全然轻忽他当时所可能说的一切话。但他既已从众人中退去,其后又奉神差遣而来,犹大人就不能那样妄然藐视他,也不能藐视他的教训。这就是他短暂缄默的缘由。

倘若他在这些骚动之中惧怕战兢,神也在合适的时候赐下新的命令来坚固他:他说,哈拿尼雅从他颈项上折断轭之后,耶和华的话临到耶利米。他用这些话暗示:不敬虔的人无论如何蛮横地起来敌挡神,终必带着羞耻与污名而去。因为哈拿尼雅不但用言语口舌敌挡耶利米,更从他颈项上折断了绳索或轭。所以先知此处重述此事,好像用手指指明:哈拿尼雅凭他的胆大妄为一无所得,只不过使自己的虚妄更加显露罢了。

如今,当他说你去告诉哈拿尼雅说,耶和华如此说:你折断木轭,却换来铁轭时,这乃是一句突兀的话;耶利米并未持守同一个论点,因为在前半句中他述说神所吩咐他向哈拿尼雅说的话,在后半句中他述说神所吩咐他去做的事,就是造铁轭。然而其意思并不隐晦;因为先知无疑本可这样安排他的话:「你从我颈项上折断了轭,但神已吩咐我用铁另造新的。」7 所以,虽然耶利米此处只告诉我们神吩咐他造铁轭,却仍可轻易推断:当他提到木轭时,他同时也附上了他所述有关铁轭的话,只是次序上有所不同。如今接着是解释——

<242814>耶利米书 28:14

14. 因为万军之耶和华以色列的 神如此说:我已将铁轭加在这些国的颈项上,使他们服事巴比伦王尼布甲尼撒,他们总要服事他;我也把田野的走兽给了他。

倘若耶利米只是把铁轭套在自己颈项上带来,那便成了一场徒然的表演;但既然他附上了这象征的解释,无疑就使许多人相信了他的预言,并使那些在自己的邪恶中刚硬不化的人无可推诿。然而值得注意的是,神以铁轭代替了木轭;祂如此行,乃因全体百姓都以其愚昧邪恶的赞同,认可了那假先知的狂妄——他竟敢亵渎那象征,而神原是藉着这象征见证,祂并非徒然说话,乃是藉祂仆人的口郑重地说话。

由此可以引出一条有益的教义,就是:不敬虔的人向神咆哮,一无所得,只不过越发点燃祂的忿怒,因而使自己的祸患加倍;正如一条狗,落在网罗中却固执地挣扎,想脱身、想把网罗抖掉,结果反把自己勒死了。同样,不敬虔的人越抗拒神,就越为自己招来更重的审判。因此,每当神向我们宣告祂因我们的罪而被触怒时,我们就当谨慎,免得我们一心要挣断木轭,祂却正在为我们预备并铸造铁轭。我们的境况必只会越来越坏,除非我们在神的忿怒一显现时就谦卑地求祂息怒,并在祂因我们的过犯而管教我们时,忍耐地顺服祂的鞭打。关乎木轭与铁轭,我们就当把这事记在心里。

他又加上说:加在这些国的颈项上。如前所述,犹大人指望尼布甲尼撒能在片刻之间被逐回伯拉大河那边,并被迫交出他所占据的其他各地;四围的列国都曾同谋,彼此往来遣使;亚摩利人、摩押人和别国既怂恿犹大人,犹大人又反过来激励别人,好叫众国一同攻击巴比伦人。既然这样一个隐秘的同盟给犹大人壮了胆,这就是先知提及其他列国的缘由。他说:他们必服事他。诚然,他已经征服了这一切地方;但先知的意思是,巴比伦王的统治必要延续,虽然哈拿尼雅曾说它只能维持两年。因此,「延续」是与「短时」相对而言的,仿佛先知说:「让列国发怒烦躁吧,但他们必仍在尼布甲尼撒王的轭下;他们想挣脱,也是徒然,因为神已将他们交付为奴了。」

这种奴役同时也可用另一种方式来解释:只要尼布甲尼撒吩咐纳贡,这些邦国的境况还是可以忍受的;他派遣官长来,目的不过是要保住所占之地。但当他发现,若不施以更严酷的奴役便无法制服他们时,他就开始行大暴虐,虽然此前他还算是个可以忍受的主人。同样的话也可以用在犹大人身上;因为我们知道他们曾向巴比伦王纳贡;而由于王宽容了他们,他的这份人道几乎可算是一种自由。但当他发现硬木非用硬楔不能劈开时,他就开始更凶暴地压迫他们。于是那如今所提到的奴役便开始了。所以,犹大人真正开始服事巴比伦王,是在王看出他们不肯忍受他所加给他们那可堪承受的轭,反倒在顽梗骄傲中不断挣脱的时候。

先知又加上说:田野的走兽我也给了他。先知借这些话间接责备犹大人的乖僻,正如我们先前所提醒你们的;因为他们竟不明白,尼布甲尼撒以征服者的身分向他们发号施令,乃是神公义的审判。因为正如摩西所说的(申命记 29:25),倘若他们不曾自绝于天上的帮助,他们本可蒙其护卫。既然他们长久以来拒绝了神的保护,所以尼布甲尼撒才侵入他们的国土,将他们征服。如今他们仍旧咬嚼、抗拒缰绳,先知就揭露他们的疯狂;因为他们不肯在神大能的手下自卑,而那些没有理性、没有悟性的野兽,却察觉到尼布甲尼撒占有这些地土乃是出于神隐秘奇妙的护理。这就是先知特意提到野兽的缘故,仿佛说:犹大人如此执拗,以致他们里面的理性、谦卑与警醒竟比狮子、熊和诸如此类的走兽还少;因为野兽因着神隐秘的推动,服在尼布甲尼撒王的权下,而犹大人却越发狂傲。野蛮凶猛的走兽都承认神的审判,人却不承认,这实是极大的疯狂。接着说——

<242815>耶利米书 28:15

15. 于是先知耶利米对先知哈拿尼雅说:「哈拿尼雅啊,你应当听!耶和华并没有派遣你,你竟使这百姓倚靠谎言。」

倘若耶利米只是平铺直叙地宣讲教义,而不与他的对敌正面交锋,那么他的话就没有足够的分量;今日我们的处境也正是如此。当那些狂妄放肆、毫无原则的人起来,胆敢吐出他们的褻慢之言,藉此使真敬虔的教义变得晦暗、遭受贬损时,我们就不得不与他们争辩,否则我们所教导的必归于无效;因为许多人的心思——我指的是那些单纯的人——当他们看见两个相对的阵营激烈交锋时,便悬而未决、摇摆不定。因此,这位圣洁之人必须揭露哈拿尼雅的谎言,因为他一向自吹自擂,夸耀自己的预言。

但耶利米怎么说呢?耶和华并没有差遣你。每当我们与撒但的仆役和假教师争辩时,都当留意这一驳斥;因为无论他们如何伪装,无论用什么面具掩盖他们的谎言,单这一件事就足以叫他们的夸口止息——即他们并非受主所差遣。耶利米本可以用一篇长长的言辞与哈拿尼雅争论,因为圣灵会向他提示、口授一切与此题相关的必要之言,使他辩才充足;然而这简洁的短语所产生的效果,远大于他大肆铺陈、滔滔不绝所能达到的。因此,务要记住这一点:凡有关宗教的争论,我们总当追问,说话的人是否为神所差遣;因为无论他如何喋喋不休,纵使他极为敏锐,纵使他所讲的能叫单纯之人满心惊奇,只要他的教义不是出于神,这一切便都不过是烟雾。所以今日我们对付教皇那些咬嚼福音纯正真理的雇工之犬,也当以简洁的方式:我们只需以这概括性的回答为满足——神并不是他们的主,也不是他们的教师。但因我们今日的境况与古时百姓的境况不同,我们必须留意:唯有那教义符合律法、先知与福音之准则的人,才是主所差遣的。因此,我们若想知道主差遣了谁、主认可谁为他的仆人,就让我们来到圣经跟前,作一番彻底的查考;凡照着律法、先知与福音而说话的,就有确凿无疑的凭据,证明他有神的呼召;但凡不能证明自己所提出的乃是从这些泉源汲取而来的,无论他有何等的托辞,都当被弃绝为假先知。由此我们看见,这段经文含有何等重要的教训。

他接着又说:你竟使这百姓倚靠谎言。有些人把这话译作「你虚妄地使这百姓得着安稳」,这是曲解了先知的意思;至少他们把先知所要表达的削减了一半。因为哈拿尼雅被定罪,不仅因他徒然虚妄地假借神的名,而且这里用了 שקרshicor)一词,指出他所使用的正是这虚谎之物;如同他说:「你用你自己脑中所编造的虚妄指望来喂养这百姓;所以是你的虚构使这百姓走迷了路。」故此耶利米不只是控告这骗子以虚构之言欺哄百姓,更控告他以神的名义提出他的预言;这些预言除去了他们的惧怕,给了他们某种指望,以致百姓在自以为安稳中麻木不仁。

让我们从这段经文学到:在有关信靠之根基的事上,我们尤当谨慎,免得倚靠任何空虚易朽之物,像那些可怜的伪善者一样,只吞食影子,日后在自己的虚构中找不着任何实在之物。然而当我们论到信靠时,就当有实在的根基,可以让我们安然倚靠;我们也知道,我们若在万事上仰望神,若单单安息于他的怜悯,就断不至于失望;因为除了在基督里,我们别处再无安息与平安。那么,就让我们持守这信靠的对象,让它作我们唯一的凭依。接下来是——

<242816>耶利米书 28:16

16. 所以耶和华如此说:看哪,我要叫你去世,你今年必死,因为你向耶和华说了叛逆的话。 16. Propterea sic dicit Jehova, Ecce ego emitto to (hoc est, projicio) e superficie terrae hujus (vel, terrae; potius indefinite accipitur hoc loco pro tota terra: השנה videtur quidem paulo post notare certum annum; sed in voce האדמה puto exprimi speciialiter Judaem, imo potius totum orbem, atque hoc facile colligitur, quia denunciat Jeremias sublatum iri Chananiam e medio, et non fore amplius superstitem mundo: morieris, ergo, hoc anno, quia defectionem loquutus es contra Jehovam.(所以耶和华如此说:看哪,我要打发你——即抛掷你——离开这地的地面〔或作:地;此处更宜不加限定地取为全地之意:השנה 在稍后似乎确指某一特定的年份;但在 האדמה 一字上,我认为特指犹大,甚或更是指全世界,这一点不难推知,因为耶利米宣告哈拿尼雅将从人间被除去,不再存活于世上〕:所以你今年必死,因为你说了背叛耶和华的话。)

这里加上了那印证耶利米预言的刑罚;因为神的心意是顾念许多人的无知,他们否则就会跌倒,或以自己的无知为借口,因为他们无法断定哈拿尼雅与耶利米二人中究竟哪一个是神所差来的。因此,神出于慈父般的宽容,定意向他们伸出手来;同时,也特别要使那些不信的人无可推诿,他们已经把自己交给了魔鬼,可以说是如此;因为大多数人并未因这样一件可记念的事而有所触动;8 因为紧接着就说——

<242817>耶利米书 28:17

17. 先知哈拿尼雅当年七月间就死了。

凡曾轻忽耶利米的人,都可说是亲眼看见了神的审判。倘若犹大人还有一点悟性,他们所能盼望的确证,莫过于看见那假先知单凭耶利米一句话就被击杀;因为耶利米从未用一根指头碰过他,也未曾使他被押去受刑(虽然他罪有应得),却仅凭口舌的声音就把他逐出了世界。既然这位圣洁先知的话语带有如此天上的、属神的能力,仿佛神亲自从天上发出雷霆,或以持械之手击杀了那不敬虔的人,那么他们竟毫不动容,其瞎眼何等深重!然而他们确实毫不动容;因此有些拉比按其惯常的作法,想要掩盖本国的羞耻,便凭空设想哈拿尼雅的门徒暗中把他的尸首搬走了,以致百姓全然不知他的死。但何需这样的托辞呢?因为耶利米并未如此说,反倒把这事当作众所周知的来叙述;这的确是他自己蒙召的确凿见证。由此可见,犹大人并非不知此事;然而魔鬼已使他们大部分人如此瞎眼,以致他们对这位圣者的重视比先前毫无增添;相反,他们全然轻忽了他所见证、所宣告的那些威吓之言。

但这从何处可见呢?百姓中大部分人屡次起来攻击他,视他为最邪恶之人;他被指控为卖国者,当他如半死之人被投入牢狱时,也只是藉着一位残暴之王的宽容才勉强得脱。既然犹大人如此顽固地暴怒,我们由此便明白先知为何屡次以昏乱之灵、以狂怒、以疯狂、以麻木、以醉酒来威吓他们。此外,那一小部分尚未全然无可挽回的人,必须被带回正路;这正是藉着耶利米蒙召的这一明证而成就的。另一方面,也有必要使那些不信的人更受约束,好叫他们被自己的良心定罪,正如保罗称异端之人为自己定自己罪的人——他们已固执于自己的乖僻之中,甘心而有意地把自己卖给魔鬼作奴仆。

祷告

全能的神,求你使我们既蒙你慈爱恩惠地 呼召我们悔改,就深感你忿怒的可畏, 以致我们不再因自己的顽梗而愈发 加重你向我们施行报应的可怕,反而紧握 你所赐给我们的怜悯,使我们得以经历 你真理的效力与果效,以致得救,都因我们的主 基督。——阿们。

第一百零九讲

  1. 迦他克(Gataker)提到人们对这一难题所作的几种解答:其一即此处所述;其二认为,他在位共十一年,若将之分为三段,则头三年及第四年之初可算作他执政的起始;其三是他自己所倾向的看法,即第四年并非指西底家,而是指安息年,乃该周期中的第四年;据年代学者所考,耶路撒冷的毁灭正发生在一个安息年,即第十八个禧年中的第四年。若如此,则西底家元年为安息年后的第四年,而他的第十一年便与下一个同类周期相合,只需就他登基之年的起算稍作调整。布莱尼(Blayney)采纳第二种解答。或许最好是像司各特(Scott)那样,将「起始」理解为他执政的初期或前段。 

  2. 有些人认为哈拿尼雅是祭司,因为便雅悯支派中的基遍是分给祭司的城邑之一;毫无疑问,就其职业而言他是先知,耶利米通篇都如此称他。犹太人中自古就有一等人被称为先知;他们并非都被赋予预言的恩赐,而是为此目的在学舍中受训,作律法的解释者和百姓的教师。参 撒母耳记上 19:20;列王纪下 2:3;6:1。哈拿尼雅大概是这一类的先知,耶利米因此称他为先知;但他在此处以另一种身份出现,即被赋予预言之灵的先知。新约中的文士似乎就是旧约中那些施教的先知。 

  3. 我们的译本译作「二年之内」更好;字面意思是「在(即在……的期间)满二年之内」:不是在末了,而是在二年之内。他所取的是二年这段时间范围,并未指明任何特定的时刻。——编者 

  4. 此处的时态未正确表达,原文是「因为我要折断</p> <p style="text-align:center" markdown="1">巴比伦王的轭」;各译本皆如此。——编者</p> 

  5. 二十多份抄本作 רעב,「饥荒」,虽然所有译本都支持另一读法,但这一读法可视为真正的原文。这一节颇难翻译。加尔文在此重复了「说预言」一词,这或许是最好的结构。原文在「说预言」之前有一个 ו,将其与「有过」相连。那么我便这样翻译,—— 8. 从起初以来,在我以前、在你以前的众先知,曾指着许多国家、攻击强盛的列国说预言,他们都是说预言论到战争、饥荒与瘟疫。 有些先知并未「指着许多国家」等说预言;他所指的不是这些人,而是那些曾如此行的先知。——编者 

  6. 此处所用的不是过去时而是将来时,「那说预言论到平安的先知」等等;除武加大译本外,各译本皆如此。在上一节中,耶利米所说的是从前一切先知所预言的,即论到战争、饥荒与瘟疫,涉及各邦各国,其中无疑也包括犹大。而在本节中,他似乎是说,若有一位先知出现,说与从前一切先知相反的话,那么唯有事情的应验、唯有他预言的成就,才能证明他是真先知。他暗示说,既然哈拿尼雅所说的与从前一切先知相反,那么在他所说的成就之前,就不当信他。这一节可如此翻译,—— 9. 那将要说预言论到平安的先知(或:那说预言论到平安的先知),到他的话应验的时候,人就知道他是耶和华真正所差遣的先知。 <p style="text-align:center" markdown="1">首个词「那先知」是独立主格,此种用法在希伯来文中屡见不鲜。——编者</p> 

  7. 看来唯有七十士译本保留了此处的真正读法,其中动词「制造」用的是第一人称;差别仅在于多了一个 י;如此则该句为,—— <p style="text-align:center; color:#000080; margin:14px 2em;" markdown="1">木轭你已折断,但我已为他们造了铁轭。</p> 或者,若将该 vau 视为转换词(conversive),则此行应为,—— 但我要为他们造铁轭。 一段经文本身的要求,乃是我们最好的引导之一。——编者 

  8. 本节的最后一句在此未加解释。加尔文的译法是:「你说了叛逆的话攻击耶和华」;武加大译本作「你向主说了话」;叙利亚译本作「你在主面前说了罪孽的话」;他尔根作「你在耶和华面前说了乖僻的话」。Blayney 的译法是:「你论到耶和华说了虚谎的话。」Gataker 的翻译与加尔文相同,并如此解释:「因为你用你虚谎的言语壮胆并鼓动众人抗拒神的话,抗拒他藉众先知所发的警告与威吓。」Henry 也持同样的看法。Blayney 说,סרה 本义是偏离或转离正直的道路,即真理与公义的道路,而此处则指人明知某事并非出于神的启示,却擅敢宣称那是神的启示。同一说法另见于两处:申命记 13:5;耶利米书 29:32。此处「耶和华」前的 אל 在若干抄本中作 על;但这两个介词有时是相通的。能同时适用于这三处的译法应是:「因为你说了违背耶和华的偏离之言」,即违背他所明示的旨意或命令。其意可如此表达:「因为你鼓动人违背神的明令而悖逆。」——编者注 

Published 2026-08-22 20:36
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