第二十七章

耶利米书 27:1-5

耶利米在这预言之前先说明，这话是在约雅敬执政之初传给他的。但如我们所言，这「初」乃是指他整个统治时期，即国势顺利、王权完整的那段时间。那么，当约雅敬安然掌握王权之时，耶利米便奉命把所交托给他的话宣告出来——不是向约雅敬本人，而是（正如我们从第三节所知）向西底家；西底家并非直接继位于他，而是历经各种变动之后终于作了王。这样，神把这预言交托给他的仆人，却并不打算立即予以公布。若有人问：神为何要把他所定意使人知道的事隐藏这么久呢？答案就是：这是为先知自己的缘故而作的，好叫他能更加踊跃地履行职分，因为他确知无人以为这事会有实现的可能，而这事实在也是难以置信的。¹

所以神的心意是要把这事先传给他的先知本人，使他能远远看见那——如我刚才所说——无人以为会成就的事。我认为，这就是这预言未立即公布的缘由，它乃像一件宝藏存放在先知的怀中，直到时候成熟。这预言的解释，我将留到明天再讲。

祷告

全能的神，求你使我们在你严厉威胁我们的时候，不因此而恼怒，却学会承认自己的罪，在你大能的手下真正谦卑自己，并且求你止息忿怒，以真实的悔改证明我们从你的话语中得了益处，相信你的宣告；使我们得以有分于那怜悯——就是你所应许要向一切转向你的人施恩的怜悯；愿我们如此日渐长进，在悔改的正路上坚忍到底，直到最终脱去肉体一切的败坏，达到义的完全，并享受那已藉着我们的主耶稣基督为我们存留在天上的荣耀。——阿们。

第一百零三讲

我们昨天已经解释了，为何这命令是在约雅敬执政之初赐给耶利米的，而它却直到西底家的时候才要成就：这是神的旨意，要在此期间坚固他，免得他在所行的路上疲乏丧胆。现在让我们来看这预言的目的何在，以及它的含义是什么。

先知似乎是在对邻邦诸王派往西底家王那里的使臣说话；他奉命吩咐他们各自向自己的主人宣告，他们众人都必须服在巴比伦王的轭下。此外，毫无疑问，神特别且主要的用意，是要教训西底家和犹大人；因为这里所提及的这些使团，可能使他们胆气顿生，以致藐视一切预言，自以为脱离了一切危险。因为西顿王、推罗王、摩押王和亚扪王派遣这些使团的目的，尤当留意：他们既看见巴比伦王必不放过他们，就开始联合各自的力量。起初各自只顾自己的利益，看不出彼此相助的必要；因此迦勒底人趁他们分裂之际，轻易就制服了他们。经验终于教导他们：无论犹大王或邻邦诸王中的任何一位，若不结成同盟，都无法支撑这场争战。于是就有了这样的局面：推罗王、西顿王、摩押王和亚扪王向犹大王提供兵力与钱财，而他也应许若迦勒底人攻击他们，就报以援助。这样，犹大人便有了新的凭恃之由，以致他们壮起胆来，因倚靠这许多邻邦君王而胆敢抵抗。

迦勒底人至今一直得胜，因为他们是逐一进攻的；但当众王都预备以联合的力量抵挡、遏制其攻势时，他们竟会被征服，这几乎是难以置信的。因此神的旨意乃是要除去这种虚妄的凭恃，警告西底家和全体百姓，免得他们被这样的诱惑所欺骗，而要使他们知道，他们当忍耐承受神所加于他们的刑罰。所以，这就是先知被打发到那些来到耶路撒冷的使臣那里去的缘故。他并非被立为他们的教师；这样做乃是针对西底家和百姓。然而这些命令很可能是在王面前宣告的，使王知道自己完全受了欺骗，仍旧愚昧地倚靠那些所提供的援助。

我们不难想象，王和百姓听见这预言时，是何等难以忍受。使臣们在某种意义上受了羞辱；派遣他们来的诸王，也可能抱怨自己受到极大的轻慢。因此王和百姓必定对耶利米大为恼怒。但先知照着神所吩咐他的，勇敢地履行了职责，这也正是他当尽的本分。而且我们以后将看到，他的话与其说是对这些外邦人说的，不如说是对西底家王说的。

现在我们明白了，神为何要祂的先知向这些由外邦君王差来见西底家王的使臣发出这些命令：为要叫王知道，这些君王应许的援助全然无益；因为他所面对的并非迦勒底王，而是神那不可抗拒的审判，人与之争斗乃是徒然。

先知虽奉命吩咐那些使臣，要他们对差遣他们来的君王说：万军之耶和华如此说，² 他们却可能拒绝，甚至愤然拒绝：「什么！我们到这里来，难道是作你的使臣么？你究竟是谁，竟来命令我们？何况，你以为我们疯狂到为你的缘故去恐吓我们的君王和主人，向他们宣告你所吩咐的，说他们不久就要作迦勒底王的仆人么？」这样，使臣们本可如此讥笑戏弄这位圣先知；但正如我们所说，这一切都是为着西底家和百姓的缘故，好叫先知驱散那虚妄的浮华与排场——他看见西底家和众犹大人正被这浮华所欺骗；因为他们以为自己有高大宽厚的群山，可以抵挡迦勒底王和他的军队：「他们能从哪一面攻击我们呢？既有推罗王站在我们这边，又有西顿王、摩押王、亚扪王？这些王统辖广大，他们的城邑坚不可摧。」如此，犹大人便深信自己必免于一切患难搅扰；但为使他们不因那虚妄的炫耀而自欺，耶利米说：

「使臣哪，要向你们的主人宣告神所说的话， 就是你们必须服在巴比伦王的轭下。」

并且加上了一个可见的记号，为要证实这预言：先知奉命把轭放在自己颈项上，或说众轭，因为他用的是复数。מוט muth，意为杠、轭、横木；无疑他把几块木头套在颈项上，像放在牛身上的轭一样；然后他把这轭或横木捆住；因为 יסר isar，意为捆绑或系住，故此 מוסרות musarut 就是绳索；מוסר musar，有时也指腰带，但在此处应作绳索或绑带解。这是一幅可悲的景象：耶利米出去时，人看见他颈项上带着万王万民为奴的记号；他仿佛在时候未到之先，就代替众人作了被掳的人。然而当神把轭加在犹大人和其余万民身上时，耶利米反倒是自由的人；因为他虽带着这为奴的记号，却以顺服的心等候神的审判，而别人却漠然置之。但这样的证实使他们更无可推诿，正如通常的情形：当神为坚固人的信心，在祂的话语之外又加上圣礼或其他辅助时，便更深地印在我们心上，因为祂如此不但教导我们的耳朵，也教导我们的眼睛和一切感官。当神这样毫不遗漏地施行一切能坚固我们对祂话语之信心的方法，而这些记号仍然无益时，就有更重的定罪等着我们。

由此我们明白，先知为何把将来为奴的记号套在自己颈项上：民中若有可教之人，亲眼看见这样的记号，对他们必是有益的。但既然大多数人都在悖逆中刚硬了自己，那本应使他们得益、使他们及时在神面前自卑、预先迎候祂审判的事，结果只不过使他们的刑罚更加沉重。

接着是这些话：我用大能和伸出来的膀臂，创造大地和地上的人民、牲畜。 ³ 倘若耶利米只把轭放在颈项上，而不加上教训，这景象便毫无意义、毫无用处；因为我们知道，一切记号若非藉着话语得着生命，便如同死的一般。正如一幅图像本身无甚益处，照样，无论什么记号摆在我们眼前，若不加上教义作为其生命，便是徒然而无意义的。由此也定了教皇党人的疯狂之罪；他们用许多记号取悦百姓的心思，却毫不传讲教义。可见这些不过是虚构之物，毫无益处。所以神向来都在记号上加添祂的教义，这教义因此可真正比作灵魂，使身体得着生命，否则身体便毫无动作、毫无力量。为此缘故，耶利米说明这轭的含义。他也论到神的权能与至高的主权；因为君王们虽口称神掌管世界，心里却总不能接受这样的念头：他们可以在顷刻之间被倾覆，从尊位上被摔下。因为他们自以为稳坐巢中，于是应许自己有长久的地位，幻想自己不受世人共同命运的辖制。

既然君王们如此骄傲自大，耶和华便用这样的引言，说他创造了大地和一切活物。他没有提到天，只说他造了地，并地上的人和走兽；又加上一句：用我的大能和伸出来的膀臂。说这话是为什么呢？岂不是为要唤醒人，叫他们听见大地并非凭自身存留，乃是靠着神当初创造它的那同一能力得以维系吗？同样的能力保守人和牲畜；因为若非神从天上施行他隐秘的能力，就没有一物能安然存留。这就是加入这些话的缘由。神将自己的膀臂与能力，与那些骄傲之人相对：他们自以为凭己力站立，不承认自己全然仰赖神的旨意——神喜悦多久就扶持他们多久，等到他看为好的时候，就将他们倾覆，归于无有。

这教义应当应用在我们自己身上：因为耶利米并非泛泛地、笼统地论说神的能力，而是把他所讲论的神的能力，与当前的题旨相配合，使人知道这世上没有什么是固定或长存的，唯有神保守人与牲畜，然而其保守的方式是这样：他随时可以一口气将一切现有的人和他们所拥有的一切归于无有。接下来是——

耶利米书 27:6-7

神既已宣告全地的治理权归于自己，并显明将列国转交与他所喜悦之人乃在乎他的权能，如今便宣示他的定旨——他要将一切邻近之地都交在巴比伦王手下，甚至推罗、西顿、摩押地、亚扪地、以东地，连犹大自身也在其内。倘若耶利米一开始就说，神已将这些地赐给尼布甲尼撒王，这预言必不易被人接受，因为骄傲仿佛闩门一般，会封闭他们的心思意念。但如前所述，那段开场白正是要显明：他们不可以为自己能抵挡神的旨意。既已挫下那似乎牢植于他们心中的高傲，他如今便宣告：尼布甲尼撒王必要作犹大以及四围列国的主，因为神已立他统管这些地。

他又将所说的这种臣服延伸到走兽身上，这并非没有缘故；因为他借此间接地责备人的顽硬，倘若他们抗拒不从，就如同说：“你们心存悖逆、企图挣脱这轭，于你们有何益处呢？连那走兽，就是虎、狼、狮子，以及地上一切凶暴野蛮的活物，甚至所有这些野兽，都要凭着一种隐秘的本能知道尼布甲尼撒王是它们的主。既然这些野兽都要顺服尼布甲尼撒王，因为神已将他提升到那样的尊位，那么人若连野兽所明白的都不承认，其愚顽岂不何等严重？”我们由此看出提及野兽的用意；先知是在指责人的狂妄，若他们凶悍地抗拒尼布甲尼撒王，那么田野的走兽就比他们更有见识了。因为野兽为何会有惧怕呢？岂不是因为神在君王身上刻下了某些尊贵的印记，正如但以理所说的（但以理书 2:38）。既然神的威严显在君王身上，那么连没有理性与判断力的走兽，也因着一种隐秘的自然冲动而甘心顺服。因此，人的骄傲是无可推诿的，若他们连走兽的榜样都不肯效法。⁴

其后尼布甲尼撒被称为神的仆人，这并不是说他配得如此的尊荣，因为他从来无意为神效劳；他被称为仆人，是因为神定意要用他来执行自己的工作，正如诗篇中那些领受神话语的人被称为神的儿子，就是那些蒙祂赐下治权去统辖的人（诗篇 82:6；约翰福音 10:35）。照样，尼布甲尼撒也是神的仆人，因为他是由神赋予了至高的权柄。这事他自己并不知道，这话也不是为他而说的，他被赐以这样的称号，并不是说神把他看作自己百姓中的一员；这话乃是针对犹大人和一切其他国民而说的，为要使他们深信：他们谦卑自己、担起巴比伦王的轭，就是在顺服神，因为这是神所喜悦的。保罗说，没有权柄不是出于神的（罗马书 13:1），而那句话乃是由这一原则引出的，即一切权柄都是从神而来；因为祂将治理和统辖的权柄赐给祂所喜悦的人。所以，凡握有刀剑之权与公共权柄的人，都是神的仆人，纵然他们行暴政、作强盗。他们之为仆人，并非就他们自身而言，而是因为神要人承认他们是祂的执事，直到他们的时候来到，正如下文所说的——

万国都必事奉他和他的儿子、孙子。多数人认为尼布甲尼撒只有两位出于他自己后裔的继位者，即以未米罗达和伯沙撒；另有人举出五位，其中两位在以未米罗达与伯沙撒之间。那些认为不过三位的人，引用先知这处见证为据，因为他只提到王的儿子和孙子；但这算不上充分的理由。不过，我倾向于采纳较为通行的看法，即被居鲁士所杀的巴比伦末王伯沙撒，是尼布甲尼撒之后的第三位。⁵

但这并非要点所在；因为先知既论到那王，也论到迦勒底王朝的期限，直到他本国遭报的日期来到。所谓那地的日期，乃是上天所定的；正如我们各人都有一个既定的界限，无人能越过，我们也当照样看待列国。因此，正如每一个人的生命都有其定限，神也照样为全地的各帝国定了界限；这样，每一个国度与民族的生死，都在神的手中，凭神的意旨。因此现今说，迦勒底的日期必来到，随后又加上，连那王自己的日期也必来到。⁶

这不当仅限于尼布甲尼撒本人；然而因他的孙子代表了他，所以虽不严格而论，却仍可恰当地说，当巴比伦被玛代人和波斯人攻取，神终结了他和他的权势之时，正是那日期。然而这同时也是为着敬虔人的安慰；因为神的心意并非要在患难中不给信徒任何舒解，免得忧愁将他们压倒。当他们发觉自己被迦勒底人欺压，几乎被淹没之时，绝望无疑会悄然侵入，随之而来的便是怨言与亵慢。因此，神的旨意乃是稍稍减轻他们的苦涩，故此加上说，尼布甲尼撒自己的日期必来到，就是他必灭亡的日期。所以，当信徒看见他占据万邦、为列国所惧怕时，他们不该丧胆，反倒该将思念伸展到耶利米所预言的那个日期，使他们的忧伤得些舒解，能更甘心顺服地担负加在他们身上的十字架。因此，这话中含有一个应许；因为当他们明白尼布甲尼撒王不久必有倾覆之祸时，拯救的盼望便摆在他们面前了。

其后他又加上说，就有多国和大君王（或作「大国」，因为רבים，rebim，二义兼有）服事他。⁷ 这话说得如此明白，是为叫任何同盟结党都不能欺骗犹大人和列国；因为他们以为若彼此联合，便能作有效的抵抗：神说，「你们尽可积聚你们的兵力与谋略；然而这一切都必消散；因为我的定旨是，大君王和多国都要服事迦勒底人。」以下接着说——

耶利米书 27:8

神藉耶利米的口颁布了他的谕令之后，如今又加上一句威吓之言，为要使犹大人和其余各国都甘心乐意、以顺服谦卑的心承受加在他们身上的轭。诚然，正如我们所说，先知所特别针对的是犹大人；但他也仿佛顺带地把他的预言延伸到外邦人身上。由此我们看出，为何又添上了这刑罚的宣告。本来只说尼布甲尼撒是神的仆人、要制服犹大，这就足够了；但因为犹大人难以接纳这仇敌，也无法被劝服去屈从于他，所以就必须加上这威吓：「你们要看看自己所行的，因为你们不能比神更强。」这威吓其实已含在前一节之中；但我们知道人是何等迟钝迂缓，尤其当某种虚妄的成见先占据了他们的心。既然犹大人拒绝承认尼布甲尼撒的权柄，纵然先知已向他们见证他是神的仆人，他们仍会毫不迟疑地推诿闪避、执意抗拒，除非他们的刚硬顽梗被这警戒所击碎。

无论哪一邦哪一国，不肯服事这巴比伦王尼布甲尼撒，也不把颈项放在他的轭下，我必刑罚那邦，等等。神在此毫无区别地论到万国；但犹大人本该从小推及大：倘若神竟如此严厉地惩罚外邦人的骄傲，只因他们脱离尼布甲尼撒的轭，那么犹大人岂不更该惧怕那更沉重、更可怕的报应？因为他们已受先知的警告，且无疑知道这事并非偶然临到他们，而是神公义的审判，藉此惩罚他们的罪。若他们仍固执地图谋从颈项上挣脱这轭，这岂不就是与神争战？如今我们便明白，先知之所以这样不加分别地论到万国，是为要更尖锐地责备犹大人；他表明，若他们不肯甘心自卑，他们的凶悍暴戾便无可推诿。

他两次提到巴比伦王尼布甲尼撒，似乎含有重要的意思；因为他们可能会反驳说：「我们与这样一位远方的君王有何相干？他如今凭什么权利侵入我们的境地？他为何不满足于自己的重担？他为何不安居在自己的城中、自己的地上？」同时，巴比伦这名字本是可憎的，因为他们曾与许多邦国交战，又把犹大的邻邦亚述人置于自己的轭下，而亚述人也算与犹大人有某种关联；无疑，因巴比伦人不断挑起战争，他们的名字为犹大人所憎恶。因此神在此驳倒这些反驳，表明无论巴比伦在犹大人眼中如何可恶，无论尼布甲尼撒离犹大何等遥远，他的轭仍是必须承受的，因为这是神所定的。在我看来，这就是耶利米重复巴比伦王尼布甲尼撒这话的缘故。

其中也有刑罚的宣告，就是神要用瘟疫、饥荒、刀剑刑罚他们。我们知道，每当神要显明他忿怒的记号时，圣经通常都提到这些话。他固然有各种各样、数不胜数的方式来管教我们；但这三样——瘟疫、刀剑、饥荒——却是他最显著、最为人所知的鞭子。于是他说，凡不肯顺服尼布甲尼撒王的列国，他必用这三样鞭子刑罚他们；同时他又指明其结局如何，即直到我藉他的手将他们杀灭或灭绝。他不仅以瘟疫、饥荒和刀剑威胁他们，也表明结局必是这样：那些起初或许顽梗抗拒的列国，终必被迫负那轭，承认尼布甲尼撒为他们的王和主。这就是他说藉他的手的缘故。

倘若他们只要能逃脱尼布甲尼撒的暴政，死亡或许还显得轻些；但既然两样都必临到他们，就是既被饥荒、刀剑和瘟疫所灭绝，却仍不能脱离奴役，那实在是极其可悲的境况了。如今我们便明白，神为何提到尼布甲尼撒王的手：这是为要使犹大人知道，他们寻求各种脱逃之法都是徒然的，因为他们最终无论愿意与否，都必被置于这王的手下、这王的轭下。

祷告

全能的神，我们既不断以各种方式激动你的手来攻击我们，求你使我们至少因你圣洁的警戒而受感动，在你大能的手下自卑，如此便预先迎向你的审判，使你以怜悯恩慈之神的身份来迎接我们，不仅免去我们所当受的刑罚，更向我们显明并长久保守你父亲般的恩眷，直到我们被你的手引领，进入你为我们所预备、并已藉你独生子的血为我们所得的那天上的国。—— 阿们。

第一百零四讲

耶利米书 27:9

耶利米既已向王并向百姓宣告，他们无法逃脱那临近的刑罚，如今他便要除去他们那虚妄的倚靠；这倚靠原是拦阻他们的障碍，以致他们既不因威吓而有所动容，也不接受有益的警戒。因为那些假先知用谄媚之言欺骗他们，应许他们万事都必顺利。先知既看见王与百姓的耳朵都向他关闭，以致他劝勉与威吓都几乎毫无功效，他便加上他认为必要的话，就是：那些假先知所妄言的一切，全都是虚谬的。

因此他说，不可听从你们的先知和你们的占卜的；因为 קסם，kosam，就是占卜；接着他又加上，你们的圆梦的；第四是 你们的观兆的；第五是 你们的行邪术的，或称念咒的。有些人确实把 עננים，onnim，看作观察时日的人，因为 עונה，oune，是指定的时期；故此那些臆断某事当在此日或彼日行、并应许有美好结局的人，他们认为就被称为 עננים，onnim，因为他们迷信地观察时辰与时期。但既然 ענן，onen，意为云，那么凭星象占卜、并据此谋算当行何事的人，也可被称为 עננים，onnim。⁸

但现在让我们探究一下，耶利米所说的，究竟是指犹太人中间的那些作梦者及其同类，还是也包括邻邦列国中所有的这等人。在我看来，他所说的当限于犹太人；因为我把「你们」一词看作是着重的语气：你们不可听等等。随后有一段说明：我照这一切的话对犹大王说；接着他又说，他对祭司和众民也说了这话。由此我们便可断定，这整段话很可能是单单向犹太人说的。占卜、观兆、行邪术，在律法中原是被禁止的；但我们深知，犹太人何等频繁地放纵自己去行魔鬼的这些把戏，全然藐视神的律法。因此，尽管律法明明禁止，那时他们中间竟有行法术的，以及观兆的和占卜的，也就不足为奇了。然而，我们也可以这样理解这些话：先知是把这些假先知比作占卜的，也比作观兆的和行邪术的。他首先提到先知，但在提到他们时，他似乎是带着羞辱的印记提到他们的，因为他们已经离弃了自己的职分，另取了别样的身分，因他们欺骗百姓，正如观兆的、占卜的、行法术的惯常欺骗列国一样。

诚然，正如我先前所提醒的，先知说话并不是为着别国的缘故，乃是要叫犹太人无可推诿；或者说，若还有悔改的指望，就是要提醒他们不可再一意孤行。由此我们看见这些话的含义，同时也看出先知的用意——或更确切地说，是藉着他口说话的圣灵的用意。

我起初说过，先知是在应对一种可能削弱甚或废去他教训之权威的反驳；因为那些先知否认有任何灾祸临近，这实在不是一个小小的试炼。因为先知之名在犹太人中间向来是极受推崇和敬重的。但我们今日也看见，并且经验也充分教导我们：人接受谬妄虚假，比接受神的话语更为迫切；当时也是如此，犹太人自以为尊荣了神，因为他们重视他的众先知。然而，当有人忠心执行先知的职分时，他却常常遭人藐视。所以犹太人所专注的不过是一个空名，他们以为只要说自己留心听先知的话，就算尽了本分，而与此同时却大胆藐视神真正的仆人。今日也正是如此；在教皇制下，人夸耀「大公教会」之名，似乎是敬重神；然而一旦把神的话语提出来，一旦引证使徒和先知所说的，那话就几乎被视为无物。由此我们看见，教皇派把神与他自己割裂开来，正如从前的犹太人所行的一样。

由此我们也看见，耶利米除去这样的绊脚石是何等必要；因为犹太人本可以固执地提出这样的反驳：「唯独你威吓我们说要被掳；但我们有许多人自夸是先知，并且向我们应许平安：难道你要我们信你一人，而不信他们那许多人吗？」于是这位先知孤身一人，不得不与众多的假先知争战。如今我们与教皇派也有同样的争战；因为他们夸耀自己人多；继而他们又反驳说，若容许人人诉诸神的话语，就没有什么是确定的了。他们由此断定，我们只当单单相信教会，并接受一切以圣经之名义所传给我们的东西。然而耶利米对自己的呼召有把握，他确实已证明自己是奉神差遣的，也证明他所宣讲的乃是从神口中所领受的信息。既然他已为自己的呼召提出了确凿的凭据，他就有权抵挡一切那些假先知，不但轻看他们的谎言，甚至可以说将他们践踏在脚下，他似乎正是这样行的。他说，不可听你们的先知。

他把一个尊荣的名称让给他们，但这称呼是不恰当的。因此，当他称他们为先知时，这是一种借代（catachresis，词义误用）的说法；不过他仍留给他们这一头衔，因为不必在字眼上争论。然而他同时表明，他们完全不配被人听从。因此，虽然一个空洞的名号被让给了他们，却没有留下任何权威给他们。今日也是如此，当我们称那些人为祭司、主教、长老时，他们不过以这些面具遮掩自己，实际上却显明在他们里面毫无主教的气象，毫无教会的实质，总之，毫无属于基督之教义或任何合法体制的东西。

其后他又加上，他们向你们说预言，说：你们必不致服事巴比伦王。我们曾说，末一句被有些人译作劝勉之语，你们不要服事巴比伦王，仿佛假先知在煽动犹太人挣脱这轭。但这动词本来的意思仍可保留，即你们必不致服事；因为我们知道，假先知出来时，都自称是神的使者，奉差遣来向犹太人应许安宁、平安与亨通。他们佯装如此行事，其实神，如前所述，也如我们随即又要看见的，已经见证：除了顺服巴比伦王以外，这百姓再无别的出路。接着说——

耶利米书 27:10

这节经文也证实了我所说的——这番话是为犹大人而设的，且是特别针对他们的；因为此处所说的，不能应用于外邦列国。所以，前面所提到的观兆的、行法术的、占卜的，无疑应当理解为那些假冒先知之名、欺骗那可怜的百姓的骗子。

他说他们说假预言。无疑，许多人为了反对他，提出他们自己的推托之词：「难道只有你可信么？难道只有你说真话么？你怎能证明你所教导的是从天上来的神谕，而这些人是欺骗我们的呢？」不敬虔的人惯常这样喧嚷，正如我们今日在教皇党人身上所看见的；他们也用这一类的借口遮掩自己：无论有何等可憎之事，他们都单凭这一诡辩把它掩盖过去——就是说圣经晦涩难明，争议无从判定，因此除了教会所裁定的以外，什么都不可信。于是在他们那里，如他们所说，人的定断就成了信仰唯一的准则；由此，圣经的全部权威也被他们践踏于脚下，仿佛神藉着自己的先知和使徒说话是徒然的。毫无疑问，耶利米的教导也曾遭受这样的喧嚷；然而他仍坚守自己的职分，勇敢地定这些先知的罪，指出他们只是用谎言欺骗犹大人。

他又补充说，要使你们迁移，远离本地。我已说过，这不能应用于别的国民；但神向自己的百姓赐下怜悯的希望，只要他们甘心顺服巴比伦王。这固然不是完全的赦免；然而神不按严格的公义待犹大人，却以温和与父亲般的节制管教他们，这全是出于他的慈爱：因为留在本国、向巴比伦王纳贡，乃是可以承受的刑罚。这样，神本要减轻他百姓的刑罚，只要他们甘愿负起那轭。这就是耶利米现今所说的：「假先知所求的只有一件事，就是把你们赶离本国；因为他们要你们以为你们必免去一切刑罚。但神却预备温和地待你们；他虽不会完全放过你们的罪恶，你们所受的管教却是容易承担的，因为你们仍可留在本地。可是你们若信这些骗子，他们必把你们领往远方为掳；因为神说，我将你们赶出去，使你们灭亡。」 ⁹

若再有人反驳说，犹太人无从确定，究竟当信耶利米一人，还是当信那为数众多的其余诸人，回答就在眼前：他们自己心里明知自己是恶的，无需冗长的辩论便可知道何为真理；因为各人都察觉神的审判正与自己为敌，既然他们离弃了对神纯正的敬拜，又以许多不敬虔的迷信玷污了自己，各样罪恶的放纵也在他们中间盛行。他们受过警告，不只一次，不只一日，乃是藉着众多先知，并且是长久不断地受警告。既然他们如此以顽梗的邪恶惹动神的报应，他们怎能对耶利米心存疑惑，怀疑他是否如同出于神的口、如同天上的使者向他们宣告他们所当受的呢？诚然，每当人假托自己是因错误或无知而跌倒时，这托辞总可被夺去；因为他们自己的良心定他们的罪，这就足以将他们定罪了。

神又补充说，犹太人必灭亡，除非他们先行迎受那极重的审判，就是除非他们甘心顺服于父亲般的管教。这段经文特别值得留意，我们随即还要再看见这一点；因为我们在此受教：每当神显出某些不悦的记号时，对我们再没有比预备自己忍耐更好的了；因为我们这样行，就总是给他的怜悯留下地步和自由的通路。但我们靠着顽梗一无所得，所作的不过是越发挑旺他的忿怒。这就是耶利米宣告说，凡不服事巴比伦王的必要灭亡时所指的意思。接下来是——

耶利米书 27:11

他在此似乎是不加分别地论到万邦；然而，正如我们所说的，也如上下文所显明的，这警戒只是针对犹大人。不过他之所以提及列邦，似乎是为要更锐利地刺痛犹大人，仿佛说：「虽然神的应许并不延及外邦，然而只要推罗人和摩押人安静地降服于巴比伦王，负他的轭，神就必宽容他们。若神连从未向之应许什么的外邦都要宽容，那么祂所拣选的百姓又当有何等的期望呢？但若祂要惩罚那些在黑暗中犯错的列邦，那么一个明知故犯、执意抗拒神和祂审判的百姓，又将如何呢？」因为犹大人的顽梗乃是狂妄的不敬虔，仿佛他们公然图谋与神争战；因为他们晓得尼布甲尼撒是执行神报应的人。所以，当他们凶暴地企图脱离他的权势时，这就是与神争战，仿佛他们不肯屈服于祂的鞭责之下。

如今我们便明白，耶利米在此所说的话，为何不只是针对犹太人，也普遍地针对万国：但哪一邦肯把颈项放在巴比伦王的轭下服事他，我必使那邦仍在本地存留。但我们仍须记住我先前所说的，就是这话所特别关注的乃是这百姓。因此，倘若他们肯给神的恩慈让路，他就必恩待宽容他们，他们也必永远享有自己的产业；然而正是他们的顽梗把他们远远驱逐到流亡之地。故此他又加上说：我必使那邦仍在本地存留，得以耕种居住。

עבד（obed）这个字有一个显著的双关，因为它既指服事，也指耕种；但这里当领会一种对照，即耕种那地与他所劝勉犹太人的那种臣服之间的对照，仿佛他是说：“你们要服事巴比伦王，好叫那地服事你们；这将是你们顺服的赏赐，你们若肯屈服在巴比伦王的权下，那地也必屈服于你们，你们必强使它服事你们，以致它为你们出产粮食。”由此我们看见，神应许说：他们若不拒绝服事巴比伦王，那地就必服事这百姓。

由此我们也可以领受有益的教训，就是：我们若甘心顺服神，万物元素都必为我们效力；反之，我们若顽固抗拒神，天、地并一切元素都必与我们为敌。但耶利米在此更明确地论到人向神所表的臣服，就是当他们平心接受他的纠正，并在他施行刑罚时承认这是自己所应得的，不推辞受他的手管教。所以，人若这样服在神的审判之下，就必蒙他的恩眷，以致地、天并万物元素都要服事他们。然而人越是刚愎自高、向神举起自己的角，就越要感到捆锁；因为他们这样与神争斗、不肯自卑在他大能的手下时，再没有什么比他们自己的锁链捆绑他们更紧的了。同一件事，先知在下面的话中更清楚地加以证实——

耶利米书 27:12

这节经文足够清楚地证明，我们迄今所解释的话是特别对蒙拣选之民说的；因为耶利米在此告诉我们，他是向西底家王说话，并在第十六节补充说，他向祭司和众百姓说话。可见他并非受差遣作摩押人、推罗人以及其他外邦列国的教师；乃是神已为他划定界限，他要守在其中。所以他说，他对犹大王说。

由此我们明白他先前所说的，即他被立在列邦列国之上；因为先知们所传的教义高过一切属地的尊位。耶利米固然是百姓中的一员，他并未使自己脱离王的权柄，也没有假称自己不受律法约束——不像教皇制下的圣职人员那样，夸口自己的豁免特权，而那豁免不过是放纵行恶的执照罢了——他并不因自己拥有那超乎列王的崇高职分就自居于律法之外。这样，先知就与别人一样安守本分；然而当他必须奉神的名施行属灵的审判权时，他既不宽容王，也不宽容王的谋士；因为他知道自己所传的教义高过一切君王。故此，先知的职分远超列王一切的尊荣。

先知履行职分时，既有智慧又有技巧，他首先攻击王，因他原是奉差往王那里去的。同时他却用复数称呼他，说要把你们的颈项放在……轭下；他这样说，是因为百姓大半都随从他们王的心意。接着他又加上：服事他和他的百姓。当先知吩咐犹大人不但要服从巴比伦王，还要服从他一切的臣民时，这话听起来实在极其刺耳；这乃是一种羞辱，必然大大激怒他们。但他是有意加上这话的，因为他看出自己所面对的是一群顽梗难驯的人。既然他们不肯屈服，他就更严厉地对待他们，仿佛要打碎他们那愚妄的骄傲。因此，他吩咐犹大人顺服一切迦勒底人，这话并非多余；因为他们已被乖僻的高傲蒙蔽了眼目，长久以来抗拒神和祂的众先知，始终顽梗不驯。

接着又加上一个应许：你们必得存活，¹⁰ 这证实了我前面所提到的真理——就是要减轻灾祸，最好的良药莫过于承认我们受责打乃是理所当然的，并在神大能的手下自卑；因为唯有如此，灾祸才转成良药，从而对我们有益。凡为我们的罪加在我们身上的刑罚，既是神忿怒的记号，也就在某种意义上把死亡摆在我们眼前。所以，刑罚本身除了使我们惊惧之外，别无他用，甚至会把我们淹没在绝望之中；我所说的，甚至包括最轻微的刑罚；因为我们所受的一切，无不提醒我们自己的罪与罪责，仿佛神传唤我们到他的审判台前。要承受这个，落在永生神的手里，何等可怕！因此，当神仿佛只用他的小指头触我们一下，我们也不能不因惧怕而倒下。然而神赐给我们这样的安慰：刑罚虽然本身沉重、甚至如同致死，然而当我们容许神作我们的审判者，预备好承受凡他看为美的一切时，刑罚就成为对我们有益的了。

这就是先知的意思，他应许犹大人若服从巴比伦王，就必得存活；这并不是说他们能凭自己的顺服赚得生命，而是说我们能得神喜悦、与他和好的唯一途径，就是甘心定自己的罪；因为正如保罗所说，我们若自己审判自己，就是预先接受了那终极的审判，如此我们就不至于被神定罪。（哥林多前书 11:31）神为何对恶人如此忿怒呢？岂不是因为他们想在罪中而仍得赦免吗？但这等于是把神从他的宝座上拉下来，因为若不敬虔的人得以逃脱刑罚，嗤笑他一切的警告，他就不是世界的审判者了。同样，反过来说，当我们以真实的谦卑甘心受神的管教时，他立刻就与我们和好。所以，这就是此处所说的生命。¹¹ 接下来是——

耶利米书 27:13

这里加上了一句威吓之言；因为一切方法都用上了，不仅要邀请犹大人，更要激励他们悔改。先知向他们提出赦免，只要他们安静顺服，甘受神的管教。他说，当耶和华照自己的旨意刑罚他们时，这必成为他们的生命。既然他们不能因这样的恩慈而充分动容，他如今便补上说：「你们要留意，因为除非你们接受所赐给你们的生命，你们就必不免灭亡。所以西底家啊，你若与你的全体百姓继续悖逆顽梗、抗拒神，你必使自己连同他们一同陷入永远的毁灭。」

由此我们看见，先知为使犹大人顺服、引他们悔改，已是竭尽所能，无所不用。他既提到刀剑、饥荒、瘟疫，便是暗示：除非他们甘心如我们所说的那样，接受神慈父般的管教——因为这管教于他们有益——否则神的报应必不止息，直到把他们灭尽。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然屡屡不断地 激动你的忿怒攻击我们，就甘心自己 先行审判自己，不在罪中刚硬己心， 尤其既已藉你的话语受了警戒，便及时悔改， 如此降服于你，使无论你为我们 定规何事，我们都不疑惑你必向我们 施恩；并且当我们逃奔你的怜悯时，不推辞 你认为于我们有益、要领我们归回正路的刑罚， 直到我们终于脱去一切败坏，得享 那为我们存留在天上的永远基业，靠着 我们的主耶稣基督。——阿们。

第一百零五讲

我们昨天说过，先知见犹太人极其麻木，以致藐视神一切的应许，因此他在怜悯的盼望之外又加上了恐吓。故此他说：「你和你的百姓都必灭亡。」无疑，他是被迫不得已才如此严厉地说话；因为他先前所用的恳切劝勉毫无功效；然而神在他的威吓中同时显明了他何等爱这百姓；因为他体恤他们，正如别处所说，他不喜悦恶人死亡，乃是设法使那些尚非全然无可挽回的人悔改得生。我们如今从先知这些话中也看到同样的事；因为神在此以一位随时施援之人的身分说话，并且体恤这百姓的苦难，眼见他们一头栽进灭亡之中。接下来是——

耶利米书 27:14

他重复了我们前面已经遇见过的同样的话；因此这里无需长篇累牍地讲论。然而这重复并非多余；因为他与那些已获得极大权威的假先知有一场艰苦的争战。既然耶利米独自一人向整个群体发起攻击，他们中的大多数人可能会反驳说，在如此纷乱难辨的事上，并无任何确定或明晰之处。所以，既然要说服那些倾向于相信假先知的犹大人并非易事，就必须屡次重申同一件事，正如我们后面也要看到的。他又补充说——

耶利米书 27:15

他证实了自己先前所说的，就是他们并非奉神所差派。其目的是要向犹大人表明，凡是打着神名义呈现于他们面前的，他们不可轻率接受，而当有所辨别、有所判断。这一段话特别值得留意，因为魔鬼历来都僭假神的名；世上一切曾经盛行的谬误与迷惑，无非都是藉着这虚假的托词才得取信于人。今日我们也看见，许多人是故意闭眼不看，因为他们以为若能推说无知，就可在神面前得以推脱；他们说自己并非恶意轻信，只是不敢多方查究。既然有许多人自愿把绳索套在自己颈上，甚至甘愿受骗，我们就当留意先知在此所说的话，即我们应当分辨真先知与假先知；为什么呢？正是为要使我们只接纳那些奉主所差派的人，并单单信靠他们的话。

这里或许有人会问，这种差别是从何而来？在古时，先知必须以一种特殊的方式被兴起，因为预言将来与隐秘之事乃是一项特殊的恩赐，因此先知的职分并不像祭司的职分那样是通常的职分。那应许固然一直有效：

「我必 从你弟兄中间给你兴起一位先知。」 （申命记 18:18）

但虽然这是神赐给以色列人的一项永久恩惠，先知却始终是以特殊的方式被召的；除非领受了非常的恩赐，无人可担此职。耶利米虽是祭司，却并不因此就是先知；而是如我们所见，神使他成为先知。然而就我们而言，情形则不同，因为神在今日并不预言隐秘之事；他乃愿我们以他的福音为满足，因为在其中，智慧的全备已向我们显明。既然我们活在「日期满足」之时，神便不再启示预言，以特别指示我们这事或那事。如今我们若照着律法、先知书和福音来作判断，就可以对真理得着确实的把握。诚然，我们需要辨别的灵；但我们若依靠神的口，效法路加在使徒行传中所说的庇哩亚人的榜样，就永不致走迷；路加说，他们殷勤查考圣经，要晓得保罗所教导的是否如此。（使徒行传 17:11）当那些门徒为坚固自己的信心，查究保罗的讲论是否与律法和先知书相合时，这并未对保罗有任何不敬。照样，今日一切教义也当受我们的查验；我们若遵循这一准则，就永不致走迷。

至于古时的百姓，如昨日所言，他们不可能被欺骗，因为众先知只不过是律法的解释者。论到将来的事，先知从不单独预言这事那事，而总是与教义相连，教义就如同调味的盐，使预言有滋味；因为当他们应许可喜之事时，那是建基于神永远的约；当他们警戒百姓时，则指出他们的罪，以致当他们的恶已无可救治时，神必须施行报应。所以，申命记所说的话当常记在心：每当神放松缰绳、容假先知横行时，乃是试验他的百姓（申命记 13:3），因为凡真诚无伪爱他的人，必被他的灵引导。这就是神对他忠信之民所作的确实试验，正如保罗所说的，他也引用摩西这一见证，说异端之所以兴起，是为叫那些真是神忠信无伪的仆人藉此显出他们的真实（哥林多前书 11:19）；因为他们不因各样的教义之风而摇动，反在信心纯正的顺服中坚立不移。所以耶利米说得对：那些叫百姓存侥幸免罚之望的人，并非耶和华所差遣的；因为各人的良心就是他自己的审判者。

他接着说：他们托我的名说假预言。我们看见，我们当何等殷勤谨慎，免得魔鬼用他的迷术把我们迷惑，尤其当神的名被人假借的时候。所以，我们仅仅听见「神如此说」是不够的，除非我们确信那些如此开场的人是蒙他呼召的，并且他们也为自己的呼召提供确实的凭据，使我们能确知他们乃是圣灵的器皿。不敬虔的人在此会找到喧嚷的把柄，因为神似乎在某种意义上戏弄人的焦虑：他本可以从天上派遣天使，他本可以亲自说话；然而当他使用人，又容许假先知夸称有这话那话，其实他们全是伪装，他这样行，似乎是故意使可怜的人陷入迷惑。但对我们而言，最好莫过于承认：当神藉人向我们说话时，我们的顺服正受神的试验；因为我们知道，没有什么比骄傲更与信心相违，正如谦卑乃是信心的真正原则，也是进入神国的真门。这就是神使用人的缘故。

同时，当骗子潜入进来，夸称自己是真实合法的先知时，这确是一场沉重的试炼，甚为可惧；然而，正如我所说的，神必时常扶助我们，只要我们不倚靠自己的判断，不把过于本分的事归给自己，反而仰望他为审判者，并顺服他的话；此外，我们若容自己被他的灵管理，他必时常赐我们智慧，使我们能辨别真假先知。无论如何，我们清楚看见：撒但的仆役托神的名说预言，就是虚假地假借他的名，而实际上他们乃是虚妄的冒充者——这并非什么新事。

接着他又补充说：以致我将你们和向你们说预言的那些先知赶出去，一同灭亡。耶利米在此提醒他们：那些应许无须受罚的先知，最终也不能逃脱，反倒必受刑罚，不但因他们的狂妄，也因他们与全民一同已经激动神忿怒的那些罪。因为他们的罪是双重的：他们藐视神，应许人可以毫无拘束地放纵犯罪；他们又胆敢出来假借神的名，虽然神并未差遣他们，他们也如我们所说的，并未从神领受任何信息。但先知再一次重申，这等先知乃是受魔鬼诡计的煽动，为要加重神的审判；因为百姓沉醉于喜乐之中，罪上加罪，正如安逸放心惯常引人陷入各样的邪恶。所以，再没有什么比假教师谄媚罪人更具毁灭性的了——他们哄骗奉承罪人，使人以为自己与神毫不相干；因为当人的良心这样沉睡在致死的昏迷中时，魔鬼便真正在那里作王了。其后他又补充说——

耶利米书 27:16

我们已经看到，耶利米并非单单私下与王交涉，因为他没有把王与百姓分开；不过他先前既主要向王发言，如今便把那可能显得含糊之处说明白，就是他虽从王开始，却是把犹大众人都包括在内。的确，必须从王开始，因为我们知道地上的君王极看重自己的尊荣，而全体百姓也都仰赖他们的意旨。故此何西阿责备他们，因为他们过于甘心顺从王的谕令，照着王和他谋士所喜欢吩咐的去敬拜神（何西阿书 5:11；弥迦书 6:16）。既然君王的名号足以炫惑单纯人的眼目，耶利米就奉命首先向王本人说话；但他如今表明，祭司与百姓也都包括在内。

这实在如同怪异之事：祭司本是神所指定作他律法的解释者，竟变得如此愚顽，与平民百姓一同轻率地接受他们从假先知那里所听见的话。这与玛拉基所加给他们的那崇高称誉断然不合，就是「祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。」

（玛拉基书 2:7。）既然他们是律法与知识的守护者，既然他们是神自己差到百姓那里的使者，为何他们的愚昧竟至如此可怕，以致不能分辨真伪，反倒与最无知的人一同被假先知所传的话引入歧途！

这一点应当仔细留意，好叫我们今日看见牧职被无知的蠢驴僭据时，不至于过分惊惶；看见那些被称为、并且自以为是传道人的，对圣经如此生疏，连信仰最初步的要理都欠缺时，也不至于失措。我们看见这情形今日尤其发生在教皇制之下，正如古时在那百姓中间一样；因为教皇制的主教大多极其愚钝而狂妄。可以找到许多农夫和工匠，他们毫无学问，只听过一些含糊不清的道理，然而论到信仰的一般原则，却比这些满身光彩的傲慢高级教士讲得更好。这是为什么呢？正是因为他们懒惰所应得的报应临到他们身上。他们实在不晓得那使人配作主教的是什么，却仍以主教之名自夸！不但如此，他们虽然以为主教职分不过在于俸禄收入，以及那些虚浮的记号——如戴主教冠、佩主教戒指、以及展示其他类似的把戏——却仍自以为是半神一般的人物。因此，神使他们蒙受极大的羞辱。律法之下的祭司也是如此，正如耶利米在此所指出的；因为他们不以自己的无知为耻，反倒怂恿百姓去相信假先知；今日的主教也是这样：他们打发出修士和诸如此类的吵嚷者，这些人四处奔走欺骗无知的百姓，而主教们又为他们招揽听众。他们所传信息的要旨是什么呢？无非是吩咐人要归附神圣的大公教会；那么大公教会又是什么？就是教皇所召集的会议，戴着主教冠的主教们坐在其中；为了什么目的呢？为要知道这些吵嚷者——那些受托辩论职务的人——喜欢什么。由此我们看见，今日教皇制之下一切都陷于极大的混乱；然而这可怕的混乱与古时的混乱毫无二致。正如我所说的，这是特别应当留意的，好叫我们看见万事纷乱、几乎毫无秩序可言时，我们的信心不至于失落。

如今又加上了更清楚的解释——就是犹太人受了警告，免得他们接受那关乎圣殿器皿归回的假预言；因为假先知为要使百姓对将来无所忧虑，就这样夸口说：「圣殿的荣美不久必要恢复；因为尼布甲尼撒所掳去的器皿，必与被掳的人一同归回，一切残破的都必修复。」但耶利米说，他们所应许的乃是虚假的；他说：「他们对你们说看哪，耶和华殿中的器皿必被带回（或作归还，即必返回此地）；因为巴比伦王或是被迫归还他所掳去的，或是自愿归还」，你们不可信他们。他们又加上快要二字，为要使时日的短促成为俘掳百姓心思的又一条锁链；因为若提到长久的年月，这预言便较少可信，也断不会为他们所乐意接受；所以他们说：「几乎在一日之内，圣殿的器皿就必被带回这里。」而耶利米，正如我们已经看见的、并且不久还要再看见的，并未夺去百姓一切的盼望，乃是为他们的被掳定了七十年。如今这些先知为要驱散这种惧怕，就说：「器皿不久必被归还」；但他向他们宣告，这些人是向他们说假预言。以下接着说——

耶利米书 27:17

耶利米如此频繁地重复同样的话，这并不令人惊讶，因为如我们所见，他不得不与假先知争辩。当一个人说话时，若没有争议、没有敌手与他对抗，他可以平静地对待那些受教的人，用寥寥数语便足够；但当争论兴起，反对者出现，企图颠覆我们所说的话时，我们就必须更加谨慎，因为那些被拉向不同方向的人，绝不会满足于寥寥数语。所以，耶利米既看见这百姓摇摆不定，为要坚固他们，他就必须多说许多话；这并非因为冗长本身足以使人信服，然而毫无疑问，耶利米所讲的是有果效的，至少影响了百姓中的一部分人。此外，对于一个并不十分动听的题目，就必须讲得更加明确：假先知得着人的欢迎，大多数人贪婪地吞下他们所提出的话；因为不受刑罚的指望总是令人愉快的，也是世人所追求的。

但耶利米说的是什么呢？你们要服事巴比伦王；意即：“再没有比向巴比伦王纳贡更好的境况等着你们；要顺服他的权柄，凡他所吩咐你们的，都要忍耐承受。”这实在是极难听的话；因为顺服并非不带着羞辱；此外，他吩咐他们把自己交在一个极其残暴的仇敌手中，仿佛要把性命暴露给他；最后，他们还要冒着被掠夺一切所有的危险。所以耶利米所教导的极不受欢迎，因为他如此劝勉百姓忍受一切。这就是他为何没有用几句简明的话宣告神所托付他的信息的原因；要说服百姓背负巴比伦王的轭、屈服于他的暴政，实在是难事。

由此我们看见，先知如此坚持这一个题目，并反复确证那本可简短说完、无需冗长的话，有两个十分正当的理由。他说：你们不可听他们的话，只要服事巴比伦王，便得存活。¹² 我们必须再次记住昨天所说的：在神大能的手下忍耐地自卑，乃是减轻刑罚的最好良药，藉此刑罚就转为医治；反之，当我们如同顽梗暴烈的马匹时，神加在我们身上的一切刑罚，就只是无尽毁灭的前奏。因此，让我们抓住这真理并不断默想：当我们承认神是公义的审判者，并甘心让他管教我们时，我们所受的刑罚就成为使我们得生命的。但我现在只简略提及这个题目，因为昨天已经较为详尽地讲过了。

他接着说：何必使这城变为荒场呢？他把神圣所所在的那城摆在他们眼前，要藉着这景象使他们回转悔改；因为他们竟硬着心不听众先知的警戒，以致神的殿被拆毁，圣城也沦为荒场——而神原是定意要在其中居住的，正如祂所说：

「这是我永远安息之所。」（<19D214>诗篇 132:14）

总之，他向犹大人宣告：他们若因自己的过犯而任凭这城灭亡，就有极其可怕的定罪等着他们；他们若不肯负巴比伦王的轭，就是自取灭亡的祸首。接下来——

耶利米书 27:18

18. 他们若真是先知，有耶和华的话临到他们，让他们祈求万军之耶和华，使那在耶和华殿中和犹大王宫内并耶路撒冷剩下的器皿，不被带到巴比伦去。

在此，先知讥笑那些假先知所自夸的愚妄自信；他们竟应许将来必有一切福乐。故此他说，他们所预言的兴盛不当被人相信，反倒他们本该惧怕那极其严厉的刑罚。

接着他说，他们若果是先知，就让他们向耶和华祈求，使耶路撒冷所剩下的不再被夺去。他们曾应许那些已被掳到巴比伦去的器皿必得归回；然而，殿中、王宫里以及全城中所剩下的，却仍要被掠往巴比伦。我们如今明白先知的用意了：他把将来与过去相比，指明这些骗子愚昧地应许某种更美好的局面，其实那时神沉重的审判正悬在他们头上；因为这城和这殿都注定要全然倾覆。动词 פגע，pego，意为相遇、迎面而去，转义则用作代求之意；因为那作中保迎面而来的人，在某种意义上是拦阻了对方；圣经论到圣徒向神恳求时便用此字，其确切的意思就是代求。¹³

从这段经文我们学到，这两件事是相连的——教导与祈祷。故此，神愿意凡他在教会中所立为教师的，都要恒切祈祷。所以使徒们在论到设立执事时说，他们不能管理饭食；因为他们说自己已被教导之工充分占据，并且他们也提到祈祷。（使徒行传 6:2-4）我们从这里也学到同样的事，耶利米把代求的职分归给神那些真实忠信的仆人，就是那些凭良心尽了教导职分的人；他们若果是先知，他说，就让他们向耶和华祈求，使所剩下的器皿不被夺去。让我们同时注意他所作的界定；因为他借此也指明谁当算为真先知，就是那些有神的话的人，正如我们在别处所见的，

「那得梦的先知，就是有我真实之话的， 让他讲说我的话。」（耶利米书 23:28）

我们曾说过，从先知这些话可以断定谁才配称为先知，就是那些有神的话语的人。耶利米在此也确认了同样的道理，他说：他们若果是先知，有耶和华的话。这两个分句应当合并起来读，因为后一句是对前一句的解释说明。但我现在不能把全部讲完，因此必须把余下的留到明天。

祷告

全能的神，我们既因自己许多的罪恶不断为自己招来新的刑罚，求你使我们 竭力与你和好，从而预先赶在你的审判之前，并且以真正的谦卑 俯伏于你，不至于因抗拒你而成为 不可驯服的，而是承认我们的罪咎，得蒙你的恩眷，并得 与你和好，直到我们终于脱去一切罪恶， 进入那蒙福的安息，就是你的独生子 用自己的血为我们所获得的。——阿们。

第一百零六讲

耶利米书 27:19-22

在我们昨日所思想的那段经文中，耶利米说，与其盼望被掳去的得以归回，倒不如求神保守耶路撒冷所剩下的，因为刑罚的时候尚未过去；他由此责备那些假教师，因为他们狂妄大胆地应许，无论是王还是那些与他一同被掳去的人，都必速速归回。如今他再次确证同样的事，说耶路撒冷所存留的一切，已经注定要归给他们的仇敌巴比伦人，成为他们的掠物。尼布甲尼撒曾在某种程度上宽容了圣殿和城邑；他主要掳去了那些宝贵的器皿，却未将圣殿的装饰尽行掳掠。因此，既然那里仍可见到些许荣美，犹大人本当明白他待他们已算宽厚。如今先知说，圣殿与城邑都要被毁；这从他所说必无一物存留的话中可以看出。

论到柱子，万军之耶和华如此说等等。毫无疑问，所罗门在柱子上耗费甚巨，因为圣经称赞那工艺。他又加上论到铜海，那是一个极大的器皿，因为祭司每逢进入圣殿执行圣职时，都从其中取水洗濯。虽然它是铜造的，但因其巨大，价值仍属不小；也正因如此，它被称为海。他第三处提到盆座。¹⁴ 耶柔米译作「对盆座」，因为那介系词是 אל，但众所周知，它也常作「论到」、「关于」解。于是他宣告神对柱子、铜海和盆座所定的旨意。诚然，此外还有别的器皿；但他特别指明这几样，是要使王以及百姓知道，圣殿中必无一物存留。

他又加上说，并城里所剩下的器皿。他补充说，就是巴比伦王尼布甲尼撒……所没有掠去的，这是间接责备犹大人，因为他们不承认仇敌的残暴乃是被神的能力所节制。因为我们知道巴比伦人何等残忍，他们的贪婪何等无餍，若非他们的手在某种意义上被神隐秘的权能所拦阻，圣殿中断不会留下什么。犹大人本当好好思想这事，所以先知在此暗指他们的忘恩负义，说尼布甲尼撒虽掳去了王和城中并全地一切首领，却没有掠去这些器皿。这里实在含有以小喻大的比较，仿佛他说：「若非神节制了尼布甲尼撒的心，他决不会如此温和，因为他没有饶过你们的王，他把你们一切的首领都掳去了；那么，他怎会在你们城中留下什么，而柱子竟未被掠去呢？难道他轻看这些么？它们是以精巧的技艺琢磨而成的，材料也极其贵重。由此可见，神已向你们显明了他怜悯的凭据，因为城中和圣殿中仍有些物件安然存留；然而你们竟藐视神赐给你们这样大的恩惠；那么，你们终必遭遇何事呢？」如今我们明白先知这些话的用意了，就是他说，甚至在王被掳、全地首领被掳去之时，那些器皿仍未被掠走。

由此也可得着有益的教训。每逢神管教我们，我们总当思想：他并未行到极处；因为发怨言、甚而常至绝望的缘由，正在于此——我们以为神待我们极其严厉。然而这乃是出于我们败坏悖谬的判断；因为神从不那样严厉地苦待我们，以致其中不显出些许慈爱与节制来；总而言之，他的审判总是以他的良善为根基。所以，若有人能正确地思想自己离那极处的祸患还有多远，这就大有助于减轻他的忧愁。但当我们弃绝一切对神良善的认识，只顾思想他的严厉时，我们不是发怨言，就是几乎对他大发狂怒。而这段经文教导我们：当神给我们留下些许余剩时，这就是他慈父之恩的凭据，因此只要我们从心里悔改，就可指望得着更多。

那么，先知发出警告的用意，乃是要犹大人领受神这仅存的恩惠，不要在顽梗中一味前行，直到神再次伸手灭绝他们。

他再次重复同样的话：耶和华如此说等等；因为 כי（ki）这助词在此处正当如此翻译。¹⁵ 他着重地道出那本已十分明白的事，为要将神这宣告深深印在他们心上，好叫这些顽梗之人——他们顽梗到单凭平铺直叙地陈明真理难以奏效——心中能生出些许惧怕来。耶和华论到那在耶和华殿中和犹大王宫内并耶路撒冷剩下的器皿，如此说：必被带到巴比伦存在那里，等等。耶利米暗示，犹大人已无指望，因为他们悖逆地抗拒神，不肯受他手的管教。他又说，直到我眷顾以色列人的日子——即眷顾那些器皿；因为这样连接也颇为合宜；但在希伯来文中，常有这样的情形：当所说的是某件显著之事时，虽前面并无名词或所谓的主语，也径用代名词；因此我倾向于将它指向犹大人自己；因为器皿的归回系于百姓的归回。那么他的意思是：这些器皿要被扣留为掳物，直到神许可百姓自由归回；这事乃是藉着古列的诏谕成就的，那时他已得着迦勒底与亚述的权柄。

这就等于是提醒犹太人：所预言的被掳必是长久的，他们愚昧地指望假先知论到那些器皿所作的应许；因为神顾念那些器皿，并不比顾念他所拣选的百姓更多，那些器皿之所以蒙神悦纳，乃是为着百姓的缘故。因此，耶利米在此重申他在别处屡次说过的话：百姓必被掳，直到眷顾的日子，就是七十年的末了。所以神说，当我眷顾犹太人自己的时候，我也必将那些器皿带回；后来果然照居鲁士的命令得以实现。我们现在明白了这些话的简明意思。下面接着是另一段记载，——